==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ། བློ་གྲོས་བརྟན་པ།
ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ།
བློ་གྲོས་བརྟན་པ།
སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་སླུ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་དག་ཤིང་ཐོག་དང་རྡོ་དང་ཚེར་མའི་རྣོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དམ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཅན་ནམ་མ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ན་ཡང་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་དྲིས་སོ། །རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ཤིང་ཐོག་དང་རྡོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཤིང་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤིང་ཐོག་རྣམས་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་ཏོག་དང་རྡོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་མེད་བཞིན་
དུ་ཡང་བོང་ཚད་དང་གཟུགས་དང་དབང་པོ་ཚང་བ་དང་མ་ཚང་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་དག་ལ་མཉམ་པོར་འཇུག་པ་ན་ཁ་ཅིག་གིས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ངལ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ན་དེ་ནི་མ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་མེད་པར་མི་རུང་ངོ༌། །འགའ་ཞིག་གིས་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ནི་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་དང་ཚད་དང་ཚེ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བཤད་དོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་དང༌། གླིང་དང་རི་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བཤད་དོ། །སུས་ཀྱང་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་བྱས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པ་པོས་སྤྲུལ་པ་ལྟར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པའམ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཅན་ནམ། བློ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱིར་འོ་ན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཅི་རིགས་པར་འབྲས་བུ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་
མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་གཞན་གྱི་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། ལས་རྣམས

【汉语翻译】
《阿毗达磨俱舍论》释疏广解名为实义如是者。慧稳。
《阿毗达磨俱舍论》释疏广解名为实义如是者。
慧稳。
顶礼度母！凡是欺骗罪恶之人的，无论是内在还是外在的各种事物，比如水果、石头和荆棘的锋利等，都认为是无因的，或者是有可见之因的，或者是不可见之因的，或者是预先考虑好的。因此，详细询问了有情和器世间。因为有各种各样的原因，所以水果和石头等才是各种各样的。不是无因的，因为从一棵树上生长的水果也有各种各样的因和缘，因为花等是不同的。如果水果和石头等各种各样的事物是无因的，那么一切都将变成无因的。它们的原因，比如精液和血液等，也不仅仅是可见的，因为精液和血液等没有差别，但却能看到体积、形状、感官完整和不完整。在平等地从事各种行为时，有些人获得行为的果实，而有些人却仅仅变成疲劳，这不能没有不可见的因。有些人也不是预先考虑好才做的，因为那是被禁止的。其中，有情世间的各种各样，是通过界、趣、生处、量和寿命等的差别来解释的。器世间的各种各样，是通过无量宫、洲、山和风轮等的差别来解释的。没有人是预先考虑好才做的，就像幻术师变幻出来的事物一样。如果不是无因的，或者是有可见之因的，或者不是预先考虑好的，那么，这是为什么呢？说是从有情众生的业产生了各种各样的世界。无论如何，通过四种果的方式，不是业果的其他事物的产生，那是根本不存在的。这是从哪里来的呢？业。

【英语翻译】
The extensive commentary on the explanation of the Abhidharmakośa, called "The Reality of Meaning." Steadfast Intelligence.
The extensive commentary on the explanation of the Abhidharmakośa, called "The Reality of Meaning."
Steadfast Intelligence.
Homage to Tara! Those who deceive sinful beings consider the various internal and external objects, such as fruits, stones, and the sharpness of thorns, to be either without cause, or with visible causes, or with invisible causes, or to be premeditated. Therefore, they inquire extensively about sentient beings and the vessel world. Because of various causes, fruits, stones, and so on are diverse. It is not without cause, because the fruits that grow from a single tree also have various causes and conditions, because the flowers and so on are different. If the various objects such as fruits and stones are without cause, then everything will become without cause. Their causes, such as semen and blood, are not only visible, because semen and blood are not different, but one can see differences in size, shape, completeness of senses, and incompleteness. When engaging in various activities equally, some obtain the fruits of their actions, while others only experience fatigue, which cannot be without invisible causes. Some are not done with premeditation, because that is prohibited. Among them, the variety of sentient beings is explained through the distinctions of realms, destinies, birthplaces, measures, lifespans, and so on. The variety of the vessel world is explained through the distinctions of immeasurable palaces, continents, mountains, wind mandalas, and so on. No one does anything with premeditation, just like the creations of a magician. If it is not without cause, or with visible causes, or not premeditated, then why is it so? It is said that various worlds arise from the actions of sentient beings. In any case, through the means of the four fruits, the arising of other things that are not the result of karma does not exist at all. Where does this come from? Actions.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་གཞན་གྱི་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། ལས་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་ལས་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་སྣང་སྟེ། དཔེར་ན་ཞིང་པའི་འབད་པ་ལས་ཞིང་རྨོ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་དང༌། གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་འགྲོ་བ་ལས་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ནི་འབད་པ་མེད་པར་མངལ་ནས་འཐོན་པ་བཀྲུས་པ་མན་ཆད་དུ་བདེ་བར་མཐོང་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་སྡུག་པར་མཐོང་ངོ༌། །འདིར་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མི་འོང་བ་ཐོབ་པ་ནི་ལས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པས། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་རྨ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ལུས་དག་དང༌། དེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དགའ་དགའ་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་བ་ལས་དེ་དག་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་དག་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལས་དེ་དག་གང་གི་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འདྲེན་མར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་ལས་གཉི་ག་ན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལུས་དགའ་དགའ་ལྟ་བུ་དག་གིས་ཡུལ་དགའ་དགའ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལ་རག་ལས་ཏེ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རིགས་ཏེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ཐུན་མོང་
བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ནི་པདྨ་དང་ཨུ་ཏུ་ལུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་ལ། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ནི་དུག་དང་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེའོ། །སོ་སོར་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་སེམས་པ་འདྲེན་མས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ལ་ཡོད་པའི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་པདྨ་དང་ཨུ་ཏུ་ལ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐུན་མོང་བའོ། །འདི་ལྟར་སེམས་པ་དེ་ས་གང་གིས་ཕྱིར་ལ་འདྲེན་མར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགའ་དགའ་ལྟ་བུ་དག་སྐྱེས། དེ་ནི་སེམས་པ་དང་དེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །སེམས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ན། འདི་ནི་འདི་

【汉语翻译】
不是从业的果实产生的其他事物，任何东西都不存在。这是为什么呢？因为能见到业的效力。在产生令人满意和不令人满意的果实方面，业的效力显而易见。例如，农夫的努力产生了耕田等果实，而与他人之妻通奸则产生不想要的果实等等。有些人无需努力，从出生到洗净都感到快乐，而有些人则感到痛苦。在此，获得令人满意和不令人满意的果实是业先行的结果，因此，获得快乐和痛苦也将是业先行的结果。那些像伤口一样的身体，以及作为其对象的快乐享受，它们的出现是因为它们具有那样的自性。那么，这些业是谁的呢？因此，说了“作为引导有情者”，意思是造作善与不善者。这样，两种业都会带有果实，否则就不会。例如，像快乐的身体无法享受不像快乐的境域。因为依赖于它，没有进入的原因，而且也没有与它不同的差别。因此，只有那样的业才能产生果实。其他人说，这是共同的业的果实。由于所有有情的善业的力量，莲花和乌 উৎপལ་（梵文：utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）等产生；由于不善业的力量，毒药和荆棘等产生。分别确定的有情的业的果实是有情的身体，而这些也是由心引导而产生的。它们所拥有的不是共同的，莲花和乌 উৎপལ་（梵文：utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）等是共同的。像这样，心不是在任何地方都作为引导者，因此产生了身体和快乐的享受。这就是用心和其所作来简要地展示所有的业。用心，这意味着，这是这个

【英语翻译】
There is nothing else that arises that is not a result of karma. Why is that? Because the power of karma is visible. The power of karma is clearly seen in producing desirable and undesirable fruits. For example, a farmer's efforts produce the fruit of plowing fields, and going to another's wife produces undesirable fruits, and so on. Some are seen to be happy from birth to being washed without effort, while others are seen to be miserable. Here, obtaining desirable and undesirable fruits is due to prior karma, so obtaining happiness and suffering will also be due to prior karma. Those bodies that are like wounds, and the enjoyable experiences that are their objects, arise because they have such a nature. Whose karma are these? Therefore, it is said, "those who act as guides for sentient beings," which is a synonym for those who do good and evil. Thus, both kinds of karma will have results, but not otherwise. For example, a happy body cannot enjoy an unhappy realm. Because it depends on it, there is no cause to enter, and there is no difference from it. Therefore, only such karma can produce results. Others say that it is the result of shared karma. Due to the power of the virtuous karma of all sentient beings, lotuses and উৎপལ་（梵文：utpala，梵文罗马拟音：utpala，meaning: blue lotus） and so on arise; due to the power of non-virtuous karma, poison and thorns and so on arise. The results of the karma of individually determined sentient beings are the bodies of sentient beings, and these are also produced by the mind as a guide. What they possess is not shared; lotuses and উৎপལ་（梵文：utpala，梵文罗马拟音：utpala，meaning: blue lotus） and so on are shared. Like this, the mind is not a guide everywhere, so bodies and enjoyable experiences arise. This is how all karma is briefly shown by "mind and what is done by it." By "mind," it means, this is this.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་བྱའོ་སྙམ་དུའོ། །མདོ་ལས། བསམས་པར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས་སེམས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བཤད་དེ། སེམས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པས་བྱས་པའི་ལས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་རག་ལས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཡིན་པས་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་ལས་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དག་གི་ལས་གཅིག་པུར་འགྱུར་བ་ནི་དག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ལས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་གཉིས་ནི་དེ་ལྟར་ལས་དང་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ལས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལས་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡིད་ཀྱི་ལས་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་
གཉིས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཅུག་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཡིན་པ་ཉིད་པས་ཡིད་ཀྱི་ལས་གཅིག་པུར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལུས་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་གི་ལས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ངག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཤད་ཀྱི། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་གི་ནི་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར། དེ་དག་རྣམ་རིག་རྣམ་རིག་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ལུས་ཀྱི་ལས་གང་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའོ། །ངག་གི་ལས་གང་ཞེ་ན། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་དེ་དག་ཁོ་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དག་ཡིན་གྱི། ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་དུའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་འདོད་ཅེ་ན། དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་རིག་པར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅེ་ན། སེམས་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡི

【汉语翻译】
就像要这样做一样。经中说：凡是所说的思考，这里经论中就说是作意，意思是心所发起。称为三，是因为心所作的业分为两种。一切都依赖于身体的缘故。意思是依赖于身体而存在。这样一来，既然依赖于身体的业是身体的业，那么语和意的业也就会变成身体的业了。唯一变成各自的业，是为了区分各自自性的业。身和意的两种业，既然不是业和意的自性，那么这二者就不会变成业。如果说从发起而来的话，那么意的业也同样，身和语的业
两种也因为被意所完全摄持，所以本身就是意，因此会变成唯一的意的业。以三种因按照顺序来说，身体的业是，即使是意所发起的，也是因为依赖于身体的缘故。语的业是从自性而来的，因为那是语的自性。意的业是从发起而来的，因为那是意所发起的，并且依赖于它。这样一来，对于三者也都会显示出相互的差别。作意是意的业，这是在说明意的业的体性，而不是身和语的业。因此，才说了“彼等是表与非表”。如是经中说：什么是身体的业？是身体的表色和非表色。什么是语言的业？是语言的表色和非表色。尼的语气是为了确定只有那些才是表色和非表色，而不是意的业。又为什么意的业也不被认为是表色和非表色的自性呢？因为不是那样的特征。如果说自己发起的心是能认识的，所以是表色吗？心并没有那样的特征。

【英语翻译】
It is as if one intends to do so. The sutra says: Whatever is said to be thought, here in the treatise it is said to be intention, meaning that it is aroused by the mind. It is called three because the actions done by the mind are divided into two types. Because everything depends on the body. It means that it depends on the body and exists. In this way, since the actions that depend on the body are the actions of the body, then the actions of speech and mind will also become the actions of the body. The only thing that becomes their respective actions is to distinguish the actions of their respective natures. The two actions of body and mind, since they are not the nature of action and mind, then these two will not become actions. If it is said that it comes from arousal, then the action of mind is the same, and the actions of body and speech
both are completely controlled by the mind, so they are mind itself, so they will become the only action of mind. Speaking in order with the three causes, the action of the body is, even though it is aroused by the mind, it is because it depends on the body. The action of speech comes from its own nature, because that is the nature of speech. The action of mind comes from arousal, because it is aroused by the mind and depends on it. In this way, the differences between the three will also be shown to each other. Intention is the action of the mind, which is explaining the nature of the action of the mind, not the actions of body and speech. Therefore, it is said, "They are expression and non-expression." As it is said in the sutra: What is the action of the body? It is the expression and non-expression of the body. What is the action of speech? It is the expression and non-expression of speech. The tone of ni is to determine that only those are expression and non-expression, not the action of mind. Also, why is the action of mind not considered to be the nature of expression and non-expression? Because it is not such a characteristic. If it is said that the mind that initiates itself is knowable, so is it expression? The mind does not have such a characteristic.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ན་པས་སེམས་པས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་བ་ལོགས་ན་འབྱུང་བ་གཞན་ལ་བསྟན་ནས་འཇུག་ན་དགེ་བའི་སེམས་ནི་དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ལོགས་ན་ཉོན་མོངས་པ་
ཅན་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པར་མི་བཟོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་རིགས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རླུང་གི་དབང་གིས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་དེ་དང་དེ་ལྟར་འགྱུར་པས། སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ལུས་ལ་ཡོད་པ་སེམས་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་དང་འབྱུང་བ་དག་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་གཅིག་ཏུ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ལུས་གཡོ་བ་ཡིན་པས། མགུལ་པའི་ལུས་ཁོ་ན་ལ་རིགས་ཀྱི། མི་གཡོ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འགྲོ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱིས་དབྱིབས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡན་ལག་གང་གིས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དེའི་བདག་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདོད་པ་བདེན་ཏེ། དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་གཞན་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མའི་སྒྲ་དོན་དུ་མའི་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ན། སྐད་ཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྐད་ཅིག་གི་སྒྲ་ནི་སྟོང་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་ནི་སྣོད་སྐད་ཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །བྱ་བ་མེད་པ་ལ་ནི་ལྷས་བྱིན་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱ་བ་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །ཡུལ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་གནས་པ་ནི་དུས་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་བྱས་ཞེས་བྱའོ། །
བདག་ཉིད་དུ་རེད་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་བར་ཆད་མེད་པས་ན་རེད་མ་ཐག་གོ །རེད་མ་ཐག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་འཇིག་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་རེད་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་སྟེ། དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་རེད་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པའོ། །སྐྱེས་པའི་འོག་ཏུ་མི་གནས་ཞེས་བ

【汉语翻译】
因此，思不是非表色。如果非表色在产生之处，指示其他产生，然后进入，那么善心不像那样，在发起的心之外，依靠烦恼和未记别的心而进入是不能忍受的。因此，思也不是非表色。由于异熟风的力量，身体的形状会变成那样，所以广泛地说了“由于心的力量”。其他人说，身体上存在的是从心所生的四大种的果实，形状的差别是身体的表色。又为什么颜色和诸大种不是表色呢？因为它们都是一概未记别的缘故。其他人说，行走是身体的表色。身体的业是身体的活动，那是身体的移动，所以只对颈部的身体来说是合理的，对不移动的身体来说是不合理的，所以身体的表色只有行走，而不是形状。如果他们问，不是也认为以肢体所表示的颜色和形状的自性是表色吗？回答说，认为是真实的，因为那是身体获得其他境的因，所以说是行走。因为刹那的声音是多种意义的表达，所以提问说，什么是刹那？就像这样，刹那的声音也适用于空，即容器是刹那，理解为是空。对于没有作用的，说是天授刹那，理解为是远离作用。对于远离境等，也说这是一个刹那，即安住梵行的人是一个时期。对于时间的尽头，说是做了一刹那。
对于自身立刻毁灭，因为这没有间隔，所以是立刻。既是立刻，也是毁灭，所以是立刻毁灭，因为它存在于此，所以是立刻毁灭。出生之后不存

【英语翻译】
Therefore, thinking is not a non-revealing form. If a non-revealing form, at the place of arising, indicates another arising, and then enters, then a virtuous mind, unlike that, cannot endure entering based on afflicted and unspecified minds outside of the mind that initiates it. Therefore, thinking is also not a non-revealing form. Because of the power of the ripening wind, the shape of the body will become like that, so it is extensively said, "due to the power of the mind." Others say that what exists on the body is the fruit of the great elements born from the mind, and the difference in shape is the revealing form of the body. Again, why are color and the great elements not revealing forms? Because they are all unspecified. Others say that walking is the revealing form of the body. The action of the body is the activity of the body, which is the movement of the body, so it is only reasonable for the body of the neck, and unreasonable for the non-moving body, so the revealing form of the body is only walking, not shape. If they ask, isn't it also considered that the nature of the color and shape that is expressed by the limbs is a revealing form? The answer is, it is true that it is considered so, because that is the cause of the body obtaining other objects, so it is said to be walking. Because the sound of a moment is an expression of multiple meanings, the question is asked, what is a moment? Like this, the sound of a moment also applies to emptiness, that is, the container is a moment, understood as being empty. For that which has no action, it is said to be a God-given moment, understood as being separated from action. For that which is separated from objects, etc., it is also said to be one moment, that is, a person abiding in celibacy is one period. For the end of time, it is said to have done a moment.
For self-destruction immediately, because there is no interval in this, it is immediately. Since it is both immediately and destruction, it is immediately destroyed, and since it exists here, it is immediately destroyed. Does not exist after birth

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དུས་གཞན་དུ་གནས་པར་སྨྲ་བའི་ལྟར་ན་བདག་ཉིད་དུ་རེད་པའི་འོག་རོལ་ཏུ་འཇིག་པ་ཡོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རེད་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྐད་ཅིག་མའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་བདག་ཉིད་དུ་རེད་པ་དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་འདུས་བྱས་ནི་སྐད་ཅིག་མའོ། །གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ན་བརྗོད་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་ཁྱི་གུའི་ལུས་བཞིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཐུང་བ་ནི་སྔ་ཕྱི་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུང་བའི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ད་ལྟར་བའི་སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ཡོངས་སུ་འཇལ་བས་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། ཉེ་བའི་ཁྱི་གུ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ཉིད་སྐད་ཅིག་ཏུ་བཤད་དེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཆུང་བའི་དབྱིབས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་མི་རིགས་པར་བཤད་དོ། །ཡང་ན་སྐད་ཅིག་མར་བྱེད་པས་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་སོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པས་སྐད་ཅིག་མའོ། འཇིག་པ་ལས་གཞན་པའི་མི་རྟག་པ་དེའི་རྒྱུ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དཔྱད་དོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་མར་ཁས་མི་ལེན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་འགའ་ཞིག་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཁ་ཅིག་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་གྱི། ལུས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པས་དེ་བདག་ཉིད་དུ་རེད་པའི་འོག་ཏུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལུས་ནི་ལུས་གཞན་དུ་འཕོ་བར་མི་འགལ་ལོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འདུས་བྱས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་
བ་ནི། སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་འཇིག་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདུས་བྱས་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇིག་མོད་ཀྱི། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །འཇིག་པ་འདོད་ན་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་འཇིག་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མི་འདོད་ན་ནི་ཕྱིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་བ

【汉语翻译】
是“བྱ་”的意义。如果按照说存在于其他时间的观点，因为在成为自性的下方有坏灭，为了区分，所以说了“成为之后立即”。因为具有能用“刹那”这个词表达的、如是种类的自性，所以有为法是刹那的。如果不是其他，就没有表达，如果这样说，那不是因为看见，例如像小狗的身体一样。学派善聚说：所有时间中最短的，不能区分先后，所以所有行（འདུ་བྱེད་，梵文：saṃskṛta，梵文罗马拟音：samskrta，汉语字面意思：组合）的最短的阶段，就是行（འདུ་བྱེད་，梵文：saṃskṛta，梵文罗马拟音：samskrta，汉语字面意思：组合）的现在的刹那。因为它存在于此，所以完全衡量，是刹那，像近处的小狗一样。这样获得自性本身就说是刹那，过去和未来一点也没有。所有之中最小的形状的阶段，说这个差别是不合理的。或者，因为做成刹那，所以是刹那，是“没有”这个词的同义词。也就是事物坏灭的原因，称为无常的法。因为它存在于此，所以一起使用，是刹那。对于坏灭之外的无常的原因，进行非常详细的分析。如果这样说，就会详细地出现。所有有为法都不承认是刹那。那么是什么呢？心和心所，以及一些具有色，一些不具有色的是刹那。身体不是刹那，因为它不是在成为自性的下方没有，因此身体转变为其他身体是不矛盾的，这样想的。有为法必定会坏灭，因为

【英语翻译】
It is the meaning of "bya". According to the view that exists in other times, because there is destruction below becoming self-nature, in order to distinguish, it is said "immediately after becoming". Because it has the kind of self-nature that can be expressed by the word "moment", conditioned phenomena are momentary. If it is not other, there is no expression. If you say so, it is not because of seeing, for example, like the body of a puppy. The school of Good Gathering says: The shortest of all times cannot distinguish before and after, so the shortest stage of all activities (འདུ་བྱེད་, Sanskrit: saṃskṛta, Romanized Sanskrit: samskrta, literal Chinese meaning: combination) is the present moment of activities (འདུ་བྱེད་, Sanskrit: saṃskṛta, Romanized Sanskrit: samskrta, literal Chinese meaning: combination). Because it exists here, it is completely measured, it is a moment, like a puppy nearby. Thus, obtaining self-nature itself is said to be a moment, there is no past and future at all. The stage of the smallest shape of all, it is said that this difference is unreasonable. Or, because it makes a moment, it is a moment, it is a synonym for the word "nothing". That is, the cause of the destruction of things is called the law of impermanence. Because it exists here, it is used together, it is a moment. For the cause of impermanence other than destruction, a very detailed analysis is carried out. If you say so, it will appear in detail. All conditioned phenomena do not admit to being momentary. So what is it? Mind and mental factors, and some that have form, and some that do not have form are momentary. The body is not momentary, because it is not that there is nothing below becoming self-nature, therefore it is not contradictory for the body to transform into another body, that's what I thought. Conditioned phenomena will inevitably be destroyed, because

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ས་འདུས་བྱས་འཇིག་པ་མེད་པར་གྱུར་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །འཇིག་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་འདྲི་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་སུ་སྨོས་སོ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ལོགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་རྣམས་ནི་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ། །གང་ཡང་འཇིག་པ་སྨོས་པ་ཉིད་འཇིག་པའི་རྒྱུ་གཞན་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཡང་ལན་འདི་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་སྐྱེས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་བཞིན་དུ་འགྱུར་བར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ལས་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དེ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པར་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་གཞན་ཉིད་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྡུའོ། །འཇིག་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི། རེ་ཞིག་ཁྱོད་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡོད་ན་དེ་དག་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་མེ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དག་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ན། མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་མེ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་འཇིག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་
ངེས་སོ། །ངེས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བཤད་ཀྱི། མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །རེ་ཞིག་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །གཞན་དག་མ་སྐྱེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་དང་འབྲེལ་པ་དེ་དག་སྐྱ་བ་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་རླུང་དང་ཕྲད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་ཕ་རོལ་པོ་ལ་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་དང་མར་མེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་རང་ཉིད་ཞིག་ཅིང་རླུང་དང་ལག་པ་དང་ཕྲད་པས་གེགས་བྱེད་པ་དག་ཡང་མ་སྐྱེས་པས་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི། རླུང་ལག་པ་དང་ཕྲད་པ་སྒྲ་དང་མར་མེ་ཞིག་པས་མ་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་མཐོང་བ་འཇུག་པ་ཡང་དེ་དག་

【汉语翻译】
如果诸有为法不坏灭，那是不可能的。因此，应当承认诸有为法一生起便立即坏灭。对于坏灭本身没有原因，为何还要追问原因呢？无为本身被认为是无因的理由。无为本身是不可言说的，因为它是非实有，仅仅是其自性的别体。文字是为了易于理解才不解释的。凡是所说的坏灭本身不是坏灭的其他原因，所以这本身就是答案。如果事物不仅仅是生起，那么这种情况将会详细阐述。如其自身一样转变是不合理的，因为自性不会消失。因此，不能与其自身及其特征不一致，这是所说的。特征不一致本身，如果没有他性就不会发生。在木头等事物中，等等一词包含了色等。由于坏灭不是眼睛等感官的对象，所以提问是：暂且，你木头等事物等等，这将会详细阐述。如果它存在，那么它们就不会显现。如果由于与火接触，木头等事物没有坏灭，那么它们应该像以前一样被看到。但它们并没有被看到。因此，可以确定它们由于与火接触而坏灭。因为确定了，所以说看到坏灭，但认为这不是现量。暂且，这需要被考察，这将会详细阐述，因为需要被考察，所以认为这不是所见。其他事物没有生起，因为与火接触的那些事物是青色的，这是矛盾的。例如，与风接触等等，这将会详细阐述，这对于对方也是成立的。声音和灯火是刹那性的，它们自身坏灭，并且由于与风和手接触而造成的障碍也是因为没有生起而被看到的，但并不是因为风和手接触，声音和灯火坏灭而看不到。这样一来，暂且，所见的进入也是那些

【英语翻译】
If conditioned phenomena did not perish, that would be impossible. Therefore, it should be acknowledged that conditioned phenomena perish immediately upon arising. Why ask for a cause for destruction itself, which is without cause? Non-action itself is stated as the reason for being without cause. Non-action itself is because it is inexpressible, and inexpressibility is because it is non-existent, since it is merely a separate entity of its own nature. The letters are not explained for the sake of easy understanding. Whatever destruction is mentioned is not another cause of destruction, so this itself is the answer. If things are not merely arising, then this will be explained in detail. It is not reasonable to change in the same way as itself, because the nature does not disappear. Therefore, it is said that it is not permissible for it to be inconsistent with itself and its characteristics. Inconsistency of characteristics itself does not occur without otherness. In things such as wood, etc., the word "etc." includes forms, etc. Since destruction is not the object of the senses such as the eye, the question is: For the time being, you wood, etc., this will be explained in detail. If it exists, then they will not appear. If, due to contact with fire, things such as wood do not perish, then they should be seen as before. But they are not seen. Therefore, it is certain that they perish due to contact with fire. Because it is certain, it is said that destruction is seen, but it is thought that this is not directly perceived. For the time being, this needs to be examined, this will be explained in detail, because it needs to be examined, so it is thought that this is not what is seen. Other things have not arisen, because it is contradictory that those things in contact with fire are blue. For example, contact with wind, etc., this will be explained in detail, this is also established for the other party. Sound and light are momentary, they themselves perish, and the obstacles caused by contact with wind and hands are also seen because they have not arisen, but it is not that they are not seen because of the contact of wind and hands, and the destruction of sound and light. In that way, for the time being, the entry of what is seen is also those

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
གནས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྔར་སྐྱེས་པ་ཞིག་ན་གཞན་དག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་ལ་སོགས་པ་དག་གི་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འཇིག་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་བས། རྒྱུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། མངོན་སུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་བཤད་ཅེ་ན། རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་མེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དུ་རེད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་སྐད་ཅིག་མའམ། སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིག་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པའི་རྒྱུའི་དུས་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་བློ་དང་སྒྲ་དང་མེ་ལྕེ་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་པའི་དུས་མ་ངེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བློ་ལ་སོགས་པ་དག་ལྟར། ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་པར་བྱའོ། །བློ་གཉིས་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བློ་སྔ་མའི་དུས་ནས་བློ་ཕྱི་མ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྔར་གྱི་བློའི་འཇིག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར། བློ་ཕྱི་མའི་དུས་ན་ཡང་བློ་སྔ་མ་ཞིག་པས་ཇི་ལྟར་ཞིག་
ཟིན་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་ཡང་བློ་ཕྱི་མའི་དུས་ན་བློ་སྔ་མ་གནས་སོ་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་དང་ངེས་པའི་ཤེས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྒྲ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་བློ་དང་སྒྲ་གསལ་བ་དག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །གང་ཡང་གནས་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་དཔལ་ལ་ན་ནི་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེའི་ལན་དུ་རྒྱུ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་ནི་ཕན་འདོགས་པ་མ་ལྟོས་ཏེ། མར་མེའི་མེ་ལྕེ་དག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་སྟེ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་སྐད

【汉语翻译】
不是因为存在。那么是什么呢？是因为先前产生的某个事物产生了其他事物。对于树木等事物的可见与不可见，也应同样理解。因此，相对于具有原因的毁灭，所谓无因的意义，应当通过推理来证实，而不是通过现量来证实。所谓“已经说完了”，那么说了什么呢？就是“不是无因，因为不是行为，就像完全不存在一样”。所谓“如同产生一样”，产生本身就是一种状态，而对于刹那生灭或者非刹那生灭的事物，如果认为它们本身就具有原因，那么一切事物的毁灭也将变成具有原因。但这种观点是不合理的，因为毁灭的原因的时间是不确定的，因此心识、声音和火焰等刹那生灭的事物的毁灭时间也将变得不确定。因此，应该像对待心识等事物一样，承认一切都是无因的。所谓“因为两个心识不会相遇”，因为前一个心识存在的时候，后一个心识并不存在，那么不存在的事物怎么会成为先前心识的毁灭的原因呢？在后一个心识存在的时候，前一个心识已经毁灭，那么已经毁灭的事物怎么会成为毁灭的原因呢？如果认为在后一个心识存在的时候，前一个心识仍然存在，那么就提到了怀疑和确定的知识等。对于声音也应该同样说明。在心识和声音清晰的时候，它们的后续等等就会产生。所谓“任何存在的事物都是无因的”，这是详细的说明。导师圣天认为，对于已产生的事物来说，不存在存在的原因，因此它本身就是毁灭的原因。对此的回答是，无因不适合成为原因，因为它不是事物。因此，这不是毁灭的原因。所谓“由于法与非法的影响”，其中，法是不依赖于利益的，就像灯焰是产生的原因一样；非法则是造成损害的，是毁灭的原因。产生和毁灭的原因，法与非法等，

【英语翻译】
It is not because of existence. Then what is it? It is because something previously arisen causes other things to arise. The visibility and invisibility of trees and other things should also be understood in the same way. Therefore, compared to destruction with a cause, the meaning of 'without a cause' should be proven by inference, not by direct perception. What is said in 'It has been said'? It means 'It is not without a cause, because it is not an action, just like complete non-existence.' As for 'like arising,' arising itself is a state, and if it is assumed that momentary or non-momentary phenomena themselves have a cause, then the destruction of all things will also become with a cause. But this view is not reasonable, because the time of the cause of destruction is uncertain, and therefore the time of destruction of momentary phenomena such as consciousness, sound, and flames will become uncertain. Therefore, like consciousness and other things, it should be admitted that everything is without a cause. As for 'because two consciousnesses do not meet,' because when the previous consciousness exists, the subsequent consciousness does not exist, how can something that does not exist become the cause of the destruction of the previous consciousness? When the subsequent consciousness exists, the previous consciousness has already been destroyed, so how can something that has already been destroyed become the cause of destruction? If it is thought that when the subsequent consciousness exists, the previous consciousness still exists, then doubt and definite knowledge are mentioned. The same should be said for sound. When consciousness and sound are clear, their sequels and so on will arise. 'Anything that exists is without a cause' is a detailed explanation. The teacher Aryadeva thinks that for things that have arisen, there is no cause for existence, so it itself is the cause of destruction. The answer to this is that without a cause is not suitable to be a cause, because it is not a thing. Therefore, this is not the cause of destruction. As for 'due to the influence of Dharma and non-Dharma,' Dharma does not depend on benefit, just as the flame of a lamp is the cause of arising; non-Dharma causes harm and is the cause of destruction. The causes of arising and destruction, Dharma and non-Dharma, etc.,

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་ཅིག་ལ་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་དང་གེགས་བྱེད་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེས་བུ་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་མ་ཡིན་པས་གེགས་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་དང༌། སྒྲོན་མེའི་མེ་ལྕེ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། སྐྱེས་བུ་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་གེགས་བྱས་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པས་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དེ་གཉིས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཡིན་ཞིང༌། སྟོབས་དང་ལྡན་པས་སྟོབས་ཆུང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་གི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་སྟོབས་ཆུང་བའི་རྒྱུ་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པ་ལ་གེགས་བྱེད་ན་ཡང་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དམ། གང་ལས་སླར་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ལ་གེགས་བྱེད་པར་འགྱུར་བས། ཆོས་སྟོབས་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་གལ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པར་ཡང་འགྲིག་དཀའོ། །རྒྱུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་
ཡིན་པ་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་དང་གེགས་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འདི་ཡང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ནུས་ཏ། དེའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་སྟེ། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་འཇིག་པར་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྩད་མི་དགོས་སོ། །རྒྱུ་ཡང་འཇིག་པ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་པར་བྱ་བ་དང་ཆོས་པར་བྱེད་པའི་རྫས་ཕྲད་པ་ལས་སྔ་མ་སྔ་མ་འགགས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་ཚོས་བྱེད་ལས་སྐྱེས་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཚོས་པ་དང་ཆེས་ཚོས་པ་དང༌། ཆེས་ཆེར་ཚོས་པ་འབྱུང་བ་མཐོང་སྟེ། དེ་ལ་ཆེས་ཚོས་པ་འབྱུང་བ་ནི་མེ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་ཚོས་པ་དག་འཇིག་པར་འདོད་ན། དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་ཉིད་འཇིག་པ་པོར་འགྱུར་ན། གང་ཁོ་ན་ལས་ཚོས་བྱེད་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཉིད་ལས་འཇིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཐ་དད་པ་དག་རྒྱུ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་མེ་ནི་སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་ཡིན་ལ། འཇིག་པར་བྱེད་པ་ནེ་གཞན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ལ། ཡང་ན་རྒྱུ་མེད་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འབྲས་བུ་འདྲ་བ་གཞན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འདྲ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱུ་འདྲ་བ་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ

【汉语翻译】
如果说不应该允许进入或制造障碍，那么，为了利益众生，非佛法制造障碍，佛法才能进入；灯焰会生起，为了损害众生，对佛法制造障碍，即使非佛法得以进入，也会进入。同样，对于非佛法，也应以相反的方式来叙述。生和灭这二者，也是每一刹那都在发生，强大的会阻碍弱小的。佛法和非佛法具有强大和弱小的原因，并非存在于每一刹那。如果因为弱小，佛法阻碍了非佛法，那么在同一刹那，非佛法本身就具有强大的力量吗？否则，非佛法又如何反过来阻碍佛法呢？这样一来，佛法就必然变得弱小。因此，这一点即使是全面考察也很难成立。对原因进行全面考察，佛法和非佛法

【英语翻译】
If it is said that it is not appropriate to allow entry or create obstacles, then, in order to benefit beings, non-Dharma creates obstacles, and Dharma can enter; the flames of lamps will arise, and in order to harm beings, obstacles are created for the Dharma, and even if non-Dharma is allowed to enter, it will enter. Similarly, for non-Dharma, it should also be described in the opposite way. Both birth and death occur in every moment, and the strong obstruct the weak. The reasons for Dharma and non-Dharma having strength and weakness do not exist in every moment. If, because of weakness, Dharma obstructs non-Dharma, then in the same moment, does non-Dharma itself have great power? Otherwise, how can non-Dharma in turn obstruct Dharma? In this way, Dharma will inevitably become weak. Therefore, this is difficult to establish even with a thorough examination. A thorough examination of the cause, Dharma and non-Dharma

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་འདྲ་བར་མཐོང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དེས་སྔར་སྐྱེད་པ་མི་འཇིག་ན། དེའི་ཕྱི་མ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་སྐད་ཅིག་མའི་ཕྱིར་དང་དེའི་གནས་སྐབས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བར་སེམས་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པའི་སའི་རྫས་སྲེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །རེ་ཞིག་མེ་ལྕེ་གཞན་དག་ལ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མེ་ལྕེ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཐལ་བ་དང་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་དེ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཁྱེད་དང་རྩོད་པ་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ཏེ་བརྟག་པར་བྱ་བ་དག་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྟག་པ་གང་གིས་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་འཇིག་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེར་མེ་དང་འབྲེལ་བ་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཆུ་དག་མེ་དང་འབྲེལ་པ་མི་
འཇིག་ན། གང་ལས་བསྐོལ་བན་ཟད་པར་འགྱུར་བ་མེ་དང་འབྲེལ་པ་དག་ཅི་ཞིག་བྱེད་ན་ནི། དེ་དང་ཐ་མི་དད་པར་འཇུག་པའི་མེའི་ཁམས་མཐུའི་སྒོ་ནས་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་མཐུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མེའི་ཁམས་མཐུའི་སྒོ་ནས་ཤས་ཆེ་བ་ཆུ་དག་གི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོར་རང་གི་ངོ་བོས་སྐད་ཅིག་གཞན་ཉམ་ཆུང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་པ་ནས། ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་བའི་བར་དུ་གྱུར་པས་སྐད་ཅིག་གཞན་དང་འབྲེལ་བར་མི་བྱེད་དེ་དེ་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆུ་དག་གི་རྒྱུན་འཆད་པར་འགྱུར་གྱི་མེ་དང་འབྲེལ་བ་དག་གིས་འཇིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་ཉིད་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡུལ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་རྩྭའི་མེ་བཞིན་ཞེས་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྩྭའི་མེ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་ཡང་རྩྭའི་ཡུལ་དུ་འདབ་ཆགས་པར་འབྱུང་བས་མེ་འགྲོའོ་ཞེས་བསྙད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་འདབ་ཆགས་པར་འབྱུང་བ་ལ་མངོན་པའི་རྒྱལ་བྱེད་དོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ན་རེ་དབྱིབས་ནི་རྫས་སུ་མེད་དེ། དེ་བཅོམ་ན་དེའི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེའོ། །གལ་ཏེ་རྫས་སུ་མེད་ན་དེར་གདགས་པའི་རྒྱུ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ལ། དེར་བཏགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
也同样如此认为。如果它先前产生的没有坏灭，那么它的后继者们就会变成无因而生了。如果因为是刹那的缘故，并且它的状态是不存在的缘故，你认为它立即产生，那么除了色等之外，因为贪著地的物质，那是不合理的。稍微地，对于其他的火焰等广说，认为火焰们是刹那的缘故。灰烬等广说，因为什么缘故灰烬等被安置，那些不是刹那的。或者与你辩论时，承诺是刹那，应该考察的那些，考察什么不会使产生者坏灭。在那里与火的关联做什么呢，如果水与火的关联不坏灭，那么煮沸会耗尽的那些与火的关联做什么呢？与它无差别地进入的火的界性通过力量而增长。通过它的力量广说，通过火的界性的力量，大部分的水的刹那，首先以自己的体性成为其他刹那衰弱的因，那也同样如此，从非常衰弱的期间变成不与其他刹那关联，因为那非常衰弱的缘故。那样水的相续会断绝，与火的关联不会坏灭。自身是坏灭的自性，意思是说具有坏灭的性质。怎么样呢？仅仅是产生就坏灭的缘故这样说了。因此在其他地方等，像草的火一样广说，就像草的火是刹那，但是在草的地方会附着，所以说火走了，像那样对于其他的也在其他地方附着显现胜利。经部师们说，形状不是实物，如果破坏它，就没有它的心识，像瓶子等一样。如果不是实物，那么在那里安立的因是什么呢？在那里假立的差别又是什么呢？因此

【英语翻译】
It is also considered the same. If what it previously produced does not perish, then its successors would become causeless. If you think that it arises immediately because it is momentary and its state does not exist, then it is unreasonable to crave the substance of the earth except for form, etc. Briefly, it is said extensively about other flames, etc., thinking that the flames are momentary. Ashes, etc., are spoken of extensively, for what reason are ashes, etc., placed, those are not momentary. Or when arguing with you, promising to be momentary, those that should be examined, what examination will not cause the producer to perish. What does the connection with fire do there? If the connection between water and fire does not perish, then what does the connection with fire do to those that will be exhausted by boiling? The element of fire that enters without difference from it grows through power. Through its power, it is said extensively that through the power of the element of fire, most of the moment of water, first with its own nature, becomes the cause of the weakness of other moments, and it is the same, from the period of extreme weakness, it becomes unrelated to other moments, because it is extremely weak. In that way, the continuity of water will be cut off, and the connection with fire will not perish. The self is the nature of destruction, which means having the nature of destruction. How is it? It is said that it perishes only by arising. Therefore, in other places, etc., it is said extensively like the fire of grass, just as the fire of grass is momentary, but it will adhere to the place of grass, so it is said that the fire is gone, like that, for others also, adhering to other places shows victory. The Sutra masters say that shape is not a substance, if it is destroyed, there is no consciousness of it, like a pot, etc. If it is not a substance, then what is the cause of establishing it there? What is the difference established there? Therefore

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱོགས་གཅིག་གི་སྒོར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། གདགས་པའི་རྒྱུ་ནི་ཁ་དོག་ཡིན་ལ། དེར་བཏགས་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་ཁ་དོག་འབྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་ལས་སོ། །འདི་ཉིད་ལ་དཔེ་ནི། དཔེར་ན་མགལ་མེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མགལ་མེའི་གཟུགས་ནི་རིང་པོ་དང་ཟླུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གཞན་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་བྱེ་བྲག་ལས་རིང་པོ་དང་ཟླུམ་པོར་བཏགས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །མགལ་མེའི་དཔེ་ཡང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ཟེར་རོ། །གཙོ་བོ་ནི་བཏགས་པར་
ཡོད་པ་ཡིན་ལ། མགལ་མེའི་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་གཙོ་བོའི་དབྱིབས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མགལ་མེ་བཞིན་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དག་བཏགས་པ་དག་ཏུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པར་བཏགས་པར་རིགས་ཤེ་ན། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཙོ་བོའི་བདག་ཏུ་བཏགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕུང་པོ་བཞི་རྣམས་ལ་གཙོ་བོའི་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེན་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཁ་དོག་ཉིད་ལ་དབྱིབས་སུ་བཏགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་འདུས་བཟང་ཟེར་རོ། །དབང་པོའི་གཟུང་བྱ་མཚུངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེན་པའི་ཁྱད་པར་ལས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་མཐོང་སྟེ། གྲང་བ་དང་སྲ་བ་བཞིན་ནོ། །དེར་ཞེན་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པས་ཀྱང་རིང་པོའོ་དཀར་པོའི་སྙམ་པ་དེས་ཀྱང་དོན་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དབྱིབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱང་དེར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཨ་བ་སཱི་ཡ་ཏམ། གལ་ཏེ་གང་དུ་འདུས་པ་དེ་དག་མི་འཐད་ན། དེར་ཁ་དོག་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་དབྱིབས་མེད་དོ། །དཔེར་ན་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་མ་བཅད་པར་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེའི་ཁམས་དང་དྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི་གཉིས་གཟུང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་གཉིས་ཏེ། མིག་དང་རེག་པས་ཀྱང་རིང་པོ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་དབང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཐ་དད་པ་ཡིན་ལ། དབྱིབས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རེ་ཞིག་རེག་པས་འཛིན་པར་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་ཁ་དོག་ཁོ་ན་

【汉语翻译】
名为“一边之门”的章节已经详细阐述。将要如此阐述：施设的因是颜色，在那里施设的差别是颜色产生的差别。关于这个，有一个例子：例如，叫做“火把”。就像火把的形状，虽然没有长和圆这些其他的物体，但是由于产生的差别，成为施设长和圆这些差别的因，就像那样，在其他方面也是如此。学诚阿阇黎说：“火把的例子也不行。”主导是施设所依，就像火把的长等不是存在的那样，是主导的形状。因此，像火把一样，颜色和形状不应被认为是施设。如果是那样，那么，如何能将存在的色等施设为瓶子和布等呢？因为瓶子和布等没有被施设为主导的自体，而且四大也没有主导的自体。聚集贤说：由于执著的差别，颜色本身不是被施设为形状。对于感官的对境相同的事物，也由于执著的差别而看到事物的差别，就像冷和硬一样。即使存在执著的差别，认为“是长的”、“是白的”的想法，也不会改变事物的本质。因此，阿瓦斯雅塔姆说：对于聚集的最终状态，成为完全断除差别的因，形状的极微也因此而产生。如果那些聚集不合理，那么，颜色产生时也没有形状。例如，灯等产生时，如果没有完全分割，就不会变成颜色和形状，因为它们不是不同的。就像火的元素和热一样。如果存在，那么就会变成二取，也就是说，两个有色根，即眼睛和触觉，也能知道长等。名为“色的生处”的章节将详细阐述：由于眼睛等感官的作用，色等生处是不同的，而且形状也属于色的生处，因此，暂时不应被触觉所取。如果只有颜色

【英语翻译】
The chapter called "One-Sided Door" has been extensively explained. It will be explained as follows: The cause of imputation is color, and the distinction imputed there is the distinction of the arising of color. As for this, there is an example: for example, it is called a "torch." Just as the shape of a torch, although there are no other objects called long and round, it is the cause of imputing the distinctions of long and round due to the distinction of arising, just like that, it is also the same in other aspects. The teacher Adusang said, "The example of the torch is also not possible." The primary is what is imputed, just as the length of the torch, etc., is not what exists, it is the shape of the primary. Therefore, like a torch, color and shape should not be considered as imputations. If that is the case, then how can existing forms, etc., be imputed as vases and cloths, etc.? Because vases and cloths, etc., are not imputed as the self of the primary, and also the four aggregates do not have the self of the primary. Adusang said: Due to the difference in attachment, color itself is not imputed as shape. For objects of the senses that are the same, the difference in things is also seen due to the difference in attachment, just like cold and hardness. Even if there is a difference in attachment, the thought of "it is long" or "it is white" will not change the essence of the thing. Therefore, Avasiyatam said: For the ultimate state of aggregation, becoming the cause of completely cutting off distinctions, the subtle particles of shape also arise there. If those aggregations are not reasonable, then there is also no shape when color arises. For example, when lamps, etc., arise, if they are not completely divided, they will not become color and shape, because they are not different. Just like the element of fire and heat. If it exists, then it will become a dual apprehension, that is, two sense powers with form, namely the eye and touch, can also know length, etc. The chapter called "The Source of Form" will be explained in detail: Due to the function of the senses such as the eye, the sources of form, etc., are different, and shape also belongs to the source of form, therefore, it should not be apprehended by touch for the time being. If only color

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བློ་ཡིན་ན། མདོ་སྡེ་པའི་འདི་སྐྱོན་དུ་ཅི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་མུན་པ་ལ་རིང་པོའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་
དེ་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབང་པོ་རྣམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེས་འགའ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རེག་བྱའི་ཡན་ལག་དེ་ལྟར་གནས་པ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་དམིགས་པ་དག་ལ་ཕྱིས་རིང་པོ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པས་མིག་དང་རེག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིང་པོ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བས། དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཇི་ལྟར་རེག་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་རེག་བྱ་དེ་ཉིད་ད་ལྟར་གནས་པ་ཡན་ལག་རེ་རེ་ནས་གཟུང་བ་ན་ཕྱིས་ནས་རིང་པོ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་གྱི། རེག་བྱ་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་རིང་པོ་ལ་སོགས་པར་གཟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཁ་དོག་དག་ཁོ་ན་རྣམ་པ་དེར་གནས་པ་ཡན་ལག་རེ་རེ་ནས་གཟུང་བ་ན་ཕྱིར་རིང་པོ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་ཀྱི། ཁ་དོག་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་མངོན་པ་བས་ཁ་དོག་དང་རེག་བྱ་ལས་ཐ་དད་པའི་དབྱིབས་བརྗོད་པར་འདོད་པས་སླར་སྨྲས་པ་ནི་དེ་ལ་ནི་རེག་བྱ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །འདི་དྲན་པའི་སྒྲ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་བརྗོད་ཀྱི། ཇི་ལྟར་མིག་གི་ཁ་དོག་བཞིན་རེག་པས་དངོས་སུ་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དཔེར་ན་མེའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་དབང་པོ་གཞན་གྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་མི་འཁྲུལ་པ་ལས་དབང་པོ་གཞན་གྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེག་བྱ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཞེས་འཇམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དབྱིབས་གང་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་ལ་མི་འཁྲུལ་བའོ། །དེ་ཉིད་སྨྲས་པ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་རེག་བྱ་ལས་དབྱིབས་ངེས་པར་རེག་བྱ་འདུས་པ་ལ་ཡང་ངེས་པ་ཡོད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་གི་སྒོར་རེག་བྱ་ཕལ་ཆེར་བྱུང་བ་ལ་རིང་པོ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིབས་ངེས་པ་དང༌། ཁོར་ཡུག་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཟླུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་
སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར

【汉语翻译】
如果生起的差别是长等之想，那么，经部宗的这个过失如何不会发生呢？当身体的根识不会执取黑暗为长时，长等之识就是从彼而来的，因为根识和生处是各自体性的境。有时，毗婆沙师说，身体的根识并不执取长等形状，那么是什么呢？触所触的支分如此安住，身体的根识所缘的那些，后来知道是长等，因此不会成为眼睛和触觉本身执取长等的过失。因此，又详细地说了“如何是触所触”这句话。如触所触本身现在安住，从一个支分一个支分地执取时，后来会知道是长等，但执取触所触以外的其他事物为长等则不是这样。同样，颜色仅仅以那种方式安住，从一个支分一个支分地执取时，后来会知道是长等，但执取颜色以外的其他事物为长等则不是这样，应当对此深信不疑。法胜论师想要说形状与颜色和触所触是不同的，所以再次说，对于那个，详细地出现了“与触所触一起行持”这句话。这里的“忆念”一词是指随后的推测，就像眼睛的颜色一样，触觉并不是直接执取，因为生处不相同，是这样想的。例如，“火的形状”这句话详细地出现，就像不混淆地执取其他根识所取之物，随后推测其他根识所取之物一样，这里也是这样显示的。其中，触所触是稍微的，即柔软等。形状无论在哪，是指确定长等而不混淆。虽然说了那些，但从触所触确定形状，对于触所触的聚集也有确定。在单侧的门上，触所触大多出现时，会确定是长的形状，在周围出现时，称为圆形，同样地，也可以应用于其他情况。因此。

【英语翻译】
If the arising difference is the thought of length, etc., then how will this fault of the Sutra school not occur? When the body's root consciousness does not grasp darkness as long, the consciousness of length, etc., comes from that, because the root consciousness and the place of arising are the objects of their respective nature. Sometimes, the Vaibhashika masters say that the body's root consciousness does not grasp the shape of length, etc., so what is it? The limbs of the tangible are so abiding, those objects of the body's root consciousness, later knowing that they are long, etc., therefore, it will not become the fault that the eyes and touch themselves grasp length, etc. Therefore, it is also said in detail, "How is it the tangible?" If the tangible itself is now abiding, when grasping from one limb to another, later it will be known as long, etc., but it is not like that to grasp other things other than the tangible as long, etc. Similarly, colors only abide in that way, when grasping from one limb to another, later it will be known as long, etc., but it is not like that to grasp other things other than colors as long, etc., one should have deep faith in this. Dharmottara wants to say that shape is different from color and tangible, so he says again, for that, the phrase "acting together with the tangible" appears in detail. The word "recollection" here refers to subsequent inference, just like the color of the eye, touch is not directly grasped, because the place of arising is not the same, that's what I thought. For example, the phrase "the shape of fire" appears in detail, just like grasping what is grasped by other root consciousnesses without confusion, and then inferring what is grasped by other root consciousnesses, it is also shown here. Among them, the tangible is slight, that is, soft, etc. Shape, no matter where it is, refers to determining length, etc., without confusion. Although those were said, determining shape from the tangible, there is also certainty for the accumulation of the tangible. When the tangible mostly appears on the door on one side, it will be determined to be a long shape, when it appears around, it is called round, and similarly, it can also be applied to other situations. Therefore.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་དབྱིབས་མེད་པར་ཁ་དོག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ཁ་དོག་གི་རེག་པ་འདུས་པ་ལས་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེག་པ་ལས་གཞན་པའི་འདུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རེག་པ་མ་ངེས་ཀྱང་དབྱིབས་ལུས་པ་ལ་རག་ལས་ཏེ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེར་རེག་བྱ་ལས་ཐ་དད་པའི་དབྱིབས་སུ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེར་འདུས་པ་བཞིན་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་དེ་དང་བྲལ་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ཐལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་དབྱིབས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རིམ་པས་དེ་ལྟར་གནས་པའི་རེག་པ་མ་ལུས་པ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་བར་མེད་པར་དབྱིབས་སུ་རྟོགས་པ་ནི་རེག་པ་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་དབྱིབས་མ་ཡིན་ཏེ་གྲོག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོག་མའི་ཕྲེང་བ་བཞིན་ནོ། །རི་མོ་བཀྲམ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རི་མོ་བཀྲམ་པའི་དབྱིབས་གཅིག་ལ་རིང་པོ་དང་ཐུང་དུ་དང་ལྷམ་པ་དང་གྲུ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དབྱིབས་མང་པོ་གནས་པར་མཐོང་ན། དེ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་དབྱིབས་ལ་མི་རུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྟེན་འབྱུང་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགལ་བ་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གནས་པའི་ཁ་དོག་དེ་ལ་དབྱིབས་སུ་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ། །གང་ཡང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་གང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི། འདོད་ན་དབང་པོ་མེད་པ་དང༌། སྒྲ་མེད་ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདུས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྡུལ་ལ་མེད། དབྱིབས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་མེད་དོ། །ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་དབྱིབས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་པ་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཡན་ལག་རེ་རེ་ནས་ཡོད་པ་ལྟར་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་དབྱིབས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རེ་རེ་ལ་
དབྱིབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཁ་དོག་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འགྲིབ་ན་དེར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བློ་ལྡོག་པའམ། དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་སེར་པོའི་བློར་མི་འགྱུར་བ་ལྟར། རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་འགྲིབ་ན་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བློ་མི་ལྡོག་ཅིང་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་ཐུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་བློར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་རྡུལ

【汉语翻译】
没有形状而回忆颜色，是因为颜色的触觉集合而确定的缘故。没有触觉之外的集合，即使触觉不确定，也依赖于形状的遗留而进入。如果又说在那里不会变成与所触不同的形状，那么在那里集合一样，它的一方也与它没有分离。因为执取它的一方。那也变成应该推测的。因为在一切处都没有形状的状态和差别。因为次第说出那样存在的所有触觉的缘故，无间隔地了知为形状，不是从触觉变成其他事物的形状，就像蚂蚁等形成的蚂蚁行列一样。名为“铺开图画”的是广说，如果见到铺开图画的一个形状上存在长和短以及平坦和四方形等多种形状，那是不应理于作为实体的形状的。就像蓝色和黄色等颜色，因为所依赖的生起不同，所以在相同境上也不相违一样。因此，对那样存在的颜色，称为形状。凡是具有阻碍的，是广说，凡是稍微存在的具有阻碍的色，都是，如果想要，就是没有感官和没有声音的极微尘等集合的极微尘等。说具有阻碍，是为了遮断没有阻碍的色。那在微尘上没有。形状在极微尘上没有。又，如何理解“极微尘上没有形状”呢？就像在长等集合上有蓝色等色，从各个支分存在一样，因为执取长等形状的缘故。极微尘的各个支分上
没有形状，所以不应像颜色一样执取。如果减少，那么在那里蓝色等的念头会退转，或者与此相反，不会变成黄色的念头。同样，如果长等的集合减少，那么长等的念头不会退转，并且与此相反，不会变成短等的念头。因此，微尘。

【英语翻译】
Remembering color without shape is because it is determined by the aggregation of the touch of color. There is no aggregation other than touch, for even if touch is uncertain, it depends on the remaining shape and then enters. If it is said that it does not transform into a shape different from the tangible there, then just as there is aggregation there, one aspect of it is not separate from it. Because one aspect of it is apprehended. That would also become an object of inference. Because in all cases there is no state or difference of shape. Because all the touches that exist in that way are mentioned in order, the shape is understood without interval, it is not a shape that has become something other than touch, just like the rows of ants formed by ants and so on. What is called "spreading out a picture" is explained extensively. If one sees that many shapes such as long, short, flat, and square exist in one shape of a picture spread out, then that is not suitable for a shape that exists as a substance. Just as blue, yellow, and other colors do not contradict each other in the same object because their dependent arising is different. Therefore, that color that exists in that way is called shape. Whatever has obstruction is explained extensively, whatever form with obstruction that exists slightly is all, if desired, aggregates of atoms and so on that are without sense organs and soundless atoms. Saying 'with obstruction' is to cut off form without obstruction. That is not on dust. Shape is not on atoms. Furthermore, how is it understood that 'there is no shape on atoms'? Just as there are blue and other colors in the aggregation of long and so on, existing from each limb, it is because long and so on are apprehended as shapes. On each limb of an atom,
there is no shape, so it should not be apprehended like color. If it decreases, then the thought of blue and so on will reverse there, or conversely, it will not become the thought of yellow. Similarly, if the aggregation of long and so on decreases, then the thought of long and so on will not reverse, and conversely, it will not become the thought of short and so on. Therefore, dust.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་དབྱིབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྫས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདུས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྨོས་པ་ན་ཟླུམ་པོའི་དབྱིབས་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་བས་དེར་དེ་དག་གི་དབྱིབས་དག་ཏུ་འགྱུར་བས་སོ། །དེར་ནི་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བས་དགག་སྟེ། འདི་དབྱིབས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདི་ལ་གླན་ཀ་མེད་དོ། །འདུས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་ཡང་དབྱིབས་དགག་པ་ལས་དབྱིབས་ནི་རྫས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མང་པོ་དེ་ལྟར་གནས་པ་དག་ཁོ་ན་ལ་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་འདོགས་པར་ཟད་དེ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དབྱིབས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གང་དག་བསགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་རིང་པོ་ལ་སོགས་པར་འདོགས་པར་བྱེད་ལ། དབྱིབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་དག་ཁོ་ན་དེ་ལྟར་གནས་པར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དམིགས་པར་འདོད་དེ། དེ་ནི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཁ་དོག་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཉི་ག་ལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་སུ་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་བསལ་ནས་དབྱིབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་བཤད་པའོ། །གལ་ཏེ་དེར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལྟར་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དམིགས་ན། དེ་ལྟར་ན་དེའི་ཆ་ཤས་ལ་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བློ་བཞི་པོ་ལ་སོགས་པའི་བློར་འགྱུར་རོ། །རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་གཞན་ལ་བལྟོས་ན་དེ་ཉིད་ལ་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུའི་བློར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྔོན་པོ་ལ་ནི་སྔོན་པོ་དང་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་
པར་བལྟོས་ན་སྔོན་པོ་དང་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པའི་བློར་མི་འགྱུར་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གཞན་ལ་མི་བལྟོས་པར་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནས་སྔོན་པོའི་བློར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་མ་ངེས་པར་འཇུག་པའི་རེག་བྱས་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་དྲན་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་རེག་བྱ་དང་དབྱིབས་དག་ལ་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ངེས་པ་མེད་པར་དབྱིབས་དྲན་པར་གྱུར་ན་ནི་ཁ་དོག་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ། རེག་བྱ་ངེས་པར་དྲན་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདིའི་རེག་བྱ་དྲན་པས་ཁ་དོག་ཀྱང་དྲན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །ཡང་ཁ་དོག་ངེས་པར་མི་འགྱུར་ན་ནི། ཁ་དོག་བཞིན་དུ་དབྱིབས་ཀྱང་རིང་པོ་ལ་ཐུང་ངུའོ་སྙམ་པ་དང༌། ཐུང་ངུ་ལ་རིང་པོའ

【汉语翻译】
因此，可以确定形状是不存在的。其他人说，物质的微尘中不存在它的自性。当提到聚集的微尘时，就会承认球形的形状，因此，它们的形状会变成那样。在那里，通过物质的角度进行区分来否定，说“这不是形状”是无法反驳的。从否定聚集的微尘的形状来看，形状就是物质微尘的自性，这样说就确定无疑了。因此，只是对许多那样存在的事物附加长等概念，就像瓶子和布匹一样。然而，“形状的”这个词会广泛出现，即从聚集的差别中附加长等概念。形状的微尘仅仅是那样存在，并被眼识所观察到，这仅仅是一种偏执的观点。也就是说，对于两种颜色的微尘完全成立的自性，通过排除附加长等形状的原因，来认识形状的微尘。之所以说它们没有成立，是因为这是对它的原因的解释。如果像蓝色等微尘一样，长等微尘也能被眼识观察到，那么，它的部分也会变成蓝色等四种意识等意识。如果长和短是相对于其他事物而言的，那么，它本身也不会变成长和短的意识。就像蓝色相对于蓝色和非蓝色而言，不会变成蓝色和非蓝色的意识一样。那么，会怎么样呢？不相对于其他事物，而是仅仅通过自己的自性变成蓝色的意识。如果以不确定的方式接触，怎么会确定地回忆起长等呢？然而，如果触觉和形状一起使用，在不确定的情况下回忆起形状，那么颜色也会改变，所以要加上“确定地回忆起触觉”。这是认为回忆起这个的触觉，也会回忆起颜色。而且，如果颜色没有确定地改变，那么，就像颜色一样，形状也会认为长的就是短的，短的就是长的。

【英语翻译】
Therefore, it is certain that shape does not exist. Others say that the self-nature of it does not exist in the subtle particles of matter. When mentioning aggregated subtle particles, it is admitted that they have a spherical shape, so their shapes become like that. There, negation is done by distinguishing from the perspective of substance, and it is irrefutable to say, "This is not a shape." From negating the shape of aggregated subtle particles, it becomes clear that shape is the self-nature of the subtle particles of matter, so there is no doubt about this. Therefore, it is only to those many things that exist in that way that concepts such as long are attached, just like a pot and a cloth. However, the term "of shape" appears extensively, that is, from the difference in aggregation, concepts such as long are attached. It is asserted that only those subtle particles of shape exist in that way and are perceived by eye consciousness, which is merely a biased view. That is, the self-nature that is fully established for both subtle particles of color, by eliminating the cause of attaching shapes such as long, one cognizes the subtle particles of shape. The reason for saying that they are not established is that it is an explanation of the cause for that. If, like subtle particles of blue and so on, subtle particles of long and so on are also perceived by eye consciousness, then its parts would also become consciousnesses such as blue and so on, like the four consciousnesses. If long and short are relative to other things, then it itself would not become the consciousness of long and short. Just as blue, in relation to blue and non-blue, does not become the consciousness of blue and non-blue. So what happens? Without being relative to other things, but only through its own self-nature, it becomes the consciousness of blue. How can one definitely remember long and so on through touch that engages in an uncertain way? However, if touch and shapes are used together, and shape is remembered in an uncertain way, then color also changes, so one should add "definitely remembers touch." This is thinking that by remembering the touch of this, one also remembers the color. Moreover, if color does not definitely change, then, like color, shape will also think that long is short, and short is long.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྙམ་དུ་ངེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁ་དོག་ནི་ངེས་པར་དྲན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རེས་འགའ་རེག་བྱ་ལས་དམར་པོ་ལ་སེར་པོའོ་སྙམ་དུ་འགྱུར་ལ། ཇི་ལྟར་ཁ་དོག་མ་ངེས་པར་དྲན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དབྱིབས་ཀྱང་མ་ངེས་པར་དྲན་པ་ནི་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཁ་དོག་མ་ངེས་པར་དྲན་པར་མི་འགྱུར་ལ། དབྱིབས་ནི་ཇི་ལྟར་རེག་བྱ་ལས་ངེས་པར་དྲན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་མི་རིགས་ཏེ། རེག་བྱ་ལས་དྲན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་འདུས་པ་ཁ་དོག་ཏུ་གཟུང་བ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་མ་ཡིན་ཏེ་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱང་འདུས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་ངོ༌། །སོ་སོ་བ་དབང་པོ་ལས་འདས་པས་ན་ཅི་ལྟར་དེ་དག་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་ཅེས་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ཟེར་རོ། །གང་ཅུང་ཟད་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་འདུས་པ་དམིགས་པ་ངེས་པར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་ཡོད་དོ། །ཁ་དོག་དམིགས་པ་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པར་ཁ་དོག་བཞིན་དུ་འདུས་པ་རྣམས་ལ་དབྱིབས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་བོན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དབྱིབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རེ་རེ་པ་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པར་བརྗོད་དོ། །འོ་ན་ཅི་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་པའི་ཡན་ལག་སྨོས་ཤེ་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལུས་གཞན་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གྱི་
སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བློ་ལས་དེ་ལྟར་གནས་པའི་ཁ་དོག་འཛིན་པ་བལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་ཅེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་གང་ཞིག་འདུས་དམིགས་པའི་གཟུགས་དེ་ངེས་པར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་འགྱུར་དགོས་ན། དེ་ལྟ་ན་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་ཁས་བླངས་དགོས་སོ། །གང་བཤད་པ་ཁ་དོག་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པར་དབྱིབས་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཁ་དོག་གི་རེག་བྱ་མ་བཟུང་བར་དབྱིབས་དམིགས་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་གང་ཁམ་སའི་སྣོད་རྣམས་ཁ་དོག་ཀྱང་ཐ་མི་དད་ལ་ཞེ་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་འདི་ཁ་དོག་ཙམ་ཡིན་གྱི། དེ་ལ་དབྱིབས་སུ་རྫས་སུ་མེད་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་དེར་བུམ་པ་དང་ཕྲུ་བ་ཏོག་དང་ཁམ་གཞོང་དང༌། བཅུ་སྐྱོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དབྱིབས་ཐ་དད་པར་འཛིན་ཅེ་ན། ཁ་དོག་ཙམ་ལ་ནི་རིང་པོ

【汉语翻译】
也不一定能确定。为什么呢？因为颜色不一定能忆念，有时从触觉上会把红色误认为黄色。就像颜色不确定就忆念一样，形状也是不确定地忆念。那么，这是什么意思呢？颜色不确定就不能忆念，形状怎么能从触觉上确定地忆念呢？这是不合理的，因为触觉不是忆念的来源。因为就像微尘聚集被认为是颜色一样，它们不是各自独立的，因为它们超出了感官的范围。存在的微尘也被认为是聚集的。由于各自独立超出了感官的范围，那么它们如何以自己的特征存在呢？学者的善聚这样说。任何稍微有阻碍的聚集的形体，必定存在于微尘中。形状对于聚集的事物来说，就像颜色一样，不依赖于颜色的显现。因此，种子的性质也会变成微尘。形状的微尘不是这样的，因为每一个都超出了感官的范围，所以说它们不是以自己的特征存在的。那么，为什么要说长等聚集的支分呢？因为微尘与微尘之间没有其他身体的差别，所以长等形状的微尘之间也没有差别，并且从长等概念中，执持如此存在的颜色是依赖性的，所以说它们不是以自己的特征存在的。如果任何聚集显现的形体都必须变成微尘，那么瓶子和布匹等形体也必须被认为是微尘。所说的不依赖于颜色而显现形状，也只是自己的分别念而已，在某些情况下，不抓住颜色的触觉就无法显现形状。那么，陶器的颜色没有差别，但却有各种各样的说法，如果这只是颜色，而其中没有形状的实体，那么，在那里如何区分瓶子、碗、罐子、盘子和勺子等不同的形状呢？仅仅是颜色的话，长

【英语翻译】
It is also not certain to be sure. Why is that? Because color is not necessarily remembered. Sometimes, from the sense of touch, red is mistaken for yellow. Just as color is uncertain and remembered, shape is also uncertainly remembered. So, what does this mean? Color is uncertain and cannot be remembered. How can shape be definitely remembered from the sense of touch? This is unreasonable because the sense of touch is not the source of memory. Because just as the aggregation of atoms is considered color, they are not independent of each other because they are beyond the scope of the senses. The existing atoms are also considered to be aggregated. Since each is independent and beyond the scope of the senses, how can they exist with their own characteristics? The scholar Good Gathering says this. Any aggregated form that is slightly obstructive must exist in the atoms. Shape for aggregated things, like color, does not depend on the manifestation of color. Therefore, the nature of seeds will also become atoms. The atoms of shape are not like this, because each is beyond the scope of the senses, so it is said that they do not exist with their own characteristics. So, why talk about the parts of long and other aggregates? Because there is no difference between atoms and other bodies, there is no difference between the atoms of long and other shapes, and from the concept of long and so on, holding the color that exists in this way is dependent, so it is said that they do not exist with their own characteristics. If any aggregated manifested form must become atoms, then forms such as bottles and cloths must also be considered atoms. What is said that shape manifests without relying on color is only one's own discrimination. In some cases, shape cannot be manifested without grasping the touch of color. So, the colors of pottery are not different, but there are various sayings. If this is just color, and there is no substance of shape in it, then how can different shapes such as bottles, bowls, jars, plates, and spoons be distinguished there? If it's just color, long

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པའི་བློས་འཛིན་པར་མི་འདོད་ཀྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཁ་དོག་གི་བྱེ་བྲག་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཁ་དོག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་སྐད་སྨོས་ཤེ་ན། ཕྱོགས་གཅིག་གི་སྒོར་ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔེར་ན་གྲོག་མ་ལ་སོགས་པ་ཐ་མི་དད་ཀྱང་དེའི་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པས་འཁོར་ལོ་དང་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁ་དོག་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བློར་འགྱུར་ན། འོ་ན་གང་མུན་ཁུང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཚོགས་པ་ཅན་རྣམས་མ་བཟུང་བར་ཚོགས་པ་བཟུང་བ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་དག་གིས་དེ་ནི་ཁ་དོག་མི་གསལ་བ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གྲིབ་མ་ནག་པོས་བསྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་མི་གསལ་བར་མཐོང་སྟེ། ཕྲེང་བ་དང་དམག་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་མུན་ཁུང་ན་མཐོ་ཡོར་མི་གསལ་བར་མཐོང་ནས་ཕྲེད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་དུ་མཐོ་ཡོར་དང་མི་ངེས་པར་ཟིན་པར་མ་གྱུར་པ་དང༌། ཡང་དཔེར་ན་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་
དམག་གི་ཡན་ལག་མི་གསལ་བར་མཐོང་ནས་དམག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་མི་གསལ་བར་མཐོང་བ་ནི་རྟ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་མེད་པས་སོ། །དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་འདིའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། གང་ཁ་དོག་ཉིད་མི་གསལ་བར་མཐོང་ནས་དབྱིབས་སུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ངེས་པར་མི་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ངེས་པར་མི་ཟིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལས་ཐ་དད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་ན་ཁ་དོག་གམ་དབྱིབས་མི་གསལ་བར་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་ཁ་དོག་ལས་ཐ་དད་པའི་དབྱིབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ན་ཁ་དོག་མི་གསལ་བ་ཁོ་ན་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་དག་ནི་དབྱིབས་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འགྲོ་བ་དང་དབྱིབས་གཉིས་བཏགས་པ་ཡོད་པར་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང༌། ཁྱབ་པ་མ

【汉语翻译】
不希望以等等的观念来执持。那么是什么呢？是颜色的差别。正因为如此，才说了“如何存在的颜色”。怎么说的呢？像“单方面的圆形，大部分”等等。例如，蚂蚁等等虽然没有差别，但因为它们的状态不同，所以就像轮子和念珠等等有差别一样。如果只是颜色的集合的差别变成长等等的观念，那么哪里会广泛出现“黑暗的洞穴”呢？因为心想，不抓住有集合者，抓住集合是不合理的。他们认为，那只是颜色不明显，所以才会广泛出现。因为被黑色的阴影遮蔽，所以看到的不清楚，就像完全理解念珠和军队一样。例如，在黑暗的洞穴里，看到不清楚的高地，就横向地完全理解；以及在哪里没有确定地抓住高地；又例如，马和大象等等
看到军队的组成部分不清楚，就完全理解为军队一样。看到那些不清楚，是因为没有看到马等等的差别。那无疑是那样，所以才会广泛出现，因为也是这个原因，所以才是那样，即因为看到颜色本身不清楚，所以完全理解为形状。所谓“完全断绝，无法确定”，是指无法确定长等等的形状完全断绝的意思。与颜色和形状不同的色蕴是不存在的，因为会出现“色蕴有两种形态，即颜色和形状”。因此，无疑在那里显现的是颜色或形状不清楚，而不是除了那些之外的第三种色蕴，应该像这样承认。在这里，与颜色不同的形状是不存在的，那么是什么呢？应该知道，在那里显现的只是颜色不清楚。所谓“你们”，是指你们大家。所谓“那些只是形状”，会广泛出现，虽然行动和形状两者在假立上没有差别，但遍

【英语翻译】
It is not desirable to hold on to concepts such as these. What is it then? It is the difference in color. For that very reason, it is said, "To the color that exists as it is." How is it said? Like "one-sidedly round, mostly," and so on. For example, ants and so on, although not different, because their states are different, are different like wheels and rosaries and so on. If only the difference in the collection of colors becomes the concept of long and so on, then where would the "dark cave" appear extensively? Because it is thought that it is unreasonable to grasp the collection without grasping those who have the collection. They think that it is only that the color is not clear, so it appears extensively. Because it is obscured by the black shadow, it is seen unclearly, just as one fully understands rosaries and armies. For example, in a dark cave, seeing the high ground unclearly, one fully understands it horizontally; and where one has not definitely grasped the high ground; and again, for example, horses and elephants and so on,
Seeing the components of the army unclearly, one fully understands it as an army. Seeing those unclearly is because there is no seeing the difference between horses and so on. That is undoubtedly so, so it appears extensively, because it is also for this reason that it is so, that is, because seeing the color itself unclearly, one fully understands it as a shape. The so-called "completely cut off, unable to determine" means that it is impossible to determine the complete cut off of shapes such as long and so on. A form aggregate that is different from color and shape does not exist, because it appears that "there are two aspects of the form aggregate, namely color and shape." Therefore, undoubtedly what appears there is that color or shape is unclear, and that there is no third form aggregate other than those, it should be admitted in this way. Here, a shape that is different from color does not exist, so what is it? It should be known that what appears there is only that the color is unclear. The so-called "you" refers to all of you. The so-called "those are only shapes" will appear extensively, although there is no difference in imputation between action and shape, but pervasive.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པས་འགྲོ་བ་བསལ་ནས་དབྱིབས་ཁོ་ན་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་གཡོ་བ་མེད་པས་ཀྱང་གོ་བར་བྱེད་ལ། རང་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་རིག་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་ན། ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་རང་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སེམས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པས། དའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པས་དབྱིབས་ཁོ་ན་གཟུང་གི་འགྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་པ་རྣམས་ཟེར་བ་ལྟར་རྫས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ལས་སུ་འདོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིབས་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ལ་ལས་ཉིད་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལུས་བརྟེན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་འདྲི་བའོ། །ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་དེ་
ལྟར་འདོགས་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུས་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ལ་མངོན་པར་འདོད་དོ། །དཔྱོད་པ་དང་བྱ་བའི་སེམས་པ་གཉིས་ཀ་ལུས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་དཔྱོད་པའི་སེམས་པ་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་དང་དེར་ལུས་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངག་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ནི་ངག་གི་ལས་ཏེ། དག་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ལས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་ཀྱང་ཡིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཉིད་དུ་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་གཉིས་ནི་ཡིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་ལུས་དང་ངག་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་ངག་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་སེམས་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་འམ། ཟག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི། ཡིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། འོ་ན་གང་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདིར་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ནི་སེམས་པ་ཁོ་ན་ལ་བཤད་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བསམ་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པས། སེམས་པ་དང་བསམ་པའི་ལས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་མདོ་འདི་དང་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དཔྱོད་པའི་སེམས་པ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱའོ་

【汉语翻译】
因此，去除运动，完全把握形状。像这样合掌等没有动作也能理解，因为能识别自己完全发起的心的缘故，所以称为能辨识。即使在其他地方没有产生的合掌等，也能辨识自己完全发起的心的缘故。因此，普遍来说，只是把握形状，而不是运动。就像分别说部的人所说，不是实物。如何作为身体的业来安立呢？因为对于安立为形状的事物来说，业本身是不允许的，而且身体作为所依是不可能的，所以提问。依赖于身体的业就是身体的业，这样安立，但不是住在身体上。依赖于身体的意思是缘于身体，这也是指使身体行动的心。因为思择和行为的心都缘于身体，所以为了断除思择的心，说了“使身体在那时那地行动的心是什么”，这是“使之进入”的同义词。同样，对于语和意的业也应如理作意。依赖于语的业就是语的业，即能使语进入的心是什么。与意相应的业就是意的业。如果是这样，那么身体和语的业也与意相应，因此应成为意的业。但事实并非如此，身体和语的业虽然与意相应，但因为身体和语使之进入的差别而作区分。除了使身体和语进入的心之外，所有有漏或无漏的心，因为与意相应，所以成立为意的业。那么，什么是心呢？这个问题会广泛出现。这里，如果身体和语的业只说是心，那么，思维的业就不存在了。这样的话，与“心和思维的业”这样出现的经文如何不相违背呢？因此，详细地说了“想这样做”等。思择的心是“想这样做”。

【英语翻译】
Therefore, eliminating movement and fully grasping the form. Like this, even without movement such as joining palms, it can be understood, because it recognizes the mind that fully arises from oneself, it is called 'discriminating'. Even the joining of palms, etc., that have not arisen in other places, can recognize the mind that fully arises from oneself. Therefore, universally speaking, it only grasps the form, not the movement. Just as the Vaibhashikas say, it is not a substance. How is it established as the karma of the body? Because for things established as form, karma itself is not allowed, and it is impossible for the body to be the basis, hence the question. The karma that relies on the body is the karma of the body, thus it is established, but it does not reside on the body. 'Relying on the body' means focusing on the body, which refers to the mind that makes the body act. Because both the mind of deliberation and action focus on the body, in order to eliminate the mind of deliberation, it is said, 'What is the mind that makes the body act at that time and place?' This is a synonym for 'making it enter'. Similarly, for the karma of speech and mind, one should also pay attention accordingly. The karma that relies on speech is the karma of speech, which is what is the mind that makes speech enter. The karma that corresponds to the mind is the karma of the mind. If that is the case, then the karma of body and speech also correspond to the mind, therefore it should become the karma of the mind. But that is not the case, although the karma of body and speech correspond to the mind, they are distinguished by the difference of the body and speech making them enter. Apart from the mind that makes the body and speech enter, all minds that are with or without outflows, because they correspond to the mind, are established as the karma of the mind. Then, what is the mind? This question will arise widely. Here, if the karma of body and speech is only said to be mind, then the karma of thought does not exist. In that case, how does it not contradict the sutra that appears as 'the karma of mind and thought'? Therefore, it is said in detail, 'Thinking of doing something like this', etc. The mind of deliberation is 'thinking of doing something like this'.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
སྙམ་དུ་སེམས་པར་བཟུང་ནས། ཕྱི་ནས་གཞན་བྱ་བའི་སེམས་པ་འབྱུང་སྟེ། བྱ་བའི་ཚེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་ལུས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བསམ་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་འདུས་བཟང་གིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་སུན་འབྱིན་པར་དགོངས་ནས་མང་དུ་བཤད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་བཤད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསམས་ཟིན་ཏེ། གཞུང་མངས་པའི་འཇིགས་
པས་ཚིག་རེ་རེ་ནས་བསལ་བ་མ་བྱས་སོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ནི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་ཆེན་པོར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་ན་ནི་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་མེད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བདུན་ལ། དེ་ལ་རག་ལས་པའི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་མེད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་སྡེ་པས་གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་དོགས་ན་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཙམ་ལ་བརྟེན་པས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པ་ན་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དེའི་འཕེན་པ་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ལྡོག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་འདི་ནི་སེམས་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་དུས་ངེས་པར་འཕངས་པའི་དབང་གིས་དུས་དེ་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གནས་པར་མི་འགལ་ལོ། །སེམས་པའི་ཁྱད་པར་འདི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་མེད་དེ། དེས་ན་འདི་ནི་སེམས་ཀ

【汉语翻译】
心中如是思量，外在便生起想要做其他事情的心念，因为在做事的时候会随之而行。以何令身体行动，那便是名为思业。此处贤护（འདུས་བཟང་）为了驳斥妄加的论断而广为解说，也已经用这个解释思考过了，因为害怕经文繁多，所以没有逐字删除。名为欲界中的行为是为了排除色界中的行为，禅定和无漏的律仪不像别解脱戒等那样依赖于表色。如果出现很大的过失，如果不存在非表色，那么就会出现没有律仪和非律仪的过失，没有八支道的过失，以及由物质产生的七种福德，依赖于它的福德无法显现成就的过失。经部师说，如果身体的业详细地阐述，如果担心非表色会变成无法避免的过失，那么就会这样想。所谓“会怎么样”就是指“会有什么过失”。所谓“会变成随心而行”就是指因为仅仅依赖于心，就像等持的非表色一样。如同禅定和无漏律仪的非表色不依赖于表色，仅仅依靠心而成为随心而行一样，那么别解脱戒的非表色在没有表色的时候也会变成随心而行，所以无法避免地要承认表色。所谓“不会那样”就是指表色也不会随心而行。为什么呢？因为由于意乐的差别，它的牵引力也有差别。例如，发愿说“尽形寿都要戒除杀生等”，这就是意乐的差别，由于那个时候确定牵引的力量，所以直到那个时候非表色持续存在并不矛盾。这种意乐的差别在等持中是没有的，因此这个是心的

【英语翻译】
Thinking thus in the mind, externally arises the thought of wanting to do other things, because it follows when doing things. What makes the body move is called the karma of thought. Here, Bhadanta (འདུས་བཟང་) explained extensively in order to refute the false assertions, and he has already thought about this explanation, because he was afraid of the abundance of scriptures, so he did not delete word by word. The so-called behavior in the desire realm is to eliminate the behavior in the form realm, and the discipline of meditation and non-outflow does not depend on expression like the Pratimoksha precepts and so on. If a great fault occurs, if there is no non-expression, then there will be the fault of no discipline and non-discipline, the fault of no eightfold path, and the seven merits arising from matter, and the fault that the merits depending on it cannot manifest and be accomplished. The Sutra Master said, if the karma of the body is explained in detail, if there is concern that non-expression will become an unavoidable fault, then one would think like this. The so-called "what will happen" means "what fault will there be". The so-called "will become following the mind" means that because it only depends on the mind, it is like the non-expression of Samadhi. Just as the non-expression of meditation and non-outflow discipline does not depend on expression, and becomes following the mind only by relying on the mind, then the non-expression of the Pratimoksha precepts will also become following the mind when there is no expression, so it is inevitable to admit expression. The so-called "it will not be like that" means that expression will not follow the mind either. Why? Because due to the difference in intention, its pulling force is also different. For example, vowing to "abstain from killing and so on for the rest of one's life" is the difference in intention, and because the power of definite pulling at that time, it is not contradictory that non-expression continues to exist until that time. This difference in intention does not exist in Samadhi, therefore this is the mind's

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་
བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེ་ཡོད་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེ་ཡོད་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་འཕངས་པ་སྟེ། འཕངས་པ་ནི་དུས་ངེས་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་གནས་པའོ། །སེམས་པའི་སྟོབས་ལ་རག་ལས་པ་ནི་བལྟོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི་བླུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་པ་མེད་པར་འཕེན་པར་མི་ནུས་ལ་མི་གསལ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་སེམས་པའི་དབང་གིས་སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུ་འཕེན་པ་ལ་འཇུག་གི །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པས་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་འཕེན་པར་ནུས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ངག་རྣམ་རིག་བྱེད་ནི་ངག་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ་མཆུ་འགུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དག་གི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་ངག་ཁོ་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡིན་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ངག་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལས་བྱེད་པ་མེད་པར་ལུས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་ཡིད་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་མི་གཟུང་ངོ༌། །འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཡོད་དོ། འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ལུས་དང་ཡིད་ལས་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་མི་གཟུང་ངོ༌། །དེས་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ལས་དེར་བཟུང་བས་འགལ་བ་མེད་དོ། །འདིར་ནི་ངག་ལས་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གཞན་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདི་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཡེངས་དང་སེམས་མེད་པའི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོ་ནས་སོ། །ཁས་བླངས་ནས་མི་བྱེད་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་བདག་གིས་
མི་བྱའོ་ཞེས་སྔར་ཁས་བླངས་ནས་ཕྱིས་དེ་མི་བྱེད་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་རིག་བྱེད་མེད་པ་ཡིན་པས་རྫས་སུ་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །འདས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་གཏོགས་རྣམ་རིག་མིན་སྐད་ཅིག 

【汉语翻译】
不是跟随其后的。名为“识”的，即使存在，也会详细阐述。即使存在识，也会抛弃非识。抛弃是指处于确定时间后跟随的因的实物状态。依赖于心力的，是名为“依赖”的同义词。在此处说因，是因为愚笨，意思是说因为不清楚。非识不能在没有心的情况下抛弃，不清楚是因为没有对境。如此，识凭借心的力量，介入抛弃大的、中的、小的律仪。由于没有教导，由烦恼所生的，不能够抛弃非识。语识是指名为语声。名为“是”的词，是必须把握的，不是嘴唇动等形状。因此，详细说明了什么是声音的自性。如果仅仅是语是识，那么如何说语是非识呢？没有身体的识和心的作用，身体本身就是识，心本身也是业的主体，不能这样理解。这是如此存在的。然而，如何不理解与身体和心不同的识的业呢？因此，理解识的业是没有矛盾的。在此处，没有与语不同的其他非识。因此，名为识和非识，这没有错误。名为非识的，就是之前所说的。例如，从《俱舍论》第一品开始的，散乱和无心的“也”等。名为“仅仅因为承诺后不去做”等，是指之前承诺“我不做这个”，之后却不做，仅仅因为这个。非识是没有识，因此不应该承诺为实物。名为“对于过去的四大种”是指，欲界所摄的非识一刹那。

【英语翻译】
It is not following after. The term "consciousness" (rnam par rig byed), even if it exists, will be elaborated upon. Even if consciousness exists, non-consciousness is abandoned. Abandonment refers to being in the state of a cause's substance that follows after a definite time. Depending on the power of mind is a synonym for "dependence." Saying the cause here is because of foolishness, meaning because it is not clear. Non-consciousness cannot be abandoned without mind, and it is not clear because there is no object. Thus, consciousness, by the power of mind, engages in abandoning the great, medium, and small vows. Because it is not taught, arising from afflictions, it will not be able to abandon non-consciousness. Verbal consciousness refers to what is called verbal sound. The word "is" is what must be grasped, not the shape of lip movement, etc. Therefore, it is explained in detail what is the nature of sound. If only speech is consciousness, then how is it said that speech is non-consciousness? Without the consciousness of the body and the action of the mind, the body itself is consciousness and the mind itself is the subject of action, this cannot be understood. This is how it exists. However, how can the action of consciousness, which is different from body and mind, not be understood? Therefore, there is no contradiction in understanding the action of consciousness. Here, there is no other non-consciousness different from speech. Therefore, it is called consciousness and non-consciousness, and there is no fault in this. What is called non-consciousness is what was said before. For example, from the first chapter of the Abhidharmakośa, "also" of distraction and mindlessness, etc. The term "just because of promising and not doing," etc., refers to previously promising "I will not do this," and then not doing it, just because of that. Non-consciousness is without consciousness, so it should not be promised as a substance. The term "for the past great elements" refers to a moment of non-consciousness belonging to the desire realm.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
།ཕྱིན་ཆད་འདས་པའི་འབྱུང་ལས་སྐྱེ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་ཅན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་སུ་ཡོད་ཅིང་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གསུངས་ན། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་གསུམ་དྲི་མེད་གཟུགས་གསུངས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། རྣམ་གསུམ་དྲི་མེད་གཟུགས་གསུངས་དང༌། །འཕེལ་དང་མ་བྱས་ལམ་སོགས་ཕྱིར། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་རྫས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། རྣམ་པ་གསུམ་དང་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟུགས་ནི་རྣམ་གསུམ་དྲི་མེད་གཟུགས་སོ། །དེ་བཤད་པ་ནི་རྣམ་གསུམ་དྲི་མེད་གཟུགས་གསུངས་སོ། །འཕེལ་བ་དང་མ་བྱས་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཕེལ་དང་མ་བྱས་ལམ་སོགས་སོ། །རྣམ་པ་གསུམ་དང་དྲི་མ་མེད་གཟུགས་གསུངས་པ་དང༌། འཕེལ་བ་དང་མ་བྱས་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ནི། རྣམ་གསུམ་དྲི་མེད་གཟུགས་གསུངས་དང༌། །འཕེལ་དང་མ་བྱས་ལམ་སོགས་ཏེ། །དེ་དག་གི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱིས་གཟུགས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་གཉིས་པ་སྨོས་པ་ནི་གཟུགས་ཁོ་ནས་གཟུགས་བསྡུས་པ་ཡིན་གྱི། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅི་ནས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་དུ་ཡོད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་མཆེད་
ཀྱི་གཟུགས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་སོ། །བསྟན་དུ་ཡང་མེད་ལ་ཐོགས་པ་ཡང་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པར་གཟུགས་གཞན་ནི་ཟག་པ་མེད་པར་མི་རིགས་ཏེ། ལམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་མེད་ལ། གང་མིག་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ཡང་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་

【汉语翻译】
此后由已逝之生起。（因为）如此说之故。彼等亦是无有之自性之故，已逝之大种彼等，如今生起无自性之故。作为因之色，非有之所依，亦非有。因为无有色之体性之故。所谓色之体性，若说存在且可成为色，乃是从显示转变之门而说为色之体性，则非为表诠之色，亦非转变，彼即是无。所谓“三类无垢色宣说等”，如是等出现。分别说者说，三类无垢色宣说等，增长与无为道等故，非为表诠者，实有。三类与无垢之色，即是三类无垢色。彼之解说，即是三类无垢色宣说。增长与无为之道等，即是增长与无为道等。三类与无垢色宣说，以及增长与无为之道等，即是三类无垢色宣说等，增长与无为道等，是为此之故。所谓色以色摄持，说第二色，乃是唯独色以色摄持，而非感觉等其他，为了知务必确定掌握之故。所谓有可见且有障碍之色，乃是处之色，为眼之识所知。所谓有不可见且有障碍之色，乃是色处之差别诸类。所谓有既不可见亦无障碍之色，乃是非为表诠之色，为法处所摄。所谓无漏亦无，除了非为表诠之外，其他色不可能为无漏，于道入定者，无有身语之表诠色，虽有眼等之色，然彼亦非不覆障且非未记别。

【英语翻译】
Hereafter, it arises from the past elements. (Because) it is said so. Those are also of the nature of non-existence, because those past great elements are now arising without self-nature. The form that is caused is not an existing support, nor is it existing. Because there is no nature of form. The so-called nature of form, if it is said that it exists and can become form, it is said as the nature of form from the gate of showing transformation, then the form that is not expressive is also not transformed, that is non-existence. The so-called "three kinds of immaculate form are spoken of, etc.", and so on appear. The Vaibhashikas say, the three kinds of immaculate form are spoken of, etc., because of growth and unconditioned paths, etc., those that are not expressive exist as substance. The three kinds and immaculate form is the three kinds of immaculate form. Its explanation is that the three kinds of immaculate form are spoken of. Growth and unconditioned paths, etc., are growth and unconditioned paths, etc. The three kinds and immaculate form are spoken of, and growth and unconditioned paths, etc., are the three kinds of immaculate form are spoken of, etc., growth and unconditioned paths, etc., are for this reason. The so-called form is gathered by form, the second form is said, it is only form that is gathered by form, but not by other feelings, etc., in order to know that it must be determined and grasped. The so-called form that is visible and has obstacles is the form of the realm, which is known by the consciousness of the eye. The so-called form that is invisible and has obstacles is the difference of the form realm. The so-called form that is neither visible nor has obstacles is the form that is not expressive, which is gathered by the dharma realm. The so-called non-leaking is also non-existent, except for the non-expressive, other forms cannot be non-leaking, for those who enter samadhi on the path, there is no expressive form of body and speech, although there are forms of eyes, etc., but they are not unobscured and not unmarked.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བདུན་པོ་འདི་དག་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལ་རྫས་ནི་ཀུན་དགའ་ར་བ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའོ། །རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བདུན་པར་བྱས་ནས། དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། འགྲོན་པོ་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། ནད་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། ནད་པའི་རིམ་གྲོ་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་འབུལ་བ་དང༌། གཅིག་ཏུ་སློང་བ་ལ་ཤོམ་པ་དང༌། ཆར་པ་དང་རླུང་མོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དག་བྱུང་ན་ཟན་དང་སྐྱོམ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བདུན་ནོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུའོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མེད་པའོ། །རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་རྫས་ལས་བྱུང་བ་དག་དང་ལྡན་པ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་དག་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་སྟེ། དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་གྲོང་ངམ་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་ཞིག་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་ཐོས་
ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་སེམས་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་སྟེ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡིད་གཞན་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པར་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་མི་རུང་སྟེ། སེམས་གཞན་དང་ལྡན་པ་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡོད་དེ། གཡེངས་དང་སེམས་མེད་པ་ཡི་ཡང༌། །དགེ་དང་མི་དགེའི་རྗེས་འབྲེལ་གང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། གང་ཞིག་དངོས་གཞིའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ལ། བྱ་བ་མ་རྫོགས་པའི་ཚེ་ན་ནི་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་བསྒོ་བ་པོ་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་ན་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་མི་འགྲུབ་པ

【汉语翻译】
因此，不是无漏。所谓“由物所生的福德事业之七种事物”是广说的，此处物是指僧园和寺庙等事物。以理由而作七种，由此所生即是由物所生。例如，布施给突然来访者，布施给客人，布施给病人，布施给照顾病人者，供养僧园，为共同乞讨者准备食物，以及在发生暴雨和大风等灾害时布施食物和饮料等。这即是由物所生的福德事业之七种事物。所谓“恒常”即是再三。所谓“不间断”即是无有间隙。所谓“与非由物所生者相应也与之相同”，即是说，如同与由物所生者相应，恒常且不间断地增长福德一样，与非由物所生者相应也是如此。此外，这些是与信心相应者，例如听闻如来或如来的声闻住在某个村庄或村庄附近，听闻后获得欢喜和极度欢喜，因此如经中所说。所谓“与他心相应”即是与烦恼心和无记心相应。此时，除了非表色之外，福德不可能增长，因为对于与他心相应者来说，没有身语表色的随顺。非表色是随顺的，因为有“散乱和无心之，善与非善之随顺”的定义。出现“若无非表色”之说，是指对于真实的事业道本身进行安立，在事情未完成之时，对于从事其他行为的教导者来说，没有身语表色，也没有非表色。因此，必定要承认非表色，如果不是这样，如果没有非表色，那么事业道就无法成就。

【英语翻译】
Therefore, it is not without outflows. The so-called 'seven objects of meritorious activity arising from material possessions' are extensively explained. Here, 'material possessions' refer to objects such as monasteries and temples. Having made them sevenfold by reason, what arises from them is what arises from material possessions. For example, giving to those who come suddenly, giving to guests, giving to the sick, giving to those who care for the sick, offering to monasteries, preparing food for those who beg collectively, and giving food and drink when disasters such as heavy rain and strong winds occur. These are the seven objects of meritorious activity arising from material possessions. The term 'constant' means repeatedly. The term 'uninterrupted' means without interruption. The phrase 'those who possess what does not arise from material possessions are also similar to that' means that just as those who possess what arises from material possessions constantly and uninterruptedly increase merit, so too do those who possess what does not arise from material possessions. Furthermore, these are those who possess faith, for example, hearing that the Tathagata or the Tathagata's Shravakas reside in a certain village or near a village, and upon hearing this, obtaining joy and great joy, as it is said in the Sutra. The term 'possessing other minds' means possessing minds that are afflicted and unspecified. At that time, merit cannot increase except for non-manifestation, because for those who possess other minds, there is no adherence of bodily and verbal manifestation. Non-manifestation is adherent, because of the definition: 'Of distraction and mindlessness, whatever adheres to virtue and non-virtue.' The saying 'if there is no non-manifestation' occurs, referring to the fact that when one establishes the actual path of action itself, at the time when the action is not completed, for the instructor who engages in other actions, there is no bodily and verbal manifestation, and there is also no non-manifestation. Therefore, one must undoubtedly acknowledge non-manifestation; if it is not so, if there is no non-manifestation, then the path of action will not be accomplished.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ལུང་བསྒོ་ནས་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལུང་བསྒོ་བ་ཙམ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨོས་པ་ནི་ལས་དེ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུང་བསྒོ་བའི་ཚེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དེ་ལ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལས་མ་བྱས་པར་ནི་དངོས་གཞིའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་བྱས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ལས་བྱས་སམ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལུང་བསྒོ་པ་ལ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་ན། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཁྱད་པར་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཕྱིས་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཅིག་གིས་མ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་བཅུ་གཅིག་གོ །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལྟར་གཟུགས་ཅན་
མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ནི་མ་གསུངས་སོ། །དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་མི་རུང་ཕྱིར་ཏེ། ལམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཚིག་ཏུ་མི་སྨྲ་ཞིང་ལུས་མི་གཡོ་ལ་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་སྲིད་པ་ནི་དེ་དག་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སེམས་རྣམས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཁས་བླང་པར་བྱ་སྟེ། དེ་མེད་ན་ནི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ནི་གལ་ཏེ་ལམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ངག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་ནི་འདིའི་ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བ་རྣམས་ནི་སྔོན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་ངག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །དེས་ན་སྡོམ་པའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ན་ལམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་ཡོངས་སུ་དྲང་ངོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་གྲུབ་པས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྔོན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོ

【汉语翻译】
也会变成那样。如果又想，从劝说是会变成业道吗？因此，才详细地说了仅仅是劝说。在那本身说原因，是因为没有做那个业。劝说的时候，是因为做了断命等等的那个业。不做业的话，就不是实际的业道之理。为了消除做了业会变成业道的疑惑，所以说，即使已经做了，但它的自性也没有差别。做了业或没做业都可以，因为劝说本身没有差别，如果前后没有产生差别，那怎么会后来变成业道呢？没有包含在十一个处中，是指除了法处之外剩余的十一个。没有像意处那样是无色，并没有这样说。有什么必要呢，会详细地出现。入定的时候，身语的业边都行不通，因为入道的时候，不说话，身体不动，也不寻找法衣等等。说行不通，就是不可能的意思。不可能，是因为那些引发的心都向外看而进入。因此，必须毫不犹豫地承认非表色，如果没有它，那么八支道就成了矛盾。那么，像这样，会详细地出现。这是说，如果入道的时候，像正见等等一样，也有正语等等，那么为什么说这的语和业边以及生活是以前呢？应该这样说，因此要知道，那个时候没有正语等等的非表色。因此，当包含在律仪中的身语的业边和生活完全清净和完全净化时，才完全引导进入道。因此，如果说因为成就了八支道就没有非表色，那是因为以前世间道所断

【英语翻译】
It will also become like that. If you think again, will it become the path of karma from persuasion? Therefore, it is explained in detail that it is only persuasion. The reason is mentioned in that itself, because that karma was not done. At the time of persuasion, it is because that karma of killing, etc., was done. If karma is not done, then it is not the reason for the actual path of karma. In order to eliminate the doubt that doing karma will become the path of karma, it is said that even if it has been done, its own nature has no difference. Whether karma is done or not, it doesn't matter, because persuasion itself has no difference. If there is no difference between before and after, then how will it later become the path of karma? Not included in the eleven spheres means the remaining eleven except for the sphere of Dharma. It is not said that it is not form like the sphere of mind. What is the need, it will appear in detail. When entering into Samadhi, the limits of body and speech karma are not possible, because when entering the path, one does not speak, the body does not move, and one does not seek Dharma robes, etc. Saying it is not possible means it is impossible. It is impossible because the minds that arouse those all look outward and enter. Therefore, one must unhesitatingly admit non-manifestation, and if there is none, then the eightfold path becomes contradictory. Then, like this, it will appear in detail. This is to say, if when entering the path, like right view, etc., there is also right speech, etc., then why is it said that this speech and the limits of karma and livelihood are before? It should be said that, therefore, one should know that at that time there is no non-manifestation of right speech, etc. Therefore, when the limits of body and speech karma and livelihood included in the discipline are completely purified and completely cleansed, then one is completely led into the path. Therefore, if it is said that because the eightfold path is accomplished, there is no non-manifestation, it is because it was previously severed by the worldly path.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། སྔར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དགོངས་ཏེ། སྔར་འཇིག་རྟེན་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ནར་དེ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཚེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་དེའི་སེམས་པ་
ཡོན་པས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ཡིད་གཞན་དང་ལྡན་པ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་མར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དམ་སེམས་པའམ་དེ་ལས་གཞན་མེད་དོ། །གཞུང་མང་བའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མང་པོ་ཡིན་ལ། དཔེར་བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདི་ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཅག་གིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་ན་ཉེས་པའི་ཚོགས་བརྗོད་པ་དེ་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་སྟེ་རུས་གོང་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་གཟུགས་སོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡུལ་ལ་མི་བསྒྲིབས་པས་གཟུགས་སུ་མི་འགྱུར་ལ། ཅི་སྟེ་ཡུལ་ལ་མི་བསྒྲིབས་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གཟུགས་སུ་འདོད་ན་ནི། འོ་ན་ནི་དེས་ན་འདི་ཡང་འདོད་པར་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་གཟུགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགྲ་བཅོམ་པའི་གཟུགས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བསྡུས་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའོ། །ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་རྣམས་དེ་ལ་རག་ལས་ཏེ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ་ཇི་སྙེད་པ་ཞེས་མ་ལུས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་པས་གཞོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཁོ་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་ནི་མ་ཡིན་པར་ཁྱད་པར་མེད་པར་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་དང་བཅས་པར་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ནི་རྣ

【汉语翻译】
又广泛地讲述了“已断绝贪欲”等内容。考虑到以前世俗的道路断绝贪欲的情况，以前世俗之人断绝贪欲的仅仅是那个阶段，那些才算是完全清净和完全纯洁的。因为说了这个，所以进入道的非表色（梵文：avijñapti）是存在的。在“已如实接受之后”中，在如实接受时，以表色和其心
歪曲，说了“已如实接受之后”。“那是不存在的”是指，以随行而具有其他心念的这个人，成为比丘尼的表色或心，或者除此之外，是不存在的。因为论典很多，所以这个是很多的。虽然因为比喻各种各样，所以这个是各种各样的。但是，如果你们认为没有非表色，那么说罪聚就不是那样的了。“禅定的对境之色”是指禅定的所缘，即骨骼等影像之色。 “那个对于非表色也相同”是指，非表色也不遮蔽对境，所以不会变成色。如果即使不遮蔽对境，也认为非表色是色，那么，也应该承认这个。“阿罗汉之色”中，阿罗汉之色是指眼等和色等。外面是指包含器世界和色处等。“因为不是诸漏的所依”是指，诸漏依赖于它，不是进入，这是同义词。如果有人问：眼等不能被理解为无漏，因为说了“有多少”即全部，那么，回答是：因为那不是诸漏的对治。因为烦恼应该被智慧摧毁，所以只有心和心所才是烦恼的对治，而不是色，没有差别地，一切色都被说成是有漏的。那么

【英语翻译】
Furthermore, the topic of "having abandoned attachment" is extensively discussed. Considering the previous instances where worldly paths led to the abandonment of attachment, it is said that only during the period when worldly individuals abandoned attachment were those states considered completely pure and utterly cleansed. Because of this statement, the non-manifestation (Sanskrit: avijñapti) of entering the path does indeed exist. In the phrase "after having properly taken," it is stated that "after having properly taken" refers to the moment of properly taking with manifestation and its mind.
Distorted, it is said, "after having properly taken." "That does not exist" refers to the fact that someone who follows and possesses another intention does not have the manifestation or mind of becoming a Bhikshuni, or anything else besides that. Because there are many texts, this is manifold. Although it is diverse because of the variety of examples, if you believe that non-manifestation does not exist, then the statement of the accumulation of faults is not like that. "The form of the object of Samadhi" refers to the object of Samadhi, which is the form of images such as bones. "That is the same for non-manifestation" means that non-manifestation also does not obscure the object, so it does not become form. If, even without obscuring the object, non-manifestation is considered form, then this should also be admitted. In "the form of an Arhat," the form of an Arhat refers to the eye and so on, and form and so on. The outside refers to what is included by the container world and the form aggregate and so on. "Because it is not the basis of defilements" means that defilements depend on it, it is not an entry, which is a synonym. If someone asks: The eye and so on cannot be understood as without defilements, because it is said "how many" meaning all, then the answer is: Because that is not the antidote to defilements. Because afflictions should be subdued by wisdom, only mind and mental factors are the antidote to afflictions, not form, and without distinction, all forms are said to be with defilements. Then

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
མ་གྲངས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་གཟུགས་དང་ཕྱི་རོལ་ནི་ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་
རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ། དེ་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ན་ཉེས་པར་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚན་ཉིད་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མ་ཡིན་ཡང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་ཡང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་འཆོལ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཕ་དང་བུ་བཞིན་དུ་ལྟོས་པས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་འཆོལ་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ནི་ཟག་པའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནམ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པར་མི་འདོད་ལ། ཟག་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པར་མི་འདོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་ནི་གཟུགས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་འདི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་བཅད་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པས་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་འགོད་པ་ཞིག་ན། འདིར་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་ཐ་བ་དང་སྤགས་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་གསུང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་སྐད་དུ་ཡང་མ་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །གང་དག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཕན་གདགས་
པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་སྦྱིན་པའི་སེམས་པས་བསྒོས་པ་ནི། དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཀིནྟ་ཏ་པྲ་ཏི་གྲ་ཧ་ཀདྭེ་པཉྩ། ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གསལ་བ་སྟེ་དེ་བཞི

【汉语翻译】
“མ་གྲངས་ཀྱིས་”라고 하는 것은 아라한의 형상과 바깥은 새는 것들의 대적이 아니기 때문에 새는 것과 함께하는 것이고, 새는 것들의
의지처가 아니기 때문에 새는 것이 없는 것이다. “어떻게 될 것인가”라고 하는 것은 만약에, 그렇게 새는 것과 함께하는 것이고 새는 것이 없는 것이라면 과실이 어떻게 될 것인가 하는 것이다. “정의가 혼란스러워질 것이다”라고 하는 것이 발생하는데, 새는 것들의 대적이 아니지만, 새는 것이 없기 때문이고, 새는 것과 함께하는 것들의 의지처가 아니지만, 새는 것과 함께하기 때문에 정의가 혼란스러워지는 것으로 귀결될 것이다. “어떻게 그것이 새는 것과 함께하는 것인가”라고 하는 것은 자세하게 발생하는데, 아버지와 아들처럼 서로 의존하기 때문에 다르기 때문에 정의가 혼란스러워지는 과실은 없다. 그것은 새는 것의 대적이 아니기 때문에, 언제나 새는 것이 없다고 생각하지 않고, 새는 것의 의지처가 아니기 때문에 새는 것과 함께한다고 생각하지 않는다. “어째서 경에서”라고 하는 것은 자세하게 발생하는데, 만약에 하나로 새는 것과 함께하는 것이라면 형상이 새는 것과 함께하는 것을 가까이 취하게 된다고 하는 차별이 무의미하게 될 것이다. 구별하여 말하고자 하여 차별을 가까이 두는 것이라면, 여기에서 구별해야 할 것이 있는 것도 아니다. 그러므로 형상들 어떤 것들이든 그것들은 마음의 더러움과 찌꺼기의 근본이라고 그렇게 말씀하시게 될 것이라면, 그렇게도 말씀하시지 않았기 때문에 그러므로 형상의 12처 등은 새는 것이 없는 것도 있다고 하는 것을 알아야 한다. 어떤 개별적인 사람의 형상을 가까이 취하게 되는 것들은 새는 것과 함께하는 것인데, 새는 것들의 의지처이기 때문이고 그것들의 대적이 아니기 때문이다. 아라한의 안과 바깥 등은 새는 것이 없는 것이라고 알아야 하는데, 새는 것들의 의지처가 아니기 때문이다. “장점의 차별”이라고 하는 것은 선정과, 한량없음 등 장점이 풍성한 차별이다. “이롭게 하는
차별로”라고 하는 것은 몸의 색깔과 힘 등 차별로이다. 그것을 대상으로 하는 보시의 마음으로 길들여진다는 것은 그것을 대상으로 하는 마음이 어떤 것인가 하는 것이다. 킨따따쁘라띠그라하까드웨빤짜(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 “미세하다”라고 하는 것은 분명하지 않다는 것이니 그것이 넷이다.

【英语翻译】
“Ma grangs kyis” means that the form and externals of an Arhat are with outflows because they are not the opponents of the outflows, and they are without outflows because they are not the support of the outflows. “What will happen” means, if it is so, if it is with outflows and also without outflows, what fault will occur? “The definition will become confused” arises, because although it is not the opponent of the outflows, it is without outflows, and although it is not the support of those with outflows, it is with outflows, so it will be concluded that the definition will become confused. “How is it with outflows” arises in detail, because it is different because it depends on each other like father and son, so there is no fault of confusing the definition. Because it is not the opponent of the outflows, it is never considered to be without outflows, and because it is not the support of the outflows, it is not considered to be with outflows. “Why from the Sutra” arises in detail, if it is entirely with outflows, then this distinction that form with outflows will be taken closely will become meaningless. If one wants to express a distinction and places a distinction closely, then there is nothing to be distinguished here. Therefore, if it were said that whatever forms there are, those are the basis of mental defilement and impurities, but it was not said so, therefore it should be known that the sense-sphere of form, etc., also exists without outflows. Those forms of individual beings that are closely taken are with outflows, because they are the support of the outflows and they are not their opponents. It should be known that the inner and outer aspects of an Arhat are without outflows, because they are not the support of the outflows. “The distinction of qualities” means the distinction of abundant qualities such as meditation and immeasurables. “By the distinction of benefiting” means by the distinction of body color and strength, etc. Being accustomed to the mind of giving that focuses on it is what the mind that focuses on it is. Kintata Pratigrahakadvepanca (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). “Subtle” means unclear, that is four.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པོ། འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅི་དེ་སོ་སོ་གཟུང་བ་གཉིས་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོག་མ་མེད་པའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་གདགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངས་པོ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ཡང་མེད་ལ། གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་མེད་ན། ཇི་ལྟར་དེ་དག་ལ་ཡིད་གཞན་དང་ལྡན་པ་དག་ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འཕེལ་བའམ་ཉེ་བར་འགྱུར། རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དག་ལས་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྐུལ་བྱེད་འདི་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་གྲོང་ངམ་ཞིང་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་རྟེན་ཅིང་བཞུགས་སོ་ཞེས་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་དགའ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་དགེ་བར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་སྟེ། སྐུལ་བྱེད་འདི་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པའི་དད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚུར་གཤེགས་པ་དང་ཆོས་ཐོས་པའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པ་གོམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཉན་ཐོས་ལ་དམིགས་པའི་དང་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཕྲ་མོ་ཐོབ་པས་ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་ཆེས་མང་པོས་འགྲུབ་པའི་ནུས་པར་
འགྱུར་རོ། །མི་ཉལ་བ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་རིགས་ན་ཉལ་བ་ལ་གོ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ན་ཡང་དེ་དག་རྗེས་སུ་འབྲངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉན་པ་པོ་དེ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མི་རུང་ངོ༌། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་མ་བལྟོས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྫས་ལས་བྱུང་བ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འོ་ན་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ས

【汉语翻译】
应当以如来逝后的智慧来领会，来世获得能生出殊胜果报的能力，获得完全转变传承的殊胜之处。 所谓“此乃法性”，是指诸法各自所持的二五之力的无始性。 那么，所谓“如何以传承的殊胜”，是指以甚深者的功德和利益的殊胜之处的意思。 现在，所谓“非由物质所生”，是指对于非由物质所生的福德之精华。 对于他们来说，既没有完全享用可施舍之物，也没有利益他人的殊胜之处。那么，对于那些具有其他心识的人来说，如何使福德显着增长或临近呢？ 对于非由物质所生的福德之事物，这样激励说：“善男子或善女子，如来或如来的声闻住在某个城镇或广阔的田野。”听到之后，生起欢喜，获得极大的欢喜、广大的善和确定的生起，这个激励就是非由物质所生的第一个福德之事物。 并且，与此相应的信心增长，同样，也宣说了直到前来听法的过程。 所谓“再三缘彼之心思串习”，是指缘于如来和声闻的信心的意思。 任何获得完全转变的微细殊胜之处，来世就能转变为以极多果实成就的能力。 如果不睡觉，像那样在清醒时可以理解，那么睡觉时又如何理解呢？因此，说了即使在梦中也会追随他们。 对于非由物质所生的听者来说，因为没有表色和等持，所以非表色是不行的。 在欲界中，没有不依赖于表色的非表色。 其他人说，对于由物质所生的事物，也不是以完全转变传承的殊胜之处来理解的。 那么，经中会广说。

【英语翻译】
It should be understood with the wisdom of the Tathagata after his passing, to obtain the ability to generate excellent fruits in the future, and to obtain the distinction of completely transforming the lineage. The so-called "this is the nature of Dharma" refers to the beginningless nature of the two or five powers held by each Dharma. Then, the so-called "how with the distinction of lineage" means with the distinction of the merits and benefits of the profound ones. Now, the so-called "not arising from matter" refers to the essence of merit that does not arise from matter. For them, there is neither the complete enjoyment of things to be given, nor the distinction of benefiting others. Then, for those with other minds, how can merit be manifestly increased or approached? For the objects of merit that do not arise from matter, it is encouraged in this way: "A son or daughter of good family, the Tathagata or the Shravaka of the Tathagata dwells in such and such a town or vast field." Having heard this, joy arises, and great joy, vast goodness, and definite arising are obtained. This encouragement is the first object of merit that does not arise from matter. Moreover, the faith corresponding to this increases, and similarly, the process up to coming to hear the Dharma is also explained. The so-called "repeatedly familiarizing the mind with that object" refers to the meaning of faith in the Tathagata and the Shravakas. Anyone who obtains the subtle distinction of complete transformation will be transformed into the ability to achieve with extremely many fruits in the future.
If one does not sleep, it can be understood in the same way as when awake, then how can it be understood when sleeping? Therefore, it is said that even in dreams they will follow. For the listener who does not arise from matter, since there is no form and samadhi, non-form is not possible. In the desire realm, there is no non-form that does not depend on form. Others say that even for things arising from matter, it is not understood with the distinction of completely transforming the lineage. Then, it will be explained extensively in the sutras.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མེད་པ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཚེ་སྦྱིན་པ་པོའི་སེམས་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཞིག་ཡིན། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་སེམས་གཞན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་གཞན་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་དེ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །གནོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་མོ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་དེའི་སྒོ་ནས་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ལ། དེའི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་དག་གི་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་ཀྱི་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཉིད་ཡིན་ལ། ངག་གི་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དག་གི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ལས་ཀྱི་ལམ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་དང་ངག་གི་ཉིད་ཀྱང་བཏགས་པ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དཔེར་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་
རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བཏགས་པས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་འདོད་ལ། ལུས་དང་ངག་གི་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱིའམ་ངག་གི་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ད་ལྟར་བ་དག་ལ་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ནི་ཟིན་པའི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་པུ་ཉིད་ཟིན་པ་དེ་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་བཟུང་བའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དབང་གིས་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཟིན་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོས་དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་ན་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་དུ་མ་འཆད་པར་འདོད་པས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་མང་པོ

【汉语翻译】
是。心的等持无量就是慈爱等等。那时布施者的心有什么差别？没有，因为与他心相应之故，这样显示。因此，相续完全转变的差别是合乎道理的，因为与他心相应也有这种情况，这样想的。损害的差别就是杀生等等。如果行为的果实完全圆满，名为行为就是业道的真实结合。它的果实就是业道的真实。因此说了“因为果实安立为因”这句话，果实就是相续完全转变的差别，它的因就是业道。如何呢？身体和语言的表色所摄持，就是通过它而使名为心之业得以进入，所以是业道，它的果实就是相续完全转变的差别。因为那些是行为的果实，所以名为身体的行为的果实，所以是身体的自性，名为语言的行为的果实，所以是清净的自性，如业道一样，身体和语言的自性也只是假立而已，这样显示。例如非表色

【英语翻译】
Yes. The immeasurable samadhi of the mind is loving-kindness and so on. At that time, what is the difference in the mind of the giver? There is none, because it is associated with another mind, thus it is shown. Therefore, the difference of the complete transformation of the continuum is reasonable, because there is also such a possibility when associated with another mind, so it is thought. The difference of harm is killing and so on. If the fruit of the action is completely perfected, the action is the actual combination of the path of karma. Its fruit is the actual path of karma. Therefore, it is said that "because the fruit is established as the cause," the fruit is the difference of the complete transformation of the continuum, and its cause is the path of karma. How is it? What is included in the expression of body and speech is the path of karma because it is through it that the karma called mind enters, and its fruit is the difference of the complete transformation of the continuum. Because those are the fruits of action, the fruit of the action called body is therefore the nature of the body, and the fruit of the action called speech is therefore the nature of purity, just like the path of karma, the nature of body and speech is also only nominal, thus it is shown. For example, non-expression

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཚིག་གིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཁམས་རྣམས་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པས་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་བཙུན་པས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཁས་བླངས་དང་སེམས་པ་ཁོ་ན་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པའི་བསམ་པ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་སྙམ་སྟེ་འདི་ལ་བསམ་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་འདི་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ལྷུར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རང་ཉིད་ཀྱིས་གསོད་པ་ལ་སེམས་པ་འབྱུང་བ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲ་བར་མི་མངོན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ཚད་དག་གིས་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་གཡོ་བའོ། །བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་དང་སྟེ།
ཆོས་གཞན་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །གང་གིས་བྱས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། སེམས་གང་གིས་བྱས་པ་ནི་གང་གིས་བྱས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་པོའི་སེམས་ལའོ། །དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་དེས་བྱས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ག་ལས་རྟོགས་ཤེ་ན། སེམས་མྱོས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་གོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་མདོ་ལས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པ་མེད་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཁས

【汉语翻译】
以……的语句所说。如果不是这样，因为没有包含所有的界，就会与论典相违背。这里，尊者承认非表色，并且显示唯有心才是业道。尊者的想法是对的还是不对呢？想到这里，就说了诸如“以自己杀害”等。这个近示并不是致力于使业道完全圆满，那么是什么呢？是致力于在自己杀害时生起心。同样，“不可见”是指像非表色一样，不能被正量所观察到的同义词。从心之因所生起，是指心先于行，以及具有心之因的意思。身体的造作是指身体的行为，即身体的运动。如果行为圆满，是指业道圆满的同义词。那些和……是指身体和心，以及
其他法是非表色的自性。从谁所作的造作所生起，是指详细地生起，即心谁所作，就是谁所作的造作。从那所生起的行为圆满，就是业道圆满。唯有在那，是指造作者的心。以那的因，是指以圆满的因。为什么呢？因为行为圆满是从那所作的造作所生起的缘故。将会完全欢喜，是因为是恒常完全转变的差别，是转变成心之自性的法。从心和心所生的相续等生起，从哪里理解这个呢？从“心醉”等，直到“以信心和戒律完全调伏，将会向上增长”之间的经文中。因为没有表色，像那样等，对于非表色，在欲界中没有没有表色的，而且表色也不是实有的，已经详细地显示了。以及“等”这个词

【英语翻译】
It is said in the words of... If it is not so, since it does not include all the realms, it will contradict the treatises. Here, the venerable one acknowledges the non-manifestation and shows that only the mind is the path of karma. Is the venerable one's thought right or wrong? Thinking of this, it is said such as "killing oneself." This near-showing is not dedicated to making the path of karma completely perfect, so what is it? It is dedicated to the arising of the mind when killing oneself. Similarly, "invisible" refers to the synonym that cannot be observed by valid means, like non-manifestation. Arising from the cause of the mind means that the mind precedes the action and has the cause of the mind. The action of the body refers to the action of the body, that is, the movement of the body. If the action is complete, it refers to the synonym of the path of karma being complete. Those and... refer to the body and mind, and
Other dharmas are the nature of non-manifestation. Arising from the action done by whom means arising in detail, that is, the mind done by whom is the action done by whom. The complete action arising from that is the complete path of karma. Only in that refers to the mind of the doer. By that cause means by the complete cause. Why? Because the complete action arises from the action done by that. It will be completely joyful, because it is the difference of constant complete transformation, which is the dharma transformed into the nature of the mind. Arising from the mind and the continuum arising from the mind, etc., from where is this understood? From the sutras from "intoxicated mind" etc., until "completely subdued by faith and discipline, it will grow upwards." Because there is no manifestation, like that etc., for non-manifestation, there is no non-manifestation in the desire realm, and manifestation is not real either, it has been shown in detail. And the word "etc."

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་བླངས་ནས་མི་བྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་རྫས་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྡུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་གང་གིས་བྱས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་དུ་ཡང་མེད་ལ་ཐོགས་པ་ཡང་མེད་པའི་གཟུགས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུགས་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཚོ་བ་དག་ཡོད་པ་སྨོས་ཤིག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་རེ་ཤིག་སྨོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ལ་རྒྱུ་
མཚན་ཅན་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི་འདིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རྒྱུ་མཚན་ཅན་ནི་ཡང་དག་པའི་དག་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསམ་པ་དང་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་མི་བྱེད་པའི་བསམ་པའོ། །ལུས་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པར་རུང་སྟེ། རྟེན་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཉེ་བར་བཏགས་པ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་བསམ་པ་དང་ལུས་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཉེ་བར་བཏགས་པ་བྱས་ནས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་དག་མི་བྱེད་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་ངག་ལ་མི་བྱེད་པ་ཙམ་མོ། །དེ་གང་ཞིག་ཅེ་ན། འདི་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལམ་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡིན་ན། མི་བྱེད་པ་ཙམ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་མི་འོས་པས་དེ་ལམ་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་མི་བྱེད་པ་ཙམ་པོ་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་རྫས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །གང་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་མང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སོ་སོ་ཐར་པའི་ས

【汉语翻译】
因为只是不去做而已，并且依靠过去的诸大种而安立，而且那些在自己的自性中也不存在，因此不是能诠识，没有其他的实物，这样归纳。因此，也是由什么所作的造作而生起，这样广说。对于既不能指示也没有阻碍的色指示，就是那个。如果问：如何呢？答：禅定者们以禅定的威力，生起禅定的色，既不能指示也没有阻碍，那个就属于法处。说“请说有那些生活”，这是说“暂时请说一下”，即以因由安立有因由者。因由，这里指不是能诠识。有因由者，指正语等。说“在那不是能诠识中宣说”，这是说“在正语和业边以及生活中宣说”的同义词。对于“意和身”，意指不作杀生的意。身指可以进入正语等，是“成为所依”的同义词。因此，说“以因由安立有因由者之后”，是指像那样的意和身，以道的威力所获得的，就是正语等的因由，对那个因由安立有因由者之后，就安立八支道。说“只是不作那些”，是指不作邪语等。那是什么呢？答：这也是“以圣道的威力”等。如果问：道是无漏的，只是不作就不是无漏的，因此不应成为道本身，怎么办呢？答：因此说“那也是依靠无漏道而获得的，因此是无漏的”。如果问：如果那些只是不作，无漏的在实物上不存在，怎么成为八支道呢？答：因此广说了“一切在实物上存在的法”。又随顺说“任何别解脱的律仪也会增多”的那个人，别解脱的

【英语翻译】
Because it is only not doing, and it is established by relying on the past great elements, and those also do not exist in their own nature, therefore it is not a representation, there is no other substance, thus summarized. Therefore, it also arises from what is done by fabrication, thus extensively explained. Regarding the indication of form that is neither demonstrable nor obstructive, it is that. If asked: How is it? Answer: Meditators, through the power of meditation, generate the form of meditation, which is neither demonstrable nor obstructive, that belongs to the realm of phenomena. Saying "Please mention those lives that exist," this is saying "Please mention it for the time being," that is, establishing the one with cause by the cause. The cause here refers to what is not a representation. The one with cause refers to right speech, etc. Saying "It is explained in that which is not a representation," this is a synonym for saying "It is explained in right speech and the end of action and livelihood." Regarding "mind and body," mind refers to the intention not to kill. Body refers to what can enter into right speech, etc., and is a synonym for "becoming the basis." Therefore, saying "After establishing the one with cause by the cause," it refers to the mind and body like that, what is obtained by the power of the path is the cause of right speech, etc., after establishing the one with cause by that cause, the eightfold path is established. Saying "Just not doing those," refers to not doing wrong speech, etc. What is that? Answer: This is also "by the power of the noble path," etc. If asked: If the path is unpolluted, and just not doing is not unpolluted, therefore it should not become the path itself, what to do? Answer: Therefore it is said "That is also obtained by relying on the unpolluted path, therefore it is unpolluted." If asked: If those are just not doing, and the unpolluted does not exist as a substance, how can it become the eightfold path? Answer: Therefore it is extensively explained "All phenomena that exist as substances." Also, following the person who says "Any individual liberation vows will also increase," the individual liberation

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ྡོམ་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སེམས་པ་གང་གི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་གས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་སེམས་པ་དེ་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་སེམས་གཞན་དང་ལྡན་པ་མ་བསྡམས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡོམ་པའི་སེམས་པའི་སེམས་ལས་སེམས་གཞན་དང་ལྡན་པ་མ་བསྡམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་པ་གང་གིས་
ལུས་དང་ངག་སྡོམ་པའི་སེམས་པ་དེ་དེའི་ཚེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་གོམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡོམ་པའི་སེམས་པ་དེས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སེམས་ཞེས་པ་མ་འོངས་པ་སྐྱེད་ལ་ས་བོན་དུ་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ངོ་བོའི་གོམས་པས་སོ། །བྱ་བའི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་སྟེ། བདག་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལོག་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྡོམ་པ་ལན་པ་དྲན་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྟེ་མི་བྱེད་པར་ཁས་ལེན་པའི་སེམས་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྡོམ་པའི་སེམས་པ་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཆུ་ལོན་དུ་ཡང་གསུངས་ན་ཞེས་སྨྲས་པ། དེའི་ཕྱིར་ཆུ་ལོན་གྱི་ངོ་བོ་ཡང་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་སྡོམ་པའི་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དུ་དེ་ཡང་དག་པར་ལན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་ནས་ཀྱང་མི་བྱེད་པ་དམ་བཅས་པ་དྲན་པས་འཚལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་བྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗེད་ངས་པ་འགས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་འདྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆུ་ཡོན་དུ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་བརྗེད་ངས་པའི་དུས་ན་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ལ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ངག་རྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ནས་འདྲི་བ་ནི་དེ་ཅི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་འབྱུང་བ་དག་ཁོ་ན་རྒྱུར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་བཞིའོ། །འབྲས་བུ་ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་མོ་ཡིན་ལ། ས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འབྱུང་བ་ཆ

【汉语翻译】
还说了“也变成誓言”这句话。所谓“以何心之仪轨先行”，是说别解脱戒之仪轨，即此心是誓言。若是这样，那么与他心相应者岂非未受誓？从誓言之心所生的与他心相应者岂非未受誓？为什么呢？因为以何
身语受誓之心，在那时是不存在的缘故。并非没有，所谓“串习彼故”，是指誓言之心在心续中，生起彼之自性之心，即未来生起并作为种子安立者，以彼之自性串习。所谓“行事之时”，是指杀生等行为之时，即“我已从杀生等中返回”之誓言忆念安住，即安住于不作之承诺之心。如是则显示了具有相续的誓言之心即是誓言。又有人说，如果也说是水月呢？因此说了“因此水月之体性也转变”，与誓言之心结合。为了那样的意义，“彼亦如实应答”是指无论如何不作之誓言，以忆念寻求之律仪，为了不作之故。所谓“些许遗忘者亦不毁律仪”，是指称无表为水月，因为即使在遗忘之时也存在。无表与有表同时生起，而且有表也是以大种语为因，因此疑惑而问，难道仅仅是以有表之大种为因吗？这是广说的。所谓“彼等集合”，是指地等四大种。所谓“微细之果”，无表是不可见且无碍的，因此是微细的，而地有表是有碍的。所谓“作为因的大部分色”，除了属于欲界的无表之外，现在生起的大

【英语翻译】
It is also said that "it also becomes a vow." The so-called "which mind's ritual is performed first" refers to the Pratimoksha vow ritual, that is, this mind is the vow. If this is the case, then wouldn't those who are associated with other minds be unvowed? Wouldn't those who are associated with other minds that arise from the mind of the vow be unvowed? Why? Because the mind with which
the body and speech take the vow does not exist at that time. It is not that it does not exist, but the so-called "habituation to it" refers to the vow mind in the mind stream, which gives rise to the mind of its own nature, that is, the one that will arise in the future and is established as a seed, through the habituation of its own nature. The so-called "time of action" refers to the time of actions such as killing, that is, the vow of "I have returned from killing, etc." is remembered and abides, that is, abides in the mind of non-action commitment. Thus, it is shown that the mind of the vow with continuity is the vow. Some also say, what if it is also said to be a reflection in water? Therefore, it is said that "therefore, the nature of the reflection in water also changes," which is combined with the mind of the vow. For the sake of that meaning, "it should also be answered truthfully" refers to the vow of non-action in any case, the discipline sought by remembrance, for the sake of non-action. The so-called "even a little forgetful person will not destroy the discipline" refers to calling the non-manifest form a reflection in water, because it exists even at the time of forgetfulness. The non-manifest form arises simultaneously with the manifest form, and the manifest form is also caused by the great elements of speech, so there is doubt and the question is asked, is it only caused by the great elements of the manifest form? This is the extensive explanation. The so-called "that assembly" refers to the four great elements such as earth. The so-called "subtle result," the non-manifest form is invisible and unobstructed, so it is subtle, while the earth manifest form is obstructed. The so-called "most of the forms that are the cause," except for the non-manifest form belonging to the desire realm, the great elements that are now arising

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པོ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་སྐྱེའོ། །འདོད་གཏོགས་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་སྐད་ཅིག །
ཅེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་འོངས་པ་ཉིད་དེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུན་སྐྱེད་པ་ལ་རྒྱུར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་མ་གཏོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འདས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུར་བྱས་ཏེ་གདགས་སོ། །སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་ཕྱིན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་རོ། །འདོད་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པ་སྡོམ་པ་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་གི་རྟེན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་སེམས་དང་འདྲ་བར་དུས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་འདིའི་གཞིའི་དོན་དུ་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་གཞན་གྱི་རྟེན་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འཇུག་པ་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ནི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞིའི་དོན་དུ་འགྱུར་ལ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལུས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་གྱི་དོན་གྱིས་སོ། །ལག་པས་འཕུལ་བ་ནི་འཇུག་པའི་རྒྱུའོ། །སའི་ཕྱོགས་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྒྱུའོ། །འབྱུང་བ་དང་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་རྣམ་ལྔ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི། ཡང་གང་ན་ཡོད་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡན་ཆད་ན་འབྱུང་བ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པའི་བར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཁམས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ས་པའི་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་འབྱུང་བ་དག་ཁོ་ན་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་འབྱུང་བ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་འབྱུང་བ་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་
སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ནི་འབྱུང་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་མི་འབྱུང་ལ། སེམས་ཙམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ས

【汉语翻译】
是从先前诸根作为因所生。欲界所摄非表色，刹那生灭。
就此而言，与表色一同产生的诸大种，都是尚未产生非表色之流的因，因此，除了第一个非表色刹那之外，所有其他的刹那，都是以过去的四大种作为因来安立的。第一个刹那则是以一同产生的四大种作为因所生。因此，称作“刹那之后”是一种区别。提到“欲界所摄”是为了断除禅定和无漏的律仪，因为它们的所依四大种与心一样是同时的。它们会成为此处的根本意义，例如，现在产生的四大种是作为其他色法的所依。因为是进入和随之进入之因，所以依序是，过去的四大种是进入之因，因此成为根本意义，是以现在产生的身体四大种的所依之义。用手推是进入之因。地的方向是随之进入之因。因为是五种大种、身体和语言之业，所以提问是：又在哪里有身体和语言之业呢？会详细说明，因为在第四禅以上没有大种，也没有身体和语言之业，所以才提到第四禅的处所之间。提到“不属于界”是因为在此处只有生是决定的因，而不是自己的处所，因为无漏是不相应的，这样来显示。如果是这样，那么难道是从无漏的四大种作为因所生吗？因此才提到没有无漏的四大种。如果是这样，那么难道会变成不依赖于大种吗？因此才提到以它的力量而生，作为因的色法不依赖于大种就不会产生，而是以唯心之力。

【英语翻译】
They arise from the previous faculties as causes. The non-manifesting form belonging to the desire realm is momentary.
In this context, all the elements that arise together with the manifesting form are the cause for generating the stream of non-manifesting form. Therefore, all moments other than the first non-manifesting moment are established by taking the past great elements as causes. The first moment arises only by taking the co-arisen great elements as causes. Therefore, it is a distinction to be called "after the moment." Mentioning "belonging to the desire realm" is to cut off the meditative states and the undefiled vows, because their dependent great elements are simultaneous with the mind. They become the fundamental meaning here, for example, the great elements that arise now are the support of other forms. Because they are the cause of entering and subsequently entering, the order is that the past great elements are the cause of entering, thus becoming the fundamental meaning, which is the meaning of the support of the great elements of the body that arise now. Pushing with the hand is the cause of entering. The direction of the earth is the cause of subsequently entering. Because they are the five elements, the body, and the actions of speech, the question is: Where else are there actions of body and speech? It will be explained in detail, because there are no great elements above the fourth dhyana, and there are no actions of body and speech, so it is mentioned between the places of the fourth dhyana. Mentioning "not belonging to the realm" is because only birth is the definite cause here, not its own place, because the undefiled is not corresponding, thus showing. If that is the case, then is it born from the undefiled great elements as the cause? Therefore, it is mentioned that there are no undefiled great elements. If that is the case, then would it become independent of the great elements? Therefore, it is mentioned that it arises by its power, and the form that is the cause does not arise without relying on the great elements, but by the power of mind-only.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེ་ན་ནི་འདི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེར་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ལས་རྣམས་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ལས་དང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་མ་ཟིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཡུལ་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གིས་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ན་མ་ཟིན་པའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་སྨིན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བལྟས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པ་ཡིན་ན་ནི། རྒྱུ་མཐུན་ཟིན་པའི་འབྱུང་ལས་སྐྱེས། རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་སྐད་ཅིག་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱས་པ་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ནི་རྒྱུན་ཆགས་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྟེན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཏིང་
ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སེམས་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟིན་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པར་འཇུག་གོ །ཐ་དད་མིན་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཁོ་ན་རྒྱུར་བྱས་ན་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལས་ཚིག་ཀྱལ་པ་སྤང་བའི་བར་དུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་བ

【汉语翻译】
生起是因为以这个为因的色法本身会受到损害。在那里，也应当了解有表业和无表业。无表业有两种：等持的业和非等持的业。其中，名为“无表业未摄持”的内容会详细阐述。因为不住于境，以及心和心所没有执取为所依之物的缘故，所以是未摄持的。因为由善和不善的份额相等的因所产生，所以是从同类因产生的。因为是善和不善，所以不是从异熟产生的，因为经中说“异熟未被指示”。也不是从增长产生的，因为没有积累微尘，以及它的生起依赖于识。显现为有情，是因为是身语业的特征，并且属于有情的相续。这是一个差别，如果是非等持的业，那么是从同类摄持的生处产生的。不是从增长产生的生处产生的，因为它的所依大种是同一刹那的，并且从增长产生的的大种是持续相随的。也不是从未摄持的生处产生的，因为它的那些大种与身体的大种没有差别。从等持产生的，名为“从增长产生的”的内容会详细阐述，不是从增长产生的生处产生同类因的生处，因为它的所依大种，除了从等持产生的增长产生之外，没有同类因。仅仅是从未摄持的生处产生的，而不是从摄持的生处产生的，因为大种都依赖于心。摄持的那些是不依赖于心而运行的。名为“从非他性产生的”，意思是说，仅仅以哪些大种为因，能够生起断除杀生，就仅仅从那些大种能够生起断除绮语等。

【英语翻译】
Arising is because the form itself, which has this as its cause, will be harmed. There, one should also understand the karmas that are revealing and non-revealing. Non-revealing karmas are of two types: the karma of meditative stabilization and the non-meditative stabilization. Among these, the meaning of "non-revealing, ungrasped" will be explained in detail. Because it does not abide in the object, and because the mind and mental factors have not grasped it as an object of support, it is ungrasped. Because it is produced by a cause with equal portions of virtue and non-virtue, it arises from a similar cause. Because it is virtue and non-virtue, it is not born from maturation, because it is said in the scriptures that "maturation is not indicated." It is also not born from increase, because there is no accumulation of subtle particles, and because its arising depends on consciousness. It appears as a sentient being because it is the characteristic of the karma of body and speech, and because it belongs to the continuum of sentient beings. This is a distinction: if it is a non-meditative stabilization, then it arises from the elements that are grasped by a similar cause. It does not arise from the elements that arise from increase, because its supporting great elements are of the same instant, and the great elements that arise from increase continuously follow. It also does not arise from ungrasped elements, because those great elements are not different from the great elements of the body. That which arises from meditative stabilization is called "arising from increase," and this will be explained in detail. It does not arise from the elements of a similar cause that arise from increase, because its supporting great elements, other than those arising from increase that arise from meditative stabilization, have no similar cause. It arises only from ungrasped elements, and not from grasped elements, because the great elements depend on the mind. Those that are grasped operate without depending on the mind. That which is called "arising from non-otherness" means that only those great elements that are the cause of abandoning killing, only from those can arise up to abandoning idle talk. The mind...

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཐ་མི་དད་དེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཐ་མི་དད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ཀྱང་སྤོང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྒྱུ་ཅིས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། མཉམ་པར་གཞག་པ་ལས་ནི་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་བསགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལས་འབྱུང་བ་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལས་ནི་དེའི་ཀུན་སློང་གི་སེམས་ལས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་མེད་པར་འབྱུང་བ་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཐུན་པ་སྔར་འགགས་པའི་འབྱུང་བ་བཞི་ཚན་ལས་སོ་ཞེས་སོ། །ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་དེ་རྣམས་རྒྱུ་མཐུན་པར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་ཐོགས་པ་མེད་པའི་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཨ་ནཱ་དཽ་འགགས་པ་རྣམས་དེར་རྒྱུ་མཐུན་པ་དེ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་མ་ཟིན་པ་རྣམས་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཨཱ་དི་ལ་དི་བྱིན་དི་སྔ་མ་དང་བཅས་ཨའོ་སྔོན་དུ་དགག་པའི་ན་དང༌། དབྱངས་ལ་ཡི་གེ་བཟློག་པའི་ཆོ་ག་བྱས་པ་ཡིན་ནམ་དཔྱད།
ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ལུས་ལ་སྲིད་པ་རྒྱུར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་ནི་ཁ་དོག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིན་ནོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཟིན་པ་རྣམས་ནི་རྟེན་ལ་རག་ལས་ཏེ་དེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་ཐ་དད་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་གཅིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འབྱུང་བ་བཞི་ཚན་གཅིག་ཉིད་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །བཟློག་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་རྒྱུ་མཚུངས་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རིམ་པ་གཅིག་གིས་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་རོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བཞིན་ཅིག་ཅར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡ

【汉语翻译】
名为“因为产生的各不相同”是指，例如产生它的心各不相同，因为断除杀生等一切的心是同时产生的因，所以各不相同，同样，产生的大种也对一切断除是各不相同的。又问：如果原因没有平等安立，怎么会产生同类因的生起呢？答：从平等安立中，因为有从增长中产生的心的差别显现的，近取积聚的生起，并且与心一同行持，所以从平等安立中产生增长中产生的那些。从没有平等安立中，因为没有从它的意乐心中没有平等安立的心而产生，所以增长中产生的那个不会生起。有些人说：不是从同类因中产生，而是从同类因先前灭尽的四大中产生。有碍的成为无碍的生起所转变的果，因为是它本身的缘故，所以那些的那些不能成为同类因。因此，必定无碍的生起的果，阿纳堕（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）灭尽的那些，在那里成为同类因的那些会变成，这样说。没有平等安立的未摄持的那些，不是平等安立的心最初的果，阿地拉地宾地（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与先前一起，阿欧（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）先前遮止的纳，以及是否做了颠倒字母的仪轨，应当观察。
因为是。那些不是以身体的生存作为原因的，不是摄持的。那些的体相上存在的是，如同产生颜色的四大一样。平等安立的摄持的那些是依赖于所依的，因为它是生起的缘故。又问：为什么平等安立和各不相同，以及没有平等安立和各不相同，那些互相的力量产生一个果呢？答：一个四大自性就变成七种非能仁果。相反的是，从平等安立中各不相同的非能仁果，因为以同类因成立的缘故，以一个次第变成一切次第。如同平等安立的能仁一样，同时平等安立的非能仁

【英语翻译】
The name "because the arising is different" means that, for example, the minds that produce it are different. Because the minds of all those who abandon killing, etc., are the cause of arising together, they are different. Similarly, the great elements that produce are also different for all abandonment. Furthermore, if the cause is not equally established, how will the arising of similar causes occur? Answer: From equal establishment, because there is the arising of the near-acquired accumulation of elements in which the difference of mind arising from growth is manifested, and because it acts together with the mind, therefore, from equal establishment, those arising from growth arise. From non-equal establishment, because it does not arise from the mind of its intention without an equally established mind, therefore, that arising from growth does not arise. Some say: It does not arise from similar causes, but from the four elements of similar causes that have previously ceased. Because the obstructed becomes the fruit transformed from the unobstructed arising itself, those of those cannot become similar causes. Therefore, the fruit of the unobstructed arising must be those of Anada (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) that have ceased, and those that become similar causes there will become, so it is said. Those that are not grasped by equal establishment are not the first fruit of the mind of equal establishment, Adiladi Bindi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) together with the previous, Ao (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) the Na that previously prevented, and whether the ritual of reversing letters has been done, should be observed.
Because it is. Those are not grasped that do not have the existence of the body as their cause. What exists in those characteristics is like the four great elements that produce color. Those that are grasped by equal establishment depend on the support, because it is the cause of arising. Furthermore, why do equal establishment and difference, and non-equal establishment and difference, those mutual powers produce one fruit? Answer: One four-element nature becomes seven non-Nirmanakaya fruits. The opposite is that the non-Nirmanakaya fruits that are different from equal establishment, because they are established by similar causes, become all stages in one stage. Like the Nirmanakaya of equal establishment, the non-Nirmanakaya of equal establishment at the same time

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་རྣམ་པ་རྣམ་པ་བདུན་ཡང་རུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སྐྱེད་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཕེན་པ་འདིར་འཇུག་པས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། འདི་ཡང་དང་ཡང་འགྲིབ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཟིན་པ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལ། དེ་དག་ནི་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་འདི་སྐྱེ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེ་ནི་སྔར་གྱི་དབྱིབས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཞིག་པར་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གཞན་དག་ཁོ་ན་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེ་སྟེ་ལྷའི་མིག་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ནི་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་ཏེ། ཡན་ལག་གི་མཚན་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། གཞན་དག་ན་རེ་ལུས་ལ་གོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་དག་
གི་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གཟུགས་ཆད་པ་ཡང་རྒྱུན་ཆགས་པའི་ཉེས་པ་ཡང་མེད་ལ། འབྱུང་བའི་ཚོགས་གཅིག་ལ་དབྱིབས་གཉིས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡན་ལག་ཐ་དད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གཟུགས་ཆད་པ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཉེས་པ་ཡང་མེད་ལ། འབྱུང་བའི་ཚོགས་གཅིག་ལ་དབྱིབས་གཉིས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡན་ལག་མཐའ་དག་གིས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གཟུགས་ཆད་པ་ཡང་མཚམས་མི་སྦྱོར་ན་ཅི་ལྟར་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པ་འགའ་ཞིག་ཡང་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཕན་ཚུན་སྐྱེའི། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་དམྱལ་བ་རྣམས་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། མི་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་སེམས་པ་དང་དེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཏེ།

【汉语翻译】
或者说七种也可以。表诠是因为从同类因产生，所以表诠产生的诸要素的同类因在有情中显示。如何投生于此，非表诠从同类因产生，此非反复衰减，也非从等持心所生，也非从增长所生。所摄持是指以身体，即指与身体的四大种不相异而存在，所以说以身体所摄持，那些就不是所摄持。又为何表诠在此生起时会增长呢？因为表诠并非先前形体的延续断绝，而是仅仅以从同类因产生的其他四大种作为因生起，如同天眼一般。有些人说，表诠的形体的四大种因为微细而不可见，如同肢体的特征一般。另一些人说，因为身体有衣物遮蔽，所以那些有空隙。如此，异熟果色断灭也没有常续的过失，对于一个要素集合，两种形体依赖何者而生起会变成大，以及不是由各个肢体来识别。如果异熟果色断灭也没有间断，那如何使属于旁生处的一些也能相续结合呢？那些的同类因是互相产生，不是从异熟产生，那地狱众生和天神们又如何相续结合呢？这是就人类而言而安立的体性，所以没有过失。两种是指：思和思所作。三种是指：思、表诠和非表诠。或者说，思是意的业，

【英语翻译】
Or it could be seven types. Manifestation arises from a similar cause, so the similar cause of the elements that generate manifestation is shown in sentient beings. How does it enter here? Non-manifestation arises from a similar cause, and it does not repeatedly diminish, nor does it arise from a mind in equipoise, nor does it arise from growth. What is grasped is said to be by the body, that is, it exists without being different from the great elements of the body, so it is said to be grasped by the body, and those are said not to be grasped. Furthermore, why does manifestation increase when it arises here? Because manifestation is not the cessation of the continuity of the previous form, but only arises by taking other great elements that arise from a similar cause as the cause, like the eye of a god. Some say that the great elements of the form of manifestation are not visible because they are subtle, like the characteristics of limbs. Others say that because the body has clothes covering it, those have gaps. Thus, there is no fault of the cessation of the ripened form, nor of continuity. For one aggregate of elements, which of the two forms will arise depending on it will become great, and it is not recognized by the different limbs. If the ripened form ceases, there is no fault of cessation, and if there is no connection, how can some who belong to the realm of animals also be connected? Their similar causes arise mutually. Since it does not arise from ripening, how can the beings in hell and the gods also be connected? This is established in terms of humans, so there is no fault. Two types are: thought and what is made by it. Three types are: thought, manifestation, and non-manifestation. Alternatively, thought is the action of the mind,

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
 དེས་སྐྱེད་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་རེ་རེ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་ཕྱེ་ལ་སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་སོ། །རྣམ་རིག་མིན་ལུང་བསྟན་མིན་མེད། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་སྐྱེ་བ་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ནི་སྟོབས་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འགགས་ཀྱང་དེ་ལ་སེམས་གཞན་དང་སེམས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་སློང་པར་བྱེད་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དེ་ལའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་
མ་ཡིན་པ་ནི་དེའི་སྐད་ཅིག་པ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་དང་མི་དགེའི་རྗེས་འབྲེལ་གང༌། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་སེམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བསྡུའོ། །གཞན་ན་ནི་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གཉིས་ནའོ། །མི་དགེ་བའི་ལས་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སམ་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བའི་ལས་མེད་དོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་དང་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གཟུགས་ན་འང་རྣམ་རིག་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ན་འབྱུང་བ་དག་མེད་ལ། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་འབྱུང་བ་དང༌། རྒྱུར་མ་བྱས་པ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །དེ་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ནི་སྡོམ་པ་དང་དགག་པར་བཤད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གཞན་སྨོས་པ་ནི་གང་ན་ལུས་དང་ངག་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་འཇུག་པ་སྡོམ་པའི་དོན་གྱིས་ན་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་འཇུག་པ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ན་དེ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འདོད་པའི་ཁམས་འདིར་གཟུགས་མེད་པའི་

【汉语翻译】
那是由身和语的业所产生的。五种相，是指将身和语的业各自区分为有表业和无表业，以及心，即意的业，这是解释。所谓“于此”，是指五种业。无表非记别无。为什么呢？因为它的产生依赖于能够完全发起且具有力量的事物。而未记别的心是微弱的。如果停止，也会有其他心和心相续与之关联，因此，所谓发起它的，是指未记别的那个。无表业也不是它的刹那存在，因为有“善与不善的相续是什么”的说法。所谓有表业和思，有表业是指身和语的有表业的集合。说了“在其他处则没有”，是指在色界和无色界这两个界中。由于以相同的方式具备不善业，或者以完全发起的方式，在色界和无色界中，为了断除不善的根本以及无惭和无愧，所以没有不善业。这是为了通过有表业和无表业两者，以及明确地显示界的分类。因此，说了“于彼色中亦无无表”。所谓“因为没有生起”，是指在无色界中没有诸生起。由于作为因的色生起和非作为因的色生起也不存在，所以在无色界中没有无表业，有些人这样认为。因此，只是对于有漏者才说有律仪和遮止，对于无漏者则不是，因为是从不平等分的大种作为因所产生的。因此，说了其他的因，即哪里有身和语的活动，就会详细地说明。由于以具有罪过的身和语的活动的律仪之义，所以称为律仪。在无色界中，身和语的活动也不存在，因为在那里没有这两者。那么，在这个欲界中，无色界的

【英语翻译】
That is produced by the karma of body and speech. The five aspects refer to distinguishing the karma of body and speech into revealing and non-revealing, and mind, which is the karma of intention, which is the explanation. "Therein" refers to the five karmas. Non-revealing, non-specified, non-existent. Why? Because its arising depends on something that is able to fully initiate and has power. And the unspecified mind is weak. Even if it ceases, other minds and mental continuities will be associated with it, so, what initiates it refers to that which is unspecified. The non-revealing is also not its moment, because there is the statement, "What is the continuity of good and non-good?" What is meant by revealing and intention is that revealing refers to the collection of revealing of body and speech. It is said that "it does not exist in other places," referring to the two realms of the form realm and the formless realm. Because of possessing non-virtuous karma in the same way, or in the way of completely initiating, in the form and formless realms, in order to abandon the roots of non-virtue and shamelessness and lack of embarrassment, there is no non-virtuous karma. This is to definitely show the classification of realms through both revealing and non-revealing. Therefore, it is said, "In that form, there is also no non-revealing." What is meant by "because there is no arising" is that in the formless realms there are no arisings. Since the form arising as a cause and the non-form arising also do not exist, there is no non-revealing karma in the formless realms, some think. Therefore, it is only for those with outflows that restraint and prohibition are spoken of, but not for those without outflows, because it arises from the great elements of unequal division as a cause. Therefore, another cause is mentioned, that is, where there is activity of body and speech, it will be explained in detail. Because of the meaning of restraint of the activity of body and speech with faults, it is called restraint. In the formless realm, there is also no activity of body and speech, because there are not these two there. Then, in this desire realm, the formless

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་འབྱུང་བ་དག་དང་ལུས་དང་ངག་གི་འཇུག་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་སྐྱེས་པས་
ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་འབྱུང་བ་མེད་ཀྱང་ས་དེ་པའི་འབྱུང་བ་དག་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་ཁམས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྲེད་པ་དག་གིས་བདག་གིར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ན་ཁམས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ཁམས་སམ་སའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སྐལ་བ་མི་མཉམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་སྐལ་པ་མི་མཉམ་པའི་འབྱུང་བ་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེ་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་རོ། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་རྟེན་ཉིད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་རགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་ཨ་ནཱ་ཀར་ཎ་ཏ། འདིས་དམིགས་པ་རིང་བ་ཉིད་ཀྱང་བཤད་དེ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཉིད་གཟུགས་མེད་པར་རགས་པའི་རྣམ་པས་དམིགས་པའོ། །གཉེན་པོ་རིང་བ་ཉིད་ནི་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བར་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མ་ཡིན་མ་ཡིན་མ་ཡིན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སུན་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་མི་འཐད་དོ། །ཡུལ་མེད་པར་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། འདིར་ནི་གཉེན་པོ་རིང་བ་ཉིད་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་རིག་དཔྱོད་དང་བཅས་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔྱོད་པ་སྨོས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པར་
བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ན་འང་བསྒྲིབས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ག

【汉语翻译】
入定者入定中，此乃诸蕴以及身语之行也。如无漏之非表色，何处生者，无漏之非表色，无漏者，虽无无漏之蕴，然如彼土之蕴为因生也。非也，以其非界故。谓欲界、色界、无色界中行之贪欲所不执持故，实非界也。彼亦可由界或地之门而作，以其非与大种等分，亦非不等分，故彼等为因生也。无色界行之非表色，不应以欲界、色界中行之不等分蕴为因生也。如何背离一切色耶？故说为离色想故，谓离色想之同义语也。邪戒亦于欲界中行耶？谓由不善根所发起故。无色界中行者，谓从欲界中广说也。依于彼者，入定者，以其不可能为无间缘之所依也。识者，以粗等之相，欲界阿那迦罗那达。此亦说及所缘远也，谓第四禅亦以粗相缘于无色界也。对治远者，谓未离欲界之贪欲，彼不可能现前故。为非、非、非作者故。破斥等彼等不应理也。无境不能破斥也。此处乃譬喻对治远也。谓具足寻伺之识者，说寻者，为使初禅周遍故。欲界中亦无障蔽，谓“亦”字乃初禅之

【英语翻译】
One who enters into absorption is in absorption, and this is the activity of the elements as well as the body and speech. Like the non-manifest form of the uncontaminated, where is it born? The non-manifest form of the uncontaminated, the uncontaminated, although there are no uncontaminated aggregates, it is like the aggregates of that land being born from causes. It is not, because it is not a realm. Because it is not held by the craving that acts in the desire realm, form realm, and formless realm, it is not a realm. It can also be done through the gate of realm or ground, because it is neither equal nor unequal to the great elements, so they are born from causes. The non-manifest form that acts in the formless realm should not be born from the unequal aggregates that act in the desire realm and form realm. How does it turn its back on all forms? Therefore, it is said to be because it is separated from the perception of form, which is the synonym for being separated from the perception of form. Does the immoral discipline also act in the desire realm? It is said to be because it is aroused by the roots of non-virtue. Those who act in the formless realm are extensively explained as being from the desire realm. Relying on that, the one who enters into absorption, because it is impossible to be the basis of the immediately preceding condition. Consciousness is the realm of desire, Anakaranata, with aspects such as grossness. This also speaks of the distance of the object, that is, the fourth dhyana also focuses on the formless realm with gross aspects. The distance of the antidote is that it is impossible for it to manifest without being separated from the desire realm's attachment. Because it is a non-, non-, non-maker. Refutations and so on are not reasonable. It is not possible to refute without an object. Here, the distance of the antidote is exemplified. Those who possess discriminating awareness, saying "investigation," is to make the first dhyana all-pervasive. There is also no obscuration in the desire realm, the word "also" is the first dhyana's

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ོང་ན་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཁོ་ན་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གོང་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནའོ། །ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་བསྟན་བཅོས་སུ་ལྡན་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན་འདི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐད་གང་ཞིག་སྒྲའི་ཁམས་དང་ལྡན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའོ། །གང་ཞིག་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་ན། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིའི་དང་ནི་ལྡན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་སྒོའི་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ནི་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་རྒོལ་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ཕན་ཚུན་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཀུན་སློང་ཅན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྨྲས་པ་དམན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ལ། སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །སྔ་མ་ཁོ་ན་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུར་བྱས་པའོ། །ནཱ་ནནྟ་བར་མེད་པར་རི་ཀི་ཙཾ་ཀཱ་ར་ན་མ་ས་རྒྱུ་མི་ནུས་པར་གྲགས་སོ། །མརྠ་ཀི་ལ། དེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཀུན་སློང་ཅན་ས་གཞན་དུ་སྐྱེས་པས་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སློང་བར་བྱེད་དེ། འདི་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་གཙང་མར་བཞུགས་པ་ལ་གནས་གཙང་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་
ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྟོད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གནས་གཙང་མ་ལ་སོགས་པར་གཤེགས་ཏེ་དྲི་བ་མཛད་པ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་ཕྱིར་ཀུན་སློང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་དེ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མ་ཚང་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ནས་ཚིག

【汉语翻译】
说“没有在上面”，这样就显示了只在初禅才有。所谓“在上面”是指梵天世界的上方，二禅等处。所谓“以外四大为因”是指衣服和装饰等为因。对此，一些人说，因为经典中说了“具有”，所以不是这样。如果问：什么具有声界？回答说：欲界和色界具有。如果问：什么不具有？回答说：无色界不具有。因为没有显示为有情，所以外在的“和”是不存在的。因为根与无差别之门的界在一切处都有。或者，因为是就其一部分存在而说的，所以没有过失，这是辩论者说的。另一些人说，这会广说，生于二禅等处的人们，会互相谈论初禅的境地。无覆无记是有表业的意乐，显现意识，如同意识的集合。因此，只是无覆无记。所谓“像那样”是指，因为说了不显现善与烦恼自性的原因很低劣，所以不显现善，又因为已经断除了，所以不显现烦恼。所谓“只说前者”是指以外四大为因。那难陀（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）没有间隔地，瑞吉赞嘎拉纳玛萨（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）据说不能移动。玛尔塔吉拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。那是有表业的意乐，因为生于其他地方，所以发起身语业，这也是因为世尊住在净居天时，净居天的人们会礼拜、赞叹和恭敬。另一些人说，因为听闻到去净居天等地提问，所以只是通过这种方式。因为问“为什么没有意乐”，因为有寻有伺和修所断，所以会发起有表业，但不是因为缺少任何一个。为什么呢？因为经过思考和观察后才说。

【英语翻译】
It is said, "There is nothing above," which shows that it exists only in the first dhyana. The term "above" refers to the realms above the Brahma world, such as the second dhyana and so on. The phrase "caused by the external great elements" means having causes such as clothes and ornaments. Some say that this is not the case because the scriptures say "having." If asked, "What has the sound realm?" the answer is, "The desire realm and the form realm have it." If asked, "What does not have it?" the answer is, "The formless realm does not have it." Because it is not shown as sentient beings, the external "and" does not exist. Because the realm of the gate that is not different from the senses exists everywhere. Alternatively, because it is said in terms of its existence in one part, there is no fault, so say the debaters. Others say that this will be explained in detail, and those born in the second dhyana and so on will talk to each other about the state of the first dhyana. The obscured and unspecified is the intention of the expressive karma, manifesting consciousness, like the collection of consciousness. Therefore, it is only obscured and unspecified. The term "like that" means that because the reason for not manifesting the nature of virtue and affliction is said to be inferior, virtue is not manifested, and because it has already been abandoned, affliction is not manifested. The phrase "only the former is said" refers to being caused by the external great elements. Nānanda (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) without interval, 瑞吉赞嘎拉纳玛萨 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is said to be unable to move. Mārthakila (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). That is the intention of the expressive karma, because it is born in other places, it initiates the karma of body and speech, and this is also because when the Bhagavan resides in the Pure Abode, the inhabitants of the Pure Abode will prostrate, praise, and respect him. Others say that because they have heard of going to the Pure Abode and other places to ask questions, it is only through this means. Because the question is asked, "Why is there no intention?" because of the presence of investigation and analysis and what is to be abandoned by meditation, expressive karma will be initiated, but not because any one of them is missing. Why? Because it is said after thinking and examining.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་སྨྲའི་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བར་མི་ནུས་སོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ནུས་ན་འདོད་པའི་ཕྱིར་ན་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་བསྒྲིབས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གོང་ན་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ཡང་རུང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་བསྒྲིབས་པ་ཡང་མེད་དོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཀུན་ནས་སློང་བ་མེད་པས་བསྒྲིབས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་སྐྱེས་པས་འདྲི་བ་ནི་ཡང་ཅི་ཀུན་ནས་སློང་བའི་དབང་ཁོ་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཐར་པ་དམ་པའི་དོན་དུ་དགེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ཀུན་ནས་སློང་བས་དགེ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་དགེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་འདུ་བྱེད་དང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་བདེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་ནི་འདིར་དགེ་བའི་དོན་ནི་བདེ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུང་ཁྲོལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་དོན་གྱི་ས་ལྷག་མ་རྣམས་
དགེ་བ་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དོན་ཡང་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་ཕུལ་དུ་དབྱུང་དུ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དོན་ནི་རྫས་དང་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་དགེ་བའི་དོན་གྱིས་བོགས་དབྱུང་དུ་མེད་པའི་རྫས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྟག་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལ་མི་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་མི་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ལྟར་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལ་མི་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་

【汉语翻译】
因为有“不要说未经考察和分析”的说法。见道所断，是因为面向内而进入，所以不能引发遍行。修道所断，是因为面向外而进入，如果能，则因为想要，所以修道所断不是遮蔽，因为除了坏聚见和执边见之外，没有其他的遮蔽被经典所说，而且那两者也是见道所断。梵天世界的上方也没有寻和伺，因此，因为远离任何事物，所以在二禅等中没有表色，欲界中也没有遮蔽。因为欲界中没有遍行，所以没有遮蔽，通过产生分别的说法来提问，即“又是什么仅仅依靠遍行的力量来……”等内容被详细阐述。以解脱胜义而言，善是指与意义的自性相同，并且遍行之善是世俗谛。那不是唯一的极善，因为行和变异的痛苦不是安乐。涅槃等被详细阐述，表明在此善的意义是安乐的意义。因此，通过成熟的安乐本身，消除一切蕴聚的意义的剩余地，一切自身都将知道是善。其他人说，因为是殊胜的又是意义，所以是胜义。殊胜是指究竟，意思是不可超越。意义是事物和实体的意义。这将表明，在涅槃中，有善的意义不可超越的实体，因为它是常恒的，所以是所有善法中最殊胜的。其他“因为不依赖于相应和遍行”是指，不像识和受等那样不依赖于与他者相应，也不像身语业那样不依赖于遍行。此

【英语翻译】
Because it says, "Do not speak without examination and analysis." What is to be abandoned by seeing is that because it enters facing inward, it cannot arouse pervasiveness. What is to be cultivated is that because it enters facing outward, if it can, then because it wants to, what is to be abandoned by cultivation is not obscured, because there is no other obscuration mentioned in the scriptures except for the view of the perishable collection and the view of clinging to extremes, and those two are also to be abandoned by seeing. Above the world of Brahma, there are also no conception and analysis, therefore, because it is free from anything, there is no manifestation in the second dhyana and so on, and there is also no obscuration in the desire realm. Because there is no pervasiveness in the desire realm, there is no obscuration, and the question is asked through the statement that generates discrimination, that is, "And what is it that relies solely on the power of pervasiveness..." etc. is explained in detail. In terms of liberation and ultimate meaning, good means that which is identical to the nature of meaning, and the good of pervasiveness is conventional truth. That is not the only ultimate good, because the suffering of formations and changes is not happiness. Nirvana and so on are explained in detail, indicating that the meaning of good here is the meaning of happiness. Therefore, through the happiness of ripening itself, the remaining grounds of the meaning of eliminating all aggregates, all selves will know that it is good. Others say that because it is both supreme and meaningful, it is ultimate meaning. Supreme means ultimate, meaning that it cannot be surpassed. Meaning is the meaning of things and entities. This will show that in Nirvana, there is a substance that cannot be surpassed by the meaning of good, because it is permanent, it is the most supreme of all good dharmas. Other "because it does not depend on correspondence and pervasiveness" means that, unlike consciousness and feeling, it does not depend on correspondence with others, nor does it depend on pervasiveness like the actions of body and speech. This

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་སློང་བའི་དབང་གིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འགོག་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ཤེས་རབ་དང་དད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་བཏང་སྙོམས་རྣམས་ཀྱང་འདིར་འདུས་པ་བྱ་ན། འདི་དག་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནམ་ཡང་མི་དགེ་བ་འམ་ལུང་མ་བསྟན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། གང་གི་ཕྱིར་གཅིག་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མ་བཟུང་བར་རྩ་བ་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། དད་པ་ཅན་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བ་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བསྟན་པ་འདི་དང་འགལ་ལོ། །མི་འགལ་ཏེ་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་དགོངས་པ་གང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་དགེ་བ་ཉིད་དུ་དགོངས་པའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཡང་རེ་ཞིག་ཁོ་ནར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བ་ཞེས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་བཅོས་ལས། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང་ལེགས་
པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་རྣམས་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འགོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་འགོག་པ་ཉིད་མེད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མི་དགེ་བར་བཤད་ཅེ་ན། རྣམ་པར་ཤས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་གཞན་དུ་བཤད་དོ། །འདི་ལྟར་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པ་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་འགོག་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་སྐྱོན་ཅིར་འགྱུར། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀུན་སློང་གི་སྒོ་ནས་དགེ་བར་བརྗོད། འདི་དག་གིས་ཀུན་སློང་གི་སེམས་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ནི་རྙེད་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་སློང་ལས་དེ་ལྟར་བ

【汉语翻译】
将会被讲述，任何具有相似之处，并且由于动机的力量，不会因善、非善和未说明的区分而变得不同，那在本质上就是善和非善。那么，止灭和无想定的等持，以及智慧、信仰、极度调柔和舍，也应该包括在这里吗？这些也是善的根本等等，它们永远不会变成非善或未说明。有些人说：因为没有完全确定一个极端，所以说是根本的惭愧和有愧的自性。另一些人说：对于有信仰的人来说，仅仅认为本质上是善的。事实并非如此，因为这与所说的根本的惭愧和有愧的自性相矛盾。这并不矛盾，因为这是有密意的。这里的密意是什么？通过从不一致的方面进行逆转，这里被认为是善的。并非如此，因为也仅仅是暂时地说是自性善。正如经论中所说：三种恶行和三种善行，以及三种善的根本，依靠不可战胜性来阻止。善行并非完全彻底，因为无贪等是不可战胜的，所以没有止灭。如果那样，那么不一致的方面，如愤怒等，也具有非善的自性吗？为什么仅仅说非善的根本和无惭愧和无愧是本质上的非善呢？因为它们依赖于所有的显著方面，并且会变成所有方面都应该抛弃的。这样做，愤怒等则不是，所以在其他地方讲述。就像这样，愤怒等依赖于意的识，通过修习是可以抛弃的。如果那样，那么生等和止灭以及无想定的等持，如果不是本质上的善，会有什么过失？如果那样，为什么说它们是通过动机的门径是善的？这些通过动机的心，获得相同的份额是不容易的。从动机方面来说是那样的

【英语翻译】
It will be explained that whatever has similarities and, due to the power of motivation, does not become different by the distinction of good, non-good, and unspecified, that is good and non-good in its own nature. So, should cessation and the attainment of non-perception, as well as wisdom, faith, extreme pliancy, and equanimity, also be included here? These are also the root of good, etc., and they will never become non-good or unspecified. Some say: Because one extreme is not completely grasped, it is said to be the root of shame and the self-nature of having shame. Others say: For those with faith, it is only considered to be good in its essence. This is not the case, because it contradicts what is said about the root of shame and the self-nature of having shame. It is not contradictory, because it is intentional. What is the intention here? By reversing from the inconsistent side, it is considered good here. It is not so, because it is also only temporarily said to be self-nature good. As it is said in the scriptures: The three misdeeds and the three good deeds, and the three roots of good, rely on invincibility to prevent. Good conduct is not completely thorough, because non-attachment, etc., are invincible, so there is no cessation. If so, then the inconsistent aspects, such as anger, etc., also have the nature of non-good? Why is it only said that the root of non-good and shamelessness and lack of shame are essentially non-good? Because they rely on all the significant aspects and will become something that should be abandoned in all aspects. By doing so, anger, etc., are not, so they are explained elsewhere. Like this, anger, etc., rely on the mind's consciousness, and through cultivation, they can be abandoned. If so, then what fault would there be if birth, etc., and cessation and the attainment of non-perception, are not essentially good? If so, why are they said to be good through the gateway of motivation? It is not easy for these to obtain an equal share of the mind through motivation. It is like that from the aspect of motivation.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
རྗོད་དོ་ཞེ་ན། ཀུན་སློང་ལས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཨི་ཏྱ་ཏྲ་ཀི་ཙི་ཏྭ་ཥ་ཏེ། མ་འོངས་པའི་དུས་ཉིད་ན་དེ་དག་མི་དགེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་དག་སྔར་དགེ་བ་ལ་ཕྱིས་ཀུན་སློང་ལས་མི་དགེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་འདིར་དེའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བོར་བས་ཕྱོགས་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཁ་ཅིག་ནི་འདོད་དོ། །སྔར་ཡང་དེ་ལ་བལྟོས་ནས་དགེ་བའི་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བསྡུའོ། །ཐོབ་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀུན་ནས་བསླངས་བས་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཐོབ་པ་རྣམས་དགེ་བ་
ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། ཡང་སྲིད་པར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པའམ་ངོ་བོ་ཉིད་དམ། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། དེ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། དོན་དམ་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་བསླང་བས་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་དགེ་བ་འདི་བརྗོད་དགོས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཐོབ་པ་རྣམས་དང་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པ་བརྗོད་དགོས་ཤེ་ན། དེའི་ཆོས་དང་ལྡན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་ནས་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་རྣམས་ནི་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་སེམས་ལ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་བལྟོས་པ་ཡིན་གྱི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དབང་གིས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་མི་འདོད་ན་ནི་དེས་ན་འོ་ན་དགེ་བ་རྣམ་གཉིས་ཁོ་ན་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ

【汉语翻译】
如果有人问：从意乐所作的事业等等是（藏文：ཨི་ཏྱ་ཏྲ་ཀི་ཙི་ཏྭ་ཥ་ཏེ），因为它们在未来时是不善的。它们先前是善的，后来由于意乐而变成不善，这是不可能的。分别说者说：在此，由于完全舍弃了它的自性，所以不是单方面的。有些人是这样认为的。因为先前也是相对于它而安立为善的缘故。善根等等以及相应的法，仅仅是那些，等等。等等这个词包括了惭和愧以及相应的法。如何获得呢？这个问题会详细地解释。如果行为等等是由意乐所引发的善，那么，被烦恼心所引发的获得，就不会变成善。例如，怀疑连接善根的自性，以及在再次连接有的时候，善法的获得。它们不应该是究竟的或自性的，或者通过相应的方式成为善，因为它们不是涅槃等等的自性。而且，究竟的、自性的、相应的以及由意乐所引发的善也会完全断绝。因此，如何说这些获得是善的呢？如何说禅定的获得和化生的心的获得是无记的呢？考虑到与该法相应而生的获得，所以这样说。导师僧护说：不是这样的，因为它们也由平等的心的所依而生，所以没有过失。他们说，这些仅仅是依赖于在不平等的心的生起之因，而不是善等等的体性。如果由于意乐和相应的力量而不承认是善等等的体性，那么，因此，那么就应该只承认两种善，即究竟的和自性的。以一切痛苦的自性来说，一切痛苦就是接近取蕴的五

【英语翻译】
If someone asks: Actions and so on that are done from intention are (Tibetan: ཨི་ཏྱ་ཏྲ་ཀི་ཙི་ཏྭ་ཥ་ཏེ), because they are unwholesome in the future. It is impossible for them to be wholesome before and then become unwholesome due to intention. The Vaibhashikas say: Here, since its own nature is completely abandoned, it is not one-sided. Some people think this way. Because previously it was also established as wholesome in relation to it. Wholesome roots and so on, and the corresponding dharmas, are only those, and so on. The word 'and so on' includes shame and embarrassment and the corresponding dharmas. How are they obtained? This question will be explained in detail. If actions and so on are wholesome because they are caused by intention, then the attainment caused by the afflicted mind will not become wholesome. For example, doubt connects the nature of wholesome roots, and when connecting to existence again, the attainment of wholesome dharmas. They should not be ultimate or of the nature, or become wholesome through corresponding means, because they are not the nature of Nirvana and so on. Moreover, the ultimate, the nature, the corresponding, and the wholesome caused by intention will also be completely cut off. Therefore, how can it be said that these attainments are wholesome? How can it be said that the attainment of meditative concentration and the attainment of the mind of emanation are indeterminate? Considering the attainment that arises in accordance with that dharma, it is said in this way. Teacher Sangharakshita says: It is not so, because they also arise from the basis of an equal mind, so there is no fault. They say that these are merely dependent on the cause of arising in an unequal mind, and not on the nature of wholesome and so on. If, due to the power of intention and correspondence, one does not acknowledge the nature of wholesome and so on, then, therefore, then one should only acknowledge two kinds of wholesome, namely the ultimate and the nature. In terms of the nature of all suffering, all suffering is the five aggregates of close grasping.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
འོ། དེ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ནི་འཁོར་བ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་བདེ་བའོ། །མི་བདེ་བའི་དོན་དང་མི་དགེ་བའི་དོན་གྱིས་འཁོར་བ་ནི་དོན་དམ་པར་མི་དགེ་བའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ཡིན་ལ་འཁོར་བ་ཡང་དེ་དག་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ནད་དང་མི་འཕྲོད་པའི་སྨན་ལ་སོགས་པ་དཔེར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཁོར་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་དགེ་བ་ཡིན་པས་ནད་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆགས་པ་ལ་
སོགས་པ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་མ་འཕྲོད་པའི་སྨན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་ནི་མི་འཕྲོད་པའི་སྨན་དང་སྦྱར་བའི་བཏུང་བས་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་བསླང་བ་མི་དགེ་བ་ཡིན་གྱི་ངོ་བོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་མ་ཡིན་པས་མི་འཕྲོད་པའི་སྨན་དང་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འོ་མས་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འཁོར་བ་དོན་དམ་པར་མི་དགེ་བ་ཡིན་ལ། འཁོར་བའི་ཁུངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ལུང་དུ་བསྟན་པའམ་དགེ་བར་མི་འགྱུར་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཁོ་ན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་འམ་དགེ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་དེ་དེ་སྐད་དུ་བཤད་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅན་ནི་དགེ་བའོ། །ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཅན་ནི་མི་དགེ་བའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་བརྡ་མི་འཕྲོད་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དོན་དམ་པར་ལུང་མ་བསྟན་པ་བརྟེན་པ་དག་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་གྲངས་མེད་པར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཀྱི་རྟེན་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་གཅིག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་ལས་བཞིན་དུ་དགེ་བ་དང་

【汉语翻译】
哦！进入其中的自性是轮回，也就是极度不安乐。以不安乐之义和不善之义，轮回是究竟不善的。另一种方式是，成为所有生等痛苦之基础的一切，是进入其中的自性。所有痛苦即是三种痛苦，而轮回也是进入这些痛苦的自性。例如疾病和不适之药等。轮回是极度不善的，因此应以疾病为例。贪执等本质上是不善的，因此贪执等应以不适之药为例。与贪执等相应的事物并非它们的本质，因此相应的事物应以混合不适之药的饮料为例。身语之业和生等所引发的一切，是引发的不善，而非本质和相应，因此应以不适之药混合饮料所产生的牛奶为例。如果是这样，那么“那么”一词会详细说明，轮回究竟是不善的，并且由于属于轮回的来源，所有具有染污的事物都不会被赞扬或变成善，只有无染污的事物才不会被赞扬或变成善，这是否太过分了？究竟来说，是这样说的，但其意图是指具有自性的染污，即是善、不善和不被赞扬。成熟是令人满意的，即是善。不令人满意的，即是不善。没有成熟的，即是不被赞扬，因为成熟既非快乐也非具有快乐，并且由于成熟，因此无法沟通，所以是不被赞扬的。究竟来说，“不被赞扬的所依”是指无数种不被赞扬的事物，因为它们脱离了善与不善的四种特征。如果说“四大种”等不是善与不善，那么业的缘起也因为是由同一个心所引发，所以像业一样是善与

【英语翻译】
Oh! The nature of entering into it is samsara, which is extremely unpleasant. With the meaning of unpleasantness and the meaning of unwholesomeness, samsara is ultimately unwholesome. In another way, everything that becomes the basis of all suffering such as birth is the nature of entering into it. All suffering is the three sufferings, and samsara is also the nature of entering into them. For example, illness and unsuitable medicine, etc. Samsara is extremely unwholesome, so it should be exemplified by illness. Attachment, etc., are inherently unwholesome, therefore attachment, etc., should be exemplified by unsuitable medicine. Things that are in accordance with attachment, etc., are not their essence, so things that are in accordance should be exemplified by a drink mixed with unsuitable medicine. All that is aroused by the actions of body and speech and birth, etc., is the aroused unwholesomeness, not the essence and accordance, so it should be exemplified by milk produced from a drink mixed with unsuitable medicine. If so, then the word "then" will be explained in detail, samsara is ultimately unwholesome, and because it belongs to the source of samsara, all things with defilements will not be praised or become good, and only things without defilements will not be praised or become good, is that too much? Ultimately speaking, that is what is said, but its intention refers to the defilements with self-nature, which are good, unwholesome, and unpraised. Maturation that is pleasing is good. That which is not pleasing is unwholesome. That which has no maturation is unpraised, because maturation is neither happiness nor has happiness, and because of maturation, it cannot be communicated, so it is unpraised. Ultimately speaking, "unpraised dependents" refers to countless unpraised things, because they are free from the four characteristics of good and unwholesome. If it is said that "the great elements" etc. are not good and unwholesome, then the dependent origination of karma is also good and

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
མི་དགེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་ནི་ལས་ལ་སེམས་པ་ཡིན་གྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། འགའ་ཡང་འབྱུང་བ་རྣམས་བྱའོ་སྙམ་
དུ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་བསླང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུའོ། །གལ་ཏེ་བསམ་པའི་དབང་གིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཙམ་གིས་མ་ཡིན་ན་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ཉོན་མོངས་པས་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་གིས་བསམ་གཏན་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པར་བསམ་མོ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པས་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་གཉེན་པོ་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དག་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལས་དེའི་གཉེན་པོར་བསམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཁ་ཅིག་གིས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་རྣམ་པ་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་པར་བསམ་མོ་ཞེས་སོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་བསམ་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། །ས་འོག་མའི་སྦྱོར་བའི་སེམས་དེ་ནི་ས་གོང་མའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དགེ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་ན་ནི། རང་གི་ས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་གཟིར་བ་ས་འོག་མ་ལས་ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྦྱོར་བ་མི་དགེ་བའི་སེམས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བ་དག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། སྦྱོར་བའི་དུས་ན་དེ་དག་སེམས་པ་ཡོད་པས་སོ། །འདི་ལ་འབད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ཉེས་པ་འདིར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བདེན་མོད་ཀྱི་འདི་ལ་ལན་གྱི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཞན་དག་ནི་ལན་དུ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་ནི་ནམ་ཡང་སེམས་མེད་པར་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་དགེ་བ་ལ་སོགས་
པའི་ངོ་བོར་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་སེམས་ལ་ལྟོས་ཏེ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་རྣམས་ནི་སེམས་མེད་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པར་མི་དབྱེའོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན

【汉语翻译】
我心中想，這會變成不善。有人說，作者是專注於行為，而不是專注於現象。有些人認為，應該做這些現象。並非要顯現善與不善之心，那麼是什麼呢？是要激發身語的表相。如果善與不善的本質是由意圖所決定，而不僅僅是由激發所決定，那麼就會出現「等持」等等。等持是不認為要做出非表相的事。另一些人說，由於煩惱所造成的過失的對治力，也認為存在無漏的禪定戒律。即使存在煩惱所造成的過失的對治力，禪定和無漏的戒律，但它們並非是從激發中產生對治力的意圖。因此，有些人並不理解這些。他們認為等持中沒有非表相。如果等持的狀態中有意圖，那麼就會提到「非等持」等等。下層的結合之心，不可能是激發上層的非表相。如果認為由於結合之心的力量，非表相本身就是善，那麼，被自身地界的染污禪定所困擾，會比下層更虛弱，因為結合變成了不善之心。如果是這樣，就會出現天眼和天耳等等，因為在結合的時候，它們是有意圖的。所謂的「必須努力於此」，意思是，雖然承認這個過失會導致這種情況，但必須努力於此以作為回答。另一些人回答說，他們從未見過身語的行為是沒有意圖的。因此，那些由於心的力量而產生善等等本質的事物，並非依賴於心而產生，因為即使沒有心，它們也會產生。因此，它們不像眼睛等等那樣，不會因為心的力量而被區分為善等等。他們這樣說。如果是這樣，那麼

【英语翻译】
I think in my heart that this will become unwholesome. Some say that the doer is focused on the action, not on the phenomena. Some think that these phenomena should be done. It is not to manifest the mind of good and evil, then what is it? It is to arouse the appearance of body and speech. If the nature of good and evil is determined by intention, and not just by arousal, then "equanimity" and so on will appear. Equanimity is not thinking of doing something that is not apparent. Others say that due to the antidote to the faults caused by afflictions, it is also thought that there are undefiled meditative disciplines. Even if there are antidotes to the faults caused by afflictions, meditative disciplines and undefiled disciplines, they are not intended to generate antidotes from arousal. Therefore, some do not understand these. They think that there is no non-appearance in equanimity. If there is intention in the state of equanimity, then "non-equanimity" and so on are mentioned. The mind of the lower realm's union cannot be the arousal of the non-appearance of the upper realm. If it is thought that due to the power of the mind of union, non-appearance itself is good, then being afflicted by one's own realm's contaminated concentration will become weaker than the lower realm, because the union becomes an unwholesome mind. If this is the case, then divine eyes and ears, etc., will appear, because at the time of union, they have intention. The so-called "must strive for this" means that although it is admitted that this fault will lead to this situation, one must strive for this as an answer. Others answer that they have never seen the actions of body and speech without intention. Therefore, those things that arise as the nature of good, etc., due to the power of the mind, do not arise depending on the mind, because they arise even without the mind. Therefore, they are not distinguished as good, etc., by the power of the mind, like the eyes, etc. They say this. If that is the case, then

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང། ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་ནས་བསླང་བས་དགེ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་ལ། དེ་དག་གི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་བཞིན་ཁ་ཅིག་ཏུ་བལྟོས་པས་བདག་ཉིད་པས་གྲུབ་པ་ཡོད་དོ། །སེམས་གཞན་གྱི་དབང་གིས་ཆོས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་པའི་སེམས་མེད་པར་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སེམས་སྔ་མའི་འཕེན་པ་ཉིད་ལས་དེ་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་ན་ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བ་དག་ཀྱང་དགེ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་དེ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་ངག་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པས་བསྒོམ་པས་སྤང་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་བསླང་གི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་དེ་ནི་འདི་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ཀུན་ནས་བསླང་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་ནས་བསླང་བས་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དུ་རྒྱུ་སྨས་ལ། དེ་ཉིད་བྱ་བའི་དུས་ཏེ་དེའི་དུས་ནི་དེའི་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ངོ༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་དུས་ཁོ་ནར་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུན་མཐའ་དག་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་
དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བའི་དུས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེའི་དུས་ཀུན་ནས་སློང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་ལ་དའི་དུས་སུ་ཀུན་ནས་བསླང་དེའི་ནུས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། འོ་ན་སེམས་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སྡོམ་པའི་ནང་དུ་འདུས་པ་དེ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་

【汉语翻译】
出生等等和获得等等，也因为发起而不会变成善，因为它们不适用于那些事物，并且也发生在无心者身上。对此的回答是，出生等等和获得等等本身不是善等等。那么是什么呢？通过法的力量，它们被安立为善等等。就像它们的大种一样，在某些情况下，依靠某些事物，它们本身就存在。通过其他心的力量，法出生等等也出生为善等等。同样，因为没有看到没有心的众生持续进入，所以它从先前心的推动中进入。这样，天眼和天耳也不是善，因为它们与解脱道一起出生，而且这也没有在经文中指出。从邪见中，这句话会详细地出现。因为据说通过见而应断除的邪见是由两种邪语业的边际所发起的，所以通过修习而应断除的仅仅是表相发起，而不是通过见而应断除的。所说的那些会与此相矛盾。通过这个发起而发起。它的特征是，为了区别发起，陈述了原因。那个本身是行为的时间，那个时间是那个时间的动机。仅仅因为那个原因，才陈述了那个时间存在于那个时间。因为是推动者，所以是产生者，因为存在于产生所有相续的原因中。为了在行为的时间中一致地进入，为了在每个瞬间的出生时间中帮助它。如果那个时间的动机不是产生者，那么，对于表相的行为，那个时间的发起有什么力量？那么，对于无心者等等，想要受具足戒的人，在僧团中祈求后，进入灭尽定，身体的表相包含在律仪中，那个律仪出生

【英语翻译】
Birth and so on, and attainment and so on, also do not become virtuous because of arising, because they do not apply to those things, and also occur in those without mind. The answer to this is that birth and so on, and attainment and so on, are not themselves virtuous and so on. What then? Through the power of dharma, they are established as virtuous and so on. Like their great elements, in some cases, relying on certain things, they exist by themselves. Through the power of other minds, dharma birth and so on also arise as virtuous and so on. Similarly, because it is not seen that those without mind continuously enter, it enters from the propulsion of the previous mind. In this way, divine eyes and ears are also not virtuous, because they arise together with the path of liberation, and this is also not indicated in the scriptures. From wrong view, this statement will appear in detail. Because it is said that wrong view, which should be abandoned by seeing, is initiated by the two extremes of wrong speech karma, therefore, what should be abandoned by cultivation is only the appearance initiation, not what should be abandoned by seeing. What is said would contradict this. Initiated by this initiation. Its characteristic is that, in order to distinguish initiation, the cause is stated. That itself is the time of action, that time is the motivation of that time. Just because of that reason, it is stated that that time exists in that time. Because it is the impeller, it is the producer, because it exists in the cause of producing all continuities. In order to enter consistently at the time of action, in order to help it at the time of birth in each moment. If the motivation of that time is not the producer, then, for the action of appearance, what power does the initiation of that time have? Then, for those without mind and so on, one who wants to receive full ordination, after requesting the Sangha, enters cessation, the appearance of the body is included in the vows, that vow arises

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
བའི་དུས་སུ་དེ་ལ་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་མེད་པར་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་བས་སྤང་བྱའི་རྣམ་ཤེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ལུས་དང་ངག་གིས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་གི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དངོས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །བྱ་བའི་དུས་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་འཇུག་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་བྱ་བ་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་སྲིད་དེ། བྱ་བ་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དེ་གཞན་དུ་ན་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་མའོ། །དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་དུས་ཀྱི་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུའི་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། འདོད་པ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་
རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མེད་དོ། །ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཟུགས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་ན་སྐྱོན་ཅིར་འགྱུར། ཆོས་མངོན་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་མངོན་པ་ལས། ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་མཐོང་སྤང་མིན། །གཟུགས་མིན་དྲུག་པ་མིན་སྐྱེས་མིན། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཐད་པ་ཡང་བཤད་པ་ནི། གཟུགས་ནི་རིག་པ་དང་མ་རིག་པ་དག་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྟར་རིག་པ་མཐོང་བའི་ལམ་དང་མི་འགལ་ཏེ། བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཀུན་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ལྟར་མ་རིག་པ་མི་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །ཚིག་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ་

【汉语翻译】
如果在那时没有那时的意乐，如何产生呢？名为此。
“见道所断的识”是指，见道所断是唯一能使之进入的，但并非只有见道所断才能使之进入。如何使之进入呢？因此，详细说明了“因此，它能发起”。见道所断的心，通过身语发起，因为是分别和推求的基础，所以称为发起，但并非直接发起，这是要说明的。名为“因为行为时没有”，是因为没有见道所断的能使之进入的。这里也可能存在一个心，它作用于一个或多个行为。与一个行为同时，否则行为就是刹那的。名为“由它发起”等等，是指就那时的发起而言，而不是指因的发起。如何理解呢？如果见道所断也能随之进入，那么因此，随见道所断进入而发起的，身语的表色之色，也应是见道所断。如果这样认为，那也是不合理的。因此，见道所断
不会随之进入。名为“会变成什么”，是指如果色变成见道所断，会有什么过失？会损害法句经，因为法句经中说：“非烦恼，非见断。非色，非第六，非生。”也解释了合理性，名为“因为色与明和无明不相违”。为什么不是呢？色不是见道所断。例如，色不像见道所断的烦恼那样，不与见道的道相违，因为见到真谛的人也具有它。因此，它不是见道所断。它不是像无漏道那样，在生起的时候，无明不会生起，因此，它也不与无明相违。作为剩余的词语，

【英语翻译】
How can it arise if there is no intention of that time at that time? It is called this.
"The consciousness to be abandoned by seeing" means that what is to be abandoned by seeing is the only thing that can make it enter, but it is not only what is to be abandoned by seeing that can make it enter. How does it make it enter? Therefore, it is explained in detail that "Therefore, it can initiate." The mind to be abandoned by seeing is initiated by body and speech, because it is the basis of discrimination and inquiry, so it is called initiation, but it is not directly initiated, which is to be explained. It is called "because it is not in action" because there is no way to enter what is to be abandoned by seeing. Here, there may also be a mind that acts on one or more actions. Simultaneously with one action, otherwise the action is momentary. It is called "initiated by it" etc., which refers to the initiation at that time, not the initiation of the cause. How to understand it? If what is to be abandoned by seeing can also enter, then therefore, what is initiated by entering what is to be abandoned by seeing, the form of expression of body and speech, should also be abandoned by seeing. If you think so, it is also unreasonable. Therefore, what is to be abandoned by seeing
will not follow. It is called "what will happen", which means what is the fault if form becomes what is to be abandoned by seeing? It will damage the Dharma sentence, because the Dharma sentence says: "Not affliction, not seeing. Not form, not sixth, not birth." It also explains the rationality, called "because form is not contrary to clarity and ignorance." Why not? Form is not to be abandoned by seeing. For example, form is not like the afflictions to be abandoned by seeing, and does not contradict the path of seeing, because those who see the truth also have it. Therefore, it is not to be abandoned by seeing. It is not like the uncontaminated path, when it arises, ignorance will not arise, therefore, it is not contrary to ignorance. As the remaining words,

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ལྷག་མ་ལས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །ཕྱོགས་འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་རིག་པ་དང་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཞིག་གཟུགས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་འདོད་པ་དེ་དེ་ཇི་ལྟར་རིག་པ་དང་འགལ་བར་ཁས་ལན་པར་བྱེད། ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ལྟར་མི་འགལ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་དང་རིག་པ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་ངན་སོང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨོས་པ་ནི་སེམས་མཚུངས་པས་བསླང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་གང་གིས་གཟུགས་དེ་བསླང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རྟེན་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་བསླང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་
དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་གཟུགས་ཁོ་ན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡིན་གྱི་དེའི་རྟེན་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གཟུགས་ལྟར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་མོད། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཅི་གནོད། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །རིག་པ་དང་མ་རིག་པ་དག་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི། ཐོབ་པ་གཅོད་པའི་འགལ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་རིག་པ་མཐོང་བའི་ལམ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཐོབ་པ་ཆད་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་བཞིན་ནོ། །ལམ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་དང་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྒོལ་བ་བཀོད་དེ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་རབ་ཏུ་བཞག་ནས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བས་ན་མདོ་ལས་རྒྱུའི་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་དེ་ལས་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པ་དང༌། ལོག་པའི་ངག་དང༌། ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འབྱུང་བར་

【汉语翻译】
剩下的就是通过修习能所识之色来断除，这是要说的。这一方是需要成立的，这是要说的。色不与智慧相违，这是要说的。如果有人认为色是见所断，那么他如何承认这与智慧相违呢？或者虽然不违背如烦恼法的获得，但能所识之色与智慧，确实是见所断。如此一来，见到真谛就不会产生堕恶趣的身语之业。因此，要成立的是，色不是见所断。为了避免过于极端，为了排除他方，所以详细地说了“诸蕴”。之所以说原因，是因为心是相同的，所以才生起。以见所断之心生起彼色，同样也以彼心生起彼之所依诸蕴。如此一来就不会改变，如何以善与不善之心所生起的色才是善与不善，而彼之所依诸蕴则不是。或者像色一样，诸蕴也变成见所断，对我们有什么损害呢？所谓非烦恼法，就是无覆无记以及有漏善法。所谓不与智慧和无明相违，就是从断除获得的相违方面来说，智慧会与见道相违，例如见所断的烦恼，因为断除了获得而相违。同样，也不与如道的无明相违，并且四大种是无覆无记，而这些唯有通过修习才能断除。因此，如此安立辩论，并且彻底地回答说，见所断的识仅仅是能趣入，因此，经中详细地阐述了从因的生起方面来说，从邪见中产生邪分别，邪语和邪业边际。

【英语翻译】
What remains is to be abandoned by meditating on the form of the knowable, which is what is to be said. This side is what needs to be established, which is what is to be said. Form is not contrary to wisdom, which is what is to be said. If someone thinks that form is to be abandoned by seeing, how does he admit that this is contrary to wisdom? Or, although it does not contradict the attainment of afflictive dharmas, the form of the knowable and wisdom are indeed to be abandoned by seeing. In this way, seeing the truth will not produce the karma of body and speech that leads to bad destinies. Therefore, what needs to be established is that form is not to be abandoned by seeing. In order to avoid being too extreme, in order to exclude the other side, therefore, it is explained in detail that "the elements." The reason for mentioning the cause is that the mind is the same, so it arises. The mind that is to be abandoned by seeing arises from that form, and the elements that depend on it also arise from that mind. In this way, it will not change, how the form that arises from the mind of good and non-good is good and non-good, but the elements that depend on it are not. Or, like form, the elements also become to be abandoned by seeing, what harm is there to us? The so-called non-afflictive dharmas are the uncovered and unspecified and the good with outflows. The so-called non-contradiction with wisdom and ignorance is that from the aspect of contradiction of cutting off attainment, wisdom will contradict the path of seeing, for example, the afflictions to be abandoned by seeing, because the attainment is cut off and contradicted. Similarly, it does not contradict ignorance like the path, and the great elements are uncovered and unspecified, and these can only be abandoned through meditation. Therefore, establish the debate in this way, and thoroughly answer that the consciousness to be abandoned by seeing is only the one that can enter, therefore, the sutra elaborates in detail from the aspect of the arising of the cause, from wrong view arises wrong discrimination, wrong speech and the extreme of wrong action.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །རབ་ཏུ་འཇུག་བྱེད་ཀྱི་དབང་ལས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་པྲ་ཏྲི་པ་དེ་ཏྱ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་ཨ་བྷི་སུ་ལུགས་གཞན་གྱི་རྒོལ་བའི་ཚིག་གོ །དེ་འདིར་རབ་ཏུ་འཇུག་བྱེད་ཀྱི་དབང་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་དེ། གཟུགས་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགལ་ལོ། །རིག་པ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ནི་ཁས་ལེན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་འཇུག་བྱེད་དེ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བས་བར་ཆོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་འགའ་ཞིག་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པས་ཅི་ལྟར་དེ་གཉི་ག་ཡང་སྤང་བྱའི་ངོ་བོར་བརྗོད་
པར་བྱེད། ཡིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་རྣམ་པར་གཅོད་པའོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གཅོད་པ་སྟེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་གཉི་ག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཡང་རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དཔྱོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་གཉི་ག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇུག་པའི་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །དགེ་བའི་རྒྱུད་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བར་རྒྱུད་གཅིག་པའོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལ་ངན་པ་མི་མངའ་བས་ན་གླང་ཆེན་ནོ། །ངན་པ་ནི་ཉེས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ནི་མདོ་ཉིད་ལས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱིས་ངན་པར་མི་མཛད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གླང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཆར་ལ་དགེ་བའི་ཐུགས་ནཱ་ག་ཞེས་བྱ་བའི་ཨ་ཀ་ངན་པ་དང་ན་དགག་པར་བྱས་ཏེ་ངེས་ཚིག་གིས་བཤད་པའོ། །ལས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཐུགས་སུ་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །མི་བཞེད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ནི་མི་བ

【汉语翻译】
所说的“变”与此并不相违背。从能入之门来说，善等即是钵喇底钵底（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），是阿毗达磨其他宗派的辩论之词。此处则承认从能入之门等来说并不相违背。色等是见所断，是相违背的。因为与智慧和个别观察相违背的缘故，这并不承认。见所断是能入之门，与修所断之间没有间隔。由于见道并没有断除对某些事物的贪执，那么如何将二者都称为所断的自性呢？“意”是指从眼等识中进行区分。修所断是从见所断和无漏法中进行区分。见所断仅仅是能入之门，而不是随入之门。无漏法二者都不是。这也是就种类而言的，因为是进入等持的缘故。五者仅仅是随入之门，而不是能入之门，因为无法进行观察。无漏法二者都不是，因为是等持的缘故，是向内看的缘故，与进入相违背的缘故。“不变得低劣”是指不平等和不具备。所谓的“善的同一相续”是指善的相续相同。经部中也说到，这是指佛陀薄伽梵的权能。“因为没有恶，所以是大象”。恶是指过失。如经中所说，身语意不作恶，因此被称为大象。因此，这个偈颂通过词源解释，否定了四种行为中的恶，善心那伽。表明没有未在业果中显示的意念产生。不情愿地出现，佛陀薄伽梵的心识是不会

【英语翻译】
That which is said to be "change" is not contradictory to this. From the perspective of the means of entering, virtue and so on are indeed pratipad (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), which is the word of opponents from other Abhidharma schools. Here, it is acknowledged that there is no contradiction from the perspective of the means of entering and so on. Form and so on are to be abandoned by seeing, which is contradictory. Because it contradicts with wisdom and individual observation, this is not acknowledged. What is to be abandoned by seeing is the means of entering, and there is no interruption between it and what is to be abandoned by meditation. Since the path of seeing has not abandoned attachment to some things, how can both of them be called the nature of what is to be abandoned? "Mind" refers to distinguishing from the consciousnesses of the eye and so on. What is to be abandoned by meditation is to distinguish from what is to be abandoned by seeing and the uncontaminated. What is to be abandoned by seeing is only the means of entering, but not the means of following. The uncontaminated is neither. This is also spoken in terms of the category, because it is entering into equipoise. The five are only the means of following, but not the means of entering, because they cannot be examined. The uncontaminated is neither, because it is equipoise, because it is looking inward, and because it contradicts with entering. "Not becoming inferior" means unequal and not possessing. What is called "the same continuum of virtue" means the same continuum of virtue. It is also said in the sutras, which indicates the power of the Buddha Bhagavan. "Because there is no evil, it is an elephant." Evil means fault. As it is said in the sutras, body, speech, and mind do not do evil, therefore it is called an elephant. Therefore, this verse explains through etymology, negating the evil in the four behaviors, the virtuous mind Naga. It shows that there is no thought that arises that is not shown in the karmic results. Unwillingly appearing, the minds of the Buddhas and Bhagavans are not

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ཞེད་པ་མི་དགོངས་བཞིན་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་གཞན་ལ་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ན་ཡང་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ན་འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་
ཀུན་ནས་སློང་བའི་དབང་གིས་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་འདོད་པ་ན་ཡང་བསྒྲིབས་པ་མེད་པ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་གཞན་གྱི་བསམ་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ཡང་ན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འཕངས་པ་ནི་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བས། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་སྤྱད་པ་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་རིག་བྱེད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའི། རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ། རབ་ཏུ་འཇུག་པ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བས་བར་དུ་ཆོད་པ་དེའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡིན་གྱི། མཐོང་བས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་ལོག་པར་ལྟ་བ་འམ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཞིག་གཞན་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པ་འམ། བདག་ཡོད་པར་སྟོན་པར་འདོད་པས་དེ་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པས་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བར་བྱེད་ཀྱི། ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་བར་དུ་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པས་ཡིན་པས་དེའི་ད

【汉语翻译】
所谓的“为了不顾恐惧而不去”是指不走向其他目标的同义词。意思是无所顾忌地进入。这里又说“有被遮蔽且未被开示的表象”，这是因为在欲界中，由对坏聚见和边执见的激发的表象，由于激发的缘故，是被遮蔽且未被开示的。如果这样，那么之前所说的“在欲界中没有被遮蔽”就与之相矛盾了。或者，考虑到他人的想法，认为不是所有见道所断之法都会激发，所以详细地说“所有见道所断之法”，也就是说，除了坏聚见和边执见。如果问：如何像随行一样呢？那么就会详细地解释。如果这样，那么善心所产生的表象与不善心和未被开示的心同时产生，那么就会成为不善和未被开示的。因此，其他所用的会变成其他的。如何像修道所断之法一样成为表象呢？也和它一样。如何像见道所断之法一样成为表象呢？则不是那样。对此，说明了原因：“因为被修道所断之法所间隔”。因为对于进入见道所断之法，被进入修道所断之法所间隔，所以像修道所断之法一样是表象，而不像见道所断之法。如果有人持邪见或我见，想要向他人展示没有来世或有我，因此，那些产生这种想法的心是向外看的，是通过修道所断的，伴随着寻思和伺察而说出言语，但因为不与见解相应，所以会被间隔。修道所断之法是直接激发表象的，因此

【英语翻译】
The so-called "in order not to go without considering fear" is a synonym for not going to other goals. It means entering without hesitation. Here it is also said that "there will be obscured and undeclared appearances," which is because in the desire realm, the appearances aroused by the view of the aggregation of destruction and the view of clinging to extremes, due to the arousal, are obscured and undeclared. If this is the case, then what was previously said, "there is no obscuration in the desire realm," contradicts it. Or, considering the thoughts of others, thinking that not all that is abandoned by the path of seeing will arouse, so it is explained in detail, "all that is abandoned by the path of seeing," that is, except for the view of the aggregation of destruction and the view of clinging to extremes. If you ask: How is it like following? Then it will be explained in detail. If this is the case, then the appearance produced by the virtuous mind arises simultaneously with the non-virtuous mind and the undeclared mind, then it will become non-virtuous and undeclared. Therefore, what is used for other purposes will become other. How can it become an appearance like what is abandoned by the path of cultivation? It is the same as it. How can it become an appearance like what is abandoned by the path of seeing? It is not like that. To this, the reason is explained: "Because it is separated by what is abandoned by the path of cultivation." Because for entering what is abandoned by the path of seeing, it is separated by what is abandoned by the path of cultivation, so it is an appearance like what is abandoned by the path of cultivation, but not like what is abandoned by the path of seeing. If someone holds a wrong view or a view of self, wanting to show others that there is no afterlife or that there is a self, therefore, the minds that produce this thought are outward-looking, are abandoned by the path of cultivation, and speak words accompanied by investigation and analysis, but because they do not correspond to the view, they will be separated. What is abandoned by the path of cultivation directly arouses the appearance, therefore

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
བང་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འོ་ན་ནི་
མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་མདོ་ལས་རྒྱུའི་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་འདི་བརྗོད་པར་རིགས་ན། གང་གི་ཚེ་རྒྱུའི་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་པ་ན་ཡང་བསྒྲིབས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་སློབ་པའོ། །གཞན་གྱིས་ཆོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་ལས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བས་བར་དུ་ཆོད་པའི་རྒྱུའི་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་མི་འགལ་ལོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདིས་རབ་ཏུ་འཇུག་བྱེད་སྐད་ཅིག་མ་དུ་མ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དགོངས་པ་དེ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེའི་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལས་གཞན་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་རྒོལ་བའི་ཚིག་སྟེ། ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པའི་གཉེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་འཇུག་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒོལ་པའི་ཚིག་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་འཁོར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཏེ། ཨ་བ་སྱ་ཡ་མ། དེའི་ཕྱིར་འདི་འདོད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞར་ལས་བྱུང་བ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་རྣམས་ཀྱི་ས་དང་ཁམས་རྣམས་བཞག་པའི་ཞར་ལས་འོངས་པའོ། །སོ་སོར་ཐར་ཅེས་བྱ་རྣམས་བརྒྱད། །ཅེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་འདོད་པ་ལས་དབེན་པར་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས། སྡོམ་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། དེ་འདྲ་བ་དེས་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡོག་པར་ནུས་སོ། །གང་ཞིག་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་དབེན་
པར་སྤྱོད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་ཁྱིམ་པའི་སྡོམ་པ་ཇི་སྲིད་འཚོ་བ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་འདོད་པས་ལོག་པ་གཡེམ་པ་ལྡོག་པ་རྣམ་པར་གཞག་གི་མི་ཚངས་པར་ས

【汉语翻译】
由彼而立名为了别。若然者，经中云者广生。设若随行之故，了别善等性者，则经中云，意在于因之发起而说，此广生之语，应可宣说。何之时，由因之发起，了别善等性者，彼时差别不应宣说。如是则于欲中，亦有覆障之了别，应成，应如是言说而教。他所间断者，经中云，由修所断所间隔之因之发起力而作意故，说故无违。异生云，此能令趣入多刹那性也，如是显示。彼意趣，虽是能令趣入者之能引者，然如何由修所断之外，余者能成随行耶？此是攻难之语，是向外顾视之趣入故。如是见所断者非是，谓由智之对治自性趣入之了别，彼如是性者，无违也，此是攻难者倒立之语。如集谛见等，无有轮转故，如生等，无有成立与安乐一故，阿哇斯雅玛。是故此非唯是欲求。随生圆满者，是于诸业之地与界安立之随生而生者。别解脱者八。此生，于彼，邪行与离欲行之补特伽罗力而作。初律仪五相而安立，如是者，乃至命存之间，能遮止杀生等之邪行与不行梵行。若有邪行离欲行唯尔者，于彼力而作，在家律仪乃至命存有二，是故彼由欲邪淫遮止而安立，非不行梵行。

【英语翻译】
From that, it is established as distinct cognition. If so, what is said in the Sutra arises extensively. If, due to following, the nature of distinct cognition is virtuous, etc., then what is said in the Sutra, intending the arising of the cause, should be widely proclaimed. When, from the arising of the cause, the nature of distinct cognition is virtuous, etc., at that time, the difference should not be proclaimed. Thus, even in desire, there would be obscured distinct cognition, which should be taught by saying it in this way. As for what is interrupted by others, what is said in the Sutra is not contradictory because it is spoken with the force of the arising of the cause interrupted by what is to be abandoned by cultivation. Others say that this shows that it is the nature of entering into many moments. Although that intention is what leads to the one who causes entry, how can what is other than what is to be abandoned by cultivation become a follower? This is a word of challenge, because it is an entry that looks outward. Thus, what is to be abandoned by seeing is not, that is, the distinct cognition that enters by the nature of the antidote of wisdom, and there is no contradiction in that suchness, which is not an inverted establishment by the challenger. Like the view of the collection, etc., there is no rotation, and like birth, etc., there is no establishment and happiness as one, avasyama. Therefore, this is not just desire. What arises from the side is complete, that is, what arises from the side of establishing the ground and realms of actions. Pratimoksha is eight. This arises, and for that, it is done by the power of the individual of wrong conduct and conduct apart from desire. The first five aspects of discipline are established, and in this way, until life exists, one can prevent wrong conduct such as killing and not practicing celibacy. If there is only wrong conduct and conduct apart from desire, then acting with that power, the householder's discipline lasts for two lives, therefore, it is established by preventing wrong sexual conduct from desire, not not practicing celibacy.

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ྤྱོད་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉི་ག་ལས་གཏན་དུ་དབེན་པ་ལ་གོམས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་རིམ་གྱིས་དེ་གཉིད་ལས་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཉིན་ཞག་པ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་གཞག་གོ །མཚན་གྱུར་པ་ལ་སྔོན་གྱི་སྡོམ་པ་གཏོང་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་དང་ཤི་འཕོས་པ་དང་མཚན་གཉིས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་མེད་པར་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་སྔ་མ་དང་མཚན་ཕྱི་མ་གཏོང་བ་དང་བྱུང་བ་ཉིད་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་དང་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པ་མ་བླངས་པས་ཀྱང་མཚན་གྱུར་ན་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་གྱུར་པ་སྡོམ་པ་ལས་འདའ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས། དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པར་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལས་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་རོ། །ཅི་སྤོང་པའི་འཕེལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཁོ་ན་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་ཟ་བ་ལས་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པར་བཞག་གམ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དོང་ཚེ་གཅིག་དང་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བོ་མེད་པ་གང་ཞིག་ལ་སྔར་དོང་ཚེ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་གཉིས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུའོ། །འོན་ཏེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོར་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བ་དག་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་ཟ་བ་ལ་སོགས་
པ་ལས་ལོག་པ་དག་ནི་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་གཞན་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པར་ཡང་གཞན་ཡིན་ནོ། །རྒྱགས་པ་དང་བག་མེད་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང༌། ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང༌། མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བཏུང་བའོ། །དེ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤོང་བར་མཚུངས་བཞིན་དུ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དགེ་བསྙེན་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་པས་དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བཏང་བས་དགེ་བསྙེན་པ་སྡོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བསྙེན་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཁ

【汉语翻译】
不是从行持而来。对于完全远离二者（指在家和出家）且不习惯的人，为了逐渐习惯睡眠，只安立一日一夜的近住戒。如果破戒，也没有舍弃先前戒律的因，也就是说，没有舍弃学处、死亡、出现二根等情况。没有舍戒之因，也不会无故舍戒。也没有获得先前没有的戒律之因，例如其他能识别事物的方式等。前后的破戒和受戒本身，也不是舍戒和得戒的理由，因为即使没有受戒，如果破戒，也会导致获得戒律。破戒不是超越戒律的原因，因此对于比丘尼等来说，并非不合适。因此，比丘的戒律与比丘尼的戒律并非不同，这是广泛的说法。所谓“因为具有所断的增长”，是指是否将居士戒仅仅安立为包括不非时食等戒律的沙弥戒？对于比丘戒也应同样说明。所谓“如同一和二”，是指先前被称为“一”的无伴侣者，与第二者在一起时被称为“二”。所谓“然而，所有这些都是不同的”，是指产生相互不同的自性，这是同义词。所谓“其余的也与此类似”，是指断除非时食等，从非时食等中返回，是另一种沙弥戒，对于比丘戒也是另一种。所谓“骄慢和放逸之处”，是指高床、大床和令人陶醉的饮料。所谓“这些有什么区别”，是指想到虽然在断除上相同。所谓“也不是居士”，是指矛盾之处在于，受比丘戒后，就脱离了居士和沙弥的两种戒律，舍弃比丘戒后，因为居士没有戒律，所以也不是居士。

【英语翻译】
It is not from conduct. For those who are completely separated from both (referring to householder and renunciate) and are not accustomed to it, in order to gradually become accustomed to sleep, only the one-day and one-night upavāsa vows are established. If the vows are broken, there is also no cause to abandon the previous vows, that is, there is no abandonment of the training, death, the appearance of two genders, etc. Without the cause of abandoning the vows, the vows will not be abandoned without reason. There is also no cause to obtain vows that were not previously present, such as other ways of recognizing things. The abandonment and acceptance of vows before and after are also not reasonable grounds for abandoning and obtaining vows, because even if vows have not been taken, breaking the vows would lead to obtaining vows. Breaking the vows is not the cause of transcending the vows, so it is not inappropriate for bhikkhunis and others. Therefore, the vows of a bhikkhu and the vows of a bhikkhuni are not different, this is a broad statement. The so-called "because it has the increase of what is to be abandoned" means, is the lay vow only established as the śrāmaṇera vow including vows such as not eating at the wrong time? The same should be said for the bhikkhu vow. The so-called "like one and two" means that someone who was previously called "one" without a companion is called "two" when with a second. The so-called "however, all of these are different" means that they arise in mutually different natures, which is a synonym. The so-called "the rest are similar to this" refers to abandoning non-timely food etc., and returning from non-timely food etc. is another śrāmaṇera vow, and it is also another for the bhikkhu vow. The so-called "places of pride and carelessness" refers to high beds, large beds, and intoxicating drinks. The so-called "what is the difference between these" refers to the thought that although they are the same in abandonment. The so-called "also not a layperson" means that the contradiction is that after taking the bhikkhu vow, one is separated from the two vows of layperson and śrāmaṇera, and after abandoning the bhikkhu vow, because the layperson has no vows, one is also not a layperson.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ནར་གྱུར་ཏེ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བཏང་བས་དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཏང་བས་དགེ་བསྙེན་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་དག་མ་བཟུང་བར་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་ཅེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དགེ་ཚུལ་མ་བྱས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ལེགས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལས་འདོན་པར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་མེད་པར་ཡང་ཐོབ་བོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་འདོད་པས་དགེ་སློང་ཡང་གལ་ཏེ་ཕྱིས་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་བསྙེན་དང་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དགེ་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་དགེ་བསྙེན་དང་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དག་གོ །གང་ཞིག་དེར་བརྗོད་པར་ནི་གཙོ་བོའི་སྡོམ་པ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་ཚུལ་ལ། གར་དང༌། གླུ་དང༌། རོལ་མོ་དང༌། སྤོས་དང༌། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་རྣམས་གཉིས་སུ་བྱས་ལ། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པར་ནི་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཤེ་ན། ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་སྙམ་དུ་སྒྱིད་ལུག་པའི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་སླ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་
གཞག་སྟེ། བྲྀ་ཛིའི་བུ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ལས་མི་མཉམ་པ་ཅན་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། སྡིག་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་མི་མཉམ་པར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བའོ། །མཁས་པ་ན་སངས་རྒྱས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་སེམས་དག་གིས་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་དེ། དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་ལ། བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པས་བསྡུས་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་སྐུམ་པར་བྱེད་ལ། ཡན་ལག་སྐུམ་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དངོས་གཞིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དང་པོ་

【汉语翻译】
是因为已经衰老，没有居士戒的缘故。这不是所希望的。那么是什么呢？是舍弃比丘戒而成为沙弥，舍弃沙弥戒而成为居士。又有些人说，没有受持居士和沙弥戒，怎么能得到比丘戒呢？另一些人说，是可以得到的。像这样，没有做沙弥而受具足戒，就应该说已经很好地受了具足戒，这是从律藏中引用的。因此，要知道沙弥戒也可以在没有居士戒的情况下得到。按照他们的观点，比丘如果后来生起沙弥、居士和近住戒，也是可以得到的。沙弥也可以得到居士和近住戒。凡是在那里所说的，都是依靠主要的戒律。又为什么沙弥要将歌舞、音乐、香、花鬘和涂香分为两种，而近住戒却只分为一种呢？是为了向那些认为太多而感到懒惰的在家居士们显示容易，所以才只安立一种，就像向跋耆子的儿子显示学处一样。以不平等的业安置众生，意思是说，对于作恶的人给予不平等的对待。智者是指佛、独觉佛和声闻。以表色和心来做，其中非表色是由表色和心来做的。其中，由别解脱戒所摄持的是表色和心来做的，由禅定和无漏所摄持的是心来做的。因为是行为的原因，所以是表色的原因。安住于戒律，是为了很好地守护戒律而收缩肢体，而收缩肢体的表色也是从非表色的原因中产生的。因为被实体所摄持。

【英语翻译】
Because one has become old and does not have the vows of a layperson. This is not what is desired. So what is it? It is that by abandoning the vows of a monk, one becomes a novice, and by abandoning the vows of a novice, one becomes a layperson. Some say, how can one obtain the vows of a monk without having taken the vows of a layperson and a novice? Others say that it can be obtained. Like this, if one takes full ordination without having been a novice, then it should be said that one has taken full ordination well, as it is quoted from the Vinaya. Therefore, it should be known that the vows of a novice can also be obtained without the vows of a layperson. According to their view, if a monk later generates the vows of a novice, a layperson, and a near-dwelling, it can also be obtained. A novice can also obtain the vows of a layperson and a near-dwelling. Whatever is said there, it is based on those main vows. Furthermore, why are dancing, singing, music, incense, flower garlands, and ointments divided into two for a novice, while they are divided into one for a near-dwelling? It is to show ease to those householders who are lazy because they think it is too much, so only one is established, just like showing the basis of training to the son of the Vriji. The meaning of 'placing those with unequal actions properly among sentient beings' is that those who commit evil are treated unequally. The wise ones are the Buddhas, solitary Buddhas, and hearers. 'By means of manifestation and minds,' non-manifestation is done by manifestation and mind. Among them, what is included in the Pratimoksha vows is done by manifestation and mind, and what is included in concentration and non-contamination is done by mind. Because it is the cause of action, it is the cause of manifestation. Abiding in the vows means contracting the limbs in order to protect the vows well, and that manifestation of contracting the limbs also arises from the cause of non-manifestation. Because it is included in the substance.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
དེའི་སྒོ་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་ཡང་དག་པར་བསྡམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཇུག་ཡིན་གྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་གཞིའི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཁོ་ནར་སྡིག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལུས་དང་ངག་ཡང་དག་པར་བསྡམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱ་བ་ཁས་བླངས་པའི་དུས་ཁོ་ནའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་པོ་དག་ནི་དངོས་གཞི་དང་ལས་ཀྱི་ལམ་མོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་འདི་དང་འདི་བྱའོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ལེན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ནི་བསམ་
གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པའོ། །སོ་སོར་ཐར་དང་ལྡན་རྣམས་བརྒྱད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་ཁོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་གྱི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅིག་ཤོས་དག་ལ་ཡང་སྡོམ་པ་ངེས་པར་གཟུང་བ་རིག་པར་བྱའོ། །སྲིད་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐར་པ་འདོད་པའི་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་སྲིད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། སྲིད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ཐར་པར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ལས་གཞན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའོ། །སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་གཉིས་ནི་དེ་ལྟར་ཀུན་སློང་བའི་སེམས་མེད་པར་མི་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཁོ་ན་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་གྱི། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པར་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དགུའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དུ་སྐྱེས་པའི་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དག་གིས་སོ། །དེ་ཀུན་སློང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀུན་སློང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་མི་ལྕོགས་

【汉语翻译】
因此，是为了以身语如实地防护。第二刹那等，唯是别解脱律仪，而非别解脱。是结尾，而非业道正行，因为唯有第一刹那舍弃罪恶，以及如实地防护身语。同样，对于非律仪也应宣说，在承诺行事的时刻，最初的表色与非表色是正行与业道。第二刹那等是结尾，如是说。戒律有两种，即如实受持的戒律和自性获得的戒律。其中，何者心想“应作此与此”，如是受持者，即是如实受持的戒律，称为别解脱。自性获得者是静虑的律仪和无漏的律仪。具有别解脱者有八种。意思是说，唯有八者具有别解脱律仪，而非唯有具有别解脱律仪者。同样，对于其他者也应理解为必定受持律仪。因为依赖于有，所以说，希求解脱的外道们的戒律也唯是依赖于有，因为认为有的差别是解脱。具有他心，是指具有不同于引发它的心之心。无心是指入于灭尽定与无想定。静虑和无漏的两种律仪，不会在没有如是引发心的情况下产生，因此，唯有它们是随心而行的，而非别解脱律仪。无间道是指舍弃欲界所摄的九种烦恼的九种无间道。以二者是指在无间道中产生的静虑和无漏的律仪。引发它，是指引发邪戒。因此，之所以不能

【英语翻译】
Therefore, it is for the sake of truly restraining with body and speech. The second moment and so on are only the vows of individual liberation, not individual liberation itself. It is the conclusion, not the actual path of action, because only in the first moment is evil abandoned, and body and speech are truly restrained. Likewise, it should also be stated for non-vows: at the time of undertaking an action, the first manifestations of form and non-form are the actual path and the path of action. The second moment and so on are the conclusion, it is said. Discipline is of two kinds: discipline that is properly taken and discipline that is obtained by nature. Among them, whoever thinks, "I shall do this and this," and takes it as such, that is the discipline that is properly taken, called individual liberation. That which is obtained by nature is the discipline of meditative concentration and the discipline without outflows. Those who possess individual liberation are eight. This means that only eight possess the vows of individual liberation, but not only those who possess the vows of individual liberation. Likewise, it should be understood that vows must be taken for others as well. Because it depends on existence, it is said that the discipline of the non-Buddhists who desire liberation also depends only on existence, because they perceive the distinction of existence as liberation. "Possessing another mind" means possessing a mind other than the mind that motivates it. "Without mind" means entering into cessation and the absorption without perception. The two disciplines of meditative concentration and without outflows do not arise without such a motivating mind; therefore, only they follow the mind, but not the vows of individual liberation. "Uninterrupted paths" means the nine uninterrupted paths that abandon the nine types of afflictions belonging to the desire realm. "By those two" means by the meditative concentration and the vows without outflows that arise on the uninterrupted path. "That which motivates it" means that which motivates immoral discipline. "Therefore," means because it is not possible

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་སློང་བའི་སྡོམ་པར་མི་འདོད་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་ལ་སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། གཉི་ག་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། མུ་དང་པོ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མ་གཏོགས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པའོ། །གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དེ་ཀུན་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མི་
སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མ་གཏོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པའོ། །མུ་བཞི་ཅི་རིགས་པ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མུ་བཞི་པ་ཅི་རིགས་པ་དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རིགས་ཤེ་ན་ཟག་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ལ་སྤོང་པའི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། སྤོང་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། མུ་དང་པོ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མ་གཏོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དུ་སྐྱེས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དག་ན་ཡོད་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པའོ། །བཞི་པ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དུ་མ་གཏོགས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། ངག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་སྡོམ་པ་དག་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཞིག་ན། ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དང༌། གང་ཡང་མིག་གི་དབང་པོ་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཡིད་དང་དབང་པོའི་སྡོམ་པས་འདི་དག་ན་གང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་མི་ཤེས་སོ། །ཡང་ཡིད་དང་དབང་པོའི་སྡོམ་པ་གཉིས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན་ལུང་ལས་ཏེ། འདི་ལྟར་མདོ་ལས་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ན་ཡིད་བདེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་བར་ཡང་འགྱུར་ལ། དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྲོལ་གང་དག་

【汉语翻译】
不欲求一切无有之律仪。有是禅定之律仪而非断除之律仪者，亦有是断除之律仪而非禅定之律仪者，亦有二者皆是者，亦有二者皆非者。第一类是指除了无能胜之无间道以外的禅定律仪。一切属于无色界的律仪，唯是禅定之律仪而非断除之律仪，因为彼等不舍弃邪淫之戒律及能生起彼等之烦恼之故。第四类是指除了无能胜之无间道以外的无漏律仪。当知四句应如理作意。四句应如理作意，如何如理作意耶？有是有漏之律仪而非断除之律仪者，亦有是断除之律仪而非无漏之律仪者，亦有二者皆是者，亦有二者皆非者。第一类是指除了无能胜之无间道以外的有漏律仪。第二类是指生于无能胜之无间道中的禅定律仪。第三类是指存在于无能胜之无间道中的无漏律仪。第四类是指除了无能胜之无间道以外的一切禅定律仪。身之律仪善哉，语之律仪善哉。若能知彼身语之律仪为非表色之自性，则云：意之律仪善哉。又云：何者以眼根律仪而防护安住耶？于此等意与根之律仪，不知何者为自性。又，意与根之二律仪是念与正知之自性，此当如何知耶？由经藏而知之。如经中云：眼见诸色，心亦不悦，心亦不不悦，具念且以正知而住于舍，乃至了知心之诸法。又，此世间中，何等风俗

【英语翻译】
One does not desire the precepts that seek all that is non-existent. There are precepts of meditation that are not precepts of abandonment, and there are precepts of abandonment that are not precepts of meditation. There are also those that are both, and those that are neither. The first category refers to the precepts of meditation other than the unobstructed path of the invincible. All precepts belonging to the formless realm are solely precepts of meditation and not precepts of abandonment, because they do not abandon the immoral precepts and the afflictions that give rise to them. The fourth category refers to the uncontaminated precepts other than the unobstructed path of the invincible. The four categories should be understood appropriately. The four categories should be understood appropriately. How should they be understood appropriately? There are contaminated precepts that are not precepts of abandonment, and there are precepts of abandonment that are not uncontaminated precepts. There are also those that are both, and those that are neither. The first category refers to the uncontaminated precepts other than the unobstructed path of the invincible. The second category refers to the precepts of meditation that arise in the unobstructed path of the invincible. The third category refers to the uncontaminated precepts that exist in the unobstructed path of the invincible. The fourth category refers to all the precepts of meditation other than the unobstructed path of the invincible. Good is the discipline of the body, good is the discipline of speech. If one knows that the discipline of body and speech is of the nature of non-manifestation, then it is said: Good is the discipline of the mind. And also: Whoever dwells restrained by the discipline of the eye faculty? In these disciplines of mind and faculties, it is not known which is the nature. Furthermore, how is it known that the two disciplines of mind and faculties are of the nature of mindfulness and awareness? It is known from the scriptures. As it is said in the sutras: When the eye sees forms, the mind is neither pleased nor displeased, but dwells in equanimity with mindfulness and awareness, and so on, up to knowing the dharmas of the mind. And also, what customs are there in this world

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་དེ་དྲན་པས་བཟློག་པ་ཡིན། དེའི་སྡོམ་པ་བཤད་བྱ་སྟེ། །དེ་ནས་ཤེས་བཞིན་གྱིས་དགག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཡང་
ལྷ་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་དབང་པོ་ཡུལ་དག་ལ་རྒྱུ་བ་ཞིག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་རྨ་འབྱིན་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དགེ་སློང་གིས་སྨྲས་པ། ལྷ་དགག་པར་བྱའོ། །ལྷས་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་རྨ་རྫ་མ་ཙམ་བྱུང་ནས་ཅི་ཞིག་གིས་དགག་པར་བྱེད། དགེ་སློང་གིས་སྨྲས་པ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་དགག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །སོ་སོར་ཐར་གནས་ཇི་སྲིད་དུ། །མ་བཏང་བར་རྟག་དང་ད་ལྟར་གྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ད་ལྟར་བ་ཉིད་དང་ལྡན་གྱིས་འདས་པ་དང། མ་འོངས་པ་དག་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་ནི་ད་ལྟར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་འདས་པ་དག་དང་ལྡན་གྱི་མ་འོངས་པ་དང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་དག་གིས་མི་གཏོང་བ་དེ་སྲིད་དུའོ། །ཀ་སྨཱ་ཏ་པུ་ན་ར་ཏི་ཏ་ཛནྨ་པྲཏི་ལབྡྷུ་པཱུརྦཿཔྲ་ཏི་མོཀྵ་སམྦ་རཿདྷ་ན་སམྦ་ར་པཱ་དྱེ་ཀྵ་ཎེ་ན་ལ་བྷྱེ་ཏེ། ཨ་ཏུ་ལྱ་ཕ་ལ་ཏྭ་ཏེ་ར་གྱེ་ཙིཏྟཾ་ཏུ་སརྦེ་ཥཱཾ་ཏུ་ལྱ་མི་ཏི། ཏ་ཏྲི་བ་ཏ་ཐོཏྤ་དྱ་ཏེ། ཨ་ནུ་ཙིཏྟ་ཏྭི་དཱ། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཅིའི་ཕྱིར། ཡང་འདས་པ་ཚེ་རབས། སོ་སོར་ཐོབ་པ། སྔར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་ཐོབ་པ་འབྲས་བུ་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ནི་ཐམས་ཅད་མཚུངས་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་སེམས་ཕྱིར་རམ། ཐོབ་པ་ནི་རྟག་ཏུ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་དང་ལྡན་གྱི་ད་ལྟར་བ་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་བ་དང་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཁོ་ན་ལྡན་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་སེམས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པས་ཇི་སྲིད་མ་བཏང་གི་བར་རྟག་ཏུ་ད་ལྟར་བ་ཡོད་དོ། །གང་སྐྱེ་བ་འདིར་བསྐྱེད་པ་དོར་བ་དེ་ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་དང་པོ་འདས་པ་ཐོབ་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ངེས་པ་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པས་བསྡུས་པས་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ནི་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་ཐོབ་པ་བཏང་
པ་མི་འཐོབ་པོ། འཕགས་ནི་དང་པོ་འདས་དང་མིན་ཞེས་པ་ལ་སྐད་ཅ

【汉语翻译】
有，那是用忆念来遮止的。要讲述那个律仪，说是从那以后用正知来遮止。又，一位天神对一位名叫自在的比丘在清净的国土游行时，说了这样的话：比丘，不要造成伤害。比丘说：天神，应该遮止。天神说：比丘，即使只造成一点点伤害，你用什么来遮止？比丘说：用忆念和正知来遮止。事情就是这样发生的。乃至别解脱住，未舍弃恒常和现在。对于“乃至”等句，安住于别解脱律仪，在第一个刹那具有现在性，而不是过去和未来。在第二个刹那等，具有现在性以及过去，而不是未来。乃至没有舍弃，没有被舍弃的原因，如交还学处等。迦斯玛达布那惹底达扎那札底拉布达布尔瓦，札底摩叉桑巴惹达那桑巴惹巴德耶夏内那拉贝耶得。阿度利亚帕拉达瓦德惹杰吉当都萨贝香都利亚米底。达底瓦达托乌巴达耶得。阿奴吉达特瓦达。具有禅定律仪的差别，禅定律仪是为什么？又是过去世，各自获得。以前各自获得解脱的律仪，获得禅定律仪，因为刹那获得果不相同。离欲的心是一切相同。因此，那样生起是随心吗？获得是恒常具有过去和未来的非能辨识，而不是现在。只有现在和入定才具有，禅定律仪是随心而行。别解脱律仪不是随其他心而行，因此，乃至没有舍弃之前，恒常具有现在性。如果在此生中生起舍弃，那么如何获得第一个刹那的过去呢？因此，详细地说了那个的第一个刹那。除非以符合决择分的方式来概括，否则在其他世中获得的舍弃是无法获得的。圣者最初不是过去，

【英语翻译】
There is, that is averted by mindfulness. The precepts of that are to be explained, saying that from then on, it is to be averted by vigilance. Also, a god spoke these words to a monk named Zizai who was traveling in a pure land: "Monk, do not cause harm." The monk said: "God, it should be averted." The god said: "Monk, even if only a little harm is caused, what will you use to avert it?" The monk said: "It will be averted by mindfulness and vigilance." That is how it happens. As long as one abides in individual liberation, without abandoning the constant and the present. Regarding the phrase "as long as," abiding in the precepts of individual liberation, in the first moment, one possesses the present, but not the past and the future. In the second moment and so on, one possesses the present and the past, but not the future. As long as one does not abandon it, it is not abandoned by causes such as returning the precepts. kasmat punar atita janma pratilabdhapurvah pratimoksha-samvarah dhyana-samvara padyeksanena labhyate. atulya phalatvat tair agrye cittam tu sarvesam tulyam iti. tatra eva tada utpadyate. anucitta tvida. Possessing the distinction of the meditative precepts, why are the meditative precepts? Also, past lives, each individually obtained. Previously, the precepts of individual liberation, obtaining the meditative precepts, because the fruit obtained in an instant is not the same. The mind free from desire is the same for all. Therefore, is that arising in that way following the mind? Obtaining is constantly possessing the non-discriminating aspects of the past and the future, but not the present. Only the present and absorption are possessed, the meditative precepts follow the mind. The precepts of individual liberation do not follow other minds, therefore, until they are abandoned, they constantly possess the present. If arising and abandoning occur in this life, then how does one obtain the past of the first moment? Therefore, the first moment of that is explained in detail. Unless summarized in a way that conforms to the aspects of ascertainment, the abandonment obtained in other lives cannot be obtained. The noble one is not initially past,

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ིག་མ་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་མ་འོངས་པ་དང་ལྡན་ནོ། །འདིར་ཡང་མ་བཏང་གི་བར་དུ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གཞན་དུ་ན་དེའི་མཚན་ཉིད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་སྔོན་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གོ་ཆ་མཐའ་ཡས་ན་རེ་ཁྱད་པར་འདི་ཅི་ཡིས་ཞེས་ཟེར་ཏེ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དག་དབང་པོ་འཕོ་བ་ན་ལམ་སྔོན་མ་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡོད་པས་འདི་ལ་ཀླན་ཀ་མེད་དོ། །མ་བཏང་གི་བར་དུ་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །ལངས་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་པ་ཅི་ཞེ་ན། ད་ལྟར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། འཕགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་དེ་སྤང་པའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་བསྡུའོ། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ལ། སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་བཟློག་པ་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་ན། ཅི་རེས་འགའ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཇི་སྲིད་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་ཏུ་དང་བ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཤུགས་དག་གོ །དེ་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དག་གོ །གཞན་དག་ཏུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་སོགས་པ་དག་ཏུའོ། །མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་
པ་དང་ནི་སུ་ཡང་མི་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་དེ་རག་ལས་པར་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །འདས་པ་དག་དང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་འོངས་པ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པ་མེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་པའོ། །ཆེས་ཉམ་ཆུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་ནི་ཉམ་ཆུང་བའི་ཕྱིར། གང་གི་དབང་གིས་འག

【汉语翻译】
从最初的无明开始，直到完全的涅槃之间，都具有未来。这里也加上“直到未舍弃之间”。否则，那样的定义是不合理的。对于“因为没有生起先前的道”这句话，导师无著说：“这个差别是什么呢？”因为从获得入流果开始，直到获得阿罗汉果的人们，在转根的时候，具有没有生起先前的道，所以这没有争论。“直到未舍弃之间”是为了随顺，所以这里也是同样的解说。什么是那些生起的不是呢？不是具有现在的，因为那两者是随顺心的。其他的人说：因为说是安住在圣道上，所以要知道那不是等持。因为具有圣道就叫做安住在圣道上，譬如说具有果实就说是安住在果实上一样。所谓以邪淫的戒律和戒律的支分等所摄持，邪淫的戒律的支分就是杀生等。戒律的支分就是舍弃那些。所谓的“等”字，是总摄那些之外的。安住在非律仪上，是因为安住在不善法上；安住在律仪上，是因为安住在善法上，如果认为不可能颠倒，那么，为什么有时候说安住在非律仪上呢？所谓的那两者直到随行多久，就是指贪欲和烦恼的力量。所谓的那时那些非表色也，就是指善和不善。所谓在其他的地方，就是指第二刹那等。未来的非表色

【英语翻译】
From the very beginning of ignorance until complete nirvana, it possesses the future. Here, too, add "until not abandoned." Otherwise, that definition would be unreasonable. Regarding the statement "because the previous path has not arisen," the teacher Asanga says, "What is this difference?" Because from the attainment of the stream-enterer's fruit until the attainment of the arhat's fruit, when people transfer their faculties, they possess the non-arising of the previous path, so there is no dispute about this. "Until not abandoned" is for the sake of accordance, so here too, the explanation is the same. What are those that arise that are not? It is not possessing the present, because those two are in accordance with the mind. Others say: Because it is said to abide in the noble path, it should be known that it is not samadhi. Because possessing the noble path is called abiding in the noble path, just as possessing fruit is said to abide in fruit. The so-called being encompassed by immoral precepts and the branches of precepts, etc., the branches of immoral precepts are killing, etc. The branches of precepts are abandoning those. The word "etc." encompasses those other than those. Abiding in non-restraint is because of abiding in non-virtuous dharmas; abiding in restraint is because of abiding in virtuous dharmas. If it is thought that reversal is impossible, then why is it sometimes said to abide in non-restraint? The so-called how long those two follow, refers to the power of desire and afflictions. The so-called those non-revealing forms at that time, refers to virtue and non-virtue. The so-called in other places, refers to the second instant, etc. Future non-revealing form

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
གས་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ། ཐོབ་བ་གཞན་འདྲེན་པར་མི་ནུས་སོ། །འོ་ན་ནི་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱི་དང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་བསྒྲིབས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཉམ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་བསྒྲིབས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་བྱེད་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བླུན་པ་དང་སེམས་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་ན་སེམས་ནི་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བླུན་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་མ་ཡིན་ལ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཉམ་ཆུང་བས་བསླང་བའི་དེ་ནི་ཆེས་ཉམ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །ངག་ཙམ་ནི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་ཡིད་ཇི་བཞིན་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཉམ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉམ་ཆུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཉམ་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའི་ཚིག་སྟེ། ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཇི་བཞིན་ཞེས་སོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་ལས་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེར་བཤད་པ་ནི་སྡོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་རིགས་ལ་བལྟོས་པའོ། །དེ་ནི་སེམས་བཞིན་དུ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་བླུན་པ་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉམ་ཆུང་བས་བསླང་བ་ན་ཆེས་ཉམ་ཆུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ལེགས་པར་འཐད་དོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ནི་སྨད་པ་སྤྱད་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྨད་པ་ཡིན་ཞེ་ན་དམ་པ་
རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགོངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་སྨད་པའོ། །དངོས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་པའི་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་ལམ་མོ། །སེམས་ཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དྲག་པོ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་དྲག་པོས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་དོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་བསམ་པ་གཞན་པས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་བྱེད་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་

【汉语翻译】
然而也将会具有表色，不能引出其他的获得。那么，被遮蔽且无记的心之获得也会广大生起。如果被遮蔽的表色所获得的微弱，因此不是随顺相连的，那样，发起它的被遮蔽的心所获得的也就不成为随顺相连的了。心之获得也不成为随顺相连的，所说的那样是不对的，因为表色是没有对境的缘故，是愚笨且依赖于心的缘故。如果是其他的自在，心是能遮止的缘故，那样既不是愚笨也不是其他的自在，无记的心因微弱而发起的那个就会变得非常微弱。仅仅是语言，因为有出现微小等等随心所欲的缘故。发起者因微弱而变得微弱。所谓不是微弱，这是反驳者的言辞，即微小等等随心所欲。从正确受持的心之自在而有微小等等。在那里所说的是观待于律仪等的各自的种姓。那是如心一般微小等等，表色是愚笨以及其他的自在的缘故，因微弱而发起时就会非常微弱，这个说法是极好的。邪行是毁谤之行。如何是毁谤呢？因为是圣者们所毁谤的缘故，因为有顾虑的缘故，以及果报不如意的缘故而毁谤。因为为事物所摄持，以及成为思择之路的缘故是道之道路。所谓心弱，是为了遣除强盛的心，因为强盛的心会发起善与不善的行为，以及非表色。无记更不用说，还需要说什么呢？这是与“如果做”连在一起的。从物质产生的福德，行为的事物和业道除外，这是因为在那里以其他的想法，从表色也会生起非表色。在那里即使做无记，非表色

【英语翻译】
However, it will also have manifestation, and cannot lead to other attainments. So, the obscured and unspecified mind's attainment will also arise extensively. If the attainment of the obscured manifestation is weak, and therefore not sequentially connected, then the attainment of the obscured mind that initiates it will also not become sequentially connected. What is said that the mind's attainment will also not become sequentially connected is not correct, because manifestation has no object, is foolish, and depends on the mind. If it is another's control, the mind can be restrained, so it is neither foolish nor another's control. The unspecified mind, being weak, will become very weak when initiated. It is only language, because there is the appearance of smallness and so on, as desired. The initiator becomes weak due to weakness. What is called not weak is the words of the opponent, that is, smallness and so on, as desired. From the power of the correctly undertaken mind, there is smallness and so on. What is said there is in relation to the respective lineages of vows and so on. That is smallness and so on, like the mind. Manifestation is foolish and under the control of others, so it is very weak when initiated due to weakness. This statement is very good. Wrong conduct is the conduct of slander. How is it slander? Because it is slandered by the noble ones, because of concerns, and because the result is undesirable. Because it is encompassed by things, and because it becomes the path of thought, it is the path of the path. What is called a weak mind is to eliminate a strong mind, because a strong mind initiates virtuous and non-virtuous actions, as well as non-manifestation. Needless to say about the unspecified, what more needs to be said? This is connected with "if done." Except for the object of meritorious deeds arising from matter and the path of action, this is because there, with other thoughts, non-manifestation also arises from manifestation. There, even if unspecified is done, non-manifestation

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འཕེལ་ཞིང་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་ད་རུང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེད་པ་ནའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཉམས་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བ་ན་སྟེ། དེའི་ཐོབ་པ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། གཞན་དག་ན་རེ། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་ཀྱང་ཡེ། ན་ན་བི་ཛྙ་བཏིཾ་བྷ་བ་ཏཱི་དི། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བཏང་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་ནི་ལྡན་པ་ཁོ་ནའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་ནི་འདིར་ཁྱད་པར་གང་ལས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱེད། ཚེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་གང་གི་མ་ཡིན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ། ལས་ཀྱང་མ་རུང་ངོ༌། །དེ་ཅི་ལས་ཚེ་གཞན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་འགལ་བར་འདོད་ཅེ་ན། འདི་ལ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རི་མུ་
གཉིས་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དེ་ལྟར་བཤད་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མུ་གསུམ་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ན་སྟེ། དེ་ནི་དེའི་ཚེ་གཉི་ག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཞིག་ཚེ་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་ད་རུང་དུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་བྱུང་བའམ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་རྣམ་པར་ཉམས་པའོ། །གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་གྱི། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གཞི་དང་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མཉམ་པར་གཞག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཚེ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ན་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་དང་སྤྱོད་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་འཐོབ་བོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་གཉིས་ནི་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་འདི་ལ་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ། འདི་ཡང་གཞན་ལ་རྣམ་པར་རིག་པར་

【汉语翻译】
是故与之具有，谓恒常相续，福德增长故。于异生已转，而仍未生表业者，谓于努努波等位也。表业灭坏者，谓生于无色时也。又表业灭坏者，谓以无记心供养寺庙等时，以其所得非随逐故。尔时若未永舍非表业，况云表业。异说，静虑律仪之异生亦有耶，那那毗札娘巴定巴瓦帝底（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。彼舍表业，亦唯与非表业相应。于表业不应理。此中说何人胜过何人之补特伽罗。云何异生已转，表业转变，业亦不容许。云何彼谓异生已转相违耶？于此则无有定执。异说理没。
第二为显义故，如是说者无过。第三理没者，谓受别解脱律仪时，尔时则与二者相应。第四者，谓异生离欲界欲，于异生已转，而仍未生表业，或表业灭坏也。生于无色之异生亦与非表业相应，非表业者，谓是正行与近行之亦，谓非唯等持也。何时从无色界殁已，生于色界时，生所得之静虑，得彼时，亦得彼与俱生及行律仪。谓是俱生故者，谓静虑律仪与，静虑心二者是同时生故之异名也。设若于此，他作表业，此亦于他作表业

【英语翻译】
Therefore, it is possessed of it, meaning that it is constant and continuous, and that merit increases. "Having transformed into another life, but still not having produced manifest karma," refers to the state of Nur-nur-po and others. "Manifest karma is destroyed" refers to being born in the formless realm. Alternatively, "manifest karma is destroyed" refers to offering temples and the like with an unspecified mind, because the attainment thereof is not consequent. At that time, if non-manifest karma is not completely abandoned, what need is there to mention manifest karma? Others say that even a common being with the discipline of meditative concentration has it. Nana vijnaptiṁ bhavatīti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). That which abandons manifest karma is only in accordance with non-manifest karma. It is not reasonable for manifest karma. Here, the person who is said to be superior to whom is the very person. How can it be said that when another life has transformed, manifest karma transforms, and karma is not allowed? How can they think that the transformation into another life is contradictory? There is no definite grasping of this. Others say that there is no fault in saying so in order to show the meaning.
The third reason is when taking the Pratimoksha vows, at that time it is in accordance with both. The fourth is that a common being who is free from desire in the desire realm, who has transformed into another life, but still has not produced manifest karma, or manifest karma has been destroyed. A common being born in the formless realm is also in accordance with non-manifest karma, and not non-manifest karma, which means that it is also the main practice and the near practice, meaning that it is not only equanimity. When one dies from the formless realm and is born in the form realm, one obtains the meditative concentration obtained by birth, and at that time, one also obtains the discipline of co-emergence and conduct. The reason for saying that it is co-emergent is that the discipline of meditative concentration and the mind of meditative concentration are synonymous because they arise simultaneously. If others make manifest karma for this, this also makes manifest karma for others.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་པ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་དག་ནི་གང་ཟག་ལས་སོ་ཞེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་དང༌། བསྙེན་གནས་པའི་སྡོམ་པ་དག་གོ །རང་བྱུང་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་བྱུང་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འཇུག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་ངམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སོ། །ངེས་པ་ཉིད་ནི་ངེས་པ་སྟེ་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །འཇུག་པ་ནི་དེ་སྐྱེད་པའོ། །ལྔ་སྡེ་ནི་གནས་བརྟན་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིག་ཆོས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཏེ། བདེ་གཤེགས་སྐྱོབ་པས་ཚུར་ཤོག་
ཅེས་གསུངས་པས། །མགོ་ཡང་བྱི་ཞིང་ཆོས་གོས་གྱོན་པར་འགྱུར་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དྲི་བས་མཉེས་པ་ནི་དྲི་བའི་ལན་བཏབ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉེས་པའོ། །བླ་མའི་ཆོས་ཁས་བླངས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མའི་ཆོས་བརྒྱད་དེ། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོར་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་གདམས་ངག་མནོད་པར་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་མས་དབྱར་དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། དབྱར་ཁས་བླངས་པའི་དགེ་སློང་མས་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང་དགོས་པའི་གནས་གསུམ་གྱིས་དགག་དབྱེ་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པས། །ལྟུང་བ་གླེང་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ་གཤེ་བའམ་ཁྲོ་བ་འམ་སྤྱོ་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། བླ་མའི་ཆོས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་མས་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་ལ་མཉེས་པར་བྱ་བ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པས་དགེ་སློང་དེ་ལྟར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་གུས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྱག་དང་སྔོན་དུ་ལྡང་བ་དང༌། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང༌། འདུད་ལས་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕོ་ཉས་ནི་ཆོས་སྦྱིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འདུག་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕོ་ཉ་བཏང་ངོ་ཞ

【汉语翻译】
“བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་”的意思是，这里的“རྣམ་པར་རིག་བྱེད་པ་”是使之理解的意思。 “གཞན་དག་ནི་གང་ཟག་ལས་སོ་ཞེས་”的意思是，指比丘、比丘尼、近事男、近事女和八关斋戒的戒律。 “རང་བྱུང་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་”的意思是通过获得智慧，那些智慧是自生的。“ངེས་པར་འཇུག་པས་ཞེས་བྱ་བ་”的意思是凭借愿力或者佛陀的加持。“ངེས་པ་ཉིད་ནི་ངེས་པ་སྟེ་”是指见道。“འཇུག་པ་ནི་དེ་སྐྱེད་པའོ།”是指生起它。“ལྔ་སྡེ་”是指五比丘，即指尊者憍陈如等。“དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི།”的意思是，世尊说“比丘来，行梵行，法已善说”，如来救护者说“来吧”，就像经中说“头也剃了，穿上法衣”一样。“དྲི་བས་མཉེས་པ་ནི་”是指回答问题使世尊高兴。“བླ་མའི་ཆོས་ཁས་བླངས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་”是指八敬法，即比丘尼受比丘尼戒后，应作为比丘尼的事物；比丘尼应每半月向比丘请求教诫；比丘尼不应在没有比丘的地方安居；安居完毕的比丘尼应向比丘僧团和比丘尼僧团进行自恣；比丘尼不应以见、闻、疑三种理由对僧团进行破僧；比丘尼不应对比丘说其戒律不圆满、见解不圆满、仪轨不圆满、活命不圆满等过失；比丘尼不应对比丘进行辱骂、嗔恚或呵责；比丘尼违犯八敬法后，应在两个僧团中忏悔；受比丘尼戒满百年的比丘尼，对比丘也应恭敬、起迎、合掌、作礼。“ཕོ་ཉས་ནི་ཆོས་སྦྱིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་”的意思是，因为她住在妃嫔眷属中也能出家，所以派遣使者到世尊面前。

【英语翻译】
“བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་” means that here, “རྣམ་པར་རིག་བྱེད་པ་” means to make understand. “གཞན་དག་ནི་གང་ཟག་ལས་སོ་ཞེས་” means the vows of Bhikshu, Bhikshuni, Upasaka, Upasika, and the eight precepts of Uposatha. “རང་བྱུང་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་” means through the attainment of wisdom, that wisdom is self-born. “ངེས་པར་འཇུག་པས་ཞེས་བྱ་བ་” means by the power of aspiration or the blessing of the Buddha. “ངེས་པ་ཉིད་ནི་ངེས་པ་སྟེ་” refers to the path of seeing. “འཇུག་པ་ནི་དེ་སྐྱེད་པའོ།” means to generate it. “ལྔ་སྡེ་” refers to the five Bhikshus, namely the venerable Kaundinya and others. “དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི།” means that the Blessed One said, "Come, Bhikshu, practice the Brahmacharya, the Dharma has been well spoken," the Sugata protector said, "Come," just as it appears in the sutra, "The head is also shaved, and the Dharma robe is worn." “དྲི་བས་མཉེས་པ་ནི་” means that the Blessed One was pleased by answering the questions. “བླ་མའི་ཆོས་ཁས་བླངས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་” refers to the eight Garudhammas, namely, a Bhikshuni, having taken the Bhikshuni ordination, should act as a Bhikshuni; a Bhikshuni should request instruction from a Bhikshu every half month; a Bhikshuni should not reside in a place where there are no Bhikshus during the rainy season; a Bhikshuni who has completed the rainy season should perform Pravarana to both the Bhikshu Sangha and the Bhikshuni Sangha; a Bhikshuni should not divide the Sangha with three reasons: seeing, hearing, and suspecting; a Bhikshuni should not speak of the faults of a Bhikshu who is not perfect in morality, not perfect in view, not perfect in ritual, and not perfect in livelihood; a Bhikshuni should not insult, be angry, or scold a Bhikshu; a Bhikshuni who has violated the Garudhamma should confess in both Sanghas; a Bhikshuni who has been ordained for a hundred years should respect, rise up, salute with folded hands, and perform duties to a Bhikshu. “ཕོ་ཉས་ནི་ཆོས་སྦྱིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་” means that because she can also ordain while residing among the retinue of queens, she sent a messenger to the presence of the Blessed One.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ེས་གྲག་གོ །འདུལ་བ་འཛིན་པ་གཏོགས་པ་ལྔས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ནི་གསོལ་བ་བརྗོད་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་དོ། །དེ་དག་ལ་བཟང་སྡེ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡོད་པ་ནི་བཟང་སྡེ་དྲུག་ཅུའོ། །ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚན་ཏེ། གྲངས་དྲུག་ཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལན་གསུམ་འདས་སོ། །དེ་དག་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་
གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་སྡེ་དང་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཏེ། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་སྟེ་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པོ་ཐོབ་བོ། །ཁ་ཅིག་དུས་རྟག་པ་དང་རྫས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་འདོད་པས། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་དུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་དྲིས་སོ། །དྲི་ནི་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་སྟོན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བ་རྣམས་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འདི་བཏགས་ཀྱི་རྟག་པ་དང་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རྟོགས་ཀྱི། རྟག་པའི་རྫས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ལ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་གིས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཡང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་ཡོད་ཀྱང་ངོ༌། །སྐལ་བ་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིས་མི་མཐུན་པ་གཞན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཀྱང་དེར་སྦྱོར་བ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐལ་བ་མི་འདྲ་བའི་ལུས་དེས་དེར་ཏེ། ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་གང་གིས་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལུས་དེ་ཉིད་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེའི་ལུས་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་དྲན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལན་པ་དེ་ལུས་གཞན་གྱིས་མི་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སུ་ཞིག་གེགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་རྟེན་སྐལ་བ་མི་ཉམས་པ་འགེགས་མེད་པའོ། །ཉིན་ཞག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟེན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དེ་དང་སྦྱོར་བའི་གེགས་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ།

【汉语翻译】
是为闻名。律藏执持者等五众，此处所谓律藏执持者，是指请求陈述者。他们之中有名为贤众的，即贤众六十。所谓僧众，即是组，由这六十位圆满受比丘戒者，是已过皈依三宝三次者。他们不待表示，自然获得别解脱戒，即是五众和闻名等，以宿愿力，或殊胜发心，或以佛陀神力，无需表示便获得别解脱戒。有些人认为时间是常恒的，并且仅仅是实体的自性。由于疑惑，他们问道：所谓时间之法是什么？问是完全显示行相的敬语，为了清楚地揭示过去、未来和现在的行相，因此才安立时间之名，而不是常恒和实体。如此，所谓过去的时间、未来的时间和现在发生的时间，应当了知仅仅是过去、未来和现在的行相，而不是其他的常恒实体，因为常恒不可能有过去、未来和现在。虽有如理作意，即我于来世亦当如理受持比丘戒、沙弥戒，虽有此如理作意。由于异类之故，即为其他不同之类所摄持之故。彼亦未作彼加行之故，即异类之身未于彼如理作意作加行之故。此当如是显示，即何身作受戒之加行，戒即于彼身生，非于他身。以不忆念之故，即他身不忆念彼如理受持之戒故。谁作障碍，即于彼所依之蕴界不坏，无有障碍。第二日等，以所依不同之故，于彼等与彼加行无有障碍。

【英语翻译】
It is known as such. The five groups including the Vinaya holders, here the Vinaya holders refer to those who request to speak. Among them, there are those named 'Good Assembly,' which are the sixty Good Assemblies. The term 'Sangha' means a group, and those who have been fully ordained by these sixty individuals are those who have passed the three refuges three times. They obtain the Pratimoksha vows without needing to be expressed, meaning the five groups and the famous ones, etc., due to the power of previous aspirations, or excellent intentions, or through the power of the Buddha, they obtain the Pratimoksha vows without any expression. Some believe that time is constant and only the nature of substance. Because of doubt, they ask, 'What is this dharma called time?' Asking is a honorific word that completely shows the formations. This name 'time' is designated to clearly reveal the past, future, and present formations, but it is not constant or substance. Thus, what is called past time, future time, and present time should be understood as only the past, future, and present formations, and not other constant substances, because it is impossible for the constant to have past, future, and present. Although there is proper attention, that is, I will properly take the Bhikshu vows and Shramanera vows in the next life, although there is this proper attention. Because of the different class, that is, because it is held by other different classes. Because he also did not do that application there, that is, because the body of a different class did not apply the application to that proper attention. This should be shown as such, that is, whichever body applies the application of taking the vows, the vows arise in that body, not in another body. Because of not remembering, that is, because the other body does not remember the vows that were properly taken. Who causes obstacles, that is, there is no obstacle to the aggregates and elements that are not destroyed in that basis. On the second day, etc., because the basis is different, there is no obstacle to them and that application.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
 །རྟེན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དེར་སྦྱོར་བ་ལས་གེགས་མི་དྲན་པ་མ་ཡིན་
ཏེ། སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཤི་བ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་དེ་ལྟར་འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པར་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་སེམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉིན་ཞག་གི་འོག་ཏུ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་དོན་དག་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་རྟོག་གེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་ཏེ། གང་སྡོམ་པ་དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་གསོལ་བ་དང་གཞིའི་ལས་ཀྱིས་འཐོབ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་གང་ཟག་གཅིག་ལས་གསོལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཐོབ་ལ། ཁ་ཅིག་གིས་དེ་ཡང་མེད་པར་ཐོབ་པ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་པ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ངེས་པ་རྣམས་ལ་རྟེན་པ་དང་བྲལ་བ་མེ་ཤི་བ་ལྟ་བུ་རྣམས་བཀག་སྟེ། མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་བསྙེན་པ་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་གང་དེ་ལྟར་འཐོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་སྟོན་པས་གཟིགས་ཤིང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བསྟན་པ་འདི་ནི་སྡོམ་པའི་རིགས་ཁོ་ན་དེ་ལྟར་གནས་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་རྒྱུ་བཙལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ཉིན་ཞག་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན་འདི་གྲུབ་པ་ལ་ལན་ཡིན་ནོ། །འདི་གྲུབ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལན་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པའི་སྡེ་པ་དག་ཀྱང༌། ཇི་སྲིད་འཚོ་དང་ཉིན་ཞག་པ། །ཇི་སྲིད་དུས་ཀྱི་སྡོམ་པའོ། །ཞེས་འདོན་ཏོ། །ཉིན་ཞག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་དུ་ན་ཞག་ལྔའམ་ཞག་བཅུ་པ་ཡང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཉིན་ཞག་པའི་སྡོམ་པ་བསྟན་པ་ལས་ངེས་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིན་ཞག་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སོ། །འོན་ཏེ་དབང་པོ་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་
བ་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ནི། དེ་ནི་གལ་ཏེ་དབང་པོ་གདུལ་དཀའ་བ་ལ་བལྟོས་ནས་ཉིན་ཞག་པ་བསྟན་ནི་དབང་པོ་ཆེས་གདུལ་དཀའ་བ་ལ་བལྟོས་ནས་ཡུད་ཙམ་མམ་ཉིན་ཞག་པ་ཉིད་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་བརྟག་གལ་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་མ་ཐག་ཏུ་དབང་པོ་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྨྲས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ཉིན་ཞག་གི་འོག་ཏུ་ཡང་སྡོམ་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི

【汉语翻译】
並非因為在那樣的所依上結合而忘失障礙，
而是因為憶念起如法受持的律儀。因此，如同死亡與律儀生起在道理上相違一樣，這是不存在的。例如，像具有在半月等時間裡如法受持的強大心力一樣，並非沒有如法受持一日一夜的律儀，因此，在一日一夜之下生起律儀也不相違。阿闍黎集賢說，對於具有調伏的意義，並非所有智者都能以分別念來通達其真實性，因為有些律儀是在僧團中透過祈請和根本事業而獲得，有些是從一個人那裡僅僅透過祈請而獲得，有些甚至沒有祈請也獲得，這有什麼原因呢？造作五無間罪，對於因果關係確定的事物，像依靠和遠離火的熄滅等被遮止。造作五無間罪的人，不應驅逐出僧團，不應給予圓滿比丘戒，經中這樣說。因此，導師以眼見而宣說，以那樣的方式獲得的其他形態是不存在的，並且如實地教導，這僅僅是律儀的種類以那樣的方式存在，因此不應尋找原因。如果說因為是一日一夜，所以一切都被教導了，這是對已成立的回答。如果問這是否未成立？因此，這不是回答。大眾部也念誦：乃至有生命和一日一夜，乃至有時間的律儀。所謂一日一夜，否則，五夜或十夜也將被宣說。因此，必須從一切都宣說一日一夜的律儀中確定。這是因為是一日一夜的律儀，所以那樣宣說。然而，出現了「難調伏的根器」等說法。阿闍黎集賢說：如果考慮到難調伏的根器而宣說一日一夜，那麼考慮到極難調伏的根器，就不會宣說片刻或僅僅一日一夜。所謂「如果能那樣觀察」，是指剛才所說的「難調伏的根器」等。這表明即使在一日一夜之下，也會生起律儀。

【英语翻译】
It is not because of forgetting the obstacles from combining on that very basis,
But because of remembering the precepts taken correctly. Therefore, just as death contradicts the possibility of the arising of precepts, this does not exist. For example, just as one has the mental strength to correctly take vows for half a month, etc., it is not that one does not correctly take the precepts of one day and one night. Therefore, it is not contradictory for precepts to arise within one day and one night. The teacher Samantabhadra said that for the meaning of having discipline, not all the wise can comprehend its reality with conceptual thought, because some precepts are obtained through solicitation and fundamental actions in the Sangha, some are obtained from one person through solicitation alone, and some are obtained even without solicitation. What is the reason for this? Those who commit the five heinous crimes are prevented from relying on and being separated from the definite relationship of cause and effect, like the extinguishing of fire. Those who commit the five heinous crimes should not be expelled from the Sangha, and should not be given full ordination, it says in the sutras. Therefore, the Teacher sees and teaches that other forms of obtaining in that way do not exist, and teaches in accordance with reality. This is only because the category of precepts exists in that way, so one should not seek a cause for this, he says. If one says that everything is taught because it is one day and one night, this is an answer to what has been established. If one asks whether this is not established, then this is not an answer. The Mahasanghika school also recites: As long as there is life and one day and one night, as long as there are precepts of time. The term "one day and one night" means that otherwise, five nights or ten nights would also be taught. Therefore, it must be determined from the teaching of the precepts of one day and one night in all cases. It is said that it is taught in that way because it is the precept of one day and one night. However, the saying "those with difficult-to-tame senses" appears. The teacher Samantabhadra said: If one teaches one day and one night in consideration of those with difficult-to-tame senses, then one would not teach a moment or just one day and one night in consideration of those with extremely difficult-to-tame senses. The phrase "if one can examine it in that way" refers to what was just said, such as "those with difficult-to-tame senses." This shows that precepts can arise even within one day and one night.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་ལུང་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱས་པར་སྨོས་པ་ལ། ཡང་ཅི་ལྟར་རིག་པ་དང་མི་འགལ་ཞེ་ན། ལུས་སྐལ་བ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང་དེས་དེར་སྦྱོར་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཆད་སུ་ལ་ཡང་མི་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ཁྱིམ་པ་ཐམས་ཅད་དབང་པོ་གདུལ་དཀའ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཆད་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པས་ཉིན་ཞག་གི་འོག་ཏུ་སུ་ལ་ཡང་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་ནོད་མོད་ཅེས་གྲག །གྲག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མ་རངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གཞན་གྱི་བར་དུ་ལོག་པར་ཞུགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉིན་ཞག་ཏུ་སྡིག་པ་བྱ་བའི་བསམ་པས་སྡིག་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ལོ་ནི་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་ཡང་ཉིན་ཞག་ཁོ་ནར་བསམ་པ་ལོག་པ་མ་ཡིན་པར་ཞུགས་པས་དེ་ཡང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །སྡིག་པ་བྱ་བའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་བྱ་བའི་མནོ་བསམ་མོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་དེའི་རྒྱུའི་བག་ཆགས་དེ་ཡོད་པས་སེམས་དགེ་བ་ཡང་དེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་བྱ་བའི་བསམ་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་མ་སྤངས་པ་ནི་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སྡིག་པའི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་
པའོ། །དེ་ནི་ཟས་ཟོས་ནས་ཀྱང་ནོད་པར་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་ཅི་ནོད་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ་ཟོས་པ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་འམ་འོན་ཏེ་མི་སྐྱེ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་ན་ནི་སྡོམ་པར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་རག་ལས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ་ནད་པར་ཡང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྔར་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཉིན་ཞག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉིན་ཞག་པ་ཉིད་ལ་ནོད་པར་འགྱུར་རོ། །འབོགས་པ་དང་ནོད་པ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་རམ་མཉམ་དུ་སྨྲ་ནའོ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ཚང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡན་ལག་བརྒྱད་ཁོ་ན་ཡང་དག་པར་ནོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། སྤོང་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་སྤོང་བ་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་བཞི་པོ་ཡང་རྒྱ

【汉语翻译】
没有理由地显示出来。此后，关于生起律仪，导师广说“也”字。又如何与理智不相违呢？因为身体是相似的部分，并且因为它在那里做了结合，因为忆念的缘故。此后，不向任何人显示，这是分别说部的人说，并非所有在家众的根器都难以调伏。因此，此后不可能生起，所以在日夜之下不向任何人显示，应当这样理解。他们这样说。据说，那是那样接受的。说“据说”的声音是为了显示不满意。在其他时间之间进入邪行，不是这样的。在日夜里以作恶的意念做恶行，既不是律仪，也不是非律仪。如果是那样，那么对于斋戒的律仪，也只是在日夜里进入了不是邪念的意念，那样也不会得到吗？因此，广说了“斋戒的律仪是”这句话。以作恶的意念，是指作律仪的思虑。具有随后的关联，是指具有习气。从那（习气）生起，并且因为有那（习气）的因，所以善心也与那（习气）相应，即指与非律仪相应。因为没有舍弃它，是指作恶的意念具有随后的关联。没有舍弃它，是指从内心深处没有完全放弃作恶的行为。那是在吃了食物之后，也会发生接受的情况。又，在接受之前吃了食物，会生起律仪吗？或者不生起？如果生起，那么律仪依赖于表色（rnam par rig byed）就会退失，并且生病也会变得没有意义。因为先前已经正确领受的理由，所以应当承诺。因此，这不会变成日夜的。如果是不生起，那么即使是日夜的，也会变成接受的。积聚和接受不会成就，是指先前或者同时说。所谓八支圆满，是指只有八支才是如实接受的，因为舍弃的各支互相依赖。正因为如此，断除杀生者等四种不同相状的也……

【英语翻译】
It shows without reason. Thereafter, regarding the arising of vows, the teacher extensively mentioned the word "also." How is it not contradictory to reason? Because the body is a similar part, and because it has made a connection there, because of remembrance. Thereafter, not showing it to anyone, the Vaibhashikas say that not all householders have faculties that are difficult to subdue. Therefore, it is impossible to arise thereafter, so it should be understood that it is not shown to anyone under the day and night. They say that. It is said that it is accepted as such. The sound of "it is said" is to show dissatisfaction. Entering into wrong conduct in between other times is not like that. Doing evil deeds with the intention of doing evil during the day and night is neither a vow nor a non-vow. If that is the case, then for the vows of fasting, even if one enters into an intention that is not a wrong thought only during the day and night, will that not be obtained either? Therefore, the phrase "the vows of fasting are" is extensively stated. The intention to do evil refers to the thought of making vows. Having a subsequent connection means having habitual tendencies. Arising from that (habitual tendency), and because there is the cause of that (habitual tendency), the virtuous mind is also in accordance with that (habitual tendency), which means being in accordance with non-vows. Because it has not been abandoned, it means that the intention to do evil has a subsequent connection. Not abandoning it means not completely abandoning the act of doing evil from the depths of one's heart. That is, even after eating food, the situation of acceptance will occur. Also, if one eats food before accepting, will vows arise or not? If they arise, then the vows depending on manifestation (rnam par rig byed) will be lost, and being sick will also become meaningless. Because of the reason that it was previously taken correctly, one should promise. Therefore, this will not become a day and night. If it does not arise, then even if it is a day and night, it will become accepted. Accumulation and acceptance will not be accomplished, which means speaking previously or simultaneously. The so-called complete eight branches means that only the eight branches are truly accepted, because the branches that are abandoned depend on each other. Precisely because of this, the four different characteristics of those who abandon killing, etc., also...

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ུད་གཅིག་ལ་ཅིག་ཅར་འགྱུར་གྱི། སྤོང་བ་ཉུང་དུ་དང་ཆེས་མང་པོ་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་ནོས་པ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ཡང་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གར་དང་གླུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རོལ་མོ་དང་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་བྱུག་པ་དང་ཁ་དོག་བསྡུའོ། །དེ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཟ་བའོ། །གཉི་ག་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་གནས་དང་སྐྱོ་བའི་དྲན་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་སུ་ཟ་བའི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོ་བ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་བྱེད་ཅེ་ན། གཞན་དུ་ན་ནི་གསོ་བ་ཡན་ལག་བདུན་དུ་འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལམ་ཡང་ཡིན་ལ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཀྱང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཅེས་
བྱ་བ་འདིར་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལམ་ཡང་ཡིན་ལ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ལམ་ནི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གོ །བསམ་གཏན་ཡན་ལག་ལྔ་པ་དང་བསམ་གཏན་ཡན་ལག་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེར་སྔར་སྐྱེས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཡན་ལག་མེད་པས་ཡན་ལག་བདུན་པར་འགྱུར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་སྨོས་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་ནི་སྔར་སྐྱེས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡོད་པས་ཡན་ལག་བདུན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཕྱི་མར་བྱང་ཆུབ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གང་གི་ཡན་ལག་ཡིན་པ་དེར་འགྱུར་རོ། །གནས་བརྟན་འདུས་བཟང་ན་རེ། ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་མི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལམ་དང་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཆོལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
仅仅一刹那间就会改变。因为这并非取决于舍弃的多少。如果不是从那儿获得的，那就仅仅是善加修习而已。这里，“仅仅”这个词，是为了将善加修习戒律与众不同，这也仅仅是为了引出令人满意的果实。为了祈请，是“广”这个词的同义词。“歌舞等等”中的“等等”包括音乐、香、花鬘、涂香和颜色的集合。如果没有那个，就是浪费时间。两者都没有，指的是斋戒和对世俗的厌倦。出家人浪费时间，是因为他们会引起在家人对世俗的厌倦。将会变成二，意思是说，为什么会变成二呢？否则，供养会变成七个分支，而不是八个分支。例如，正见既是道，也是道的支分，这被广泛地阐述。在这里，八正道中的正见既是道，也是道的支分，因为道具有智慧的特征。知道灭尽和不生是菩提支。在关于禅定五支和禅定四支的论述中，也只有等持被阐述为禅定的支分。对痛苦的法有所了解的自性，不会成为第八支，因为在那里，先前产生的正见没有支分，所以会变成七支。提到第一个刹那，是为了区别于对痛苦的法有所了解等等，因为在那里，先前产生的正见存在，所以不会变成七支。菩提的支分也是如此。后一个刹那不是菩提的支分，因为在那之后没有其他的菩提，所以它会变成那个支分。长老贤护说：由于同时产生，正见具有不相容的特征，因此区分了道和道的支分。因为它是流动的自性，所以不是道。如果是这样，那么正见就不是道的支分了。

【英语翻译】
It changes in just a moment. This is not dependent on whether one abandons a little or a lot. If it is not obtained from that, then it is merely well-practiced. Here, the word "merely" is to differentiate well-practicing the precepts, and this is solely to bring forth a satisfactory result. "For the sake of supplication" is synonymous with the word "extensive." The "etc." in "dance, song, etc." includes music, incense, flower garlands, unguents, and collections of colors. If that is not there, it is wasting time. "Both are not there" refers to fasting and remembrance of weariness. Monastics waste time because they cause laypeople to be weary of worldly life. It will become two, meaning why does it become two? Otherwise, offerings will become seven branches, not eight branches. For example, right view is both the path and a branch of the path, which is extensively explained. Here, in the eightfold path, right view is both the path and a branch of the path, because the path has the characteristic of wisdom. Knowing exhaustion and non-arising are branches of enlightenment. In the discussion of the five branches of meditation and the four branches of meditation, only samadhi is explained as a branch of meditation. The nature of knowing the Dharma of suffering will not become the eighth branch, because there, the previously arisen right view has no branch, so it will become seven branches. Mentioning the first moment is to distinguish it from knowing the Dharma of suffering, etc., because there, the previously arisen right view exists, so it will not become seven branches. The same is true for the branches of enlightenment. The later moment is not a branch of enlightenment, because after that there is no other enlightenment, so it will become that branch. The Venerable Āyasmantarakṣita says: Because of simultaneous arising, right view has incompatible characteristics, therefore the path and the branches of the path are distinguished. Because it is of a flowing nature, it is not the path. If that is the case, then right view is not a branch of the path.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལམ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལས་ལམ་ཉིད་དུ་འདོད་ཀྱི། དོན་དམ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་འོ་ན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡང་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལས་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཉིད་མིན་གྱི། དོན་དམ་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་ཀྱི་ནི་དོན་དམ་པ་ཉིད་ལས་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉིད་མི་ལྡན་པ་ལས་ཡན་ལག་བདུན་ཉིད་དོ། །མཱརྒ་སྱ་ན་བི་ནི་བརྟ་ལམ་གྱི་ཟློག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ་ན་
ཙནྱ་ཏ་ཀིཉྩི་དཔྱ་པ་དེ་ཤྱ་ཏེ། ཡ་སྱ་ཏཱ་ནྱཱཥྞཱི་གཱ་ནི་སྱུ་རི་ཏི། མི་ཤེས་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕོགས་པར་བྱེད་པ་དང་ནོད་པར་བྱེད་པ་བརྗོད་པ་དང་མ་བྱང་བ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ཞུགས་པའི་བསམ་པ་ཅན་ལ་ནི་སྡོམ་པ་གཞན་ཅུང་ཟད་ལྡན་པ་གང་གི་དེ་རྣམས་ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཞེས། མི་སྐྱེ་སྟེ། གང་ཞིག་མི་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་གྱི་ལོག་པར་ཞུགས་པ་འམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་སྐྱབས་སུ་མི་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མ་སོང་ཡང་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེའོ། །ཁྱིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །གོས་དཀར་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའོ། །སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །ཕོའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་ཚིག་གོ །ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ན་རེ་སྡོམ་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཁས་བླངས་པ་ཁོ་ནས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ན་ནི། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལེན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་ནི་གསོལ་བ་དང་གཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་ཐོབ་ལ། དགེ་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ནི་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ནི་ཡང་དག་པ་ལེན་ཏོ། །བདག་དགེ་ཚུལ་ལེགས་པར་གཟུང་དུ་གསོལ། དེ་སྐད་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་འདིས་སྡོམ་པ་འཐོབ་པོ། དེ

【汉语翻译】
正确的思虑等等也不是道，因为唯有正确地见（真谛）。如果认为正确的思虑等等是从假立而成为道，从胜义谛来说则不是，如果是这样，那么正确的见也是从假立而成为道的支分，从胜义谛来说则不是。认为道的支分会变成八支，但从胜义谛来说就是八支。因为一切不具自性的支分，所以就是七支。玛尔嘎斯亚纳比尼巴尔达（藏文：མཱརྒ་སྱ་ན་བི་ནི་བརྟ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mārgasya navinivarta，汉语字面意思：道的非退还）不是道的违品，因为不是。
匝尼雅达金吉达嘉巴德夏喋（藏文：ཙནྱ་ཏ་ཀིཉྩི་དཔྱ་པ་དེ་ཤྱ་ཏེ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：canyata kiñcidyāpa deśyate，汉语字面意思：稍微显示一些其他的）。亚斯亚达尼雅什尼嘎尼斯域日迪（藏文：ཡ་སྱ་ཏཱ་ནྱཱཥྞཱི་གཱ་ནི་སྱུ་རི་ཏི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：yasyatānyāṣṇīgāni syuriti，汉语字面意思：谁的那些热量将会存在），除了无知之外。名为“是能运载、能领受、能宣说、未成熟”，即对三宝生起怀疑，以及具有邪分别念者，具有少许其他律仪，他们的那些（律仪）如何变成八支？不会产生。如果有人因为无知而不皈依，或者因为邪分别念或怀疑而不皈依，那么即使未皈依，也会生起近住的律仪。名为“在家”是教义之词。名为“穿着白衣”是解释。名为“男子”是教义之词。名为“具有男根”是解释之词。喀且巴（克什米尔人）说，没有律仪不会成为（比丘），就像比丘和沙弥一样。如果仅仅因为发誓皈依就能获得近事男的律仪，那么为什么在皈依之后还要受近事男的律仪呢？因此，详细地说“即使获得律仪”，比丘是通过祈请和根本事业获得律仪，沙弥也是“我名为某某，世尊如来应供正遍知释迦牟尼佛，释迦族的国王，我跟随他出家，舍弃在家的相，受持出家的相，请世尊好好摄受我为沙弥”，像这样说了两遍三遍，通过这样的发誓就能获得律仪。

【英语翻译】
Correct thoughts and so on are also not the path, because of seeing (the truth) correctly alone. If it is thought that correct thoughts and so on become the path from imputation, but not from the ultimate truth, then if that is so, correct view is also a limb of the path from imputation, but not from the ultimate truth. It is thought that the limbs of the path will become eight limbs, but from the ultimate truth, they are eight limbs. Because all do not possess the limb of their own nature, they are only seven limbs. Mārgasyanavinivarta ( मार्गस्य न विनिवर्त ) is not the opposite of the path, because it is not.
canyata kiñcidyāpa deśyate ( चन्यत किञ्चिद्याप देश्यते ). yasyatānyāṣṇīgāni syuriti ( यस्यतान्याष्णीगानि स्युरिति ), except for ignorance. The so-called "is able to carry, able to receive, able to declare, immature," that is, having doubts about the Three Jewels, and those who have wrong thoughts, possessing a few other vows, how do their vows become eight limbs? It does not arise. If someone does not take refuge because of ignorance, or does not take refuge because of wrong thoughts or doubts, then even if they have not taken refuge, the vows of the lay devotee will arise. The term "householder" is a teaching term. The term "wearing white clothes" is an explanation. The term "male" is a teaching term. The term "possessing male genitals" is an explanation term. The Kashmiris say that without vows, one will not become (a monk), just like monks and novices. If one can obtain the vows of a lay follower merely by vowing to take refuge, then why does one take the vows of a lay follower after taking refuge? Therefore, in detail, "even if one obtains the vows," monks obtain the vows through requests and fundamental actions, and novices also say, "I am named so-and-so, the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha Shakyamuni, the king of the Shakyas, I follow him to become a monk, abandoning the characteristics of a householder, and taking the characteristics of a monk, please, Blessed One, take good care of me as a novice." Having said this two or three times, one can obtain the vows through such a vow.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་སྡར་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཟིན་པ་དེ་གཉིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བསྙེན་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ་ནི་གང་ཞིག་བསླབ་པའི་གཞི་གཅིག་
སྲུང་བའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་སྲུང་བའི་ནི་གང་ཞིག་གཉིས་སམ་གསུམ་སྲུང་བའོ། །ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་པ་ནི་གང་ཞིག་བཞི་སྲུང་བའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་གང་ཞིག་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་སྲུང་བའོ། །མདོའི་ཚིག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཆེན་གྱི་མདོའི་ཚིག་སྟེ། དེ་ལས་ནི་བདག་ལ་དགེ་བསྙེན་དུ་གཟུང་དུ་གསོལ། དེང་སླན་ཆད་ནམ་འཆིའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལས་དགེ་བསྙེན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིང་ཆེན་གྱི་མདོ་ལས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཚིག་འདི་ལས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ་གྱིས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་མི་ཐོབ་སྟེ། མིང་ཆེན་གྱི་མདོ་ལས་མི་འདོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་ནས་དད་པའི་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་ནས་དད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ནས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཆེན་གྱི་མདོ་འམ་གཞན་ནས་སོ། །སུ་ཞིག་ཡོངས་སུ་མི་གསལ་བའི་དོན་འདི་འདོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་སྲོག་སྤོང་དམ་འོན་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་ཞེས་མི་ཤེས་པའོ། །ཞུ་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་འཐད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྤྱོད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཞུ་བ་དེ་ནི་མི་འཐད་པ་སྟེ། གང་དུ་ཞུ་བ་མི་འཐད་པར་དེར་ལན་ཇི་ལྟར་འཐད་པར་འགྱུར། མིང་ཆེན་འདི་ནི་དགེ་བསྙེན་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། མིང་ཆེན་འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པ་ལས་སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་ལྔ་སྤོང་བ་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་པར་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞི་དེ་ཙམ་ཞིག་བཟོད་པ་ལ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་གཅིག་བཟོད་པ་ནས་ལྔ་ཆར་ཡང་བཟོད་པའི་བར་ལའོ། །ཡན་ལག་ངེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་བཅུ་དང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། །མིང་ཆེན་གྱི་མདོ་འདི་ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱང་
འདོན་ཏེ། །འདོན་པ་འདི་ལ་རིག་པ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །ཉི་འོག་པ་གང་དག་དེ་ཉིད་མི་འདོན་ནོ། །

【汉语翻译】
如同为了了解已经获得比丘和沙弥戒律的人，后来让他们受持学处一样，居士也是如此。所谓“一分行”是指守护一条学处。所谓“守护一方”是指守护两条或三条学处。所谓“多分行”是指守护四条学处。所谓“圆满行”是指守护全部五条学处。《经》中的“并非如此”这句话是指《大名经》的语句。因为不希望从那里说“请您摄受我为居士，从今以后直到死亡，我将舍弃杀生”这样的话。所谓“从那里显示居士的体性”是指从《大名经》中。因此，仅凭这句话，无法获得居士戒，因为《大名经》中没有这样说。所谓“以了知而生信”是指从了知而生起信心之意。所谓“如果从任何地方都不出现”是指从《大名经》或其他地方。所谓“谁会说出这个完全不明显的内容”是指不知道是舍弃生命还是舍弃杀生。所谓“请求本身也不合理”是指从“尊者，以多少才能成为居士戒的一分行”到“是圆满行”之间的请求是不合理的。因为在请求不合理的地方，回答怎么会合理呢？这个“大名”是指居士舍弃杀生后又返回杀生。仅仅凭这个“大名”，就说从居士的学处中是一分行，直到舍弃五条学处成为圆满行。所谓“仅仅安忍那个基础”是指从安忍一条学处到安忍全部五条学处之间。所谓“支分是确定的”是指五支、十支和全部支分。导师集贤说：“克什米尔人也念诵这个《大名经》。念诵这个没有与理相违背。”世尊亲自宣说的。哪些在太阳下的人不念诵它。

【英语翻译】
Just as monks and novices who have already received vows are later made to uphold the precepts in order to understand them, so too is the layperson. 'Practicing one part' means guarding one precept. 'Guarding one side' means guarding two or three precepts. 'Practicing mostly' means guarding four precepts. 'Practicing completely' means guarding all five precepts. The word in the sutra, 'It is not so,' refers to the words of the Great Name Sutra. Because one does not wish to say from there, 'Please accept me as a layperson, from now until death, I will abandon killing.' 'Showing the nature of a layperson from there' means from the Great Name Sutra. Therefore, one cannot obtain the layperson's vows merely by this statement, because it is not stated in the Great Name Sutra. 'Through knowing and faith' means the meaning of arising from knowing and faith. 'If it does not arise from anywhere' means from the Great Name Sutra or elsewhere. 'Who would utter this completely unclear meaning?' means not knowing whether it is abandoning life or abandoning killing. 'The request itself is also unreasonable' means the request from 'Venerable, with how much does one become a practitioner of one part of the layperson's vows?' to 'is a complete practice' is unreasonable. Because where the request is unreasonable, how can the answer be reasonable? This 'Great Name' refers to a layperson who has abandoned killing and then returned to killing. Merely by this 'Great Name,' it is said to be practicing one part of the layperson's precepts, until abandoning the five precepts becomes a complete practice. 'Merely enduring that basis' refers to enduring from one precept to enduring all five precepts. 'The limbs are definite' refers to the five limbs, ten limbs, and all limbs. The teacher Gathers Good says, 'The Kashmiris also recite this Great Name Sutra. Reciting this does not contradict reason.' It is indeed what the Blessed One spoke. Those under the sun do not recite it.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
འདོན་པ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་ནུས་པས་ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་སྲོག་དང་ལྡན་པ་བྱུང་བ་ལས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་མི་ཟེར་རོ། །འོ་ན་ཅི་བདག་དགེ་བསྙེན་དུ་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་འབྱུང་བས་དགེ་བསྙེན་ཁས་བླངས་ཏེ། དཔེར་ན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་དེ་རྣམས་ལ། དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་པས་དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁས་བླངས་པས་དེ་དག་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །འདི་རྒྱས་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །སྲོག་སྡོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གལ་ཏེ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཡང་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ནི་མི་འདོན་ན་ད་ཅི་ཞིག་བྱ། གལ་ཏེ་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཁོ་ནས་སྡོམ་པ་ཐོབ་ན། དེ་ལྟར་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལ་དོན་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཇི་ཙམ་གྱིས་དགེ་བསྙེན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །འདིར་དགེ་བསྙེན་གྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་ནས་ཇི་སྲིད་ཆང་འཐུང་བའི་བར་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་མེད་པར་ཡང་དགེ་བསྙེན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་མངོན་པ་ལས་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲི་བ་འདི་རུང་ན། བསླབ་པའི་གཞི་གཅིག་ལས་འདས་ན་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རམ་ཅི་ཞེ་ན། དྲི་བ་འདི་ནི་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཙམ་ལས་དགེ་བསྙེན་སོ་སོར་གྲུབ་པ་མ་བསླབ་པའི་གཞི་བླངས་པ་ལས་ཀྱང་དེའི་དབྱེ་བ་གྲུབ་པ། བསླབ་པའི་གཞི་དུ་བླངས་པ་ལས་སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་འགྱུར་བ་འཐད་དོ། །ནཱ་ནྱ་ཐ་ཏྱ་ནྱ་ད་སྱ་ཏྭ་པ་རི་ཧཱ་རེ་ཙྪ་ཡཱ་བ་དུཀྟི། ཏ་ཏྭ་པཱ་རཱ་དི་ཏི། རྣམ་པ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་གཞན་ལས་ཀྱང་འདིར་ལན་ལ་གྲིབ་མ་བཞིན་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྙིང་པོ་ལས་ཞེས་སོ། །གཞུང་མངས་པའི་འཇིགས་
པས་དགག་པ་མ་བྱས་སོ། །ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་ཡིད་ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་དེའི་དགེ་བ་ཉིད་སེམས་ལ་རག་ལས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབོགས་པ་པོ་དང་ནོད་པ་པོ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་སྐྱབས་སུ་མི་འགྲོ་བ་ལ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་མེད་དོ། །བྱེད་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་བཏགས་སུ་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་དག་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡང་དག་ན་གང་དག་བརྙེས་པས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་སྤྱོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའ

【汉语翻译】
由于能够理解“并非其他布施”，因此喀什米尔人虽然获得了生命，但不会说获得了居士戒。那么，如果说“请接受我为居士”，就是承诺成为居士。例如，大光护对于那些声闻者，如此承诺后，世尊宣说了居士的学处，因此，承诺了它，他们也就承诺了它。这个应该从广大的内容中简略地归纳为出家。如果必须明确指出所谓的“命根”，如果经部师不念诵，那该怎么办？如果仅仅承诺成为居士就能获得戒律，那么，经典中如此宣说有什么意义呢？是为了使居士的戒律更加圆满。这里，居士舍弃杀生，从舍弃杀生到饮酒为止。因此，应该知道，即使没有戒律，也有居士。如果又以经论中所说的方式提问：如果违犯了一条学处，是否就违犯了所有的学处呢？这个问题是，仅仅皈依三宝，尚未分别成就居士，从受持学处也成就了它的差别，从受持多少学处，到行持一种，乃至完全圆满，都是合理的。nā nya thā tya nya da sya tva pa ri hā re ccha yā va dukti，ta tva pā rā di ti。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）并非其他方式，此处也如影子般回答了其他问题。如是真谛心要。由于害怕内容过多，所以没有驳斥。所谓“微小等如意”，就像它的善根依赖于心一样，微小等等也是如此。因此，所谓“不了解则不然”，是指施予者和接受者。如果犹豫不决，不皈依三宝，就没有居士戒。所谓“行法”，是指被认为是佛陀的原因。正因为如此，才说了“哪些是主要的”，实际上，哪些是证悟者，是通达一切并实践的佛陀。

【英语翻译】
Because one can understand "not other giving," although the Kashmiris obtained life, they would not say they obtained the vows of a layperson. Then, if it says, "Please accept me as a layperson," it is promising to become a layperson. For example, the great Light Protector, for those Hearers, after promising in this way, the Blessed One proclaimed the grounds of training for a layperson, therefore, by promising it, they also promised it. This should be briefly summarized from the extensive content into ordination. If it is necessary to clearly point out the so-called "life force," if the Sutra masters do not recite it, what should be done? If merely promising to become a layperson is enough to obtain the vows, then what is the meaning of such pronouncements in the scriptures? It is to make the precepts of a layperson more complete. Here, a layperson abandons killing, from abandoning killing to drinking alcohol. Therefore, it should be known that even without vows, there are laypersons. If this question is again permissible in the manner explained in the Abhidharma, if one transgresses one precept, will one transgress all the precepts? This question is that merely taking refuge does not separately establish a layperson, and the distinction is also established from taking the precepts, from taking how many precepts, from practicing one, up to complete perfection, it is reasonable. nā nya thā tya nya da sya tva pa ri hā re ccha yā va dukti，ta tva pā rā di ti. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Not in another way, here also, like a shadow, other questions are answered. Thus is the essence of truth. Because of the fear of too much content, there was no refutation. The so-called "small and so on as desired" is just as its virtue depends on the mind, so also is small and so on. Therefore, the so-called "except for not knowing" refers to the giver and the receiver. If there is hesitation, not taking refuge, there are no lay vows. The so-called "performing Dharma" is the cause of being designated as a Buddha. Precisely for this reason, it is said, "Which are the main ones," in reality, which are the enlightened ones, are the Buddhas who understand everything and practice it.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བསྡུའོ། །འཁོར་སྨོས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་བསྡུའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྔ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་དང༌། ཕྱི་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྟེ། གཟུགས་གྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་ལ་མ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ལམ་སྨོས་པ་ནི་སྐུ་ཚེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དག་ལའོ། །ལམ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡན་ལག་བརྒྱད་ཉིད་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་
ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ན་མདོ་ལས། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ནས། རིང་པོ་མ་ལོན་པར། མ་འོངས་པའི་དགེ་འདུན་གཅིག་པུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གང་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིག་ཅེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གང་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་གི་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ག་གོན་དང་བཟང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་སྟེ། བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞི་བར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བས

【汉语翻译】
所谓“如是”，是指通达并实践一切法，因此这些法被称为成佛之法。什么是这些法呢？即“已知尽”等。而“等”字，则包括了“已知不生”和“无学正见”。“僧”的提法，则包括了无漏五蕴。色身，无论是之前的菩萨阶段，还是之后的成佛阶段，都没有差别，因此，不应以色身为皈依境。以体性的角度来说，“对一切佛”是指并非以思虑的角度，因为就其因而言，体性并无不同，因此说“无有差别”，意即无有不同。提到道，是因为身寿等体性各不相同。说“不可分故成僧”，是指天人等世间众生，也无法从法性中分离出来。问：“是对一切僧众吗？”答：“是对过去、未来和现在的一切僧众。”说“道之体性无有差别”，是指八正道、无漏和决定出离，这些方面没有差别。如果对一切僧众皈依，那么经中说：“如果世尊证得圆满菩提后，不久便独自掌握了未来的僧众，那么在未来会出现僧众之名，也应皈依他们。”这又该如何解释呢？因此，经中才说了“从经中所说”等。所谓“彼等之现前”，是指由迦衮和贤善二者所现前。“僧宝”是指，在转法轮之后出现的僧宝，为了说明这一点，才说“为了宣说”，意即为了从功德的角度，阐明具有如此力量者将会出现。“以寂静为一体性”是指，自身和他人的相续中的烦恼和痛苦。

【英语翻译】
That which is called "Thus," means to practice having comprehended all those things, therefore those dharmas are called that which makes one a Buddha. What are they? They are called "knowing exhaustion," and so forth. And the word "so forth" includes "knowing non-arising" and "the right view of the no-more-learning." The mention of "Sangha" includes the five aggregates without outflows. The form body, whether in the previous stage of a Bodhisattva or the later stage of Buddhahood, there is no difference, therefore, one should not take refuge in the form body. From the perspective of characteristics, "to all Buddhas" means not from the perspective of thought, because in terms of its cause, there is no difference in characteristics, therefore it is said "there is no difference," meaning there is no difference. The mention of the path is because the characteristics of lifespan, etc., are different. Saying "becoming Sangha because of indivisibility" means that even the world with gods cannot be separated from the nature of Dharma. Question: "Is it to all Sanghas?" Answer: "It is to those of the past, future, and present." Saying "the characteristics of the path are without difference" means that there is no difference in terms of the eightfold path, being without outflows, and definite liberation. If one takes refuge in all Sanghas, then the sutra says, "If the Bhagavan attains complete perfect enlightenment, and not long after, solely controls the future Sangha, then in the future, the name Sangha will arise, and one should also go for refuge to them." How is this to be explained? Therefore, the sutra says "from what is said in the sutra," and so forth. "The manifestation of those" refers to that which is manifested by Gagon and Zangpo. "Sangha Jewel" refers to the Sangha Jewel that will appear after the turning of the wheel of Dharma, and to explain this, it is said "for the sake of proclaiming," meaning to clarify from the perspective of qualities that one with such power will appear. "Having peace as a single characteristic" refers to the afflictions and suffering in the continuums of oneself and others.

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ྔལ་དག་ཞི་བར་མཚན་ཉིད་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ན་གང་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ། །རྟེན་ལ་གནོད་པར་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟེན་ནི་གང་ན་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་སློབ་པ་རྣམས་ཡོད་པས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་ནི་འདིར་ཉམས་པར་བྱས་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་དོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་བརྟེན་པ་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་དེ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །མི་སློབ་པའི་ཆོས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྐད་དུ་ནི་མི་འབྱུང་ངོ༌། །མི་སློབ་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། མི་སློབ་པའི་ཆོས་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་
འགྲོའོ། །འདིར་མི་སློབ་པའི་ཆོས་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པ་ཞེས་བཤད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཀླན་ཀ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་མི་སློབ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞིང༌། སློབ་པ་དག་མི་སློབ་པའི་ཆོས་དག་དགེ་འདུན་ཡིན་གྱི་རྟེན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ལ་གནས་པས་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ཞིང་དགེ་འདུན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཆོས་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གང་དག་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དགེ་འདུན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ན་སྟེ་སྔོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་གྱི་རྟེན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཐ་དད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ལ། གང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གང་ཞིག་དགེ་སློང་མཆོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དགེ་སློང་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགེ་སློང་མཆོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་དགེ་སློང་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་སློབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ས

【汉语翻译】
由于烦恼寂灭的体性没有差别，所以凡是皈依法的，就是皈依一切的涅槃。‘损害所依’的意思是，所依是指能够成佛的不学法都存在的色身。损害它，这里明显是指使其衰败。‘也损害了那些’的意思是，损害所依，也会损害所依赖的，比如损害眼睛，也会损害依赖它的识。‘不会那样出现’的意思是，会详细地出现。‘不学法就是佛’的意思是，不会那样出现。不是从哪个不学法而皈依佛，而是皈依使不学法成佛的法。
这里说的是使不学法成佛，而不是佛，所以没有争论。‘不是那样’的意思是，如果只有不学法才是佛，而学法和不学法是僧伽而不是所依，那么安住于世间心，就会变成不是佛也不是僧伽。像这样，学法和不学法的世间人一点也没有，在世间心生起的时候，学法和不学法也不会生起，拥有它们的那些也不是成佛的，只有使成为僧伽的戒律，也就是所谓的‘剃度’，也只是成为比丘而不是所依。如果是那样，就不会以差别的方式显示‘比丘具有戒律’了，凡是具有戒律的，就是比丘等等也会出现。‘如何某’的意思是，会详细地出现，凡是供养比丘的，就是供养使成为比丘的戒律，这是以戒律的方式供养比丘，而不是戒律本身不是比丘，同样以不学法的角度

【英语翻译】
Since the nature of the cessation of afflictions is undifferentiated, whoever takes refuge in the Dharma takes refuge in all nirvana. 'By harming the support' means that the support is the form body in which all the non-learning dharmas that can lead to Buddhahood exist. Harming it clearly refers to causing it to decline here. 'It also harms those' means that harming the support also harms what depends on it, just as harming the eye also harms the consciousness that depends on it. 'It will not appear that way' means that it will appear in detail. 'Non-learning Dharma is the Buddha' means that it will not appear that way. It is not from which non-learning Dharma that one takes refuge in the Buddha, but one takes refuge in the Dharma that causes the non-learning Dharma to become Buddha.
Here it is said that it causes the non-learning Dharma to become Buddha, not the Buddha, so there is no dispute. 'It is not like that' means that if only the non-learning Dharma is the Buddha, and the learning and non-learning dharmas are the Sangha and not the support, then abiding in the worldly mind will become neither the Buddha nor the Sangha. Like this, there are no worldly people who are learning and non-learning, and when the worldly mind arises, the learning and non-learning dharmas will not arise, and those who possess them are not those who become Buddhas, only the precepts that make up the Sangha, that is, the so-called 'ordination', also only become monks and not the support. If that were the case, it would not be shown in a differentiated way that 'a monk possesses precepts', and wherever there are precepts, that is the monk, etc. would also appear. 'How someone' means that it will appear in detail, whoever makes offerings to a monk is making offerings to the precepts that make him a monk, this is making offerings to a monk in the way of precepts, but the precepts themselves are not the monk, similarly from the perspective of non-learning Dharma.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་མི་སློབ་པ་ལ་སྟེ། འདི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མི་སློབ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཞེས་སོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོད་པའི་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡིན་ཏེ། ཁས་ལེན་
པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་དང་བཅས་ན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཚིག་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ། །སེམས་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་གཏན་དུ་ངེས་པར་ཐར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ས་བོན་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལྡོག་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། སྐྱབས་ཀྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དག་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་བདེན་པ་མཐོང་བ་འམ། ཡང་ན་ངན་སོང་དུ་སོང་ཡང་དེ་དག་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚེ་རབས་གཞན་ལ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། །དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །སྒོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒོ་དང་ཐབས་དང་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་སྐྱབས་དེ་དག་གིས་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི། མི་སློབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་སོ། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ནི་དགེ་འདུན་ནོ། །དབང་པོ་བཅུའི་ཕྱོགས་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་དགེ་འདུན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དབང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་འདུས་བྱས་སུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ། །གང་དག་ཆོས་ནི་བདེན་པ་བཞི་སྟེ། དགེ་སློང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་སོ། །གང་དག་དགེ་འདུན་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་བཞི་རྣམས་དང་དེ་ལ་ཞུགས་པའི་ལམ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ལས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས

【汉语翻译】
我皈依佛。凡是皈依佛，是不学（无学）者，这是皈依成佛之法。再说，唯有不学之法不是佛，因此，如何对如来怀有恶意呢？这也被提及。所谓佛陀的十八不共法，是因为它们是不共的。如果说是语言的表诠的自性，那是因为受持时的缘故，因为是承诺的自性。如果与眷属一起，则是五蕴的自性，以心所发起的语言皈依。没有心是不行的。依靠它，为了永远彻底从一切痛苦中解脱。皈依是如实成就的种子，如实成就就是见到真谛，因此，它是止息轮回无量痛苦的主要原因。皈依的意义在于，凡是皈依者，在那个生命中见到真谛，或者即使堕入恶趣，他们皈依的本身也会在来世成为见到真谛的种子，这是没有错的。为了显示那个意义，世尊广说了。所谓成为门，是指门、方法和原因的意义。再说，那些皈依境的差别是：不学者是佛，非学非不学者是法，学者和不学者是僧。十力之方是佛，十二之方是僧。涅槃不是力。凡是皈依佛的，是以比丘的戒律，皈依于一体的果。凡是法，即四谛，是比丘戒律的果。凡是僧，是以沙门的戒律，皈依于四种有为的果，以及趣入其中的道。又为何从无漏法中，缘觉的法。

【英语翻译】
I take refuge in the Buddha. Whoever takes refuge in the Buddha is a non-learner (one beyond learning), and this is taking refuge in the Dharma that makes one a Buddha. Furthermore, the Dharma of non-learning alone is not the Buddha. Therefore, how could one have ill intentions towards the Tathagata? This is also mentioned. The so-called eighteen unshared qualities of the Buddha are because they are unique. If it is said to be the nature of verbal expression, it is because of the time of acceptance, because it is the nature of commitment. If with the retinue, it is the nature of the five aggregates, taking refuge with the words initiated by the mind. It is not possible without mind. Relying on that, it is said to be for the sake of permanently and definitively liberating from all suffering. Taking refuge is the seed of truly accomplishing, and truly accomplishing is seeing the truth. Therefore, it is the main cause of reversing the immeasurable suffering of samsara. The meaning of refuge is that whoever takes refuge sees the truth in that life, or even if they fall into the lower realms, their taking refuge itself will become the seed for seeing the truth in future lives, and there is no mistake about that. To show that meaning, the Bhagavan spoke extensively. The so-called becoming a door refers to the meaning of door, method, and cause. Furthermore, the distinctions of those objects of refuge are: the non-learner is the Buddha, the neither learner nor non-learner is the Dharma, and the learner and non-learner are the Sangha. The side of the ten powers is the Buddha, and the side of the twelve is the Sangha. Nirvana is not a power. Whoever takes refuge in the Buddha takes refuge in the fruit with the discipline of a Bhikshu, which is unified. Whatever is Dharma is the Four Noble Truths, which are the fruits of the discipline of a Bhikshu. Whatever is Sangha, with the discipline of a Shramana, takes refuge in the four conditioned fruits and also the path of entering into them. Furthermore, why are the Pratyekabuddha's Dharmas from the unpolluted Dharma?

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱབས་ཉིད་དུ་མ་བཞག་ཅེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་རེ། འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་མི་
ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་པ་ནི་ལུས་མི་ལྡང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ན་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཤིན་ཏུ་སྨད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་དག་གི་ཆུང་མ་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གིས་སྨད་པ་ཡིན་ལ། ངན་སོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པ་པོ་དག་གིས་སྨད་པའོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ནི། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་པོ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ནི་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཏེ་པོར་ཉོན་མོངས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པར་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་འཐོབ་ཀྱི་ཞེས་བཤད་ན། དེ་ནི་མི་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། མི་བྱེད་པར་ངེས་པ་ནི་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་ནི་མི་བྱེད་པའི་ངེས་པ་སྟེ། མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ངེས་ཤིང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་མདོ་སྡེ་པའི་ཚུལ་དུ་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱ་ལྟར་ན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་མ་ལེན་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡོམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ཆུང་མ་ལས་ཀྱང་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པོ། ཆུང་མར་གྱུར་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ཚེ་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལྟར་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །བརྫུན་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་སྨད་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་སླུ་བའི་ཕྱིར་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་པོ་དག་གིས་ཕྲ་མ་ལ་སོགས་པ་དག་པས་བརྫུན་དུ་སྨྲས་བ་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པས་སེམས་ཅན་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ཕྲ་མ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་དཀའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་བསྲུང་
ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆང་འཐུངས་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་

【汉语翻译】
如果问：声闻和菩萨所学的法没有被视为皈依处吗？答：是分别说部的人这样认为。因为声闻不能从轮回的怖畏中救护，而且独觉佛没有教导的能力，菩萨学习是因为身体不具足。名为“极度呵责”是指，因为败坏他人之妻，所以被世间人呵责；因为是堕恶趣之因，所以被遍计者呵责。行非梵行，世间人和通达者都极度呵责。名为“因为难于不行非梵行”是指，因为宿习的势力，经常行诸烦恼，而且与邪行相应的因缘很近。如果说，能够获得不以贪欲邪淫的律仪吗？如果问：这是不知道吗？回答说：说“不作的决定是不作的律仪”，因为不作，律仪是不作的决定，因为不作而决定，唯一决定者，这是经部宗的不作律仪。按照分别说部的人的观点，那么律仪的支分不是无表色。名为“如果娶妻”，律仪是从一切有情而来的，因此从自己的妻子那里也能获得非支分的无表色等。名为“成为妻子”是指，那时因为没有被其他人受用，就像受用已经获得的财物一样，律仪没有毁坏。名为“说谎极度呵责”，因为欺骗他人和是堕恶趣之因，所以世间人和修行者以离间语等说谎是极度呵责的。住在家里以邪道成办有情者，舍弃离间语等是困难的，舍弃说谎等则不是。名为“为了守护其他”，喝醉酒后也会犯杀生等罪行，因为摧毁正念和正知，所以自性

【英语翻译】
If asked, are the teachings learned by the Hearers and Bodhisattvas not regarded as refuge? The answer is that the Vaibhashikas think so. Because the Hearers cannot protect from the fear of samsara, and the Pratyekabuddhas do not have the ability to teach, and Bodhisattvas study because they do not have a complete body. The term "extremely reprehensible" means that because they ruin the wives of others, they are rebuked by worldly people; because it is the cause of falling into evil destinies, it is rebuked by the reckoners. Practicing non-virtuous conduct, both worldly people and those who have attained understanding extremely rebuke it. The term "because it is difficult to not practice non-virtuous conduct" means that because of the power of habitual tendencies, they constantly engage in all kinds of afflictions, and the conditions corresponding to wrong conduct are very close. If it is said, can one obtain the vows of not engaging in sexual misconduct out of desire? If asked, is this not known? The answer is: it is said that "the determination not to act is the vow of not acting," because of not acting, the vow is the determination of not acting, because of not acting, it is determined, the only determined one, this is the vow of not acting according to the Sutra school. According to the view of the Vaibhashikas, then the branch of vows is not non-revealing form. The term "if one takes a wife," the vows come from all sentient beings, therefore, one can also obtain non-branch non-revealing form etc. from one's own wife. The term "becoming a wife" means that at that time, because it has not been enjoyed by others, just like enjoying the wealth that has been obtained, the vows are not destroyed. The term "lying is extremely reprehensible," because of deceiving others and being the cause of falling into evil destinies, worldly people and practitioners extremely rebuke lying with divisive speech etc. Those who live at home and accomplish sentient beings through evil paths, it is difficult to abandon divisive speech etc., but not to abandon lying etc. The term "in order to protect others," after getting drunk, one will also commit the sins of killing etc., because it destroys mindfulness and awareness, therefore, the nature

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོའི་བློ་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྨན་པའི་ངག་གིས་སོ། །གང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ངོ་ཚ་བ་མེད་པར་འཐུང་བ་འང༌། གང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་སེམས་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །གང་མྱོས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གང་སྐྱོན་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨན་པའི་ངག་གིས་དུག་ལྟར་མྱོས་པར་མི་འགྱུར་བའི་དྲོད་རིག་ནས་འཐུང་བ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། གང་དག་ཇི་ལྟར་ན་འགལ་བར་འགྱུར་སྙམ་སྟེ་མྱོས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་འཐུང་བ་དེ་དག་སེམས་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁྱད་པར་དུ་ཆང་འཐུང་བ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ན་རེ། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་ཡིན་ན་ནི། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འཕྲོད་པའི་ཤཱཀྱ་ནད་པ་རྣམས་ལ་གནང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གནང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་ཆགས་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་འཕགས་པ་རྣམས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལེན་པར་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཉས་པར་སྤྱད་པ་བཞིན་ནོ། །ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་གསུངས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བའོ། སྤྱིར་བསྟན་མོད་
ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་མོད་ཀྱི་བཙུན་པ་ཇི་ལྟར་བྲོ་གཡོག་བགྱི། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཤཱཀྱ་ནད་པ་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལས་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་སྤང་པ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆད་ནི་ལན་ཅིག་འཐུངས་ཀྱང་ཞེན་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གནས་གསུམ་པོ་ཆང་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་བརྟེན་པ་ནི་ཚིམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་དག་ཕྱིར་བཅོ་བའི་ཕྱ

【汉语翻译】
也是所有罪过的根源。所谓“仅仅是解毒的意图”，是指医生的建议。如果明知会醉还毫无羞耻地饮用，或者认为伴随罪过就没有罪过，这种想法本身就是一种烦恼。所谓“不会醉”，是指详细说明：为了消除过患，听从医生的建议，了解不会像毒药一样致醉的药性后饮用，这并非烦恼。如果有人心想怎样才会违背（戒律）而饮酒以求醉，这种想法就是一种烦恼。此外，为了特别确立饮酒本身就是一种过失行为，持律者们说：醉酒是自性罪。如果醉酒不是自性罪，那么醉酒和适宜的释迦族病人应该被允许（饮酒）。但事实上并没有允许，因此醉酒是自性罪，就像杀生等一样。凡是圣者们获得来世不再造作的誓言，这就是自性罪，就像受持杀生等戒律一样。因为经中也说“以身体行不善”，所以是自性罪，就像其他身体的不善行为一样。以身体行不善有四种，即杀生、不予取、邪淫和饮酒。虽然总的来说已经说明了，但“的”字表示详细说明：虽然共同地说明了，但僧侣们怎么能像奴仆一样行事呢？所谓“除了自性罪”，这是为了排除（特殊情况），而对于释迦族病人来说，这是特别开许的。这避免了世尊的教诲前后矛盾。为了完全避免过失，所谓“断”，即使只喝一次也会变得执着。世尊也说过，有三种事物是无法满足的，即饮酒、行不净行、沉迷睡眠。那些为了纠正错误的

【英语翻译】
It is also the root of all transgressions. The phrase "solely with the intention of antidote" refers to the advice of a physician. If one knowingly becomes intoxicated and drinks without shame, or if one thinks that there is no transgression when accompanied by transgression, that very thought is a defilement. The phrase "will not become intoxicated" is explained in detail: If, in order to eliminate faults, one drinks after understanding from a physician's advice that it will not intoxicate like poison, that is not a defilement. If someone drinks with the intention of becoming intoxicated, thinking about how it will violate (the precepts), that thought is a defilement. Furthermore, in order to specifically establish that drinking alcohol itself is a faulty action, the Vinaya holders say: Intoxication is a transgression by its very nature. If intoxication were not a transgression by its very nature, then intoxication and suitable Shakya patients should be allowed (to drink). But in fact, it is not allowed, therefore intoxication is a transgression by its very nature, just like killing living beings, etc. Whoever, as noble beings, have obtained the vow not to commit (such actions) in future lives, that is a transgression by its very nature, just like taking vows to abstain from killing, etc. Because it is also said in the scriptures, "acting unwholesomely with the body," it is a transgression by its very nature, just like other unwholesome bodily actions. There are four types of unwholesome bodily actions: killing, taking what is not given, sexual misconduct, and drinking intoxicants. Although it has been generally stated, the word "of" indicates a detailed explanation: Although it has been commonly stated, how can monks act like servants? The phrase "except for transgressions by their very nature" is to exclude (special cases), and for Shakya patients, it is a special allowance. This avoids contradictions in the Buddha's teachings. In order to completely avoid faults, the word "cut off" means that even drinking once can lead to attachment. The Blessed One has also said that there are three things that cannot be satisfied: drinking alcohol, engaging in impure conduct, and indulging in sleep. Those who are correcting mistakes

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ིར་མྱོས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཚང་དུ་འཐུང་བ་ཁ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གནང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་དྲོད་མ་ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཆང་དེ་ཉིད་རྫས་དང་རང་བཞིན་དང་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་བལྟོས་ནས་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ལ་མྱོས་པར་མི་འགྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྩྭའི་རྩེ་མོས་འཐུང་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐལ་བར་འགྱུར་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རྩྭའི་རྩེ་མོས་འཐུང་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། དི་ལྟ་ན་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རྣམས་མི་སྤྱོད་པ་ནི་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོ་ལས་སློབ་པའི་སྟོབས་ལྔ་འབྱུང་སྟེ། དད་པའི་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་སྟོབས་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པའི་སྟོབས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མི་འཐུང་བར་ཟད་དོ། །ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་པ་ཏུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེས་ཀྱང་དྲན་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆང་འཐུང་བ་ནི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དྲན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཇི་ཙམ་གྱིས་དྲན་པ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཅི་སྟེ་མི་འཐུང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་གསོལ་ཏེ། དུག་བཞིན་དུ་
མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་དུས་དང་རང་བཞིན་དང་མཐུ་དང་ལྡན་པས་དུག་ཆུང་དུས་ཀྱང་རེས་འགའ་འཆི་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆང་ཡང་མྱོས་པར་བྱེད་དོ། །འཕགས་པ་རྣམས་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་བཞིན་དུ་ཆང་ཡང་ངོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ཟེར་རོ། །འདི་ཡང་མྱོས་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་ནས་ལྷག་པར་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། བག་མེད་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལ། འབྲུའི་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་བག་མེད་པའི་གནས་སྤངས་ཏེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གཞན་ལ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལའོ། །མ་སྨོས་པའི་རྒྱུ་བཤད་པ་ནི་དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཧ་ཅང་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། །བཅོམ་ལ

【汉语翻译】
如果有一些酒喝了不会醉，为什么不让喝呢？因此说，因为醉酒的程度是不确定的。酒本身，根据物质、性质和身体状况，有时会醉人，有时不会醉人。因此，禁止用草尖喝酒，这是为了避免变成灰烬，所以禁止用草尖喝酒，如果那样做，就是断绝了变成灰烬的可能性。圣者们不使用是因为他们有羞耻心。经中说，有五种学习的力量：信仰的力量、精进的力量、知羞的力量、有愧的力量和智慧的力量。因此，仅仅因为有羞耻心才不喝。有羞耻心的人不应该喝醉，这是什么原因呢？因此说，因为那也会使人失去记忆。喝酒会使人忘记该做和不该做的事情。如果那样，那么喝一点点不会失去记忆的酒为什么不行呢？因此说，一点也不要喝，就像毒药一样，因为不确定。例如，毒药在适当的时间、性质和力量下，即使剂量很小，有时也会致死，同样，酒也会使人醉。圣者们不使用，所以制定了戒律，就像非时食一样，酒也是如此，学诚导师这样说。这也是因为知道会醉，所以更加不使用。出现“恶行”一词，是因为它是放逸之处，但并不是因为它是自性罪，我是这样想的。因此，对于这个，也就是这个学处，谷物酒和混合酒，要舍弃放逸之处，这样说了。不是对于其他的，也就是舍弃杀生等等。解释没有说的原因是，因为那些是自性罪。过度地、完全地依止，这样广说的是，世尊

【英语翻译】
If there are some drinks that do not cause intoxication, why are they not allowed? Therefore, it is said that because the degree of intoxication is uncertain. The drink itself, depending on the substance, nature, and physical condition, can sometimes be intoxicating and sometimes not. Therefore, drinking with the tip of a blade of grass is prohibited, which is to avoid turning into ashes, so drinking with the tip of a blade of grass is prohibited, and if done that way, it is cutting off the possibility of turning into ashes. The noble ones do not use it because they have a sense of shame. The sutra says that there are five powers of learning: the power of faith, the power of diligence, the power of shame, the power of conscience, and the power of wisdom. Therefore, it is only because of having a sense of shame that they do not drink. What is the reason why those with a sense of shame should not get drunk? Therefore, it is said that because that also causes one to lose memory. Drinking alcohol will cause one to forget what should and should not be done. If that is the case, then why not drink a little bit that does not cause memory loss? Therefore, it is said, do not consume even a little, like poison, because it is uncertain. For example, poison, with the right time, nature, and power, can sometimes cause death even in small doses, and similarly, alcohol can cause intoxication. The noble ones do not use it, so precepts are established, just like untimely food, so is alcohol, thus says the teacher Dusang. This is also because knowing that it will cause intoxication, they do not use it even more. The term 'misconduct' appears because it is a place of heedlessness, but not because it is a natural transgression, I think. Therefore, for this, that is, this training, grain alcohol and mixed alcohol, one should abandon the place of heedlessness, it is said. Not for others, that is, abandoning killing and so on. The reason for not mentioning it is that those are natural transgressions. Overly, completely relying on, thus extensively speaking, the Blessed One

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ལས་འབྲུའི་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་བག་མེད་པའི་གནས་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་པས་ལུས་ཞིག་ནས་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕེན་པ་ནི་སྔོན་མེད་པའོ། །སྔོན་བསགས་པ་ནི་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཆི་བའི་གནས་སྐབས་སུ་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྗེད་ངེས་པའི་པག་མེད་པ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དང་གཞི་དང་རྟེན་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱ་བ་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་གཞོལ་བ་ཉིད་ནི་བག་མེད་པར་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ནི་བག་མེད་པའི་གནས་སོ། །ཆང་ནི་དེ་སྤང་བའི་སྡོམ་པ་ཅན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ་བག་མེད་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལས་གཅིག་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲི་བའི་དོན་ནི་ལས་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་དང་མཇུག་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་
དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་གཞི་དག་དང༌། རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྦྱོར་བ་དང་དངོས་དང་མཇུག་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་དང་མཇུག་དག་ལས་ཅི་རིགས་པར་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དག་སྐྱེའོ། །སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞིའོ། །རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དག་ལས་ཏེ་འདི་ནི་རེ་རེ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ས་ལེ་སྦྲམ་བརྐུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུའོ། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་ཁྱིམ་དུ་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཁྱད་པར་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སེམས་ཅན་རྟེན་ཅན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པའོ། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་ཅན་ནི་རྩྭ་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལས་ཀྱང་འཐོབ་ན་ནི། དེ་ལྟར་ན་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་པའི་རང་བཞིན་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་རྣམས་ལས

【汉语翻译】
佛陀在经中说，用谷物酿造的酒，对于所有耽着和习惯于放逸之处的人，因为多次这样做，身体坏灭后会堕入地狱。抛弃是以前没有的。以前积累是为了获得进入，即为了在死亡的时刻获得进入。被称为“成为所有放逸之处”的意思是，遗忘的放逸，以及杀生等所有不善的处所、基础和所依的同义词。不顾该做的事，而专注于不该做的事本身就是放逸，其原因是放逸之处。酒不应该施舍给具有戒律要断除它的人，因为它是放逸之处。所谓“从何处获得一个”的问题，其含义是指业的预备、正行和结行等，以及显示有情和非有情的所依，以及具有自性的罪过等。所谓“从预备、正行和结行”是指与业道之路相关联，即与不善业道相关联，从不善业道的预备、正行和结行中，根据情况，作为它们的对治，会产生别解脱戒的无表色。所谓“显示有情和非有情”是指所依。所谓“从具有自性的罪过”是指从业中产生，这应该与每一个相联系。所谓“显示有情和非有情”，如果问，具有自性的罪过，显示非有情是什么样的？例如偷盗田地里的庄稼等。如果问，显示有情是什么样的？例如在妇女的场所行不净行。制定的罪过就像一起在家里睡觉。特别是，具有自性的罪过是杀害有情所依。制定的罪过，非有情所依是割草等。会出现“为了进入有情的所依”这句话。如果从过去和未来也能获得，那么，像断除杀生等，哪些自性是显示有情的呢？

【英语翻译】
The Buddha said in the sutras that those who indulge in and are accustomed to all places of heedlessness with alcohol made from grains, because they do so many times, will be reborn in hell after their bodies are destroyed. Abandonment is what was not there before. Accumulation is for gaining entry, that is, for gaining entry at the time of death. What is called "becoming the place of all heedlessness" means that forgetful heedlessness, and all non-virtues such as killing, are synonymous with the place, basis, and support. Disregarding what should be done and focusing on what should not be done is heedlessness itself, and its cause is the place of heedlessness. Alcohol should not be given to those who have vows to abandon it, because it is a place of heedlessness. The question of "from where does one obtain one" refers to the preparation, the actual deed, and the conclusion of actions, as well as the basis for showing sentient and non-sentient beings, and the transgressions with their own nature. The phrase "from preparation, actual deed, and conclusion" is related to the path of action, that is, related to the path of non-virtuous action. From the preparation, actual deed, and conclusion of the path of non-virtuous action, according to the circumstances, as an antidote to them, the non-revealing form of the Pratimoksha vows arises. The phrase "showing sentient and non-sentient beings" refers to the basis. The phrase "from transgressions with their own nature" means arising from actions, and this should be related to each one. Regarding "showing sentient and non-sentient beings," if asked, what is it like to show non-sentient beings with transgressions of their own nature? For example, stealing crops in the field. If asked, what is it like to show sentient beings? For example, engaging in impure conduct in the place of women. A prescribed transgression is like sleeping together in a house. In particular, a transgression of its own nature is killing a sentient being as a basis. A prescribed transgression, a non-sentient basis, is cutting grass, etc. The phrase "in order to enter the basis of sentient beings" will appear. If it can also be obtained from the past and the future, then, like abandoning killing, what natures are showing sentient beings?

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་འཚོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་ཅན་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་སེམས་ཅན་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ད་ལྟར་བ་དག་ཁོ་ན་ལས་འཐོབ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་ཅན་ཞེས་པ་རྙེད་ཀྱི། དེ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་ཅན་ཉིད་ཡིན་པས་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་
ན་སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་ཅན་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཅིག་ཤོས་ནི་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཉེ་བར་བླངས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་ཅན་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྡོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླངས་པ་མེད་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དུས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་སེམས་བཞིན་དུ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་སྡོམ་པ་གཉིས་ཀྱང་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ད་ལྟར་བ་ཁོ་ན་དང༌། དངོས་ལྟར་སྤྱོར་བ་དང༌། མཇུག་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལྟར་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དག་ལས་ཀྱང་འཐོབ་ལ། བསམ་གཏན་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་གཉིས་ནི་ད་ལྟར་པ་བཞིན་དུ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ལས་ཀྱང་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ལས་ནི་དངོས་གཞི་ཁོ་ན་ལས་ཏེ། སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་དག་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་སུ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དག་མེད་པས་ཞེས་མི་འདོན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་འཐོབ་ཀྱི། བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དག་མ་ཡིན་པ་ནི་མུ་དང་པོའོ། །གང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་སྤོང་བ་ལས་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤོང་བ་འཐོབ་བོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་གཞི་སྤོང་བ་ལས་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ཁོ་ན་འཐོབ་ཀྱི། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་ད་ལྟར་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དག་སྤོང་བ་ལས་སོ། །བཞི་པ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་དང་དངོས་གཞི་དག་སྤོང་ངོ༌། །འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་གཞི་ལ་ལས་ཀྱི་སྒྲ་འཇུག་པ་སྔ་མའི་བཞི་པ་ཡང་
དཀའ་བ་མ་ཡིན་སྙམ

【汉语翻译】
获得（别解脱戒）本身，也能从并非显示为有情者那里获得，因此会去寻求。如果还有并非显示为有情者的所依，但那只能从像有情者一样，具有现在蕴、界、处者那里获得，因此能找到称为有情者的所依。因为那是并非有情者的所依，所以并非遮止。或者，因为有情者的所依是主要的，另一个是作为它的支分而被摄取的缘故，所以显示为有情者的所依。如果不是加行和究竟，那么“不是”的意思是，在等持的状况中，因为没有戒律的缘故。“对于制立的罪来说，更不用说”的意思是，心想因为没有承诺的缘故。普遍地出现“一切时”的原因是，如同与它们一起生起的心一样，也能获得过去和未来的两种戒律。普遍地出现“因此”的原因是，因为别解脱戒只能从现在的，以及像真实一样从加行和究竟，以及像自性罪一样从制立的罪中获得。而禅定和无漏的两种戒律，如同现在的戒律一样，也能从过去和未来中获得。从制立的罪中，只能从正行中获得，不是从加行和究竟中获得。其他论师不引用“在获得戒律的时候，没有现在发生的业道”，因为从分别的法中能获得别解脱戒，而禅定和无漏的戒律不是，这是第一句。从舍弃现在发生的以及加行和究竟中，能获得舍弃制立的罪。从舍弃过去和未来的业道正行中，只能获得禅定和无漏的戒律，而不是别解脱戒。第三种是从舍弃现在的业道中获得。第四种是舍弃过去和未来的近取和正行。在此，在一切处，业的语音加在业道的基础上，我认为之前的第四种也不难。

【英语翻译】
Obtaining (the Pratimoksha vows) themselves can also be obtained from those who are not shown as sentient beings, so they will be sought. If there are also supports that are not shown as sentient beings, but that can only be obtained from those who, like sentient beings, have present aggregates, elements, and sources, then the support called sentient being can be found. Because that is a support that is not a sentient being, it is not a prohibition. Or, because the support of sentient beings is the main one, and the other is taken as a branch of it, it is shown as the support of sentient beings. If it is not the preliminary and the final, then the meaning of "not" is that in the state of meditative absorption, there is no precept. The meaning of "what need is there to mention the prohibited offenses" is that it is thought that there is no commitment. The reason why "all times" appears universally is that, like the mind that arises with them, the two vows of the past and the future can also be obtained. The reason why "therefore" appears universally is that because the Pratimoksha vows can only be obtained from the present, and like the real, from the preliminary and the final, and like the natural transgression, from the prohibited offenses. And the two vows of meditation and non-outflow, like the present vows, can also be obtained from the past and the future. From the prohibited offenses, it can only be obtained from the main action, not from the preliminary and the final. Other teachers do not quote "when obtaining the vows, there are no present paths of action," because the Pratimoksha vows can be obtained from the discriminating dharmas, but not the vows of meditation and non-outflow, this is the first sentence. From abandoning the present, the preliminary, and the final, one can obtain the abandonment of the prohibited offenses. From abandoning the main action of the past and future paths of action, one can only obtain the vows of meditation and non-outflow, but not the Pratimoksha vows. The third is obtained from abandoning the present paths of action. The fourth is abandoning the past and future approximations and main actions. Here, in all places, the word "action" is added to the basis of the path of action, I think the previous fourth is not difficult either.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་སེམས་སེ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་འདས་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དག་སྡོམ་པར་མི་རུང་ལ། མ་འོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་གཞི་ལ་དེའི་སྒྲ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པས། རྣམ་པ་གཞན་དུ་མ་འོངས་པ་ཁོ་ན་སྡོམ་པ་རུང་ངོ༌། །སྡོམ་པར་ནུས་པས་མ་འོངས་པ་འདོད་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལས་གཞན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། ངག་གི་སྒོ་ནས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ་ཁོ་ན་ཡན་ལག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །མ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་གཏི་མུག་མེད་པ་ནི་དགེ་བའི་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ལ་སེམས་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་དག་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་འབྱུང་གི་ཅིག་ཅར་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དུ་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཡིན་པ་ནི་བསྙེན་གནས་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་དག་ལ་ཕྲ་མ་དང་ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་ཀྱལ་པ་སྤོང་བ་རྣམས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སེམས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པའམ། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པའམ། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའོ། །སེམས་ཅན་དགེ་བ་ནི་གནོད་པ་མེད་པའི་སེམས་སམ་ཕན་འདོགས་པའི་སེམས་ཏེ། ལོག་པར་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྡིག་པའི་བསམ་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནོད་པའི་བསམ་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མི་ནུས་པ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་
སྟེ། གང་ཞིག་གང་དག་གི་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཆུང་མ་འཕྲོག་པར་མི་ནུས་པ་དེ་ལ་དེ་དག་གི་ཡུལ་ཅན་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་པས་དེ་དག་ལས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ལ་མི་གནོད་པའི་བསམ་པས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནོད་པའི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་དག་བཞིན་མི་ནུས་པ་དག་ལས་ཀྱང་འཐོབ་པོ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ག

【汉语翻译】
如是思之。如是作，则现在所生及已逝之业道皆不得遮止。以未来自性之业之业基不摄彼声故。异门唯遮止未来可也。以能遮止故，未来欲作业道是应理故。言已逝及未来皆非者，谓彼之外也。谓苾刍之律仪之外，取三种也。于彼三种中，又从身门断生命等三种，及从语门唯离妄语，安立为支分也。无贪、无嗔、无痴，是与一切善心俱生，而小、中、大等心，是各别而生，非一时俱生故。是故广说因亦也。言住律仪者，当知是于一切自在也。非一切支分者，谓近住及居士与沙弥之律仪等，不可能离间、粗语及绮语故。言非一切因者，谓从小心等中，以任何心受居士律仪，或近住律仪，或沙弥律仪，是为正受也。随顺一切有情者，谓缘一切有情也。有情善者，谓无损心或饶益心也。以非邪行故，说为善也。言以未离罪恶心故者，谓以未离损害心故也。云何从不能者等广说

【英语翻译】
Thus it is thought. If done in this way, then the paths of action that have arisen in the present and have passed away cannot be prevented. Because the basis of action of the future self does not include that sound. In another way, it is only possible to prevent the future. Because it is possible to prevent, the path of action desired in the future is reasonable. To say that the past and the future are not, means other than that. That is, other than the discipline of a monk, three types are taken. Among these three types, there are also three types such as killing from the body gate, and only abandoning false speech from the speech gate, which are established as limbs. Non-attachment, non-anger, and non-ignorance arise simultaneously with all virtuous minds, but small, medium, and large minds arise separately, not simultaneously. Therefore, it is said extensively that the cause is also. To say that one abides in discipline means that one should know that one is free in everything. Not all limbs, such as the discipline of lay practitioners, lay people, and novices, are impossible to abandon discord, harsh words, and frivolous talk. To say that it is not all causes means that from small minds, etc., with any mind, one takes the discipline of a lay person, or the discipline of a close dwelling, or the discipline of a novice, which is the correct reception. To follow all sentient beings means to focus on all sentient beings. A virtuous sentient being is a mind without harm or a mind that benefits. Because it is not a wrong action, it is said to be virtuous. To say that it is because of not being separated from the sinful mind means that it is because of not being separated from the harmful mind. How to speak extensively from those who cannot, etc.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ལོག་པ་དང་མྱོས་པ་དང་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་འདུ་ཤེས་ལ་རག་ལས་ཏེ་འཐོབ་པས་དེ་ལ་གནོད་པར་ནུས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་རྣམས་འཐོབ་པའི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་མི་ནུས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྟེ། འདི་མཚུངས་པར་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་མི་ནུས་པ་རྣམས་མི་རྣམས་ལ་སོགས་པ་ནུས་པ་དག་གི་ནང་དུ་འཕོ་བས་འཕེལ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་མེད་པར་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ལ་སོགས་པ་ནུས་པ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་མི་ནུས་པ་དག་གི་ནང་དུ་འཕོ་བས་འགྲིབ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །སྔར་ཐོབ་པའི་སྡོམ་པ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ལྟར་ན་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དང༌། གཏོང་བའི་རྒྱུ་བསླབ་པ་འབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་མེད་པར་ཡང་སྡོམ་པ་འཐོབ་པ་དང་གཏོང་བ་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྔོན་ཡང་ཡོད་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་འདི་ལྟ་བུ་གཞན་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཙམ་གྱིས་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་པར་ནུས་པ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་ཀྱང་སྡོམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་ལྟ་ན་འདིར་ཡང་སྡོམ་པ་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སམ་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལས་སྡོམ་པ་དེ་ལྟར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །
ཅི་ལྟར་སྡོམ་པ་འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་སྡོམ་པ་མེད་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལན་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ད་ནི་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་གྲོག་སྤུར་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ཅི་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་འགྲོ་བ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཕེལ་པ་དང་འགྲིབས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་མེད་ན་ཅི་ལྟར་མི་བསད་པ་ལས་ཕས་ཕམ་པ་དང༌། མི་མ་ཡིན་པ་བསད་པ་ལས་སྦོམ་པོ་དང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་པ་བསད་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡོམ་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཆད་པའི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ནི་

【汉语翻译】
由于精神错乱、醉酒和昏厥等原因，完全无能为力，因此会舍弃戒律。如果依赖于意识而获得，那么能够损害它吗？这就像有能力获得能力一样，对于无能力者也是如此。这同样会增长和减少。诸如天神等无能力者转变为诸如人类等有能力者，因此会增长，因为之前没有获得戒律。诸如人类等有能力者转变为诸如无能力者，因此会减少。因为脱离了先前获得的戒律，因此获得的其他原因，如辨别等，以及舍弃的原因，如供养学习等，即使没有这些，也会获得和舍弃戒律。对于说众生先前存在而之后也存在，心中会想，像这样的其他差别还会出现吗？对此，仅仅因为法不相同，就不是暂时的无能为力。如果认为草等先前不存在，因此之后也没有戒律，那么在这里，戒律也会以减少和增长的方式，或者从所有草等中，戒律都会那样过度。如何不会减少戒律呢？心中认为是由于没有对境。如果完全从痛苦中解脱后没有戒律，那么就会广泛出现“那么，如果……”等。对此，论师回答说，因为一切都从一切众生那里获得等。现在要说的是，即使从佛陀的血统和蚁穴的血统中，也会避免杀生。有什么区别吗？或者一点也没有？如果有区别，那么由于去处不确定，众生的戒律就会过度地增长和减少。如果没有区别，那么为什么杀人会犯波罗夷罪，杀非人会犯僧残罪，杀畜生会犯堕罪呢？因此，心中认为从血统的角度来看，戒律没有区别。从断除的业的差别来看，就是……

【英语翻译】
Because of mental derangement, drunkenness, fainting, and so on, one is completely incapable, therefore one will abandon the vows. If it depends on consciousness to be obtained, then is it able to harm it? This is like being able to obtain abilities, it is the same for those who are incapable. This will similarly increase and decrease. Gods and other incapable beings transform into humans and other capable beings, therefore they will increase, because they did not obtain the vows before. Humans and other capable beings transform into incapable beings, therefore they will decrease. Because they are separated from the previously obtained vows, therefore other causes for obtaining, such as discernment, and causes for abandoning, such as offering learning, even without these, one will obtain and abandon the vows. Regarding the statement that sentient beings existed before and will exist later, one might think, will other differences like this appear? To this, it is not temporarily incapable merely because the Dharma is different. If it is thought that grass and so on did not exist before, therefore there are no vows later either, then here too, the vows will either decrease and increase, or from all grass and so on, the vows will be excessive in that way. How will the vows not decrease? One thinks it is because there is no object. If there are no vows after completely liberating from suffering, then "then, if..." and so on will appear extensively. To this, the teacher replied, because everything is obtained from all sentient beings, and so on. Now it is to be said that even from the lineage of the Buddha and the lineage of anthills, one will avoid killing. Is there any difference? Or is there none at all? If there is a difference, then because the destination is uncertain, the vows of sentient beings will excessively increase and decrease. If there is no difference, then why is killing a human a parajika offense, killing a non-human a sanghavasesa offense, and killing a livestock a prayascittika offense? Therefore, one thinks that from the perspective of lineage, there is no difference in the vows. From the difference in the karma of severance, it is...

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་མི་ལ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གཞན་ནི་ཇི་སྲིད་གྲོག་སྦུར་ལ་མཚུངས་པ་དེ་སྲིད་འགོར་བ་མཚུངས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་ལས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གླང་པོ་ཆེ་བསད་པ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཆེས་མང་ལ་གྲོག་སྦུར་ནི་ཆེས་ཉུང་ན་མཚུངས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། སྡོམ་པ་ནི་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་དགེ་བའི་བསམ་པས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ནི་དེ་ལས་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་རྒྱུད་ལས་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་གཞིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པའི་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་ཆོས་ལ་སོགས་པ་མ་གྱུར་པར་རང་གསད་པ་ལས་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ནི་མི་འགོག་སྟེ། ཁུ་བ་འབྱིན་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡོམ་པ་མིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོར་གྱུར་པ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་ནས་བསམས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྲོག་
གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཞན་པ་ལ་སོགས་པ་ཅིག་ཅར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དག་ལྷན་ཅིག་མི་འབྱུང་བས་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཅིག་ཅར་མི་འབྱུང་བས་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཞན་པ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་བརྗོད་ཅེ་ན། རྣམ་གྲངས་ཐ་མ་ངེས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བརྗོད་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་གཅིག་ཉིད་ལ་ཤེན་པ་དང་བྱ་གག་གསོད་པ་དང་ཕག་གསོད་པ་ཞེས་པར་འགྱུར་བ་ཅི་ཞེ་ན། སྡོམ་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པས་འདིས་སྔོན་མེད་པའི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ལ། སྲོག་གཅོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིས་སྔར་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལམ་བསྡམས་ཏེ། དེའི་སྲོག་ལ་གནོད་པར་ཁས་བླང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སྔོན་མེད་པའི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པ་གང་ལས་ཤེ་ན། དགེ་བསྙེན་གྱིས་ནི་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པའི་སྔོན་དང༌། དགེ་ཚུལ་གྱི་ཡང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པའི་སྔོན་དུ་སྐྱེའོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ལམ་དེའི་འཁོར་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆེན་པོ་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡང་རྟོག་པར་བྱའོ། །གླང་པོ་ཆེ་

【汉语翻译】
说是由于结合的差别。其他，对于人来说，总是结合，其他就像蚂蚁一样，持续的时间相同，在相同的时间里，通过出生的结合，是业的差别。比如杀死大象，非福德非常多，而蚂蚁非常少，更不用说相同了。律仪是通过意念来安立的，是通过随顺一切有情众生的善意来安立的。所谓“从那获得”，并不是从自己的相续中获得以业道实体所摄的律仪。在心和法等没有改变之前，自己杀生会获得无间罪等。以近取所摄的不会遮止，比如舍弃排精等。所谓“所有非律仪”，非律仪是指成为所有业道之门的恶行。当获得非律仪之后，如果明知故犯地断绝有情众生的生命，那就是他的业道。详细地全部讲述。说是由于怯懦等不会同时产生。如果贪欲和嗔恨不会同时产生，那么非善的根本也不会同时产生吗？为什么只说怯懦等呢？因为依靠不同的类别来讲述，所以没有过失。这样，对于所有非律仪的同一个因，为什么会变成屠夫、杀乌鸦和杀猪呢？因为像律仪一样获得，所以他不会获得以前没有的非律仪，而是会产生杀生的表色。因为他之前就已经限制了一切有情众生，并且承诺会伤害他们的生命。那么，从哪里获得以前没有的非律仪呢？居士是在沙弥律仪之前，沙弥也是在比丘律仪之前产生。所谓“完全受持的道的眷属的差别”，大的就是杀生的表色。也要思考非表色。大象

【英语翻译】
It is said that it is due to the difference in combination. Others, for humans, are always combined, and others are like ants, the duration is the same, and in the same duration, through the combination of birth, it is the difference of karma. For example, killing an elephant has a lot of non-merit, while killing an ant has very little, let alone being the same. Vows are established through intention, and are established through the good intentions that follow all sentient beings. The so-called "obtained from that" does not mean obtaining the vows that are included in the entity of the path of karma from one's own continuum. Before the mind and dharma, etc., have changed, one will obtain the five heinous crimes, etc., from killing oneself. What is included in the near attainment will not prevent, such as abandoning ejaculation, etc. The so-called "all non-vows", non-vows refer to evil deeds that become the door to all paths of karma. When one obtains non-vows, if one knowingly and intentionally cuts off the lives of sentient beings, then that is his path of karma. Explain everything in detail. It is said that it is because cowardice, etc., do not arise simultaneously. If greed and hatred do not arise simultaneously, then wouldn't the roots of non-virtue also not arise simultaneously? Why only talk about cowardice, etc.? Because it is explained based on different categories, there is no fault. In this way, for the same cause of all non-vows, why does it become a butcher, killing crows, and killing pigs? Because it is obtained like vows, he will not obtain the non-vows that he did not have before, but the expression of killing will arise. Because he had already restricted all sentient beings before, and promised to harm their lives. So, from where does one obtain the non-vows that one did not have before? A layman is before the novice vows, and a novice is also produced before the bhikkhu vows. The so-called "difference in the retinue of the path that is completely received", the big one is the expression of killing. One must also contemplate the non-expression. Elephant

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
འཆོར་པ་ན་ནི་བ་གླང་འཆོར་བ་རྣམས་སོ། །བློན་པོ་ནི་ཆོས་བཞིན་འདོན་པ་དག་གོ །ཡང་ན་བློན་པོ་ནི་བཀའ་པ་གཏོགས་པའོ་།དོན་གྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་མི་འབྱུང་ཡང་འཇུག་པ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཅན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འོ་ན་ཞེ་ན་དེ་ལ་གནས་པས་སོ། །ཤེས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་བཞིན་དུའོ། །འཕགས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། བདེན་མ་མཐོང་བ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །བུར་གྱུར་པའི་ལུག་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདིར་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་གིས་ལན་སྨྲས་པ། དཔེར་ན་
ཤེན་པ་འགའ་ཞིག་གཞན་གྱི་ནོར་མ་བྱིན་པར་རང་གིར་མི་བྱེད་ཅིང༌། རང་གི་ཆུང་མས་ཆོག་ཤེས་པ་ཡང་བསམ་པ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་འཐོབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། བསམ་པ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨཱ་ཏྲ་ཙ་བྲིཏྟི་ཀཱི་རེ་ཎཻ་བ་ད་ནྟ་མུཏྟ་མི་ཏི་ནཱ་ཏྲཱ་ད་ར་ཀྲི་ཡ་ཏེ། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཚང་བ་དང་ཉི་ཚེ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་མཚང་བའི་ཕྱིར་མ་ཚང་བའོ། །ཉི་ཚེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དང་ཡུལ་དང་དུས་དང་ཚེ་ངེས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ནི་ཉི་ཚེ་བ་དང་མཚང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འཚལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཙམ་གྱིས་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ལ་སྨྲས་པ། དེ་ལྟ་ན་སྡོམ་པ་མིན་ཅན་གྱི་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་སྡོམ་མིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་མདོ་སྡེ་བ་ལ་གནོད་བྱེད་དེ། དེ་དག་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བོ་ཙམ་ལས་སྡོམ་པ་མེད་པར་ཡང་དེ་དགེ་བསྙེན་ནོ་ཞེས་སོ། །ད་ནི་གང་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད། དེ་ནི་གལ་ཏེ་བསྡམས་པ་དང་མ་བསྡམས་བ་ལས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ཅི་ཞིག་གནོད། དེའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཅན་གྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །ཞིང་དང་ལེན་པ་དང་གུས་པར་བྱེད་པས་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རེ་རེ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཞིང་བྱེད་པ་དང༌། ལེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གུས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཞིང་དང་ལེན་པ་དང་གུས་པར་བྱེད་པ་འོ། །ཡང་

【汉语翻译】
堕落者是牛和象的堕落者们。大臣是如法行事的人们。或者大臣是属于教令者。所谓“意义上”，虽然不是从那产生，但因为加入一致，应理解为具有非律仪性。所谓“安住于此”，那些非律仪不是存在的，那么是什么呢？是安住于此。所谓“如果知道”，就是明知故犯。对于成为圣者的人们也，所谓“也”是广说，没有见到真谛就不会堕入恶趣。所谓“变成绵羊的羊们也”，是广说。这里，导师调伏贤回答说：例如，
有些屠夫不把别人的财物不予取而据为己有，自己的妻子知足，也因为进入邪念，一切肢体都获得非律仪。同样，对于一切有情也一样转变，因为进入邪念的缘故。阿札札布栗底嘎依惹尼埃瓦达丹札木札米底纳札达惹格里亚喋。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）对于所谓“非律仪不圆满和少分在一切方面都不存在”，因为业道支不全，所以是不圆满。少分是具有有情、处所、时间和寿命的决定。所谓“除了八种”，除了别解脱律仪的八种之外，其他的少分和不全也是存在的。仅仅以戒律和寻求的戒律就能造成障碍，对于那件事说了。如果是那样，就会出现非律仪的近事男和近事男非律仪的过失。这对于经部师是有损害的，那些仅仅是皈依者，没有律仪，但也称他们为近事男。现在，对于从断杀生等中返回和加入其中。那是如果从受戒和未受戒中产生，那么这有什么损害呢？所谓“出生于其种姓者”，是指出生于屠夫等具有非律仪种姓的人们。所谓“以田地和接受和恭敬而获得”，其中的“做”这个词是与每一个词相连的，做田地，做接受，做恭敬，就是田地和接受和恭敬。又

【英语翻译】
The fallen are the fallen oxen and elephants. Ministers are those who act according to the Dharma. Or ministers belong to the command. The so-called "in meaning," although it does not arise from that, but because the joining is consistent, it should be understood as having non-vows. The so-called "abiding in this," those non-vows are not existent, then what is it? It is abiding in this. The so-called "if you know," is knowingly. For those who have become noble ones also, the so-called "also" is an extensive explanation, not seeing the truth will not fall into the lower realms. The so-called "sheep that have become sheep also," is an extensive explanation. Here, the teacher Dusang replied: For example,
Some butchers do not take others' property without giving it and make it their own, and their wives are content, but also because they enter into wrong thoughts, all limbs obtain non-vows. Similarly, it also changes for all sentient beings, because of entering into wrong thoughts. Ātra tza britti kī reṇai va da nta mutta mi ti nā trā da ra kri ya te. (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) Regarding the so-called "non-vows incomplete and partial do not exist in all aspects," because the branches of the path of action are incomplete, it is incomplete. Partial is having the determination of sentient beings, places, times, and lifespans. The so-called "except for eight kinds," other than the eight kinds of individual liberation vows, there are also partial and incomplete ones. Merely with discipline and seeking discipline can cause obstacles, it was said about that matter. If that is the case, then there will be the fault of non-vow upasaka and upasaka non-vow. This is harmful to the Sutra school, those are merely refuge takers, without vows, but they are also called upasakas. Now, regarding turning away from killing and so on and joining in it. That is if it arises from taking vows and not taking vows, then what harm is there in this? The so-called "those born into its lineage," refers to those born into the lineage of butchers and others who have non-vows. Regarding "obtaining by field and acceptance and reverence," the word "doing" is connected to each word, doing field, doing acceptance, doing reverence, is field and acceptance and reverence. Again

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
འདིར་ལེན་པ་ཉིང་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་བསྡུའོ། །བྱེད་པ་ནི་གཡོ་བ་སྟེ། བྱེད་པ་ནི་གཡོ་བ་ལའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མི་བརྡ་ཕྲད་པ་འོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་བརྡ་ཕྲད་པ་ནི་འདིར་གང་ཞིག་འདིས་བསླབ་པ་ཕུལ་ལོ་སྙམ་དུ་དེའི་ཚིག་ཤེས་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་འདོད་དོ། །བསམ་པ་ཐག་པ་ནི་སྡོམ་པ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའོ། །དེ་དང་འགལ་
བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་སྟེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་འབུལ་བའི་སེམས་ཀྱང་ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་བཏང་བ་ལས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཙམ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྲོ་བ་དང་མྱོས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཕྱིར་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་པས་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ཙམ་མོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདུན་དུ་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་མེད་དོ། །རྟེན་ཉམས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་འམ། བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་ཇི་ལྟ་བུ་སྡོམ་པ་བླངས་པ་དེ་ལྟ་བུས་དེ་ཉམས་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཏོང་བའི་རྒྱུ་གསུམ་པའོ། །གཞི་ཆད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྡོམ་པའི་གཞི་སྟེ་རྒྱུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཆད་པས་སྡོམ་པ་ཡང་འཆད་དེ། འདི་ནི་གཏོང་བའི་རྒྱུ་བཞི་པའོ། །ཉིན་ཞག་ཏུ་འཕངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ལྔ་པའོ། །ཁ་ཅིག་ལྟུང་བར་གྱུར་ལས་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕམ་པ་ལས་ཏེ། འདི་ལྟུང་བར་བྱེད་པས་ན་ལྟུང་བར་གྱུར་བའོ། །ཁ་ཆེ་རྣམས་ནི་བྱུང་བ་ལ། བུ་ལོན་ནོར་བཞིན་གཉིས་སུ་འདོད། ཅེས་བྱ་བ་ལ་བུ་ལོན་དང་ནོར་ནི་བུ་ལོན་ནོར་ཏེ། དེ་དག་དང་འདྲ་བ་ནི་བུ་ལོན་ནོར་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་འདོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཉམས་པས་སྡོམ་པ་ཟད་པར་གཏོང་བ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལྟུང་བ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བའོ། །རྟེན་ཉམས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚན་གཉིས་ཅིག་ཅར་བྱུང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རང་གི་རྟེན་ལས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེ་ཉམས་པས་ཇི་ལྟར་མི་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པ་སྟེ། ལུས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གཏོང་བའི་རྒྱུ་གསུམ་པའོ། །གཞི་ཆད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡོམ་པའི་གཞི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་ཀུན་སློང་གི་སེམས་ཆད་པ་ལས་སྡོམ་པ་ཡང་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་འདི་ནི་གཏོང་བའ

【汉语翻译】
此處所說的「領受能成辦」，是簡略的語句。成辦就是動搖，經中說「成辦就是動搖」。所謂「不以言詞告知」，是指在此處，某人認為「此人已捨棄學處」，而知曉其語句，即是明顯的意願。意念堅定是指不追求戒律的意義。與此相違的表色之差別，是指捨棄學處，僅僅生起菩提心是不夠的，因為如同獲得戒律一般，捨棄學處之心也必須具有力量。並非僅僅是在夢中捨棄的表色。由於憤怒和醉酒等也不算是捨棄，所以僅僅是不屬於兩者。在畜生等面前捨棄學處是不存在的。「所依退失」是指，無論是男性的所依，還是女性的所依，如同領受戒律時那樣，那樣的所依退失了，這是捨棄的第三個原因。「基礎斷絕」是指，戒律的基礎，也就是原因，是三善根，這些斷絕了，戒律也會斷絕，這是捨棄的第四個原因。因為在日夜中被拋棄，這是捨棄的第五個原因。有些人說，從墮罪中說起，是指從不行梵行等他勝罪開始，因為這會導致墮落，所以是墮罪。喀什米爾人認為，對於已發生的事情，債務和財產被視為二者。所謂「債務和財產如同債務財產」，是指那些與債務和財產相似的，如同債務財產一般。又為何他們如此認為呢？因為他們說，因此，僅僅因為一方退失就認為戒律耗盡是不合理的。所謂「其他墮罪」是指僧殘罪。「所依退失」是指，同時出現兩種性別。如同從自己的所依產生戒律之後，隨著所依的退失，如同無法產生一樣，也不會隨之產生，因為身體轉變，心識也可能轉變，並且因為是主宰，所以這是捨棄的第三個原因。「基礎斷絕」是指，戒律的基礎，也就是表色和非表色，以及動機之心斷絕，戒律也會因此斷絕，因此這是捨棄

【英语翻译】
Here, the phrase "taking accomplishes" is a concise statement. Accomplishment means movement, as it is said, "Accomplishment is movement." The term "not communicating with words" refers to the intention to make it known that someone has renounced the precepts upon hearing their words. Firm intention means not seeking the meaning of the vows. The distinction of expression contrary to this is the renunciation of the precepts, not just the arising of bodhicitta, because the mind of renouncing the precepts must also have power, just as the precepts were obtained. It is not just an expression of renunciation in a dream. Anger and intoxication, etc., are also not considered renunciation, so it is merely not belonging to either. There is no renunciation of precepts in front of animals, etc. "Loss of the basis" means that whether it is the basis of a male or a female, the basis in which the precepts were taken is lost, this is the third cause of abandonment. "Severing the foundation" means that the foundation of the precepts, that is, the cause, is the three roots of virtue, and when these are severed, the precepts are also severed, this is the fourth cause of abandonment. Because it is abandoned day and night, this is the fifth cause of abandonment. Some say that speaking from the transgressions means starting from the defeat of not practicing celibacy, etc., because this leads to downfall, so it is a transgression. The Kashmiris consider debt and property as two things for what has happened. The phrase "debt and property are like debt and property" means those that are similar to debt and property, like debt and property. Why do they think so? Because they say that it is unreasonable to think that the precepts are exhausted just because one side is lost. The phrase "other transgressions" refers to the sanghavasesa offense. "Loss of the basis" means that two genders appear at the same time. Just as after the precepts arise from one's own basis, following the loss of the basis, just as it cannot arise, it will not follow, because the body changes, the mind may also change, and because it is the master, this is the third cause of abandonment. "Severing the foundation" means that the foundation of the precepts, that is, the expression and non-expression, and the mind of motivation are severed, and the precepts will also be severed, so this is the abandonment.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྒྱུ་བཞི་པའོ། །དེ་སྲིད་དུ་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།
ཉིན་ཞག་ཏུ་འཕངས་པའི་ཕྱིར་ཉིན་ཞག་པའི་སྡོམ་པ་སྟེ། ཉིན་ཞག་གིས་ཡོངས་སུ་འདོར་ཞིར་སླར་སྐྱ་རེངས་ཤར་བས་གཏོང་ངོ༌། །བུ་ལོན་དང་ནོར་ནི་བུ་ལོན་ནོར་ཏེ་དེ་དག་དང་འདྲ་བ་ནི་བུ་ལོན་ནོར་བཞིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཉམས་པར་སྡོམ་པ་ཟད་པར་གཏོང་བ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རེ་རེ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་བླངས་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་རེ་རེ་ལས་འདས་པས་མཐའ་དག་གཏོང་བར་མི་རིགས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་ལས་ཐོབ་པས་རྒྱུད་གཅིག་ལས་འདས་པས་ཐམས་ཅད་གཏོང་བར་མི་རུང་ངོ༌། །ནམ་ཞིག་འདི་རིགས་པར་མི་རུང་ན། གང་གི་ཚེ་ལྟུང་བ་གཅིག་གི་དབང་གིས་སྡོམ་པ་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་སྐྱོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉི་ག་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། པྲ་ཏི་དེ་ཤ་ནཱརྡཱཡཱནྟུ་ཤི་ཀྵ་ཡ་མ་ཏྲིཀྲནྟཱ་བི་ཀྲྀ་ཏ་ཡཾ། ཚུར་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་རྟག་ཏུ་གཉིས་ཀ་ཇི་ལྟ་བར་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་སོ་ཞེས་སོ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་རྟོགས་པའི་དོན་ཏེ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བ་ཤགས་པ་མེད་པའི་ལྡང་བའི་སྐལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་གཞན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཀྱང་འདི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པས་དགེ་སློང་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་སྟོན་པས་སྡོམ་པ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དགེ་སློང་གིས་དགོངས་པ་བསྒྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། བུའི་དོན་དང་བྲལ་བ་ལ་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འགོད་པ་དང༌། མིའི་དོན་དང་བྲལ་བ་མཚན་དང་བྲལ་བ་མཚན་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་མི་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལྷག་པར་སྤྱད་པ་ཉིད་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གསུམ་བརྗོད་པས་
བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རྩ་བ་ལས་འདས་པ་ཡང་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་འདས་པའི་དོན་འདི་སེམས་ལ་བཞག་ནས་འདྲི་བ་ནི། དེ་ཅི་ལྟར་ན་ངེས་དོན་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ

【汉语翻译】
是第四个原因。之所以说“因为投掷到那个时候”，是因为：
因为投掷到日夜，所以是日夜的誓言。日夜完全舍弃，当再次出现曙光时就放舍。债务和财产就是债务财产，和那些相似的就是像债务财产一样。如果一个方面衰败，就说誓言耗尽而放舍是不合理的。就像一一正确地受持，也不会变成受持了全部誓言一样，一一违犯，也不合理地全部放舍。从一切有情的田中获得，因为违犯了一个传承，就不能放舍全部。什么时候这样不合理呢？在什么时候，因为一个堕落的控制，誓言会放舍呢？那么会变成没有过失吗？因此，这里有戒律和破戒的戒律两种，这样说道。Prati desha nardayaantu shishayaa matrikrantaa bikrita yam（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。具有戒律本身，而不是破戒的戒律。其他总是像那样，考虑到真实的僧人而那样说了。戒律完全清净，是证悟超越世间的功德的意思。发生根本堕落就没有戒律完全清净了。没有瓦解，没有恢复的机会，因此，即使誓言与其他相连，因为这个没有变成超越世间功德的容器，所以说不是僧人。分别说者们说，导师说具有剩余誓言的僧人，对于不具有成办意乐机会的，说不是僧人是合理的。就像对于脱离儿子意义的，安立不是儿子的声音，以及对于脱离人的意义，脱离名称，不具有名称的，说不是人一样。以祈请和四种事业受近圆戒，更加行根本堕落本身，不仅仅不是僧人，那么是什么呢？以说三皈依，受近圆戒违犯根本，也不是僧人本身，这样将违犯的意义放在心中而提问，那就是：那样怎么样才是究竟的意义呢？

【英语翻译】
It is the fourth reason. The reason for saying "because it is thrown until that time" is:
Because it is thrown into day and night, it is the vow of day and night. Day and night completely abandon, and when dawn appears again, it is released. Debts and property are debt property, and what is similar to those is like debt property. If one aspect declines, it is said that it is unreasonable to exhaust the vow and release it. Just as one by one is correctly upheld, it will not become upholding all the vows, just as one by one is violated, it is unreasonable to release all of them. Having obtained from the field of all sentient beings, because one lineage is violated, it is not permissible to release all. When is this unreasonable? At what time, due to the control of one downfall, will the vows be released? Then will it become without fault? Therefore, here there are both discipline and the discipline of breaking the discipline, it is said. Prati desha nardayaantu shishayaa matrikrantaa bikrita yam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning). Having discipline itself, not the discipline of breaking the discipline. Others always say that, considering the true monk. The complete purification of discipline is the meaning of realizing the qualities that transcend the world. There is no complete purification of discipline when a fundamental downfall occurs. Without disintegration, without the opportunity to recover, therefore, even if the vows are connected with others, because this has not become a vessel of qualities that transcend the world, it is said that it is not a monk. The Vaibhashikas say that the teacher said that a monk with remaining vows, for those who do not have the opportunity to accomplish their intentions, it is reasonable to say that they are not monks. Just as for those who are separated from the meaning of a son, the sound of not being a son is established, and for those who are separated from the meaning of a person, separated from a name, and do not have a name, it is said that they are not people. Taking the full ordination with a request and four actions, and further practicing the fundamental downfall itself, is not only not a monk, but what is it? By saying the three refuges, taking the full ordination and violating the root, it is not the monk himself, so putting the meaning of the violation in mind and asking, that is: How is that the ultimate meaning?

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
་མིང་གི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་འོལ་ཕྱིར་མིང་བཏགས་པའོ། །ཁས་འཆེས་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བདག་ཉིད་དགེ་སློང་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམ་འཆའོ། །སློང་བས་ན་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློང་བར་བྱེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པས་ན་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལའོ། །དོན་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ཡིན་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ལའོ། །གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་བཤད་པ་བཞི་ལས་གཞན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ལ་མངོན་པར་བཞེད་དོ། །གང་ཡང་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་དེ་སྔོན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའི་སྔ་རོལ་དུའོ། །བྱེ་བྲག་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་མ་ཐོབ་པ་དག་ལས་ཀྱང་ཉམས་པར་འདོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གསུངས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བར་གྱུར་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཆད་པས་ཀྱང་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། དེ་དཔེའི་དོན་འདི་ནུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཇི་ལྟར་བསླབ་པའི་གཞི་བཞི་པོ་འདི་མཐའ་དག་ནི་ཤིང་ཏཱ་ལའི་མགོ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་མཐའ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་རེ་རེ་ལས་འདས་པས་སྡོམ་པ་གཏོང་བར་མི་རུང་སྟེ། ཏཱ་ལ་རེ་རེ་ནས་མགོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཆད་ཀྱང་ཕྱོགས་གཞན་གནས་པ་མཐོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་རེ་རེ་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལས་འདས་ན་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ།
ཡང་ཏཱ་ལའི་མགོ་ལྟ་བུ་གང་དག་ཡིན་པ་གསུམ་པོ་དག་ལས་མ་འདས་པས་གཏོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་འདིར་དཔེའི་དོན་གྱི་ནུས་པ་སྨྲ་སྟེ། བསླབ་པའི་གཞི་གཞན་པོ་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་དང་འདྲ་བ་དག་ལས་འདས་ཀྱང་བཤགས་ནས་ཡང་སྡོམ་པ་དེ་འཐོབ་ཀྱི། ཤིང་ཏཱ་ལའི་མགོ་དང་འདྲ་བ་བཞི་པོ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་འདས་ན་ནི། སླར་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ངེས་པ་འཇུག་པ་མེད་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་ཀྱང་མེད་དོ། །སྲེ་ད་ན

【汉语翻译】
名为比丘者，谓但以比丘之名而名之者。自称比丘者，谓毁犯戒律者，彼自誓言：‘我乃比丘’。以乞食故名比丘者，谓行乞食者。以断烦恼故名比丘者，谓于三界离贪欲者。此义者，谓世尊所说之‘非比丘，非沙门’者。以祈请及四羯磨圆具之比丘者，谓于前说四者之外，显现安住于戒律之异生。若有人说：‘是就真实比丘而说’，对此之答复是：‘于彼之前’，谓于造作堕罪之先。分别说者认为，从未得者亦会退失。如经中所说：‘于诸天世间，观见智慧完全退失。’如是说。所说亦如是，是就真实比丘而说‘非比丘’。于根本堕罪，即使仅缺一边，亦会广说。分别说者认为：‘彼譬喻之义无能。’如是说。如是，此四种学处，皆如棕榈树之顶。若于一切中，任一违越，则不得舍戒，因见棕榈树之每一端，虽缺一端，然他端仍存故。若一一如此，然违越彼等，则非舍弃一切律仪。又说，如棕榈树顶般之三者，未违越故，则不致舍弃。于此有何必要？因此，于此宣说此譬喻之义力，谓违越其他如枝叶般之学处，忏悔后仍可得彼律仪，然若违越如棕榈树顶般之四者中任一，则不得重获律仪。故无有决定趣入，是故亦无有依于戒律而住之止观。舍达那。

【英语翻译】
A monk by name is one who is merely named a monk. A self-proclaimed monk is one who has broken the precepts and vows, 'I am a monk.' A monk by begging is one who begs for food. A monk by destroying afflictions is one who is free from desire in the three realms. This meaning refers to what the Blessed One said, 'Not a monk, not a renunciate.' A fully ordained monk through petition and four karmas refers to the manifestation of an ordinary being abiding in discipline, other than the four mentioned earlier. If someone says, 'It was spoken with the true monk in mind,' the reply to that is, 'Before that,' meaning before committing a transgression. The Vaibhashikas think that one can fall from what has not been attained. As it says in the sutra: 'In the world with the gods, behold the complete loss of wisdom.' So it is said. What was said was also spoken with the true monk in mind, 'not a monk.' Even if one side of the root is missing, it is explained extensively. The Vaibhashikas think, 'That example has no power.' So they say. Likewise, all four of these bases of training are like the top of a palm tree. If one transgresses any one of them, one should not give up the vows, because one sees that even if one side of each palm tree is missing, the other side remains. If each one is like that, then even if one transgresses them, one does not give up all the vows.
Again, it is said that one will not give up because one has not transgressed the three that are like the top of a palm tree. What is the need for this? Therefore, here we speak of the power of the meaning of this example: even if one transgresses other bases of training that are like branches and leaves, one can confess and obtain those vows again, but if one transgresses any of the four that are like the top of a palm tree, one will not obtain the vows again. Therefore, there is no definite entry, and therefore there is no shamatha and vipashyana that rely on and abide in discipline. Sredana.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ི་ནས་དང་འདྲ་བ་ཞིག་སྟེ་དེ་མ་རུང་བར་བྱེད་པའོ། །ཤིང་རུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རུལ་པའོ། །སྙིང་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུ་ཁོང་ན་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །འདིར་དགེ་སློང་ཡང་དགེ་སློང་གི་ཤ་ཚུགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁོང་ན་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲེད་ལ་སོགས་པ་དག་དང་ཆོས་མཐུན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྲེད་ལ་སོགས་པ་དག་ནས་ལ་སོགས་པ་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་མ་རུང་བར་བྱེད་པས་དེ་རྣམས་ལས་སེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཉིང་པོ་དང་ལྡན་པ་མ་རུང་བར་བྱེད་པས་དེ་དག་ལས་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལམ་གྱིས་རྒྱལ་བ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་སྟེ། ང་ནི་སྡིག་པའི་ཆོས་ལས་རྒྱལ། །དེ་བས་ཉེར་འགྲོ་ང་རྒྱལ་བ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལམ་སྟོན་པ་ནི་གང་ཞིག་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ལམ་གྱིས་འཚོ་བ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ནི་ལམ་གྱིས་རྒྱལ་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལམ་གྱི་ཕྱིར་འཚོ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལམ་གྱི་ཆེད་དུ་འཚོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་སུན་འབྱིན་པ་ནི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་སྟེ། འདིར་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །འདུལ་བ་ལས་དགེ་སློང་མ་ཡིན་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ཡང་འདིར་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བཤད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་ལ་དགོངས་ནས་དགེ་སློང་མ་ཡིན་ཞེས་དེ་སྐད་བཤད་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཤ་ཚུགས་ཙམ་ལུས་པའི་
ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་རྟགས་ཙམ་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་ཏུ་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོམ་པའི་ངོ་བོ་དང༌། དགེ་བ་གཞན་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བསྡུའོ། །གོང་ངམ་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྐྱེས་ནས་འོག་མ་གཏོང་ལ། འོག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་གོང་མ་གཏོང་ངོ༌། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་གཏོང་སྟེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིས་མཐུན་པ་བཏང་བས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་པ་འབྲིང་པར་རོ། །འདིར་རིས་མཐུན་པ་བཏང་བ་ནི་འཆི་བའོ། །ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཀྱང་གཏོང་ངོ༌། །ལམ་སྔ་མ་གཏོང་པར་འགྱུར་རོ

【汉语翻译】
就像有糠秕一样，使它不能用。所谓朽木，就是腐烂的木头。所谓没有心髓，就是谷物里面没有心髓。这里，比丘也是因为具有比丘的形相，而且心中没有心髓，所以与贪欲等相同。就像贪欲等使具有心髓的麦子等不能用，从而从那些中去除一样，同样，他也使具有心髓的比丘僧团不能用，从而从那些中去除。因此，以道胜利就是涅槃，如云：我从罪恶之法中胜出，因此亲近者我胜利。所谓道路指示者，就是指引道路的人。有些人说，以道为生就是有学和无学。另一些人说，有学和无学是以道胜利。为道而生就是具有戒律的比丘，因为是为道而生。败坏道路者就是戒律败坏的比丘，这里所举的例子就是这个。律藏中说不是比丘不是沙门，这里也说是沙门，那么，因此应该理解为是考虑到真实的比丘而说不是比丘。仅仅剩下形相的缘故，就是仅仅剩下沙门的标志的缘故。所谓属于禅定的所有善法，就是指包含寂止的自性以及其他不是色法自性的集合。所谓上或下，就是指先生起上面的，然后舍弃下面的；先生起下面的，然后舍弃上面的。所谓从等持中完全退失，就是指无论如何获得色界和无色界，都舍弃，因为依赖于等持。舍弃同类也会稍微舍弃，就是指在异生位，与决定性的部分相应的暖位等，直到中品忍位。这里，舍弃同类就是死亡。稍微一点就是指与退失的部分相应的，如实地，即使是远离贪欲也会舍弃。将舍弃先前的道。

【英语翻译】
It is like having chaff, making it unusable. The so-called rotten wood is rotten wood. The so-called without essence is that there is no essence inside the grain. Here, a bhikkhu is also similar to craving and so on because he has the appearance of a bhikkhu and has no essence in his heart. Just as craving and so on make the wheat and so on with essence unusable, thus removing them from those, similarly, he also makes the Sangha of bhikkhus with essence unusable, thus removing them from those. Therefore, victory through the path is nirvana, as it is said: I have overcome sinful dharmas, therefore I, the near one, am victorious. The path shower is the one who shows the path. Some say that living by the path is the learners and non-learners. Others say that the learners and non-learners are victorious through the path. Living for the sake of the path is a bhikkhu with morality, because it is living for the sake of the path. The one who ruins the path is a bhikkhu with broken morality, and the example given here is this. In the Vinaya, it is said that he is not a bhikkhu and not a śrāmaṇa, but here it is also said to be a śrāmaṇa, so it should be understood that it is said not to be a bhikkhu with the true bhikkhu in mind. The reason for only the appearance remaining is the reason for only the mark of a śrāmaṇa remaining. All the virtues belonging to meditation are those that include the nature of tranquility and other aggregates that are not the nature of form. Above or below means that one first arises above and then abandons the lower; one first arises below and then abandons the upper. Completely falling away from absorption means abandoning whatever is obtained in the form and formless realms, because it depends on absorption. Abandoning the similar will also abandon a little, which means in the state of ordinary beings, the warmth and so on that correspond to the determining part, up to the middle forbearance. Here, abandoning the similar is death. A little is that which corresponds to the part of decline, and even being free from desire will abandon it as it is. One will abandon the previous path.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུགས་པའི་ལམ་མོ། །འབྲས་བུ་འམ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལས་གཞན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ༌། །འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་འོག་རོལ་གྱིས་ཞུགས་པའི་ལམ་མམ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་མོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ་གཉིས་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དབང་པོ་སྦྱངས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་བརྗོད་དེ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དེར་ཡང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་ནི་ལམ་སྔ་མ་འདོར་རོ། །འདིར་འབྲས་བུ་འམ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་ནི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཐོབ་པས་འདོར་རོ། །མི་གཡོ་བར་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་གཉི་ག་ཇི་ལྟར་བར་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་ལ། སླར་ཡང་གཉི་ག་ཇི་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དབང་པོ་སྦྱངས་པས་འབྲས་བུ་ཙམ་ཐོབ་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེར་དབང་པོ་སྦྱངས་པ་ཁོ་ན་རྒྱུ་ཡིན་པས་བར་ཆོད་མེད་པར་སོ་སོར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་ས་འཕོས་པས་མི་གཏོང་ངོ༌། །ཡང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཅན་གྱི་སྡོམ་པ་ཇི་ལྟ་འཐོབ་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ན་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བརྗོད་ཅེ་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་སྔོན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཁོ་ནས་བོར་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ན་ཞེས་མ་བརྗོད་དོ། །ཡང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཅན་གྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་ཅེ་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུའི་སྟོབས་ནི་སྡར་གྱི་བསམ་གཏན་གོམས་པའོ། །རྐྱེན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་ས་དེ་པའི་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉེན་པོ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་བོར་པའི་ཕྱིར་ཤི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིས་མཐུན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་དང་བྲལ་ན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་མདའི་འགྲོས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྫ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོ་འམ། མདའི་འགྲོས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་འཕང་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར

【汉语翻译】
被称作“进入之道的”就是进入之道。关于“果”或“殊胜之果”，果是指除了恒常进入之果以外的三种果。殊胜之果是指恒常进入之果之下的进入之道或殊胜之道。学富楼那说，应该只说两种。调伏诸根是指获得果位，为了摄取而说，在那里也是因为获得果位而舍弃之前的道。在此，对于果或殊胜之果也有两种分别：见道是殊胜之果，因为获得了道之后的了知而舍弃。不动的总摄之法两者如何不是殊胜呢？再次两者如何呢？即使如此，因为调伏诸根仅仅获得果位，即使如此，在那里调伏诸根仅仅是因，因此没有间隔地分别宣说。无漏是因为不是相似的，因此不会因为地转移而舍弃。又，非律仪者的律仪如何获得呢？因此说了“如果真实受持律仪”，这是指别解脱律仪。如果获得禅定律仪，为什么不说“如果获得无漏律仪”呢？因为在无漏之前有禅定律仪，并且仅仅因为禅定律仪而舍弃，所以没有说“如果获得无漏律仪”。又，非律仪者如何获得禅定律仪呢？说了“因和缘的力量”，因的力量是指串习下品的禅定。缘的律仪是指面向彼地之业的异熟。其他人说，是听闻正法和如理作意。被称为“具有对治力”是指律仪具有力量。被称为“因为舍弃身体而死亡”是因为通过同类之力的获得，如果离开它，就没有它。被称为“如同陶师的轮子和箭的运行”是指如同陶师的轮子或箭的运行，由造作的差别而发射是造作的差别。

【英语翻译】
That which is called "the path of entry" is the path of entry. Regarding "fruit" or "distinguished fruit," fruit refers to the three fruits other than the fruit of constant entry. Distinguished fruit refers to the path of entry or the distinguished path below the fruit of constant entry. Master Purna says that only two should be mentioned. Subduing the senses refers to obtaining the fruit, and it is said for the sake of inclusion, and there, too, the previous path is abandoned because of obtaining the fruit. Here, there are also two distinctions for fruit or distinguished fruit: the path of seeing is the distinguished fruit, because it is abandoned by obtaining the knowledge after the path. How are the unchanging, summarized dharmas not distinguished? And how are the two again? Even so, because subduing the senses only obtains the fruit, even so, there subduing the senses is only the cause, therefore it is separately proclaimed without interruption. Non-leakage is because it is not similar, therefore it will not be abandoned by the change of ground. Also, how does the non-vow holder obtain vows? Therefore, it is said, "If one truly upholds the vows," which refers to the vows of individual liberation. If one obtains the vows of meditation, why is it not said, "If one obtains the vows of non-leakage"? Because the vows of meditation precede non-leakage, and it is abandoned only because of the vows of meditation, so it is not said, "If one obtains the vows of non-leakage." Also, how does the non-vow holder obtain the vows of meditation? It is said, "The power of cause and condition," the power of cause refers to the habituation of inferior meditation. The vows of condition refer to the maturation of the karma of that land being directed towards manifestation. Others say that it is listening to the true Dharma and proper attention. That which is called "having the power of antidote" refers to the vows having power. That which is called "dying because of abandoning the body" is because of obtaining through the power of similarity, and if it is separated from it, it does not exist. That which is called "like the potter's wheel and the arrow's motion" refers to like the potter's wheel or the arrow's motion, being shot by the difference of fabrication is the difference of fabrication.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ཆད་པས་འཆད་དེ་དེ་དང་འདྲའོ། །གདོས་དང་རྒྱལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གིས་གཞན་ལ་གདོས་སམ་རྒྱའམ་མཚོན་ཆ་སྟེར་བ་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དྲངས་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་པ་དེ་ཆད་པས་དེ་ཡང་འཆད་དོ། །དགེ་པའི་རྩ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅད་པའི་སྦྱོར་བ་ཁོ་ནས་བར་མ་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པས་ཏེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་ལས་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེ་ན། སྦྱོར་བ་ལ་དེའི་སྒྲ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པོ་རྣམས་ཁོ་ནས་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པའི་སྦྱོར་བས་ཀྱང་བར་མ་མི་དགེ་བའི་
རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གཏོང་ངོ༌། །གཞན་དག་ན་རེ་བདུན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྩ་བ་ཆད་བ་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཅིག་གཏོང་སྟེ། དཔེར་ན་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དབང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྤོང་བའི་ལམ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་སྟེ། དེ་ལ་ཆེན་པོའི་སྤོང་བ་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཡིན་ལ། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ནི་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་ཡིན་ནོ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་འཁོར་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། དེའི་ཐོབ་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་དག་གོ །སྐྱེས་པ་ཕོའི་དབང་པོའི་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འདིར་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་གཉིས་ཀའི་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ནི་སྐྱེས་པ་དང་ཡང་སྦྱོར་བར་འདོད་ལ། བུད་མེད་དང་ཡང་སྦྱོར་བར་འདོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་སོ་སོར་རྟོག་པ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱནྟ་ར་སྱ་ཧི་ཀླེ་ཤ་ས་མུ་ད་ཙཱ་རོ་པི་བྱནྟར་ཨེ་བེ་ཏི། ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། མཚན་གཉིས་པ་ལ་ནི་གཉི་གའི་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཤས་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་མེད་ལ། ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དག་ལ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཤས་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པ་མེད་པའི་རྒྱུར་བཤད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པས། འོ་ན་

【汉语翻译】
那断绝而说，与那相同。所谓“杵和杖等的物体”，如果有人把杵或杖或武器给予他人，那么引来的非表色，是为自己的缘故而受持的，那断绝了，那也断绝了。所谓“善的根本们”会详细地出现。因为力量弱小，仅仅是断绝善根的加行，中间的非善的非表色，就不能说“从善根断绝”，因为加行上安立了它的名言。认为仅仅是六者。同样，禅定的律仪的加行，也舍弃中间的非善的非表色。其他人说，应该说第七个。所谓“根本断绝和在哪里出生”，对于那，即使是从离贪欲中，也稍微地舍弃，譬如调伏不适意的根。所谓“一切”是指三界。任何烦恼，也是近烦恼。断除的道是无间道，其中大的断除是小的之小，小的之小是大的之大。所谓“和眷属一起”，它的眷属是和它一起生起的，以及它的获得随之而来的那些。所谓“具有男性的根的男子”，这在这里是举例说明。所谓“二根的烦恼非常多”，那些也想和男子交合，也想和女子交合，因此，因为男子和女子的所依的烦恼非常多，所以不能见到作为它的对治的个别观察。བྱནྟ་ར་སྱ་ཧི་ཀླེ་ཤ་ས་མུ་ད་ཙཱ་རོ་པི་བྱནྟར་ཨེ་བེ་ཏི། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)应该适当地配合，对于二形人，因为两个的烦恼非常多，并且没有很大的知惭和有愧，所以没有律仪，对于食肉者和不男者，因为没有很大的知惭，以及行使一切烦恼，也没有很大的有愧。所说的没有律仪的因是什么，那些是和非律仪随顺的，那么

【英语翻译】
That is cut off and said, it is the same as that. Regarding the so-called "objects such as pestles and staffs," if someone gives a pestle or staff or weapon to another, then the non-manifestation that is drawn is held for one's own sake, and when that is cut off, that is also cut off. The so-called "roots of virtue" will appear in detail. Because of weak strength, only the application of cutting off the roots of virtue, the intermediate non-virtuous non-manifestation, should not be said to be "from the cutting off of the roots of virtue," because its expression is established on the application. It is thought that it is only the six. Similarly, the application of the discipline of meditation also abandons the intermediate non-virtuous non-manifestation. Others say that the seventh should be said. Regarding the so-called "root is cut off and where it is born," even from detachment from desire, it is slightly abandoned, like subduing the unpleasant sense. The so-called "all" refers to the three realms. Whatever affliction is also a near affliction. The path of abandonment is the uninterrupted path, in which the great abandonment is the small of the small, and the small of the small is the great of the great. Regarding the so-called "with retinue," its retinue is those that arise together with it, and those that follow its attainment. The so-called "man with a male organ" is an example here. Regarding the so-called "the afflictions of both bases are very great," those also want to unite with men, and also want to unite with women, therefore, because the afflictions of the bases of men and women are very great, the individual observation that is the antidote to it cannot be seen.བྱནྟ་ར་སྱ་ཧི་ཀླེ་ཤ་ས་མུ་ད་ཙཱ་རོ་པི་བྱནྟར་ཨེ་བེ་ཏི། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) should be appropriately matched. For hermaphrodites, because the afflictions of both are very great, and there is not much shame and embarrassment, there is no discipline. For meat eaters and eunuchs, because there is not much shame, and also the practice of all afflictions, there is not much embarrassment. What is said to be the cause of no discipline, those are in accordance with non-discipline, then

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་དྲིས་སོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་བའི་སྔོམ་པ་མེད་དེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དག་མེད་དོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་མེད་ཅེ་ན། ཤེས་རབ་ཞན་པས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་མ་བྱང་
པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྣམས་ལ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་མི་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཀྱི། སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་སྤྱོད་པའི་ལྷ་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་མེད་ན། གོང་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་ལ་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དག་ཡོད་ཅེ་ན། ཅི་རིགས་པར་རྒྱུ་དང་ལས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་སོ། །གོང་ན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལའོ། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཕགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དག་ཏུ་མི་སྐྱེའོ། །དེ་དག་གི་ནི་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ན་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་དང་གཏན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅན་རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་བར་དུའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གཏན་དུ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཏན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བགེགས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་ལས་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྲུང་བ་འམ་ཚིམ་པར་བྱེད་པས་ན་བསོད་ནམས་སོ། །འདི་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདིར་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་དགའ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འདིར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ག

【汉语翻译】
关于“非律仪”的问题，已详细询问。对于北方那些声音不悦耳的地方，因为没有如实领受，所以没有别解脱律仪。因为没有等持，所以没有禅定和无漏律仪。又为什么那些地方没有如实领受和等持呢？因为智慧薄弱，不精通善等法。关于“对于人们有三种”的说法，别解脱律仪只存在于人类中。因为没有厌倦，即使是享欲的有智慧的天人也没有，更不用说更高层的众生了。那么，他们如何拥有禅定和无漏律仪呢？根据各自的因和业的法性来理解。关于“上面没有”的说法，指的是生于无色界的众生。关于“除了具有特殊禅定和生于无想有情的众生之外”的说法，圣者不会生于具有特殊禅定和无想有情的众生中。关于“他们是通过具有的方式而存在”的说法，对于生于无色界的众生来说，无漏律仪是通过具有的方式而存在的，而不是显现出来的，因为在那里没有色。将在其他地方显示它也以其自身的方式存在。关于“暂时和永久”的说法，具有令人满意的果报是暂时的安乐，因为它能暂时从痛苦中解脱出来，直到令人满意的异熟果相继出现。获得涅槃是永久的，因为完全的涅槃是永久的无痛苦。关于“不善是不利的一面”的说法，是因为它具有不令人满意的果报，并且是涅槃的障碍。在欲界中行善被称为福德，因为它是不福德的对治，通过守护或满足而成为福德。关于“在此处什么是分别和观察”的问题，将详细阐述。在此，通过“等等”一词，指的是在二禅中不离喜乐的那些，这些是圣者们...

【英语翻译】
The question about "non-restraint" has been asked in detail. For those places in the north where the sound is unpleasant, there is no Pratimoksha restraint because there is no proper reception. Because there is no Samadhi, there are no Dhyana and Anāsrava restraints. And why do those places not have proper reception and Samadhi? Because of weak wisdom, they are not proficient in virtuous and other dharmas. Regarding the statement "For humans, there are three," the Pratimoksha restraint exists only in humans. Because there is no weariness, even the wise gods who enjoy desires do not have it, let alone the higher beings. Then, how do they have Dhyana and Anāsrava restraints? It is understood according to the nature of cause and action as appropriate. The statement "There is none above" refers to those born in the formless realm. Regarding the statement "Except for those born with special Dhyana and in non-perceptual beings," the noble ones are not born with special Dhyana and in non-perceptual beings. The statement "They exist through the mode of possession" means that for those born in the formless realm, the Anāsrava restraint exists through the mode of possession, but not manifestly, because there is no form there. It will be shown elsewhere that it also exists in its own nature. Regarding "temporary and permanent," having a desirable result is temporary happiness because it temporarily saves from suffering, until the desirable Vipāka follows. Attaining Nirvana is permanent because complete Nirvana is permanently without suffering. The statement "Non-virtue is the unfavorable side" is because it has undesirable results and is an obstacle to Nirvana. Virtuous actions in the desire realm are called merit because they are the antidote to non-merit, and become merit by protecting or satisfying. The question of "What is discrimination and investigation here" will be elaborated in detail. Here, by the word "etc.," it refers to those who are not separated from joy in the second Dhyana, these are the ones that the noble ones...

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ཡོ་
བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་ཡང་འདི་ལ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དང༌། འདི་ལ་བདེའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱི་གཏོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འདིར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བསྡུའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ལ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་གཡོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་གོང་ཡན་ཆད་ལ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་མ་མཛད་ནས་འདི་ནི་འདིར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གཡོ་པར་གསུངས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་གསུངས་པར་ཟད་ཀྱི། མི་གཡོ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་གཡོ་བ་དང་མཐུན་པར་འགྲོ་བའི་ལས་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་སྒུལ་བ་དང་མཐུན་པར་འགྲོ་བའི་ལས་ལ་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཡོ་བ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་ཡང་འདི་མི་གཡོ་བར་གསུངས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རོ། གང་ཕྱིར་ས་ནི་དེ་དག་ཏུ། །ལས་རྣམས་སྨིན་ཕྱིར་མི་གཡོའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྫོགས་པར་བྱད་པའི་ལས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་གཡོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གཟུགས་བཟང་བ་དང༌། སྐལ་བ་བཟང་བ་དང་སྐད་སྙན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །རེས་འགའ་རྐྱེན་གཞན་གྱི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་གཞན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། མདོ་ལས། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་ལ་ལ་སྦྱིན་པ་པོ་ཡིན་ཞིང་སྦྱིན་བདག་ཡིན་ལ། །དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྲོག་གཅོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བརྗོད་དེ། གླང་པོ་ཆེར་གྱུར་ན་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་གསུངས་སོ། །ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ན་ལ་ལས་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཆུང་ངུ་བརྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ལ་ལན་མང་དུ་བྱས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཆུང་ངུ་བརྟེན་ཅིང་བསྒོམས་པས་དང་ལན་མང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་མ་ལ་མ་རིག་པས་ཡོག་པས་བདག་ལྷ་བཟང་པོ་རྣམས་སམ་མི་བཟང་པོ་ར

【汉语翻译】
说这是摇动。第三，对于呼吸的出入不分离，以及认为这是快乐的心之所系，这些都被圣者们说成是摇动。三禅被称为广大的生起。所有在色界和无色界中修行的善行都不是不动。那么是什么呢？认为是三禅以上的境界。称为具有过患的等持，即具有过患的等持。不要把那三个禅定的具有过患的等持作为依据，圣者们说这是不动，只是这样说而已，不是以不动的业为依据。从与不动相符的业开始，意思是说从与不动相符的业开始。又为什么具有等持的过患，明明是与摇动相连，却说这是不动呢？因此才说：因为地在那些地方，为了业成熟，为了不动。这是为了说明，在欲界中修行的圆满之业，不是为了成熟而摇动。变成快乐和享受等的道路，以及等等，等等这个词包括了美好的外貌、美好的命运和美妙的声音等等。有时由于其他因缘，意思是说其他因缘是烦恼、业和愿力的力量。经中说：例如，有的人是布施者，是施主，但也是极度杀生者，广说，变成大象，就能得到各种各样的大象的装饰品等等。又例如，有的人依靠和修习从布施中产生的微小福德之事物，并多次这样做。同样，从戒律中产生的和从禅定中产生的微小之物，依靠和修习，并多次这样做。他这样想：唉，我被无明所蒙蔽，是好的天神还是好人呢？

【英语翻译】
It is said that this is shaking. Thirdly, for the inseparability of breathing in and out, and for whatever is the mind's attachment to thinking that this is happiness, these are said to be shaking by the noble ones here. The three dhyanas are called vast arising. All the virtues practiced in the form and formless realms are not immovable. Then what is it? It is thought to be above the third dhyana. It is called samadhi with faults, that is, samadhi with faults. Do not take the samadhi with faults of those three dhyanas as the basis, the noble ones say that this is immovable, it is only said that way, not based on the karma of immovability. Starting from the karma that goes in accordance with immovability, it means starting from the karma that goes in accordance with immovability. Again, why is it said that this is immovable even though it has the faults of samadhi and is clearly connected with shaking? That's why it is said: Because the ground is in those places, for the maturation of karma, for immovability. This is to explain that the complete karma practiced in the desire realm is not shaking for the sake of maturation. The path that becomes happiness and enjoyment, etc., and so on, the word "etc." includes beautiful appearance, good fortune, and beautiful voice, etc. Sometimes due to other causes, it means that other causes are the power of afflictions, karma, and aspirations. The sutra says: For example, some people are givers and patrons, but they are also extreme killers, speaking extensively, becoming elephants, they will get various kinds of elephant ornaments, etc. Also, for example, some people rely on and cultivate the small object of merit arising from giving, and do it many times. Similarly, the small things arising from discipline and arising from meditation, rely on and cultivate, and do it many times. He thinks: Alas, I am blinded by ignorance, am I a good god or a good person?

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ནི་དེ་ར་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་དེ་དག་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར། མ་རིག་པས་ཡོག་པས་རྒྱུ་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་སྐབས་མེད་པས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་བསོད་ནམས་མི་གཡོ་བའོ། །རྨོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དགེ་བའི་སེམས་དང་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དེའི་དབང་གིས་ཡང་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་བའི་བསོད་ནམས་མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་སློབ་པར་བྱེད་དོ། ཁམས་གསུམ་པ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ལས་དེ་དག་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་མི་འཇུག་པར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ་སྔོན་གྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་སོ། །ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚོགས་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་དབང་པོ་རྣམས་དང་ཡུལ་རྣམས་སོ། །འདི་འཚོགས་པར་བྱེད་པས་ན་ཚོགས་ཡིན་ཏེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཚོར་བ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། གདུལ་བའི་དབང་གིས་ན་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་མན་ཆད་ན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་
ལས་མེད་ན་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་གྱི་ལས་མན་ཆད་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་དོ། །ལས་ཁ་ཅིག་ནི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཏེ་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཉིད་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལས་ནི་བསམ་གཏན་ཉིད་དེ་བདེ་བའི་དབང་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ས་དེ་དག་ནི་རྟེན་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལས་ནི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཚོར་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མི་ལྡན་པའི་ཚེ་ལ་སོགས་པ་དང་གཟུག

【汉语翻译】
從“如果心想與他們同等而生，有什麼不好呢”到“那就在那裡出生”這樣說的。 對於因對因果完全無知，以非福德的造作，那些完全是煩惱的緣故。 因無明所蔽，對於善於辨別因果關係沒有明顯的信賴之時，因此對於聖者的諦實完全無知的非動搖福德。 無知為何，由此凡夫們以善心和獲得之門相聯繫，以其力量，學習成為輪迴之因的非動搖福德的造作。 三有諸多痛苦不如實知，因此他們不進入見諦和離欲，而是生於色界和無色界，這是由於先前的明顯造作的力量。 “是與集合一起的”這句話是“是與因一起的”的同義詞。 集合是與之同時生起的，以及諸根和境。 此為集合之因，故為集合，是產生的意思。 從那以後，異熟果唯有感受並非如此，但因調伏的關係，所以那樣說。 如果不是那樣，如果沒有第四禪以下感受非樂非苦的業，那麼因為異熟果在特殊禪定業以下，所以特殊禪定的業的異熟果就是特殊禪定本身。 有些業是感受快樂的業，即特殊禪定。 為什麼呢？因為那裡沒有快樂和痛苦。 非樂非苦的異熟果的自性，特殊禪定的業就是禪定本身，是快樂的根異熟果，因為那些地是所依不異的緣故。 因此，特殊禪定的業唯有感受快樂，所以沒有矛盾。 其他人說：它的異熟果是沒有感受的自性，那麼是什麼呢？是不相應的時等和色。

【英语翻译】
From "If one thinks, 'What's wrong with being born equal to them?'" to "Then one is born there," it is said. Because of complete ignorance of cause and effect, with non-meritorious formations, those are entirely the cause of afflictions. Obscured by ignorance, there is no obvious time to trust in the excellent discernment of the relationship between cause and effect, therefore, the unwavering merit of complete ignorance of the noble truths. Whatever ignorance is, by that, ordinary beings, connected through the door of virtuous mind and attainment, by that power, learn the unwavering meritorious formations that become the cause of rebirth. Since the many sufferings of the three realms are not truly known as they are, therefore, they do not enter into seeing the truth and detachment from desire, but are born in the form and formless realms, due to the power of previous manifest formations. The statement "It is with aggregates" is synonymous with "It is with cause." Aggregates are what arise simultaneously with it, as well as the faculties and objects. This is what aggregates, therefore it is an aggregate, meaning it produces. From then on, it is not the case that only feeling is the result of maturation, but it is said that way because of the relationship of taming. If it were not so, if there were no karma to experience neither pleasure nor pain below the fourth dhyana, then because the result of maturation is below the karma of special dhyana, the result of maturation of the karma of special dhyana is the special dhyana itself. Some karma is the karma of experiencing pleasure, which is special dhyana. Why? Because there is no pleasure or pain there. The nature of the result of maturation that is neither pleasure nor pain, the karma of special dhyana is dhyana itself, it is the result of maturation of the faculty of pleasure, because those grounds are the same basis. Therefore, the karma of special dhyana is only to experience pleasure, so there is no contradiction. Others say: Its result of maturation is the nature of no feeling, so what is it? It is non-associated time and so on, and form.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་གྱི། ལུས་ཀྱི་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ལས་དགེ་བའི་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བདེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བདེ་བའི་དབང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་གྱི་ལུས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཡང་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་ཏེ། རྟོག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚོར་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་དག་ན་རེ། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བདེ་བའི་དབང་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བདེ་བའི་ཚོར་བ་དེ་
ཡང་སེམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་མེད་པས་འདི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཕན་ཆད་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་ན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་རྒྱུ་གཞན་མི་གཟུང་ངོ༌། །སྔ་ཕྱི་མེད་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ཏེ། ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་སྲོག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལས་གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ན་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པས་འདྲི་བ་ནི་དེ་ཅི་ལས་དེ་དགེ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོབས་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་དེ་ནི

【汉语翻译】
萨（ས་）如是说。如果这样，那么殊胜禅定的业的异熟，就成了仅仅是殊胜禅定，这太过分了。这与论典相违背，因为论典中说，业的异熟仅仅是心的感受成熟，难道没有身体的吗？有，即无分别的善业，如是说。殊胜禅定的业是无分别的。如果它的异熟仅仅是初禅的快乐，那么初禅的快乐的根识与三集合相应。因此，异熟仅仅是心的感受成熟，而不是身体的，这与论典相违背。第二点也与论典相违背，因为无分别的自性的感受没有异熟。其他人说，殊胜禅定的业不是说初禅的快乐的根识成熟。那么是什么呢？快乐的感受那
也是心的，这与论典不相违背，所以这不是殊胜禅定成熟的理由。因此，从第四禅开始，就有既非痛苦也非快乐的感受的业。因此，这里不取其他的因。无有先后三者，这是广说的。感受快乐的色法是眼等。感受痛苦的心和心所，是指眼等识，以及与它们相应的。不悦意不是异熟的缘故。既非快乐也非痛苦的是不相应的命根等。欲界之外，这是广说的。色界和无色界中没有感受痛苦的缘故。除了善和不善之外，其他的没有异熟，所以提问是，那是什么，那是善吗等等。力量微小，是指具有力量，那是指

【英语翻译】
Sa (ས་) thus spoke. If that is the case, then the vipāka of karma of special dhyāna would become only special dhyāna, which is too much. This contradicts the treatises, because the treatises say that the vipāka of karma is only the maturation of mental feeling. Is there no physical one? There is, namely the non-conceptual virtuous karma, as it is said. The karma of special dhyāna is non-conceptual. If its vipāka is only the happiness of the first dhyāna, then the root consciousness of the happiness of the first dhyāna is associated with the three aggregates. Therefore, the vipāka is only the maturation of mental feeling, and not physical, which contradicts the treatises. The second point also contradicts the treatises, because the feeling of the nature of non-conceptuality has no vipāka. Others say that the karma of special dhyāna is not said to be the maturation of the root consciousness of the happiness of the first dhyāna. What is it then? The feeling of happiness that
is also mental, which does not contradict the treatises, so this is not the reason for the maturation of special dhyāna. Therefore, from the fourth dhyāna onwards, there is karma that experiences neither suffering nor happiness. Therefore, other causes are not taken here. The three without before and after, this is extensively explained. The form that experiences happiness is the eye and so on. The mind and mental factors that experience suffering refer to the consciousnesses of the eye and so on, and those that are associated with them. Displeasure is not the cause of vipāka. What is neither happiness nor suffering is the non-associated life faculty and so on. Other than the desire realm, this is extensively explained. Because there is no experience of suffering in the form and formless realms. Other than virtue and non-virtue, there is no vipāka for others, so the question is, what is that, is that virtue and so on. Small power means having power, that means

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་ཚད་མ་ཡང་དེའི་དེས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་འདི་ནི་བརྗོད་དོ། །པ་ཙན་ཏ་ཏ་ཀྱ་པི་ཏ་ནཾ་ཏ་ཡཱ་ཕྲ་བི་བྷཀྟི་ཨེ་ཏཱ་བཏྡུ་ཙྱ་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁ་ཅིག་ལ་དེའི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ཁ་ཅིག་ལ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཚིག་ཚད་མ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ཡིན། ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ཡང་དགེ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བར་དགེ་བ། བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
བྱ་བ་བདག་ཉིད་དང་འགལ་ལོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་འདོད་པ་དེ་ནི་སྔ་མ་མི་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་དེ་དང་འགལ་བ་ག་ལ་ཡོད། སྔ་མ་མི་འདོད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་འགལ་བར་འགྱུར་ན། བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་དེ་ཕལ་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཚོར་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། བྱ་བའི་དུས་ཀྱི་དབང་བྱས་ནས་སྨྲས་ཀྱི། འབྲས་བུའི་དུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །བདེ་བའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདེ་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་པས་ན་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །འདིའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁྲུ་བར་བྱེད་པའི་འདག་ཆལ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་འདག་ཆལ་འདིས་འཁྲུ་བར་བྱེད་པས་ན། འཁྲུ་བར་བྱེད་པའི་འདག་ཆལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་འཐོབ་པ་བཞིན་དུ་འཁྲུ་བར་འགྱུར་བའི་འདག་ཆལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་དུ་ལས་གང་གིས་བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཚོར་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚོར་བ་བདེ་བ་མྱོང་ན་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མྱོང་

【汉语翻译】
会体验到快乐。这个词语的衡量标准，也是通过它来彻底区分的，这就是所说的。པ་ཙན་ཏ་ཏ་ཀྱ་པི་ཏ་ནཾ་ཏ་ཡཱ་ཕྲ་བི་བྷཀྟི་ཨེ་ཏཱ་བཏྡུ་ཙྱ་ཏེ། 因此，任何善行，对某些人来说，其集合的成熟会体验到快乐，所以对某些人来说，既不是快乐也不是痛苦。词语衡量标准等是咒语的注释。也会体验到非快乐。如果说这与此相矛盾，即使在欲界等处，成熟没有在经文中显示，但因为已经承诺了是善行。直到第三禅都是善行，会体验到快乐。成熟令人满意是善行，这与自性相矛盾。如果有人这样认为，那么他肯定是不认可前者，那么这怎么会矛盾呢？如果不认可前者，那么就会与论典相矛盾，因为论典中大部分都已阐述，所以没有矛盾。如何理解“不是感觉的自性”这句话呢？这是从行为的时间角度说的，而不是从结果的时间角度说的。会体验到快乐，以及相似，是指与会体验到快乐相一致。因为快乐的快乐是要体验的，所以快乐既是那个，也是要体验的，因此会体验到快乐，也就是成熟。会体验到，是指将会体验。因为这的快乐是要体验的，所以会体验到快乐。那会体验到它，是指成熟会体验到它。就像洗涤用的碱一样，例如，因为这种碱会洗涤，所以就像获得“会洗涤的碱”一样，会变成洗涤的碱，同样，任何行为会体验到快乐，那也是会体验到快乐的。自性会体验到的是感觉，例如，就像所说的“如果感觉体验到快乐”，自性，也就是通过体验的特征会体验到，这就是自性会体验

【英语翻译】
Will experience happiness. This measure of words, which is thoroughly distinguished by it, is what is said. pa tsan ta ta kya pi ta nam ta ya phra bi bhak ti e ta bat dzu tsya te. Therefore, whatever virtuous action, for some, the ripening of its collection will experience happiness, so for some, it is neither happiness nor suffering. Word measurement, etc., are commentaries on mantras. Will also experience non-happiness. If it is said that this contradicts this, even in the desire realm, etc., the ripening is not shown in the scriptures, but because it has been promised to be virtuous action. Up to the third dhyana is virtuous action, will experience happiness. Ripening is pleasing is virtuous action, this contradicts self-nature. If someone thinks like that, then he certainly does not approve of the former, so how can this be contradictory? If the former is not approved, then it will contradict the treatises, because most of it has been explained in the treatises, so there is no contradiction. How to understand the sentence "not the nature of feeling"? This is said from the perspective of the time of action, not from the perspective of the time of result. Will experience happiness, and similar, refers to being consistent with experiencing happiness. Because the happiness of happiness is to be experienced, so happiness is both that and to be experienced, therefore will experience happiness, that is, ripening. Will experience, means will experience. Because the happiness here is to be experienced, so will experience happiness. That will experience it, means that ripening will experience it. Like washing alkali, for example, because this alkali will wash, so like obtaining "washing alkali", it will become washing alkali, similarly, any action will experience happiness, that is also will experience happiness. What self-nature will experience is feeling, for example, like what is said "if feeling experiences happiness", self-nature, that is, will experience through the characteristic of experiencing, that is what self-nature will experience.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
བར་འགྱུར་བའོ། །གཟུགས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་གྱི། གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདོན་མི་ཟ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་ངེས་པ་ན་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་
བ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེས་བདེ་བ་ཉིད་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན་ནི་ཚོར་བ་རྣམ་བར་སྨིན་པར་འགྱུར་བས་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མ་ངེས་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པར་ངེས་པ་འདི་ནི་གཅིག་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་ལ་ངེས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མ་ངེས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆོས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལས་གཞན་དག་གིས་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུང་ཆེས་པ་ནི་ཉུང་ཆེས་པ་སྟེ། དུས་ཐུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྩོམ་པའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་དུ་བྱས་པའི་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མགོ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། མེད་པ་དེ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབྲས་བུ་ཉེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འབྲས་བུ་ཉེ་བའི་དཔེ་ནི་ལྕམ་པའོ། །འབྲས་བུ་རིང་བའི་དཔེ་ནི་ནས་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །ཏསྨ་ཏ་པྲ་ཏྱ་པནྣ་ཕ་ལ་དཱ་ནཱནྣ་བཻ་ཤིཥྚ་མ་ནུ་མེ་ཡ་ཀལྤནཻ་བཥཱཾ་ན་སཱ་དྷི་ཏྱ་པ་རེཿནིརྣིཏྟ་བི་པཱ་ཀ་སྱ་ཀརྨ་ཎོ་ནི་པྲི་ཏེ་ན་པུ་ནིརྦ་པཱ་ཀཱབྷི་ནི་བྲིཏྟྱ་ནུ་བཏྟེཿ་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་བཞིན་ཞེས་སོ། །དཔེས་སྟོན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དག་དཔེ་སྟེ་རྟོག་གེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དཔེས་སྟོན་པ་སྟེ་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་སོ། །ལས་གང་དག་གནས་སྐབས་ངེས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ངེས་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་གང་ཞིག་མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་གྱི། དེ་ལས་འདས་པར་རྣམ་པར་མི་སྨིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལས་འདི་ནི་གནས་སྐབས་ངེས་པ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལས་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པར་ངེས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ལས་གང་ཞིག་

【汉语翻译】
之间转变。名为“各自如实体验色”，即各自体验色，但对色无有贪著，因其未生故。名为“非鬼所食体验”，因果不决定故。若不决定，则如何体验安乐耶？若彼能使安乐成熟，则因感觉成熟而体验安乐，体验痛苦以及非乐非苦亦与之相同。名为“分为二”，即于见法等时不定，而于成熟时决定，此为一。于处决定而于成熟不定，此为二。具力者，即具法力者，因其他业不能阻断故。极少者，即甚少，因时间短故。名为“由造作之自在”，即自在之士彼自身，乃成熟之始，名为头形之义。名为“无者彼安立”，即果近，此为广说，果近之例为庵罗果，果远之例为青稞等。ཏསྨ་ཏ་པྲ་ཏྱ་པནྣ་ཕ་ལ་དཱ་ནཱནྣ་བཻ་ཤིཥྚ་མ་ནུ་མེ་ཡ་ཀལྤནཻ་བཥཱཾ་ན་སཱ་དྷི་ཏྱ་པ་རེཿནིརྣིཏྟ་བི་པཱ་ཀ་སྱ་ཀརྨ་ཎོ་ནི་པྲི་ཏེ་ན་པུ་ནིརྦ་པཱ་ཀཱབྷི་ནི་བྲིཏྟྱ་ནུ་བཏྟེཿ་，如种子与苗芽般。名为“以譬喻显示者”，即彼等以譬喻，由正理而立名者，彼等即是以譬喻显示者，即经部师等。名为“何业于处决定而成熟不定耶”，即何业唯于见法而成熟，然彼之外则不成熟。如是于生及其他次数亦当说。此业是于处决定而非成熟，是故于见法等时体验，而宣说了何为成熟之业。名为“于成熟决定”，此为广说。何业

【英语翻译】
It transforms between. It is called "experiencing forms individually and accurately," which means experiencing forms individually, but without attachment to forms, because it has not arisen. It is called "experiencing what is not eaten by demons," because the result is uncertain. If it is uncertain, then how does one experience happiness? If it causes happiness to mature, then one experiences happiness because feeling matures, and experiencing suffering and neither happiness nor suffering is the same. It is called "divided into two," which means that it is uncertain at the time of seeing the Dharma, etc., but it is certain at the time of maturation, this is one. It is certain at the place but uncertain at the time of maturation, this is two. The powerful one is the one who has the power of Dharma, because other actions cannot interrupt it. The very small one is very little, because the time is short. It is called "by the power of creation," which means that the self of the empowered person is the beginning of maturation, which means the head shape. It is called "the non-existent is established," which means that the fruit is near, this is an extensive explanation, the example of the near fruit is the mango, the example of the distant fruit is barley, etc. Tasmatapratyapanaphaladanannavaishishtamanumeyakalpanaibashamnasadhityapareh nirnittavipakasya karmano nipritenapunirbapakabhinivrittyanuvatteh, like seeds and sprouts. It is called "those who show by analogy," which means those who show by analogy, those who are named by logic, those are those who show by analogy, that is, the Sutra masters, etc. It is called "what actions are certain in place but uncertain in maturation," which means what actions only mature in seeing the Dharma, but do not mature beyond that. Likewise, it should be said for birth and other times. This action is certain in place but not in maturation, therefore it is experienced at the time of seeing the Dharma, etc., and it is declared what is the action of maturation. It is called "certain in maturation," this is an extensive explanation. What action

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
མཐོང་བའི་ཆོས་སམ་
སྐྱེས་པའམ། རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡིན་ཡང་བླ་སྟེ། གདོན་མི་ཟ་བར་སྨིན་པ་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ངེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ངེས་ལ། མྱོང་བར་འགྱུར་བར་ནི་མ་ཡིན་པའི་ལས་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཉི་ག་ངེས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། གནས་སྐབས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ངེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཉི་ག་མ་ངེས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། གནས་སྐབས་ཀྱང་མ་ངེས་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པར་ཡང་མ་ངེས་པའི་ལས་གང་ཡིན་པའོ། །དཔེས་སྟོན་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན། མུ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ལྟར་ལས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་མ་ངེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལས་རྣམ་པ་བཞིས་འཕེན་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ལས་རྣམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ལས་གཞན་གྱིས་འཕངས་པའི་རིས་མཐུན་པ་ལ་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཉིད་དུ་འབྲས་བུ་དེ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་མི་དགེ་བ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ན་ན་ཡོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་ཁམས་གསུམ་ཆར་ནའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སངས་རྒྱས་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དྲག་པོ་དང་དེ་ལས་གཞན་པས་ཀྱང་སྟེ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་ཏུ་འདི་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་འདི་མ་ངེས་ཏེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དེ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་ལས་འདོད་
ཆགས་དང་བྲལ་བ་བརྟན་པའི་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་ནི་གང་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེར་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་མི་འགལ་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱིས་པ་ནི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བ་ཉིད་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི

【汉语翻译】
或者现法，或者生，或者其他名目，都是上等的。不被鬼神吞噬而成熟，那是定然成熟的，但不是在当下。正因为如此，才说是定然成熟，而所说的“不是将要感受的业”就是指这个。也有两者都是确定的，即当下和定然成熟都是确定的。也有两者都不确定的，即当下不确定，成熟也不确定的业。按照这些例子所示，就像对第一和第二种情况所说的那样，有八种业，即从现法感受将要感受的，定然成熟和不定的，直到将要感受不定的，也应该像那样说。所谓“四种业将要投生”，有些人说是指杀生、不予取、邪淫和妄语等业。另一些人则说是指现法感受等。所谓“以现法感受的业”，是指广大的显现，因为其他的业所投生的同类会由此而生，并且在那里产生果报。所谓“随其应理”，是指不善业只存在于欲界，其他的则存在于三界中。有些人说，在色界和无色界中，没有现法感受。从佛、阿罗汉和独觉等那里，由利益和损害所产生的强烈执着以及其他，在色界和无色界中，这一切是不存在的。分别说部的人说，这不确定，在其他情况下也会同样发生。所谓“从离贪者所生的稳固的孩童”，之所以提到“稳固”，是为了排除完全衰败的法，因为对于从离贪者所生的人来说，在那里出生后感受的业并不矛盾，因为完全衰败是可能的。所谓“孩童”，是为了排除圣者，因为孩童不是出生后就感受，而是其他的。

【英语翻译】
Or the present Dharma, or birth, or other names, are all superior. That which matures without being devoured by ghosts and spirits is certainly mature, but not in the present moment. Precisely because of this, it is said to be certainly mature, and what is said as "the karma that will not be experienced" refers to this. There are also cases where both are certain, that is, both the present moment and certain maturity are certain. There are also cases where both are uncertain, that is, the karma that is uncertain in the present moment and also uncertain in maturity. According to these examples, just as it is said for the first and second cases, there are eight types of karma, that is, from experiencing the present Dharma to experiencing what will be experienced, certain and uncertain maturity, up to experiencing the uncertain, it should also be said in the same way. As for "the four types of karma that will lead to rebirth," some say that it refers to the karmas of killing, stealing, sexual misconduct, and lying. Others say that it refers to experiencing the present Dharma, and so on. As for "the karma of experiencing the present Dharma," it refers to the vast manifestation, because the similar types of beings born from other karmas will arise from this, and the result will be produced there. As for "according to what is appropriate," it means that non-virtuous karmas only exist in the desire realm, while others exist in all three realms. Some say that in the form and formless realms, there is no experience of the present Dharma. From Buddhas, Arhats, and Pratyekabuddhas, etc., the strong attachment arising from benefit and harm, as well as others, all of this does not exist in the form and formless realms. The Vaibhashikas say that this is uncertain, and it can happen in other ways as well. As for "the stable child born from one who is free from desire," the reason for mentioning "stable" is to exclude the Dharma of complete decay, because for those born from one who is free from desire, the karma experienced after being born there is not contradictory, because complete decay is possible. The term "child" is to exclude the noble ones, because a child does not experience immediately after birth, but others do.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཞན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། །དེ་ནི་སླར་འོང་བའི་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་གཞན་དུའང་མྱོང་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལའང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བ་ཡང་བྱིས་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའམ་སླར་འོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྟན་པའི་ཕྱིར་དང་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བརྟན་པ་གཅད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་བརྟན་པ་ནི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བས། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཡང་ས་འོག་མར་འོང་བར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོག་ན་ཡོད་ན་ཡི་འོག་མའོ། །མ་ངེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པར་མ་ངེས་པ་དང༌། གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེར་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་བྱེད་དོ། །གང་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་གོང་མ་པ་ནི་ས་འོག་མ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ། །འབྲས་བུ་ལས་དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཤིང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་འགྱུར་བར་ནུས་པ་མེད་དོ། །གང་ཡང་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ཕྱིར་མི་འོང་པའི་འབྲས་བུ་དང་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་
ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི། ཇི་སྲིད་འབྲས་བུ་དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འཆི་བ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐབས་མེད་དོ། །མ་ངེས་པ་དང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་བཀག་པ་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ན་ནི་འཕེན་པ་བཞི་ཞེས་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཅི་སྲིད་པ་བར་མ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྲིད་པ་བར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ན་ནི་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་དད་བྱིས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་དག་མེད་དོ། །སྐྱེ་བ་རིལ་པོ་ནི་གནས་སྐབས་བཅུ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལྔ་དང༌།

【汉语翻译】
做。因此，说了“其他三种是做”这句话。那是还有返回的机会。圣者在其他地方也不受用。在“也”这个词中，通过“也”这个语气可以理解为，出生后受用也不是孩童，因为对于他们来说，没有完全衰败或返回，因为是稳固的，并且是特别的。所谓“稳固”是为了断除不稳固，因为不稳固会变成出生后受用，所以会使其他次数也变成受用，因为对于完全衰败者来说，也可能有出生。这说的是，也不可能再来到下层，因为不还者是特别的。如果在下，就是下层。在“不确定”中，果报不确定，以及在哪里出生，在那里变成现法受用是做的。从哪里离欲，上面的有情在下层没有果报。从果实来说，那是完全衰败的。因此，从欲界离欲而完全衰败，并且从有顶离欲，因此在欲界中行走的出生后受用和多次受用的业的果报没有能力显现。任何从欲界离欲和从有顶离欲而完全衰败的，从不还果和阿罗汉果
中完全衰败。从果实中完全衰败是，只要没有获得那个果实之前就不会死亡，因此对于他们来说，没有出生后受用和多次受用的果报的机会。不确定和现法受用是没有阻碍的。在一切中，因为说了四种投生，因此详细地说了“只要中有也”。所谓欲界中行走的中有，是为了与色界中行走的有所区别，因为在那里没有胎儿的阶段和孩童等的阶段。完整的出生是十一个阶段，即五个胎儿的阶段和

【英语翻译】
do. Therefore, it is said that "the other three are doing." That is, there is still a chance to return. The noble ones do not enjoy it elsewhere either. In the word "also," it can be understood through the tone of "also" that being born and enjoying is not a child either, because for them, there is no complete decay or return, because it is stable and special. The so-called "stable" is to cut off the unstable, because the unstable will become enjoyment after birth, so it will make other times also become enjoyment, because for those who are completely decayed, there may also be birth. This says that it is also impossible to come to the lower level again, because non-returners are special. If it is below, it is the lower level. In "uncertain," the result is uncertain, and where one is born, there becoming present-life enjoyment is done. From where one is free from desire, the upper being has no result in the lower realm. From the fruit, that is completely decayed. Therefore, from being free from desire in the desire realm and completely decayed, and from being free from desire in the peak of existence, therefore the fruition of the karma of those who are born and enjoy and enjoy many times walking in the desire realm has no ability to manifest. Anyone who is free from desire in the desire realm and free from desire in the peak of existence and completely decayed from that, is completely decayed from the fruit of non-return and the fruit of Arhat.
Complete decay from the fruit is that as long as that fruit has not been obtained, there will be no death, therefore for them, there is no opportunity for the fruition of being born and enjoying and enjoying many times. There is no obstacle to uncertainty and present-life enjoyment. In everything, because it is said that there are four births, therefore it is said in detail, "as long as there is also an intermediate state." The so-called intermediate state of walking in the desire realm is to distinguish it from walking in the form realm, because there, there is no stage of the fetus and the stage of children, etc. Complete birth is eleven stages, namely five stages of the fetus and

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
 །སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་ལྔ་དག་སྲིད་པ་བར་མའི་གནས་སྐབས་སོ། །ལས་ངེས་པ་སྲིད་པ་བར་མ་དང༌། ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མཐོང་ཆོས་འབྲས་བུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་ལས་གཞན་ཞེ་ན། སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་སོ། །དེ་ནི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནས་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་ནི་ལས་གཅིག་གིས་འཕངས་ཤིང་རིས་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་བར་མ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་གཞན་ལ་བཤད་དོ། །ལས་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་ངེས་པའི་ལས་ཅི་འདྲ་བཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ངེས་པ་ཤེས་ན་དེ་ལས་གཞན་ནི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་ལ་དྲི་བ་མ་བྱས་སོ། །འབྲས་བུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒྲ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་
དོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་འགོག་པ་དང་བྱམས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །ཁྱད་པར་སྨོས་པ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་འདྲ་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་བཞིན་པའམ་དྲག་པོས་བསླངས་ཏེ་བསྒྲུབ་པའོ། །གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་པར་བྱེད་པའི་ལས་ལས་གཞན་པ་གང་ཞེས་ལ་སོགས་པ་དང་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་རབ་ཏུ་དང་བ་ཞན་པས་ཀུན་ནས་སློང་བའོ། །མ་ངེས་པ་ཡོད་དེ་བསམ་པ་དྲག་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཨཛྭ་བྲ་ནི་ཥེ་སྨོན་ལམ་གྱི་དངོས་པོའི་དབང་ལས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །ཞིང་དང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞིང་གི་ཁྱད་པར་ལས་ནི་དགེ་སློང་ཤགས་ཀྱིས་ཕམ་པ་ཞིག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་བུད་མེད་བཟང་ངོ་ཞེས་ཁ་བྱས་པ་དང༌། དེ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་སྐྱེས་པའི་མཚན་དང་བྲལ་ཏེ། བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་དང་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གྲག་གོ །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འག

【汉语翻译】
五种出生的状态是中有的状态。决定性的业是中有，以及具有努努尔波等果实的是出生后才体验的，不应这样理解。因此，才说了“现法果”。“从其因产生”的意思是“以中有为先导”。“其他”是指什么之外的其他呢？从出生后才体验等等之外。“那是因为仅仅由出生后才体验所抛弃”的意思是：因为十一种状态仅仅由一种业所抛弃，并且仅仅是一种类别，因此才对体验中有之外的其他业进行了解释。为了说明决定性和非决定性的业，才说了“决定性的业是什么样的”。如果知道了决定性的，那么从那之外的就是非决定性的，因为仅仅是知道，所以没有提问。“具有特殊果的等持”中，“特殊”这个词也应该用在两者上。其中，特殊果是入流果和阿罗汉果。
特殊等持是灭尽定、慈定和无烦恼的等持。说特殊是为了区分一来果和不还果，以及其他等持。无论如何，是指完全缠绕或者强烈地提起而成就。“不是其他”是指除了杀业之外的其他，例如用脚触摸等等，以及由烦恼和微弱的欢喜所引发。“非决定性是存在的，因为强烈的意乐与极大的欢喜相关联，阿ཛྭ་བྲ་ནི་ཥེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是由于愿望的事物而决定的”，其他人这样说。关于“从田地和意乐的差别”，从田地的差别来说，一个因争吵而失败的比丘对僧团说“女人是好的”，并且据说仅仅在看到那个法时，就失去了男性的特征，而出现了女性的特征。从意乐的差别来说，也是在现法中体验。

【英语翻译】
The five states of birth are the intermediate state. The decisive karma is the intermediate state, and whatever has fruits such as Nur-nur-po is experienced after birth, it should not be understood that way. Therefore, it is said that it is the "fruit of the present dharma." "Arising from its cause" means "having the intermediate state as a precursor." What is "other" other than? Other than experiencing after birth, etc. "That is because it is abandoned only by experiencing after birth" means: Because the eleven states are abandoned only by one karma and are only of one category, therefore other karmas other than experiencing the intermediate state are explained. In order to explain decisive and non-decisive karma, it is said, "What kind of decisive karma is it?" If the decisive is known, then what is other than that is non-decisive, because it is only known, so there is no question. In "Samadhi with special fruit," the word "special" should also be used for both. Among them, the special fruit is the fruit of entering the stream and the state of Arhat.
The special samadhi is the cessation, loving-kindness, and non-affliction samadhi. Saying special is to distinguish the once-returner and non-returner fruits, and other samadhis. In any case, it means completely entangled or strongly raised and accomplished. "Not other" means other than the karma of killing, such as touching the feet, etc., and what is caused by afflictions and weak joy. "Non-decisive exists, because strong intention is related to great joy, Aཛྭ་བྲ་ནི་ཥེ་ (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,meaning in Chinese) is determined by the power of the object of aspiration," others say. Regarding "from the difference of field and intention," from the difference of field, a monk who was defeated by arguing said to the Sangha, "Women are good," and it is said that just seeing that dharma, he lost his male characteristics and female characteristics appeared. From the difference of intention, it is also experienced in the present dharma.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཉུང་རུམ་ཞིག་གིས་རྔན་པ་བྱིན་ནས་གླང་ཞིག་རླིག་པ་དབྱུང་བ་ལས་ཐར་བར་བྱས་པ་དང༌། དེ་ལ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་བྱུང་ངོ་ཞེས་གྲག་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དེར་སྐྱེས་པའི་ལས་དེའི་ས་གང་ཡིན་ཡིན་པ་དེ་ལས་གཏན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལས་དེ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། །དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ས་འོག་མར་ཡང་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་སྐབས་གཞན་དུ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་འམ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་ནས་སམ་ལན་གྲངས་གཞན་ལའོ། །དེ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་གཏན་
དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མི་སྲིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལ་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་ངེས་པའི་ལས་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་གཏན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མི་སྲིད་དེ། ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལ་སླར་འོང་བའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་སླར་སྐྱེ་བ་ནི་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་དེ་ནི་རང་གི་ལས་གཏན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ངེས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱིན་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི། ས་དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་འདི་ནི་རྣམ་པར་མི་སྨིན་པ་ཡིན་ལ། མ་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་གེགས་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཏན་དུ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ལ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་པ་མེད་པས་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་གཅིག་ཏུ་འགལ་བ་ཡིན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་ཕྱིར་དེ་ལས་ལངས་པས་སེམས་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་ཐོབ་པོ། །སོན་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སོན་པ་འདྲ་ལ། ཡང་ལངས་པ་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འབྱུང་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དང་འདྲ་སྟེ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་

【汉语翻译】
譬如，用少许的报酬，使一头牛免于被阉割，据说它因此获得了只在可见的法中出生的根基。或者，在那里出生的业，无论其地为何，都将永远脱离贪欲，因此，该业将在可见的法中被体验。例如，不还者和阿罗汉们在脱离贪欲的状态中所做的那样，因为他们不会再来到下层。因为没有接受，所以完全从痛苦中解脱。所谓“在其他状态中确定”，是指出生后将被体验，或者确定在其他次数中。所谓“它将在那里成熟”，是指在同一地点出生，或者在其他次数中。所谓“与此相伴，永远不可能脱离贪欲”，是指对于那些具有在其他状态中确定的业的人来说，永远不可能脱离贪欲。对于不还者来说，没有再次返回，对于阿罗汉来说，也没有再次出生。因此，该业是阻止自己的业永远脱离贪欲的原因。所谓“不确定的是”，等等，不确定的是，阻止成熟的原因是，只有从该地脱离贪欲，这才是不会成熟的。因为是不确定的，所以从那里脱离贪欲也不能成为阻碍。所谓“类似于从痛苦中解脱”，是指从痛苦中解脱，永远与一切有为法的进入相违背。对于灭尽定来说，在入定的状态中，没有心和心所的进入，因此，在任何时候都是完全相违背的，所以类似于从痛苦中解脱。因此，通过显现类似于从痛苦中解脱的法，从那里出定后，获得了极度的寂静。所谓“类似于从种子中返回”，是指在入定的状态中，没有心和心所的进入，所以类似于进入了痛苦的解脱。而且，当出定时，心和心所的生起，类似于从痛苦的解脱中返回。因此，

【英语翻译】
For example, with a small reward, a cow is saved from being castrated, and it is said that it therefore obtains the root of being born only in the visible dharma. Or, the karma born there, no matter what its place, will forever be free from desire, therefore, that karma will be experienced in the visible dharma. For example, as done by the non-returners and arhats in the state of being free from desire, because they will not come to the lower realms again. Because there is no acceptance, there is complete liberation from suffering. The so-called "determined in other states" means that it will be experienced after birth, or determined in other times. The so-called "it will ripen there" means that it is born in the same place, or in other times. The so-called "accompanied by this, it is impossible to be free from desire forever" means that for those who have karma determined in other states, it is impossible to be free from desire forever. For the non-returner, there is no return, and for the arhat, there is no rebirth. Therefore, that karma is the cause of preventing one's own karma from being free from desire forever. The so-called "what is uncertain" and so on, what is uncertain is that the cause of preventing maturation is that only being free from desire from that place, this is what will not mature. Because it is uncertain, being free from desire from there cannot be an obstacle either. The so-called "similar to liberation from suffering" means that liberation from suffering is forever contrary to the entry of all conditioned phenomena. For the cessation attainment, in the state of entering into samadhi, there is no entry of mind and mental factors, therefore, it is completely contrary at all times, so it is similar to liberation from suffering. Therefore, by manifesting the dharma similar to liberation from suffering, after rising from there, one obtains extreme peace. The so-called "similar to returning from a seed" means that in the state of entering into samadhi, there is no entry of mind and mental factors, so it is similar to entering into liberation from suffering. Moreover, when rising, the arising of mind and mental factors is similar to returning from liberation from suffering. Therefore,

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ནི་སེམས་མཆོག་ཏུ་དང་བའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཕན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་ཕན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། ཕན་པ་ནི་འདིར་ཉོན་མོངས་པ་མ་འབྱུང་བའོ། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་སྟེ་ཏེ་པོར་གསལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་ཕན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསམ་པ་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཅིང་མཐུན་པར་འབྲེལ་
བ་དང༌། ཇི་སྐད་བཤད་པ་དང་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་འཇུག་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། ལངས་ནས་དུས་ཧ་ཅང་ཡུན་མི་རིང་བ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སར་པ་ཡིན་པས་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགལ་བའི་རྟེན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སར་པ་སྨོས་པ་ནི་ལངས་ནས་ཡུན་རིང་བོ་མ་ལོན་པ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་དང་དགྲ་བཅོམ་བ་ཉིད་ལས་གསར་དུ་ལངས་པ་དག་ནི་ཡོན་ཏན་སྔར་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པས་ཡིད་བདེ་བ་ལ་གཞོལ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་མཉམ་པར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པ་སྟེ། རྒྱུ་དེ་དག་གིས་གང་ཟག་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་ཕན་པའམ་གནོད་པར་བྱས་པས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་དག་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཅན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་སྟེ། དེ་ཡང་སློབ་པ་ཉིད་དེ་མི་སློབ་པ་མ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའོ། །འདིའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་གཉིས་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ལྷག་མར་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ནི་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ་བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ལམ་ནི་སློབ་

【汉语翻译】
是心最为寂静之基础。利益之增上意乐是欲求利益，利益在此指不生烦恼。名为“极为明晰”者，是极为锐利，是“极为明晰”之同义词。因其具有利益无量有情之增上意乐之因。相续与如是所说之意乐相连且一致地相联，且与如是所说之最初之福德所完全熏染且相连而行。名为“完全熏染”者，是习气之异名。为何说与缘无量有情之利益之增上意乐相连耶？为从生起而取不甚久之时故。以处所完全转变是净故，名为无垢。此处处所完全转变，是指获得与见道和修道所断之烦恼生起相违之所依故。说净，是为了摄集从生起未久之时故。从见道和阿罗汉新起者，因获得先前未得之功德，故唯耽著于心乐，因此彼等之根极易寂静。世间之等持者之心续，不被各别所胜伏。以彼等之因，对五种补特伽罗作利益或损害，则成为于现法受用之果者。名为“自性与果未完全圆满者”，修道彼等之自性与果未完全圆满者，是自性与果未完全圆满者。修道又是何者耶？是获得一来和不来之果之道。彼亦是学道，非无学道故，是自性未完全圆满。此之果亦未完全圆满，因余留二果与一果故。获得阿罗汉是自性与果完全圆满，因摄于无间道和解脱道故，获得阿罗汉之道是学

【英语翻译】
It is the basis for the mind to be supremely tranquil. The superior intention of benefiting is the desire to benefit, and benefit here refers to the non-arising of afflictions. That which is called "extremely clear" is extremely sharp, a synonym for "extremely clear." It is because it possesses the cause of the superior intention to benefit limitless sentient beings. The continuum is connected and consistently linked with the intention as described, and it proceeds in connection with the merit of the first as described, which is completely imbued. That which is called "completely imbued" is a synonym for habit. Why is it said to be connected with the superior intention of benefiting, which is focused on limitless sentient beings? It is to seize the time that is not very long after arising. Because the place has been completely transformed and is pure, it is called immaculate. Here, the complete transformation of the place refers to obtaining the basis that is contrary to the arising of afflictions to be abandoned by the path of seeing and the path of cultivation. Saying pure is to gather together that which has not been long since arising. Those who newly arise from the path of seeing and the state of Arhat become solely absorbed in mental pleasure because they have obtained qualities that they had not previously obtained. Therefore, their senses become extremely easily pacified. The mental continuums of worldly Samadhi practitioners are not overcome by differences. Because those causes benefit or harm those five types of individuals, they become possessors of the fruit to be experienced in this very life. That which is called "nature and fruit not completely perfected," those paths of cultivation whose nature and fruit are not completely perfected are those whose nature and fruit are not completely perfected. What is the path of cultivation? It is the path that causes the attainment of the fruit of once-returner and non-returner. It is also the path of learning, and because it is not the path of no-more-learning, its nature is not completely perfected. Its fruit is also not completely perfected, because two fruits and one fruit remain. Attaining Arhatship is the complete perfection of nature and fruit, because it is included in the uninterrupted path and the path of liberation. The path of attaining Arhatship is the path of learning.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་མི་སློབ་པའི་རང་བཞིན་ཟད་པ་
ཤེས་པས་བསྡུས་པའམ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལམ་ལྷག་མ་ལས་ལངས་པ་ནི་གནས་གྱུར་པ་སར་པས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཡིན་ན། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལས་ལངས་པ་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་རྟོག་པ་དང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩྭའི་ཚོགས་སོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཁོ་ནར་དེ་གཡེངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་ཚོར་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་མུ་བཞི་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་ལ། རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ནའོ། །མངོན་པར་ཉེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་གནོད་པར་གྱུར་པའོ། །འདིར་ཀྱི་ཧུད་སེམས་ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའི་དམྱལ་བ་དཔེར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྐུན་པོའི་སྡེ་དཔོན་ཞིག་གིས་རང་སངས་རྒྱས་ལྔ་བརྒྱ་གསོད་དུ་བཅུག་པའོ། །སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནི་ཐུགས་གཡེང་བ་དང༌། རིམ་གྱིས་འགྲོངས་པ་དང༌། གསུང་འཛེར་བ་དང༌། དབུ་སྐྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ་ལས་ཤིན་ཏུ་དང་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ངེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་ངེས་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །འཇིགས་པ་ལྔ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཚོ་བ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མེད་པ་དང༌། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སྐྲག་པ་དང༌། འཆི་བ་དང་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མི་བསྡུས་པ་ཞེས་
བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ཉིད་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ན་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །གཡོ་དང་ཞ

【汉语翻译】
以及无学者的自性灭尽，以知晓所摄持或者修习的道圆满的自性，因为没有其他相状。因此，从剩余道中生起，如果不是由转依者完全清净相续，那么从世间者中生起，更何况呢？因为没有分别念之故。名为“森林”者，是草的集合。如何心的感受不是异熟呢？如果仅仅是那个散乱的心识，业异熟与它相应，也称为感受异熟。如何心的感受不是不善业的异熟呢？如果是那样，那么从“这是”开始，要详细了解四句。因为善、不善和无记也称为散乱，而散乱仅仅是烦恼性的。名为“现行过患”者，是现行损害的。这里以“ཀྱི་ཧུད་སེམས་” （藏文，无，无，我的心啊）发出悲鸣声的地狱为例。说的是一个盗贼头目让人杀害了五百个独觉佛。名为“除了佛陀”之外，对于佛陀们来说，不会有心散乱、逐渐逝世、声音嘶哑、头发变白等等，因为是业极清净的异熟精华。名为“不决定是异熟之故”者，不决定是由圣道的力量而安住于异熟的法性。名为“完全脱离五种怖畏之故”者，是完全脱离了生活和没有誓言，以及在眷属中害怕、死亡和恶趣的怖畏。名为“不美”者，是不摄持烦恼的同义词。出现名为“了知法性之故”者，其中法性是所有行皆无常，所有有漏皆是痛苦，所有法皆无我。因此，如果这样，那么了知法性者不会有忧伤产生。欺骗和

【英语翻译】
And the exhaustion of the nature of the non-learner, held by knowledge or the nature of the complete path of meditation, because there is no other aspect. Therefore, arising from the remaining path, if the continuum is not completely purified by the transformed one, then what need is there to mention arising from worldly ones? Because there is no conceptualization. That which is called "forest" is a collection of grass. How is the feeling of the mind not a vipāka? If it is only that distracted consciousness, the karmic vipāka is in accordance with it, and it is also called feeling vipāka. How is the feeling of the mind not a vipāka of unwholesome karma? If that is the case, then from "this is" onwards, the four sentences should be understood in detail. Because virtue, non-virtue, and neutral are also called distraction, and distraction is only afflicted. That which is called "manifest danger" is that which has become manifestly harmful. Here, the hell where cries of lamentation are uttered, "ཀྱི་ཧུད་སེམས་" (Tibetan, None, None, Oh my mind!), is taken as an example. It is said that a leader of thieves had five hundred solitary Buddhas killed. That which is called "except for the Buddhas," for the Buddhas, there will be no distraction of mind, gradual passing away, hoarse voice, graying hair, etc., because it is the essence of the vipāka of extremely pure karma. That which is called "undecided because of vipāka," the undecided abides in the nature of vipāka by the power of the noble path. That which is called "because of completely passing beyond the five fears," it is because of completely passing beyond the fears of livelihood and lack of vows, as well as fear in the retinue, death, and the lower realms. That which is called "unbeautiful" is a synonym for not holding afflictions. That which is called "because of knowing the nature of phenomena" appears, wherein the nature of phenomena is that all conditioned things are impermanent, all that is contaminated is suffering, and all phenomena are without self. Therefore, if that is the case, then those who know the nature of phenomena will not have sorrow arise. Deception and

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ེ་སྡང་འདོད་ཆགས་སྐྱེས། །ལས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །གྱ་གྱུ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱ་གྱུའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་གྱ་གྱུ་གང་ཞེ་ན་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའོ་ཞེས་ལྟ་བ་ལ་གྱ་གྱུར་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་གཡོ་ལས་གྱ་གྱུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུར་བཏགས་པས་ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་ཡོན་པོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ཞེ་སྡང་གིས་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱོན་ཞེས་བཤད་དོ། །དེས་ན་གང་ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཀྱིས་ལས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་ཉེ་བར་བཏགས་ཏེ་སྐྱོན་ཞེས་བཤད་དོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱང་ཆོས་འཛིན་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལྟར་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་དགེ་བ་ནི་ནག་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་འདོད་པར་གཏོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཁྱད་དུ་མ་བྱས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་དགེ་བ་ནི་དཀར་བའོ། །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་དེ་ནི་དཀར་ནག་གཉིས་ཀའོ། །དེ་ཟད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡིད་དུ་མི་འོད་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ན་མི་དགེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པ་མ་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བར་ཏེ། དེ་ཡང་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་ལྟར་མི་དགེ་བ་
དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །གང་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གྲག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གཞན་གྱི་བསམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །སྲིད་པ་བར་མ་པ་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་ཡོད་པའོ། །སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ན་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ། །དེ་ན་སྲིད་པ་པར་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། དེ་ན་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ནར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ན་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྨིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ནར་དགེ་བའི་ལས་དཀར་བར་བཤད་ད

【汉语翻译】
ེ་ 嗔 贪 生。业业，是词的余剩。狡诈因缘所生之故，名为狡诈之因。经中云，何为狡诈？谓罪恶之见。于见解说狡诈。因此，由彼因所生之故，说由谄诳生狡诈。以果为因，故说身体之业为弯曲。又，嗔恨于自他相续中所留下的所有烦恼，都称为过失。因此，凡由嗔恨所生的身体之业等，也以果为因，近似地称为过失。贪欲也如执持法之因一样，与此相同。因此，与其法相同，故由彼所生的身体之业等，也应如前一样理解。其中，不善为黑色。此亦唯属欲界，故无差别。色界之善为白色。属于欲界之善，则是黑白二者。彼能尽者，谓能尽不善等三种。具有烦恼之故，谓是不善之故。异熟不悦意之故，谓是异熟不随顺之故。与不善不杂之故，谓于彼无不善烦恼之故。为何未说属于无色界者？谓是善。此亦如属于色界一样，与不善不杂之故，如是思。何处，是广说。所谓“说也”，此语表示他人之想法。中有有者，谓有中有。生有者，亦与此相同。于无色界中，则无中有之异熟。于彼无中有之故。以三种皆，是广说。于彼，无以禅定律仪所摄之身语业之故。唯于彼说，谓于何处以三种业成熟，具有二种，唯于彼说善业为白色。

【英语翻译】
From anger and attachment are born. 'Karma, karma' is the remainder of the phrase. 'Because it arises from deceitful causes' means because it has deceitful causes. In the sutra, 'What is deceit?' It is said to be the view of the sinful. Deceit is explained in terms of view. Therefore, because it arises from that cause, it is said that deceit arises from deception. Because the result is attributed to the cause, the actions of the body are said to be crooked. Furthermore, all the afflictions that anger leaves in one's own and others' minds are called faults. Therefore, whatever actions of the body and so on arise from anger are also called faults, attributing the result to the cause. Attachment is similar to the cause of clinging to phenomena. Therefore, because it is similar in nature, the actions of the body and so on that arise from it should be understood in the same way as before. Among these, non-virtue is black. Since it belongs only to the desire realm, there is no distinction. The virtue of the form realm is white. The virtue belonging to the desire realm is both black and white. 'That which exhausts' means that it exhausts the three aspects of non-virtue and so on. 'Because it is afflicted' means because it is non-virtuous. 'Because the ripening is unpleasant' means because the ripening is not agreeable. 'Because it is unmixed with non-virtue' means because there are no non-virtuous afflictions there. 'Why is that which belongs to the formless realm not explained?' It is virtuous, and it is thought that it is unmixed with non-virtue, just like that which belongs to the form realm. 'Where' is explained extensively. The word 'it is said' indicates the thoughts of others. 'The intermediate existence' means that there is an intermediate existence. 'The existence of birth' is the same. In the formless realms, there is no ripening of the intermediate existence, because there is no intermediate existence there. 'By all three' is explained extensively, because there are no actions of body and speech gathered by the discipline of meditative concentration there. 'It is only explained there' means that wherever the three types of karma ripen and there are two types, it is only there that virtuous karma is explained as white.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །མདོ་ལས་ད་ཡང་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའི་ལས་དགེ་བ་དཀར་བར་བཤད་དོ། །ལས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་གཅིག་དང་སྐད་ཅིག་གཅིག་གཅིག་ལའོ། །ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་གཉིས་གཅིག་ལ་ཅིག་ཅར་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་དེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ན་མི་དགེ་བ་འབད་མེད་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ་གང་གིས་ན་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་འདྲེས་མར་སྐྱེ་བ་དེས་དགེ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དགེ་བ་ནི་རེས་འགའ་འབད་པས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་མི་དགེ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་གནག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་དགེ་བའི་ནི་མི་དགེ་བ་དང་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་དཀར་ནག་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་འདྲེས་མར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གོ་ཆ་མཐའ་ཡས་མི་རིགས་པར་འཆད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་དེ་སྐད་མི་
བརྗོད། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་དགེ་བའི་ནི་མི་དགེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱས་པས་དཀར་ནག་ཅེས་བཤད་དེ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་དཀར་ནག་སྟེ་འདྲེས་མར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་དག་གིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅིག་ཅར་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྔ་ཕྱི་མེད་གསུམ་སྨིན་འདོད་ཕྱིར། །ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མདོ་ལས་དེ་གཅིག་ཏུ་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་སོག་པར་བྱེད་དོ། །གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་བྱས་ཤིང་བསམ་གཏན་ནས་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་མངོན་པར་གྲུབ་ནས་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་ལས་ནི་དཀར་ནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་དཀར་ནག་གོ་ཞེས་ཤེས་ཀྱི་དགེ་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱང་དཀར་ནག་ཏུ་ཐལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཀླན་ཀ་མེད་དེ་འདི་ན་བརྒལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་འབད་དེ་འདི་ནི་རྒྱུད་ཀ

【汉语翻译】
复次，经中说：“业有白者，谓有异熟是白，如初静虑乃至有顶。”此说属于无色界的善业是白色的。
“业”是指一个自性和一个刹那。“互相违背的缘故”是指白色和黑色二者不能同时存在于一个事物上。“欲界中它具有力量的缘故”是指在欲界中，不善业不费力气地反复增长，因此具有力量，因为它的异熟也混合产生，从而压倒善业。在此，善业有时需要努力才能产生，因此力量较小，不能压倒不善业。因此，它的异熟就完全是黑色的。属于欲界的善业，因为与不善业混合，所以是黑白色的，异熟也是混合成熟的缘故。
教师善铠认为这是不合理的。分别说者不这样说。那么怎么说呢？属于欲界的善业与不善业一起，所以说是黑白色的，因为是混合的缘故。异熟也是黑白色的，因为是混合成熟的缘故。在欲界中，善业和不善业的业会同时成熟，正如所说：“前后无三，成熟欲故。”
世尊也在经中说：“以唯一有损害的身体来积聚诸行，以有损害的身体造作，从禅定中现证有损害的身体，现证有损害的身体后，就生于有损害的世界。”因此，从经中可知，在欲界中行持的善业是黑白色的，异熟也是黑白色的，但并非纯粹的善业。因此，这里不会出现不善业也变成黑白色的诘难，因为这里不是辩论的地方，不要在非处努力，因为这是传承的。

【英语翻译】
Furthermore, the Sutra states, "There are white karmas, which have white ripening, such as the first dhyana up to the peak of existence." This refers to the virtuous karmas belonging to the formless realm as white.

"Karma" refers to one entity and one moment. "Because they are mutually contradictory" means that white and black cannot coexist in one thing simultaneously. "Because it has power in the desire realm" means that in the desire realm, non-virtuous karma increases repeatedly without effort, thus having power, because its ripening also arises mixed, thereby overwhelming virtuous karma. Here, virtuous karma sometimes arises with effort, thus having less power and not being able to overwhelm non-virtuous karma. Therefore, its ripening is entirely black. Virtuous karma belonging to the desire realm is black and white because it is mixed with non-virtuous karma, and the ripening also matures mixed.

The teacher Gocha Taye considers this unreasonable. The Vaibhashikas do not say this. Then what do they say? Virtuous karma belonging to the desire realm is done together with non-virtuous karma, so it is said to be black and white, because it is mixed. The ripening is also black and white, because it matures mixed. In the desire realm, the karmas of virtuous and non-virtuous deeds will mature simultaneously, as it is said, "Without before and after, the three mature because of desire."

The Bhagavan also said in the Sutra, "With a body that is solely afflicted, one accumulates actions; having performed actions with an afflicted body, one realizes an afflicted body through meditation; having realized an afflicted body, one is born into an afflicted world." Therefore, from the Sutra, it is known that virtuous karma practiced in the desire realm is black and white, and the ripening is also black and white, but it is not purely virtuous karma. Therefore, here there is no objection that non-virtuous karma also becomes black and white, because this is not a place for debate, do not strive in a non-place, because this is the tradition.

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་དཀར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཀར་བའི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་དཀར་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པས་དཀར་བའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པའི་ལས་ནི་གཉི་ག་དཀར་བས་དཀར་བའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དཀར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་མ་བཤད་དོ། །མི་དཀར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་ཆོས་དཀར་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམས་གཟུང་ངོ༌། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བ་མེད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་
བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དཀར་བར་བཤད་ལ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་མི་དཀར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁམས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཁམས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ནི་ཁམས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ཡང་ཡིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བདག་གིར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བདག་གིར་མི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེན། དེའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་དང་འགལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པའི་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པས་བདག་གིར་བྱས་པས་ཆོས་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་གཅོད་པར་ནུས་པ་མེད་དོ། །འདིར་དེ་ཟད་བྱེད་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་ཁྱད་པར་མེད་པར་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཅི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་དྲིས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པ་དང་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྨོས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ལས་ནག་པོ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དག་གིས་ནི་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལས་སྤང་ངོ༌། །འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ། ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལ

【汉语翻译】
从以何种方式进行分类的角度来说，从“非白”这个词语是有含义的开始说起。白色有两种，即自性白和异熟白。其中，属于色法的业，是两者皆白而为白。无色法只有自性白，所以没有说明。如何知道“非白”这个词语是有含义的呢？因此，世尊在《大空经》中广说。论典中也说“白法”等，是指有漏和无漏的法。无覆无记的法，虽然没有异熟白，但因为不是烦恼性的，所以称为善。因此，因为异熟是白色的缘故，所以在色界中行持是白色的。因为没有异熟白的缘故，所以要知道无漏不是白色的。如何知道无漏业没有异熟呢？因此说，因为不属于界，所以没有异熟。异熟是不属于界的，它的异熟因也只会是属于界的。无漏业是不属于界的，所以没有异熟，因为没有被欲贪等所执持的缘故。如何知道没有被欲贪等所执持呢？因此说，因为与进入相违。被欲贪等执持，就无法断除三界有法的进入。因此，这里说能断除它的就是无漏，没有差别，所以详细地询问了什么是无漏业。提到法忍和对欲的离贪，是因为它是欲界的对治法，因为舍弃了黑业的缘故。其中，对于苦、集、灭、道，以法智忍舍弃的是被应当舍弃的烦恼所引发的业。对于从欲界中离贪，又依次以无间

【英语翻译】
From the perspective of how to categorize, starting from the statement that the term "non-white" has meaning. There are two types of white: naturally white and white due to maturation. Among these, actions that belong to the realm of form are white because both are white. Formless phenomena are only naturally white, so they are not discussed. How do we know that the term "non-white" has meaning? Therefore, the Blessed One extensively explains it in the Great Emptiness Sutra. In the treatises, it is also said that "white dharmas" refer to both defiled and undefiled dharmas. Unobscured and unspecified phenomena, although they do not have white maturation, are called virtuous because they are not afflictive. Therefore, because maturation is white, conduct in the realm of form is described as white. Because there is no white maturation, it should be understood that the undefiled is not white. How do we know that undefiled actions do not have maturation? Therefore, it is said that because they do not belong to the realm, they do not have maturation. Maturation does not belong to the realm, and its cause of maturation will only belong to the realm. Undefiled actions do not belong to the realm, so they do not have maturation, because they are not grasped by desire and so on. How do we know that they are not grasped by desire and so on? Therefore, it is said that it is because they contradict entering. Being grasped by desire and so on, one cannot cut off the entering of the three realms of existence. Therefore, here it is said that what can cut it off is the undefiled, without distinction, so the question of what undefiled action is was asked in detail. Mentioning forbearance of dharma and detachment from desire for desire is because it is the antidote to the desire realm, because black actions are abandoned. Among these, for suffering, origin, cessation, and path, the forbearance of knowledge of dharma abandons the actions instigated by the afflictions that should be abandoned. For detachment from desire from the desire realm, again in order, with uninterrupted

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
མ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ལྟར་དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལས་སྤང་ལ་དེ་ཡང་གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བ་ཡིན་པས་ནག་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དཀར་ནག་སྟེ་དགེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ལས་སྤངས་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་སྤོང་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་
ནི་ཐོབ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་མིང་ངོ༌། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དགུ་ལས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དེ་སྤོང་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རྣམ་པ་དགུ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་རྣམས་ནི་སྔར་ཉིད་དུ་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། འདི་ལས་གཞན་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྱད་པར་ནི་མ་བསྒྲིབས་པའི་ལས་སྤང་བའི་ཕྱིར་མི་བགྲང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་བཅུ་བདུན་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ལས་རྣམས་སྤང་པའི་ཕྱིར་འཇུག་གོ །འདོད་གཞན་མྱོང་འགྱུར་གཉིས་སུ་རིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ཡང་སྔར་ཉིད་དུ་བཟློག་ཟིན་ཏོ། །མི་དགེ་བ་ནི་དཀར་ནག་ཏུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། བིཥྐྲི་ཏ་ཏཱཏ་ཅེས་ཟེར་རོ། །འདིར་རེ་རེ་དཀར་ནག་ཉིད་དུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ས་མུ་དི་ཏ་ཡོདཿཞེས་འདི་དཔྱད་པར་བྱའོ། །འདོད་པ་ལས་སྐྱེས་གཞན་དཀར་ནག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་དེ་ཉིད་སྨྲའོ། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་འདིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ཡང་འདིར་ལས་རྣམ་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་གཟུང་བས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ཉམ་ཆུང་བ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བ་ནི་དཀར་ནག་ཉིད་དུ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐུབ་པ་ནི་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐུབ་བའི་དངོས་པོ་ཐུབ་པ་ཡིན་པ་དང་འདི་ཐུབ་པའི་ཡིན་པ་ནི་ཐུབ་པའི་འོ། །མི་སློབ་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ་མི་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཐུབ་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ཐུབ་པ་ཉིད་ཐུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་དོན་ལ་འཕེལ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ནི་ལུས་དང་དག་གི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཏེ།
དེའི་ཕྱིར་གང་

【汉语翻译】
就像八种烦恼一样，由此所要断除的烦恼所引发的业，断除，而且那完全是不善的，所以称为黑色。黑白，即善与，是指：那是从断除针对它的烦恼而断除的。不是断除自己的自性，因为自己的自性是完全解释为获得的名称。从九种无间道中，完全断除针对它的烦恼，那被安立为断除。说“为了断除第九种”，是因为其他的先前就已经断除了。说“从这之外的四种”，特别是因为没有算上断除未被遮蔽的业。同样，被十七种无间道所包括，是因为三种业断除诸业而进入。说“欲、异、受、变分为二”，这个先前也已经驳斥过了。说“不善不是能成为黑白的”等等。阿阇黎善护说：བིཥྐྲི་ཏ་ཏཱཏ་（藏文，梵文天城体，viṣkṛtatāta，梵文罗马拟音，完全显现的父亲）。这里不是认为每一个都是黑白。那么是什么呢？ས་མུ་དི་ཏ་ཡོདཿ（藏文，梵文天城体，samuditāḥ，梵文罗马拟音，集合）。这个应该考察。说“从欲望所生的其他黑白”这个也是不行的，他这样说。见道和修道所要断除的，虽然这里不是异熟，但因为这里有业的种类。因为凡是具有异熟的，就取那个，所以会出现“异熟黑色”等等。即使那样，因为有力量的压倒弱小的，所以不善成为黑白是不合理的。说“能胜有三种”，能胜的事物是能胜，而这是能胜的，是能胜的。不说学习者的身语业，因为只是非表色，不是表色，因为称为非学习者。说“心是究竟的能胜”，因为那是完全清净之因的主要原因。能胜本身就是能胜，因为是为了成办增长自己的利益。说“那是从身语门推测的”，是指称为能胜的，
因此，凡是

【英语翻译】
Just like the eight afflictions, the karma caused by the afflictions to be abandoned by it is abandoned, and that is entirely unwholesome, so it is called black. Black and white, that is, virtuous and, refers to: that is abandoned from abandoning the afflictions aimed at it. It is not abandoning one's own nature, because one's own nature is a name fully explained as attainment. From the nine unobstructed paths, completely abandoning the afflictions aimed at it, that is established as abandonment. Saying "in order to abandon the ninth kind" is because the others have already been abandoned before. Saying "the four kinds other than this," especially because it does not count abandoning the unobscured karma. Similarly, included by the seventeen unobstructed paths, it is because the three kinds of karma enter by abandoning all karmas. Saying "desire, other, feeling, change are divided into two," this has also been refuted before. Saying "unwholesome is not something that can become black and white," and so on. The teacher Sthiramati says: viṣkṛtatāta (藏文，梵文天城体，viṣkṛtatāta，梵文罗马拟音，completely manifested father). Here it is not considered that each one is black and white. Then what is it? samuditāḥ (藏文，梵文天城体，samuditāḥ，梵文罗马拟音，collection). This should be examined. Saying "other black and white born from desire" is also not acceptable, he says that. What is to be abandoned by the path of seeing and the path of cultivation, although it is not the result of maturation here, but because there are kinds of karma here. Because whatever has the result of maturation, that is taken, so "black result of maturation" and so on will appear. Even so, because the powerful overwhelm the weak, it is unreasonable for the unwholesome to become black and white. Saying "the conqueror has three," the thing that can conquer is the conqueror, and this is the conqueror, is the conqueror. Not the body and speech karma of the learner, because it is only non-revealing form, not revealing form, because it is called non-learner. Saying "mind is the ultimate conqueror," because that is the main cause of complete purification. The conqueror itself is the conqueror, because it is in order to accomplish the increase of one's own benefit. Saying "that is inferred from the doors of body and speech," refers to what is called the conqueror,
Therefore, whatever

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
གིས་དང་གང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་ཐུབ་པའི་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་སློབ་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ནི་འདི་ཡིན་པས་ཐུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་སློབ་པའི་སེམས་པ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ལྟར་དེ་དག་གི་རྫས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་སེམས་ལ་བརྟེན་པས་དེ་ལས་སེམས་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཞུང་ལུགས་འཆད་པའོ། སྤང་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུབ་པ་ཡང་སྤོང་བའི་དོན་གྱིས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བ་ནི་གཅོད་པ་སྟེ། མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་དོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ལོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྗོད་པ་དང་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བརྗོད་པ་ཡོད་པས་དོན་དམ་པར་ཐུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ནི་ཐུབ་པར་རྣམ་པར་མ་བཞག་གོ ། ཐུབ་པའི་ནི་གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གཙང་བྱེད་གསུམ་ཞེས་བྱེད་པ་ལ། གཙང་བའི་དངོས་པོ་ནི་གཙང་བྱེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའོ། །རེ་ཞིག་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་གཙང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་རིགས་ན། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མི་གཙང་བས་སུན་ཕྱུང་བ་གཙང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དུས་རེ་ཞིག་དང་གཞན་དུ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པས་
ནི་རེ་ཞིག་ཏུའོ། །གཏན་པ་མེད་པས་ནི་གཏན་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་རེ་ཞིག་ཏུ་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་དྲི་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་གཙང་བྱེད་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པས་ཀྱང་གཙང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འཐོབ་པོ། །ལོག་པར་ཐུབ་པ་དང་གཙང་སྤྲ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དག་མི་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་དྲི་མ་སྤངས་པས་མཐོ་རིས་དང་བ

【汉语翻译】
说的是，只有那些可以被推断的东西才是能忍的，而不是心的行为。因此，可以确定的是，非学之身和语的行为是能忍的，而不是心的行为。如果非学之心也像心一样被认为是那些事物的实体，那么虽然可以推断，但它是依赖于心的，因此心本身是最重要的。另外，这个“另外”是导师自己解释经论。所谓“舍弃的自性”，就是非显现的自性。因此，对心的作用不是显现的自性。为什么呢？因为心没有非显现。就像这样，因为心是非显现的。所谓“能忍也是舍弃之义”，舍弃就是断除，意思是舍弃一切不善。所谓“因为没有一切烦恼的言说”，烦恼是因为缘于邪恶而被称作言说。言说和证悟不是不同的意思。导师因为有烦恼的言说，所以不是究竟的能忍。因此，学者的身、语、意没有被分别安立为能忍。能忍是通过色蕴和识蕴这两个方面来安立的。所谓“三种清净”，清净的事物就是清净者。所谓“一切”，就是有漏和无漏。如果暂且认为无漏是清净者，那么有漏被烦恼的不净所驳斥，怎么能获得清净者的称号呢？因此，是为了在某个时候和别的时候，舍弃恶行的烦恼垢染。有漏是暂时的。没有确定性就是永久的。因此，为了在某个时候舍弃恶行的垢染，并且为了引导无漏的究竟清净，所以有漏也能获得清净者的称号。所谓“邪忍和喜欢洁净者”，那些不说话，并且因为舍弃外在的垢染而

【英语翻译】
It is said that only those things that can be inferred are tolerable, not the actions of the mind. Therefore, it is established that the actions of the non-learner's body and speech are tolerable, but not the actions of the mind. If the non-learner's mind is also considered to be the substance of those things like the mind, then although it can be inferred, it relies on the mind, so the mind itself is the most important. Furthermore, this "furthermore" is the teacher himself explaining the scriptures. The so-called "nature of abandonment" is the nature of non-manifestation. Therefore, the action on the mind is not the nature of manifestation. Why? Because the mind has no non-manifestation. Just like this, because the mind is non-manifesting. The so-called "tolerance is also the meaning of abandonment" means that abandonment is cutting off, meaning abandoning all unwholesome things. The so-called "because there is no speech of all afflictions" means that afflictions are called speech because they are based on evil. Speech and realization are not different meanings. The teacher is not ultimately tolerant because he has the speech of afflictions. Therefore, the body, speech, and mind of the learner are not separately established as tolerant. Tolerance is established through the two aspects of the form aggregate and the consciousness aggregate. The so-called "three purifiers" means that the pure thing is the purifier. The so-called "all" means with outflows and without outflows. If it is temporarily considered that without outflows is the purifier, then how can with outflows, which is refuted by the impurity of afflictions, obtain the title of purifier? Therefore, it is to abandon the defilements of afflictions at one time and another time of misconduct. With outflows is temporary. No certainty is permanent. Therefore, in order to abandon the defilements of misconduct at one time, and in order to guide the ultimate purity without outflows, with outflows can also obtain the title of purifier. The so-called "wrong tolerance and those who like cleanliness" means those who do not speak, and because they abandon external defilements,

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་གྲོལ་འཐོབ་པོ་ཞེས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི་ལོག་པའི་ཐུབ་པ་དང༌། གཙང་སྤྲ་ལ་མོས་པའོ། །དགར་བ་ནི་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་སོགས་པ་མི་དགེ་བ། ཉེས་པར་སྤྱད་པ་གསུམ་དུ་འདོད། ལུས་དང་ངག་གིས་ལས་མི་དགེ་བ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་དང་མཇུག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་སེམས་གང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡིན་པ་དེ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལུས་དང་ངག་གི་དང༌། ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ། ཆེད་དུ་བསམ་པ་བྱ་བའི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ཆེད་དུ་བསམ་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན་དགེ་སློང་དག་འདི་ན་ལ་ལ་ཆེད་དུ་བསམས་ནས་ལུས་ཀྱིས་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་བྱེད་ཅིང་བསགས་པ་ཡིན་ལ། ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བསམ་པར་བྱ་བའི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནས་དགེ་སློང་ལ་ལ་བརྣབ་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། གནོད་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་འབྱུང་བའོ། །དཔེས་སྟོན་པ་རྣམས་ན་རེ། བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་གཞན་མ་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་དག་ཁོ་ན་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ཅི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་ཅི་
འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་མེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་པའི་ལས་དང་བསམས་པའི་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཉིད་དུ་མི་འདོད་ན་དེ་ལྟ་ཆེད་དུ་བསམ་པར་བྱ་བའི་མདོ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མདོ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་སྒོ་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་པ་ཞུགས་པ་དེའི་ཕྱིར་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་སེམས་པ་དེར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གཞན་དུ་ན་མདོ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་བསྙད་དེ། དོར་བའི་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་ཟག་པར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྨད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པ་དག་གིས་སྨད་པ་

【汉语翻译】
所谓的“获得解脱”之类的那些观点，是邪见和迷信净梵。区分是与观点分离。身体的行为等不善，被认为是三种恶行。身体和语言的不善行为是结合、实际和结果。任何稍微不善的心，依次是身体和语言，以及意念二者的恶行。名为《特意思念之经》中说：诸比丘，如何是特意思念的行为已做和积累？比丘们，在此，有些人特意思念后，以身体做和积累三种行为，以语言做四种，以意念做三种。广泛讲述后开示道：诸比丘，如何是以意念特意思念的行为已做和积累三种？例如，在此，有些比丘具有贪心，成为具有害心的心，出现邪见。举例说明者说：除了贪心等之外，没有讲述其他的意念行为。因此，他们说贪心等仅仅是意念的行为。如果是那样，业和烦恼就变成一体了。这不是所希望的。因为经中说三者的原因和生起。思考道：会发生什么？所谓“会发生什么”是指会发生什么过失。那是不存在的。为什么呢？因为与经相违背。因为经中说“思念的行为”和“思念的”。因此，确定不是烦恼的行为。如果不想烦恼本身是行为，那么就与《特意思念之经》相违背了。经中广泛地出现“经中是”。通过那个门径，通过贪心等的门径，思念进入，因此贪心等那些显示为思念，否则就与经相违背了。分别说者们说：因为是意念行为的集合，所以对那些这样称呼，就像对应该舍弃的应断除的显示为漏洞一样。所谓“呵责”是指被圣者们呵责。

【英语翻译】
Those views such as "attaining liberation" are wrong views and devotion to pure Brahma. Distinguishing is being separate from views. Non-virtuous actions of the body, etc., are considered as three misdeeds. Non-virtuous actions of body and speech are conjunction, actual, and result. Any slightly non-virtuous mind, in order, is a misdeed of body and speech, and of both mind. In the Sutra Called "Intentionally Thinking," it says: Monks, how is the action of intentionally thinking done and accumulated? Monks, here, some intentionally thinking, with the body do and accumulate three kinds of actions, with speech four kinds, and with mind three kinds. Having spoken extensively, he taught: Monks, how is the action of intentionally thinking with the mind done and accumulated in three ways? For example, here, some monks are possessed by greed, become minds with harmful intent, and have wrong views. Those who give examples say: Other than greed, etc., no other mental actions are taught. Therefore, they say that greed, etc., are only mental actions. If that is the case, then actions and afflictions become one. This is not what is desired. Because the sutra says the cause and origin of the three. Thinking, what will happen? What is called "what will happen" means what fault will happen. That is not the case. Why? Because it contradicts the sutra. Because it says "the action of thinking" and "thought." Therefore, it is certain that it is not the action of affliction. If you do not want the affliction itself to be an action, then it contradicts the Sutra of Intentionally Thinking. In the sutra, "in the sutra is" appears extensively. Through that gateway, through the gateway of greed, etc., thinking enters, therefore greed, etc., those are shown as thinking, otherwise it would contradict the sutra. The Vaibhashikas say: Because it is a collection of mental actions, they are called this, just as showing leakage to what should be abandoned and eliminated. "Reproach" means being reproached by the noble ones.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཟློག་པ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལུས་དང་ངག་གིས་ལས་དགེ་བ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་དང་མཇུག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་བའི་ལས་སེམས་དང༌། །བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དག་ལ་སོགས་པ་གང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ལས་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕ་རོལ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་བསམ་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་བསམ་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ལྟ་བ་མི་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཆེ་ལོང་བསྡུས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆེ་ལོ་ང་ནི་ཆེན་པོའོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་པ་བསམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པ་དག་ལས་དགེ་བ་དང༌། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ལས་མི་དགེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྡེག་པ་དང་འཆིང་བ་དང་འདྲེན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མྱོས་པར་འགྱུར་བ་
ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང་མཆོད་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྔ་མས་བརྡེག་པ་དང་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བ་བསྡུའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པས་ནི་ཁྲུས་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་བསྐུད་པ་དང༌། སྔོན་དུ་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཡང་སོགས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་བསྡུའོ། །ཡང་ཅི་འདིར་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནམ། དེ་སྟེ་གཉི་ག་ཡིན་ཞེ་ན། རེ་ཤིག་རང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི། མི་དགེ་དྲུག་ནི་རྣམ་རིག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དངོས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ལུང་བསྒོ་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱོར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་དེའི་ཚེ་ཤིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་དུས་མ་གཏོགས་པ་ཕྱིས་ཤིན་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སྦྱོར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རིག་བྱེད་ལས་བླངས་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སེམས་ལ་རག

【汉语翻译】
是这样意义。所谓“回遮善妙行持”，即以身语行持善业，以及起始与结果。善业之心，贪心，害心，邪见等，凡是稍有这些，都是从恶行中回遮，以身语意行持善妙。所谓“是善之根本”，因为是利益他人的意念之根本，所以正确的见解本身就是善。因为是损害他人的意念之根本，所以（错误的）见解本身就是不善。所谓“从那之中略作归纳”，其中“大略”就是伟大的意思。之所以提到“恰如其分”，是为了考虑顺序如何，如果不是这样，就会变成从恶行中行善，从善妙行持中作恶了。所谓“其他烦恼者”，是指殴打、捆绑、牵引等等。所谓“戒除致醉之物等，布施与祭祀等”，前面一个“等”字，是概括了戒除殴打和捆绑等。第二个“等”字，是概括了沐浴、涂身、早起等等。所谓“柔和语等”，这里“等”字也概括了说法等等。再问，这里业道是表色法吗？还是非表色法？如果两者都是，那么，对于非作者来说，“不善六者非表色”会广为流传，因为没有实际的表色法。这里凡是劝说的表色法，都只是加行，而不是实际。所谓“那时极”，除了表色法的时候，之后极都是表色法的加行，所以业道只是非表色法。所谓“从正确认识中获得的戒律”，之所以提到“正确获得”，是为了区别于自性戒。

【英语翻译】
That is the meaning. The so-called "reversing well-practiced" means engaging in virtuous actions with body and speech, as well as the beginning and the end. Virtuous actions of the mind, such as greed, malice, and wrong views, are all reversed from misdeeds, and well-practiced with body, speech, and mind. The so-called "is the root of virtue" is because it is the root of the intention to benefit others, so the correct view itself is virtue. Because it is the root of the intention to harm others, the (wrong) view itself is non-virtue. The so-called "summarized from that" means that "roughly" means great. The reason for mentioning "appropriately" is to consider the order, if it is not like this, it will become doing good from bad deeds, and doing evil from good practice. The so-called "other afflicted ones" refers to beating, binding, dragging, and so on. The so-called "abstaining from intoxicants, etc., giving and offering sacrifices, etc.", the first "etc." summarizes abstaining from beating and binding, etc. The second "etc." summarizes bathing, anointing the body, getting up early, and so on. The so-called "gentle speech, etc.", here "etc." also summarizes teaching the Dharma, etc. Furthermore, is the path of action here a representational form or a non-representational form? If it is both, then for the non-doer, "the six non-virtues are not representational" will be widely spread, because there is no actual representational form. Here, all the representational forms of exhortation are only application, not actual. The so-called "at that time extremely," except for the time of representational form, afterwards extremely is the application of representational form, so the path of action is only non-representational form. The so-called "the precepts obtained from correct understanding," the reason for mentioning "correctly obtained" is to distinguish it from the natural precepts.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་རག་ལས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པའོ། །སེམས་ཙམ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷུར་ལེན་པ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤུགས་དྲག་པོས་སོ། །འདིར་རབ་སྡོགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་སྦྱོར་བ་ཁོ་ན་བརྗོད་དེ། བཟློག་པ་མཇུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་ཀྱི་ལམ་དང་རྗེས་སུ་འཚམ་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་དང་མཇུག་དང་བཅས་པ་དག་བཤད་ན། དེ་དག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མ་
བཤད་པས་ཡང་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་དྲིས་སོ། །སྦྱོར་བ་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་སྲོག་གཅོད་པའོ། །འདི་སྐད་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱོར་བ་ཙམ་དང༌། གཞན་གྱི་སྲོག་བཅད་ཉིད་ཀྱིས་ནི། སྲོག་གཅོད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་རེག་པར་མི་འགྱུར་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་སྲོག་བཅད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཕྱིན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅད་ཕན་ཆད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དྲུག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་རྐུན་པོ་ཁྲི་ལས་ལྡང་བར་བྱེད། མཚོན་ཆ་ལེན་པར་བྱེད། གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད། གཉིད་ལོག་གམ་འོན་ཏེ་མ་ལོག་ཅེས་ཉན་པར་བྱེད། འབུགས་པར་བྱེད། འཇུག་པར་བྱེད། གཞན་གྱི་ནོར་གཞོམ་པར་བྱེད་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་ནས་མ་སྤགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་གང་ལ་གནས་ནས་སྤོགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། དེའི་སྐད་ཅིག་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མ་ཕྱིན་པར་ལེན་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་རེག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱོར་བ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སོ། །དེ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ནི་མཇུག་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གཞན་གྱི་ནོར་དེ་འགེད་པའམ་འཚོང་བ་ལས་སྦེད་པ་དང་རྗེས་སུ་སྒྲོག་པ་དེ་སྲིད་དུ། དེའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཡང་མཇུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་

【汉语翻译】
仅仅是行为，不是依赖于表相，那是禅定的戒律和无漏的戒律。因为依赖于唯识，所以“仅仅”这个词是为了排除如法受持的戒律。 “以极大的热情”的意思是强烈地。这里，积累的词语仅仅表达了行为，因为有“颠倒即是结尾”的说法。 “与其相符的法”的意思是，如果与业道相符。既然已经讲述了业道的行为、正行和结尾，那么没有讲述那些行为等的分类，所以详细地提问说，那么有多少呢？“行为和果报圆满”的意思是，行为的果报圆满就是杀害他人。会这样说：仅仅是行为，以及杀害他人本身，不会被杀生的过失所触及。那么是什么呢？如果为了杀害他人而伴随着行为。 “从那以后”的意思是断绝之后。同样，对于其他的六种，也应该相应地进行结合。对于不予取，比如盗贼从床上起来，拿取武器，前往他人的住所，倾听是否睡着或未睡，挖掘，进入，从毁坏他人的财物开始，直到没有拿走为止，都是行为。在哪个刹那停留并拿走，那时是表相，而那个刹那不是表相，那就是业道的正行。因为两个原因，会被不予取的过失所触及：行为和它的果报圆满。从那以后的非表相的刹那都是结尾。比如，直到把别人的财物隐藏起来，或者出售，或者隐藏和随后宣布为止，那些表相的刹那也是结尾。同样，也应该对其他的进行讲述。同样对于其他

【英语翻译】
It is only action, not dependent on appearance, that is the discipline of meditation and the discipline without outflows. Because it depends on consciousness-only, the word "only" is to exclude the discipline of proper acceptance. "With great enthusiasm" means intensely. Here, the word accumulation only expresses action, because there is the saying that "reversal is the end." "The Dharma that accords with it" means if it accords with the path of action. Since the action, the main action, and the end of the path of action have been explained, the classification of those actions, etc., has not been explained, so it is asked in detail, how much is it then? "Action and fruition are complete" means that the complete fruition of action is killing others. It will be said like this: only action, and the killing of others itself, will not be touched by the fault of killing. What is it then? If it is accompanied by action for the sake of killing others. "From then on" means after cutting off. Similarly, for the other six, it should be combined accordingly. For not giving, such as a thief getting up from bed, taking weapons, going to another's house, listening to whether they are asleep or not, digging, entering, starting from destroying another's property, until it is not taken away, it is action. In which moment it stays and takes away, that is the appearance, and that moment is not the appearance, that is the main action of the path of action. Because of two reasons, it will be touched by the fault of not giving: action and its complete fruition. The non-appearance moments from then on are the end. For example, until the property of others is hidden, or sold, or hidden and subsequently announced, those appearance moments are also the end. Similarly, it should be told to others as well. Similarly for others

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་ཆུང་མ་ལབ་གྲོད་པར་འདོད་པས་ཁྲི་ལས་ལྡང་བར་བྱེད་པ་དང༌། གོས་དང་སོ་རྩི་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཉིད་ལོག་གམ་འོན་ཏེ་མ་ལོག་ཅེས་ཉན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་ནོམ་པར་བྱེད་པ་ན། ཇི་སྲིད་དུ་རྨའི་ནང་དུ་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་
སྲིད་དུ་འདི་ནི་སྦྱོར་བའོ། །སྐད་ཅིག་གང་དེ་ལ་རྨའི་ནང་དུ་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་འཇུག་པར་བྱེད་པའམ་ནོམ་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་དེའི་སྐད་ཅིག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་གཞིའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མི་གཙང་བ་འདོར་བའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པ་གཞན་དང་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པ་གཞན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཕན་ཆད་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་མཇུག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་ནས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་འདོད་པས་ཁྲི་ལས་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་དོན་མངོན་པར་དགེ་བར་བརྗོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་གཞིའོ། །དེ་ནས་དེའི་རྒྱུས་རྙེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་མཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཕྲ་མས་དབྱེ་བའི་བསམ་པས་མངགས་པ་དང་བརྟེན་པ་དང་གཞན་དངོས་སུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །ཕྲ་མའི་བསམ་པས་ཚིག་བརྗོད་པའི་སྐད་ཅིག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་གཞིའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེའི་འོག་ཏུ་ཉེ་བར་མ་གྱུར་པ་ནི་ཕྱེ་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ནི་དགོངས་པ་བརྟེན་པ་དེ་རྣམས་བྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་ཉིད་དང་ཕྱིས་བྱེ་བར་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་རྗེས་ཐོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་མཇུག་གོ །ཚིག་རྩུབ་ལ་ཡང་ལག་པ་ཉེད་པ་དང་རྐང་པ་བསྐྱོད་པ་དང་རྡུལ་འཛག་པ་དང་མིག་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །ཕྱི་རོལ་ལ་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བའི་དེའི་སྐད་ཅིག་མའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་གཞིའོ། །དེ་ཕན་ཆད་གཞན་དང་སྔར་སྨྲ་བའི་ཐ་སྙད་
འདི་དང་འདི་སྨྲའོ་ཞེས་དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི

【汉语翻译】
想要与他人之妻行淫，于是从床上起身，取衣物和胭脂，进入他人之屋，倾听其是否入睡，或者抚摸其他女人，只要肢体未进入伤口内，这都是加行。在肢体进入伤口或抚摸的那一刹那的表色（藏文：རྣམ་པར་རིག་བྱེད།）和那一刹那的非表色，这是业道正行。另一些人说，舍弃不净之物的时刻的表色和非表色，那是业道正行。业道的安立方式不同，堕罪的安立方式也不同，因此，从那以后，拥抱等与此相关的非表色是结尾。同样，去往他处想要说谎，从床上起身等等，都应如理宣说。以任何方式表达意义显现为善的那一刹那的非表色，是业道正行。之后，通过它获得，完全享用，以及与此相关的非表色是结尾。同样，以离间语进行挑拨的意图，派遣、依靠和亲自做等等是加行。以离间语的意图说出话语的那一刹那的表色和非表色，是业道正行。有些人说，在那之后未接近的是离间。圣者会使那些意图依靠的事物分离。为了先前和之后依靠分离，因此，随之而来的非表色是结尾。对于恶语，搓手、动脚、扬尘、转眼等等是加行。向外说恶语的那一刹那的表色和非表色，是业道正行。从那以后，与他人和先前所说的话语，说这个和这个等等，与此相关的

【英语翻译】
Desiring to have intercourse with another's wife, one gets up from the bed, takes clothes and rouge, enters another's house, listens to whether she is asleep or not, or touches other women, as long as the limbs do not enter the wound, all of this is the preparation. The moment the limbs enter the wound or touch, the expression (Tibetan: རྣམ་པར་རིག་བྱེད།) and the non-expression of that moment, this is the actual path of action. Others say that the expression and non-expression at the moment of abandoning impure things, that is the actual path of action. The establishment of the path of action is different, and the establishment of transgression is different, therefore, from then on, the non-expression related to embracing and so on is the conclusion. Similarly, going to another place wanting to lie, getting up from the bed, etc., should be explained as appropriate. The non-expression of the moment when the meaning is expressed as virtuous in any way is the actual path of action. After that, obtaining through it, fully enjoying, and the non-expression related to it is the conclusion. Similarly, with the intention of sowing discord with divisive speech, sending, relying, and doing it personally, etc., are the preparations. The expression and non-expression of the moment of uttering words with the intention of divisive speech is the actual path of action. Some say that what is not approached after that is separation. The noble ones will separate those things that are intended to be relied upon. Because of relying on separation before and after, therefore, the non-expression that follows is the conclusion. For harsh speech, wringing hands, moving feet, raising dust, turning eyes, etc., are the preparations. The expression and non-expression of the moment of speaking harsh words outwardly is the actual path of action. From then on, the words spoken to others and previously, saying this and this, related to this

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་མཇུག་གོ །བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་ཡིན་པས་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་དོ་ཞེས་གཞན་དག་ནི་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་འཆི་བའི་སྲིད་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲོག་ཆགས་དེ་མ་ཤི་བའི་ཚེ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷན་ཅིག་ཤི་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གསོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང༌། གསོད་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་སུ་འགྱུར་རོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་ནི་དེ་སྐད་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །འོ་ན་གྲུབ་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྔ་དང་མཉམ་དུ་ཤི་བ་ལ། །ལུས་གཞན་སྐྱེས་ཕྱིར་དངོས་གཞི་མེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཤི་བ་ཡིན་པ་ན་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་ཡིན་ནའོ། །དེ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྣུན་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དེས་ཤི་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གང་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱོན་གཞན་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་དོན་ནི་འགལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་རྣམས་ཀྱི་འདིར་མཇུག་སྦྱོར་བའི་སྒྲར་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འགལ་ལོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་དངོས་ཁོ་ན་མ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་གལ་ཏེ་སྲོག་ཆགས་ཤི་བའི་ཚེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་སྦྱོར་བ་མེད་པར་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་དངོས་ཁོ་ན་སྦྱོར་བའི་སྒྲར་གསུངས་ཀྱི་མཇུག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཉེས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མངོན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་
ཉེས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ནོ། །དངོས་ཁོ་ན་སྦྱོར་བའི་སྒྲར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་སྔ་དང་མཉམ་དུ་ཤི་བ་ལ། དངོས་མེད་ལུས་གཞན་སྐྱེ་ས་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་མི་འགལ་ལོ། །འོ་ན་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ན་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་སློབ་དཔོན་གྱི་བསམ་པ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
非表色是结尾。贪心等等是心的不善，因此没有加行和结尾的安立，其他宗派是这么说的。如果安住于死亡的有中，这句话的意思是：众生未死之时，唯有表色和非表色才是业道。这样一来，一同死亡也就会详细地出现，杀害的表色和非表色，以及使杀害的非表色本身就成了真实的业道。经部宗不会出现那样的话。那么，经部宗是什么呢？与先前一同死亡时，因为产生其他的身体，所以没有实事。就是这句话的意思。或者说，如果是死亡，那么中有的有等等就是暂时的。这句话的意思是，不应该说那个。为什么呢？因为击打的表色所说的死亡不是那个。杀生会详细地出现。任何经论中所说的详细出现是其他的过失。分别说者的意义是相违的，对于这句话，分别说者们说这里结尾是加行的声音，凡是解释经论意义的，都是相违的。为什么呢？因为那个时候只有实事没有相违的缘故。如果众生死的时候，表色和非表色哪些是业道真实的话，那么没有加行就不会变成没有，这句话的意思是，要知道这里只有实事是加行的声音，而不是结尾。像那样没有过失是经藏。像那样
没有过失，是论师。只有实事是加行的声音等等是分别说者们。那样一来，与先前一同死亡时，没有实事，因为产生其他的身体的缘故，与这句话不相违。那么，那个时候的表色是论师。怎么样才不会改变呢？分别说者是为了破除论师的想法的缘故。因为不能的缘故。

【英语翻译】
Non-manifestation is the conclusion. Greed and so on are the non-virtues of the mind, therefore there is no establishment of application and conclusion, others say so. If one abides in the state of dying, that means: only when that sentient being has not died, the manifest and non-manifest are the paths of action. In that case, dying together will also appear in detail, the manifest and non-manifest of killing, and the non-manifest of causing to kill itself becomes the real path of action. Such words do not appear from the Sautrāntika school. So, what is the Sautrāntika school? When dying together with the former, because another body is produced, there is no real basis. That is the meaning of this sentence. Or, if it is death, then the intermediate existence and so on are temporary. The meaning of this sentence is that it should not be said. Why? Because the death mentioned by the manifest of striking is not that. Killing will appear in detail. Whatever is said in detail in any scripture is another fault. The meaning of the Vaibhāṣikas is contradictory, regarding this sentence, the Vaibhāṣikas say that here the conclusion is the sound of application, whatever explains the meaning of the scriptures is contradictory. Why? Because at that time only the real thing is not contradictory. If, when sentient beings die, which of the manifest and non-manifest are the real paths of action, then not having application will not become not having, the meaning of this sentence is, know that here only the real thing is the sound of application, not the conclusion. Like that, being without fault is the Dharma Abhidhamma. Like that,
being without fault is the teacher. Only the real thing is the sound of application and so on are the Vaibhāṣikas. In that case, when dying together with the former, there is no real thing, because another body is produced, it is not contradictory to this sentence. So, the manifest at that time is the teacher. How can it not change? The Vaibhāṣikas are for refuting the teacher's idea. Because of being unable.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་རང་བཞིན་བསམ་པ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་ཏེ། སྲོག་ཆགས་ཤི་ཟིན་ན་ནི་ཡང་དེ་འཆི་བར་བྱ་བ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནུས་པ་མེད་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ལམ་མོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ནི་སྲོག་བཅད་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ནི་དེའི་དོན་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དུས་ནི་ཤི་བའི་དུས་སོ། །དེ་གཉི་ག་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མི་ནུས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དང་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བལྟོས་ནས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡང་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་བརྗོད་ཀྱི། ནུས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ནི་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་གཞན་གྱི་ནོར་རྐུ་བར་འདོད་པ་དོན་གྲུབ་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོགས་ནས་ཕྱུགས་དེས་གཏོར་མ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འཕྲོག་ཏུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཆུང་མ་ལ་ཉལ་པོ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་གང་དག་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་བའི་མཛའ་བོ་ལ། བརྫུན་དང་ཕྲ་མ་དང་ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་ཚིག་ཀྱལ་པ་དག་གིས་དབྱེན་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་ནོར་ལ་བརྣབ་སེམས་བྱེད་པ་དང༌། ནོར་དེའི་བདག་པོ་ལ་གནོད་སེམས་བྱེད་པ་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་
སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཕྱིར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྔ་མ་དང་སོ་དང་པགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནོར་གྱི་ཕྱིར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་གྱི་ཕྱིར་རམ། དེའི་ནོར་བདག་གིར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་དང་མ་རྒས་སམ་ནད་ཚབས་ཆེན་པོས་ཐེབས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་གིས་དེ་ནས་གཞན་གྱི་ཚེ་དབང་པོ་སར་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དད་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་མ་བསད་པ་བྱའོ་ཞེས་གྲག་གོ །གང་ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བས་རབ་ཏུ་བཅུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བ་དེས་གསོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་བཅུག་པའོ། །ཆོ་ག་ཅན་གྱི་ཆུ་བཏུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཆོ་ག་ཅན་གྱི་ཆུ་དང་རྩྭ་དག་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཞད་

【汉语翻译】
是说为了遣除学者的自性之想。如果众生死了，就不能再令其死亡了。现在，无表色如何产生呢？这是分别说部的人认为，即使没有能力，也是业道。因此，以下广说。加行的果是断命，加行是为了这个目的。圆满的时候是死亡的时候。这两个，指表色和无表色，认为即使没有能力，也是业道。如果是这样，那么，考虑到加行的果，表色和无表色也说是业道。如果考虑到能力，就不是，所以没有过失。同样，对于其他也应适当地结合。例如，想要偷盗他人的财物，为了成就目的，抢夺他人的财物，让牲畜用它做朵玛；或者为了让他抢夺，与他的妻子行邪淫；或者对于那些能够完全救护他的人，用谎言、离间语、粗恶语和绮语进行挑拨离间；或者贪恋他的财物；或者对财物的主人怀有损害心，以及增长邪见等等。同样，对于因贪欲而邪淫等，也应适当地陈述。为了他的身体的肢体吗？这是为了尾巴、牙齿、皮肤等等。为了财物吗？这是为了价格吗？为了将他的财物据为己有吗？如果父母年老或患重病，这是说，他们会因此获得其他人的寿命、权势和极大的信仰，所以说不要杀害母亲。凡是被邪见所驱使的，这是说，认为如何行善，也没有它的异熟果，这种见解驱使他去杀害。饮用仪轨之水，这是广说，意思是完全享用仪轨之水和草。笑

【英语翻译】
It is said to dispel the scholar's thought of self-nature. If a living being is dead, it is no longer possible to make it die again. Now, how does non-manifestation arise? This is what the Vaibhashikas think, that even without the ability, it is still a path of action. Therefore, the following is explained in detail. The result of the application is the cutting off of life, and the application is for this purpose. The time of completion is the time of death. These two refer to manifestation and non-manifestation, thinking that even without the ability, it is still a path of action. If this is the case, then considering the result of the application, manifestation and non-manifestation are also said to be paths of action. If considering the ability, it is not, so there is no fault. Similarly, for others, it should be appropriately combined. For example, wanting to steal another's property, in order to accomplish the purpose, robbing another's property and having the livestock use it to make torma; or in order to have him rob, committing adultery with his wife; or for those who can completely protect him, using lies, divisive speech, harsh speech, and idle chatter to sow discord; or coveting his property; or harboring harmful thoughts towards the owner of the property, and increasing wrong views, and so on. Similarly, for engaging in sexual misconduct due to desire, etc., it should also be appropriately stated. For the sake of his body's limbs? This is for the sake of the tail, teeth, skin, and so on. For the sake of property? Is it for the price? Is it to take his property as one's own? If the parents are old or afflicted with serious illness, this is saying that they will thereby obtain other people's lifespan, power, and great faith, so it is said not to kill the mother. Whoever is driven by wrong views, this is saying that thinking that no matter how well one practices, there is no ripening result of it, this view drives him to kill. Drinking the water of ritual, this is explained in detail, meaning to fully enjoy the water and grass of ritual. Laugh

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
གད་ལྡན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུ་རེའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ནོར་དང་བཀུར་སྟི་དང་བདག་དང་མཛའ་བོ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་དོན་དུའོ། །ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཁོ་ཚར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་ཀྱང་ལོག་པར་ལྟ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཅུག་པའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་གཞན་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་སྣ་ཚོགས་ནི་ཚོམས་ཆེན་པོ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་དགེ་སློང་སྣ་ཚོགས་གནས་པས་ན་གནས་སྣ་ཚོགས་སོ། དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་ཀྱི་ལས་ལམ་གྱི་འོག་ཏུ་སྟེ། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བླངས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོ་གས་གནས་སྒོ་བ་དང་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་དང་གནས་མལ་
དང་ན་བའི་རྐྱེན་སྨན་རྣམས་སོ། །དེའི་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཀྱི་རྟེན་ནོ། །ཡོངས་སུ་དོར་བའི་སེམས་ཀྱིས་གསོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ལ། གཞན་ནི་རྩུབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གསོད་པ་དང་གནོད་སེམས་དང་ཚིག་རྩུབ་པོ་རྣམས་ནི་གཅིག་ཏུ་ཞེ་སྡང་གིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཆེར་རྨོངས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཞིག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུས་འབྲེལ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྨོངས་པས་དེ་ནི་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། གཏི་མུག་ཁོ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བ་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་དོ། །ལྷག་མ་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་པར་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་ཆགས་པ་ཁོ་ན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གཉིས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བ་རྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་དག་གིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དུས་སུ་དེ་ལ་ཐ་དད་པའི་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཏི་མུག་གིས་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཏི་མུག་ལས་དེ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ལན་སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱི

【汉语翻译】
所谓“具足戏谑”，意思是具有开玩笑的心态。关于说谎等由贪欲而生的情况，如前所述。由贪欲而生，是为了完全保护财产、尊敬、自己和朋友。由嗔恨而生，是为了彻底击败对方。有些人说，诸如“没有来世”等言辞，也是被邪见所强烈影响而说的谎言。例如，关于“沙弥”一词，使用“例如”一词是为了说明其他的仪轨。各种住所是指大的集会，也就是坛城的意思。因为这里住着各种比丘，所以称为各种住所。所谓“在其下”，是指在实际的业道之下，即在接受了学处之后，按照所说的仪轨居住，包括法衣、乞食、住所和生病时的医药。所谓“其所依”，是指住所的所依。以完全舍弃的心来完成杀生，而另一种是以粗暴的心来完成。因此，杀生、害心和恶语都是由嗔恨来完成的。所谓“变得非常愚昧”，是指对因果相关的法性感到愚昧，这会使其圆满，只有愚痴才能完成邪见。所谓“想要以其余三者来完成”，由贪欲而生的说谎，只有贪欲才能完成。同样，由嗔恨而生和由愚痴而生的，也由嗔恨和愚痴来完成。同样，对于另外两种也应当这样说。有些人说，贪婪等不应该说是被贪欲和嗔恨所完成，因为在它完成的时候，没有与它不同的贪欲和嗔恨，因此不是由它本身来完成的。因此，应该说贪婪等是由愚痴来完成的，因为它们是从愚痴中产生的。这里回答说：因为什么

【英语翻译】
The term "having fun" means having a playful mindset. Regarding lying and other things that arise from attachment, it is as previously stated. What arises from attachment is for the purpose of completely protecting wealth, respect, oneself, and friends. What arises from hatred is for the purpose of thoroughly defeating the other party. Some say that words such as "there is no afterlife" are also lies spoken under the strong influence of wrong views. For example, regarding the term "novice monk," the word "for example" is used to indicate other rituals as well. Various dwellings refer to large gatherings, which means mandala. Because various monks reside here, it is called various dwellings. The phrase "below that" refers to being below the actual path of action, that is, residing according to the rituals described after taking the precepts, including monastic robes, alms, dwellings, and medicine for illness. The phrase "its basis" refers to the basis of the dwelling. Killing is accomplished with a mind of complete abandonment, while another is accomplished with a harsh mind. Therefore, killing, harmful intent, and harsh words are all accomplished by hatred. The phrase "becoming very ignorant" means being ignorant of the nature of phenomena related to cause and effect, which makes it complete; only ignorance can accomplish wrong views. The phrase "wanting to accomplish with the remaining three" means that lying arising from attachment is accomplished only by attachment. Similarly, what arises from hatred and what arises from ignorance are also accomplished by hatred and ignorance. Similarly, it should be said in the same way for the other two. Some say that greed and so on should not be said to be accomplished by attachment and hatred, because when it is accomplished, there is no different attachment and hatred from it, so it is not accomplished by itself. Therefore, it should be said that greed and so on are accomplished by ignorance, because they arise from ignorance. Here is the answer: Because of what

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བསྟན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟེན་མ་ཡིན་པས་འདི་དེ་ལྟར་བརྟགས་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལས་གཞན་པ་སྲིད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཅིས་མི་འདོད། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ལས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངེས་པར་གཏི་མུག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཏི་མུག་ཁོ་ནས་རྫོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་རོ། །ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་དག་གི་དེར་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡང་གཏི་མུག་གིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་དེ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཙོ་བོ་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ལོག་པར་ལྟ་བ་དགེ་བའི་རྩ་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་
ནོ། །འོ་ན་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་གཏི་མུག་གིས་མཐར་ཕྱིན་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་དག་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། གཏི་མུག་དེར་གཏི་མུག་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་དོན་ནི་དེར་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཆ་བཞིར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་བཞིར་རོ། །ཐུན་མོང་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཚན་གཅིག་དང་འདྲ་བར་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ནི་སེམས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པ་ལས་ལས་ཀྱི་ལམ་དེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་རྟེན་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱང་ཡིན་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ཚོགས་པ་ཁོ་ན་ལ་བལྟོས་ནས་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་འབྱུང་གི །ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བལྟོས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཕུང་པོ་གཅིག་དང་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཡང་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕུང་པོ་སྐད་ཅིག་དང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ནི་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་འཇུག་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་རྟེན་མིང་དང་གཟུགས་ཡིན་པར་མི་འདོད་དོ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་ཀྱི་གན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་ཀྱི་ལམ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཉེ་བར་སྙོན་པར་བྱེད་པའོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེས་ན། གཞན་གྱི་བུད་མེད་ཀྱི་གན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །གཞི་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཐབས་ལ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་ཀྱི་ལམ་འབྱུང་བས་དེ་

【汉语翻译】
因為那本身不會顯示那個，因為不是所依。因此這樣觀察後，為何不認為善根之外還有存在呢？如果這樣，那麼所有業道也必定與愚癡一同產生，因此會變成只有愚癡才能圓滿嗎？不會變成那樣。因為貪欲和瞋恨在那裡是主要的。同樣地，邪見也不是由愚癡完全圓滿，因為在那裡它是主要的。因為主要本身之外還有其他的善根。邪見不是善根的自性。

那麼，貪婪等等不能由愚癡達到究竟嗎？因為它們本身是不善的根本，而且愚癡在那裡不是主要的。究竟的意思是在那裡是主要的。這樣的話，這裡就沒有過失了。「分為四部分」的意思是分為四種程度。「共同地，殺生等等是由瞋恨來完成的。應當像一個部分一樣地對其他部分也進行說明。殺生等等的所依是眾生」的意思是，因為業道從集合中產生，所以不可能從不是顯示為眾生的事物中產生。如果認為它們的所依也是名和色，難道不是這樣理解的嗎？殺生等等是依賴於蘊的集合而產生的。不是依賴於蘊的一個方面，而且對於一個蘊和一個剎那來說，所謂的名和色，殺生等等是不會對蘊的剎那和一個剎那起作用的。因此，不認為它們的所依是名和色。去其他女人的住所等等的所依是受用。因為依賴於受用而產生業道。將其他眾生的受用視為自己的受用。因為會變成產生業道的因，所以說去其他女人的住所等等的所依是受用。即使所依不是眾生，但對於完全受用的方法來說，由於眾生會產生業道，所以是那樣。

【英语翻译】
Because that itself will not show that, because it is not the support. Therefore, after examining it in this way, why not think that there is existence other than the roots of virtue? If so, then all paths of action must necessarily arise together with ignorance, so would it become complete only by ignorance? It will not become like that. Because attachment and hatred are the main ones there. Similarly, wrong view is also not completely fulfilled by ignorance, because it is the main one there. Because there are other roots of virtue other than the main one itself. Wrong view is not the nature of the root of virtue.

So, can greed and so on not reach the ultimate by ignorance? Because they themselves are the root of non-virtue, and ignorance is not the main one there. The meaning of ultimate is that it is the main one there. In that case, there is no fault here. "Divided into four parts" means divided into four levels. "In common, killing and so on are accomplished by hatred. It should be explained to other parts in the same way as one part. The basis of killing and so on is sentient beings" means that because the path of action arises from the collection, it is impossible to arise from things that are not shown as sentient beings. If it is thought that their support is also name and form, is it not understood in this way? Killing and so on arise depending on the collection of aggregates. It is not dependent on one aspect of the aggregates, and for one aggregate and one moment, the so-called name and form, killing and so on will not act on the moment of the aggregate and one moment. Therefore, it is not considered that their support is name and form. The basis of going to other women's residences and so on is enjoyment. Because the path of action arises depending on enjoyment. Considering the enjoyment of other sentient beings as one's own enjoyment. Because it will become the cause of generating the path of action, it is said that the basis of going to other women's residences and so on is enjoyment. Even if the basis is not a sentient being, but for the method of complete enjoyment, because sentient beings will generate the path of action, it is like that.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
དག་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཞི་ཉིད་དུ་བརྟག་གོ །ལོག་པར་ལྟ་བའི་གཞི་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཡིན་ཏེ། མིང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྦྱོར་བས་འཆི་བའི་
ཕྱིར་དང་དེའི་ཚེ་ལུས་གཞན་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས། གང་ཞིག་གིས་ཕ་རོལ་འཆི་བར་ངེས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་དྲིས་སོ། །དངོས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཇུག་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་གཞན་སྐྱེས་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིས་མཐུན་པ་གང་ལ་གནས་པས་དེའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དེ་ཁོ་ན་དེའི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་གྱི། རིས་མཐུན་ཐ་དད་པའི་ལུས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྦྱོར་བ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གྱིས་ཕན་ཚུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བས་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ཀྱང༌། སྲོག་གཅོད་པ་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་མ་ནོར་བར་ནི་གཞན་གསོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསམས་བཞིན་པ་དང་བསམ་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བསམས་བཞིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ནོར་པ་དང་མ་ནོར་པའོ། །མ་ནོར་པ་དེ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདག་དང་གཞན་གསོད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་གསུམ་བརྩམས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བསམས་པ་ནོར་བ་དང༌། བདག་སྲོག་གཅོད་པ་མི་འདོད་ཅེ་ན། སྦྱོར་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དག་བདག་གི་རྟེན་ས་ན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཤད་དང༌། གལ་ཏེ་སྲོག་ཆགས་གཞན་ཡིན་པ་དང༌། འདི་གསད་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དང་གང་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་གསོད་པར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་མ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་དེ་ལས་སྲོག་གཅོད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་རེག་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདོར་བའི་སེམས་སུ་བྱས་པ་ནི་གང་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དང༌། གང་ལ་ཐེ་ཚོམ་ན་བདེ་གཉིས་ཀ་དེས་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་སྐད་ཅིག་བདག་ལ་སྲོག་གཅོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟ་མི་འགྱུར། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་སྐད་ཅིག་མ་ད་ལྟར་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་སྦྱོར་བས་མི་གསོད་དེ། །རང་ཉིད་འཇིག་པ་ལ་མངོན་དུ་
ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་འཇིག་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གསད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། བདག་མེད་ན་གསད་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། བདག་བས

【汉语翻译】
因此，应当认为它是受用的基础。邪见的根本是名和色，因为凭借名而对它进行诽谤才会产生。由于它的行为而死亡，并且在那时产生了其他的身体，因此产生了怀疑。因此，详细地询问了“谁确定他人会死亡”。“无实”的意思是，由于事物是先行的，因此也表明没有结尾。 “因为产生了其他的身体”的意思是，无论居住在哪个同类中，做了那个行为，那个本身就是它的果报圆满的业道。对于不同类的身体则不是，因为那不是行为者。 “实际上是互相结合的”的意思是，即使不是通过语言的行为者，杀生也有两种，即有意和无意。有意也有两种，即错误和无错误。无错误的那种也有两种，即杀自己和杀他人。因此，为了进行区分，才创作了三种差别。此外，为什么不想要无意中的错误和自杀呢？因为行为是不可能的，而且福德和非福德在我的依处上是不可能的。如是说。如果其他的众生，并且“要杀这个”，对它做了行为，并且对谁做了行为，就杀谁，而不是其他人，那么那样就会被杀生的罪过所触及，而不是其他。因此，已经做了舍弃的心，那么对谁做了行为，以及对谁怀疑，两者都被他完全舍弃了。一刹那的蕴如何会杀我？如何不会？像这样，现在的刹那蕴不会通过杀生的行为来杀，因为自己正明显地趋向于毁灭。如果不是那样，那么也会损害刹那的毁灭。未来也不是，因为不能杀。如果没有我，那么因为没有要杀的，所以杀生是不可能的。我

【英语翻译】
Therefore, it should be regarded as the basis of enjoyment. The root of wrong view is name and form, because it is by means of name that defamation arises. Because of its action, death occurs, and at that time another body is born, therefore doubt arises. Therefore, the question "Who is certain that another will die?" is asked in detail. "Unreal" means that since things are prior, it also indicates that there is no end. "Because another body is born" means that whichever similar being dwells in, having done that action, that itself becomes the path of karma where its fruit is complete. It is not for bodies of different kinds, because that is not the actor. "Actually, they are mutually connected" means that even if it is not the actor through the action of language, there are two kinds of killing: intentional and unintentional. Intentional also has two kinds: mistaken and not mistaken. The one that is not mistaken also has two kinds: killing oneself and killing others. Therefore, in order to distinguish, three kinds of distinctions are created. Furthermore, why is unintentional mistake and suicide not desired? Because the action is impossible, and merit and non-merit are impossible on my basis. Thus it is said. If other sentient beings, and "This is to be killed," action is done to it, and whoever action is done to, that one is killed, and not another, then in that case, one will be touched by the fault of killing, and not otherwise. Therefore, having made the mind of abandonment, then whoever action is done to, and whoever is doubted, both are completely abandoned by him. How can a momentary aggregate kill me? How can it not? Like this, the present momentary aggregate does not kill by the action of killing, because it is clearly tending towards destruction itself. If it is not so, then it will also harm the destruction of the moment. The future is also not, because it cannot kill. If there is no self, then because there is no one to be killed, killing is impossible. I

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ད་པས་སྲོག་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་བའི་ཕུང་པོ་འགགས་པས་སྲོག་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་རླུང་སེམས་ལ་བརྟེན་ཅེ་ནེ། སེམས་ལ་རག་ལས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་འགོག་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་ཤི་བ་ལ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་བྱེད་པ་ནི། དེའི་རྒྱུན་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་གཅོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྲོག་གི་མཚན་ཉིད་མ་འོངས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགལ་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་སྐྱོབ་པར་སྲོག་གི་སྐད་ཅིག་ད་ལྟར་བ་འགགས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ནི། སྲོག་གི་སྐད་ཅིག་མ་འོངས་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བས་རྒྱུན་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་རྐྱེན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡང་སྲོག་གཅོད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་མར་མེའམ་དྲིལ་བུའི་སྐད་འགག་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མར་མེའི་སྐད་ཅིག་མ་ད་ལྟར་བ་འགགས་པས་མར་མེ་འགག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མ་འོངས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ལ་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད་པས་ཡིན་ཏེ། དྲིལ་བུའི་སྐད་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྲོག་དེ་གང་གིས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲོག་དེ་བདག་གི་ཡིན་ཡིད་དང་འབྲེལ་བས་དེ་ཉིད་གསོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་མེད་ན་སྲོག་དེ་གང་གིས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་སོན་ཞེས་བྱའི་བདག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་དེའི་ཡིན་གྱི་བདག་གི་ནི་མ་
ཡིན་ནོ། །བློ་སྔ་ནས་བཏང་བའི་སྲོག་བཅད་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཀྱང་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་བློ་སྔར་བཏང་བཏང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་པའོ། །དཔེར་ན་མེ་དང་རེག་པ་ལས་ཚིག་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བློ་སྔར་བཏང་ངམ་མ་བཏང་ཡང་བླ་སྟེ། རེག་པ་རྣམས་འཚིག་སྟེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ལྟར་ན་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་མཐོང་བ་དང་རེག་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་མཐོང་བ་དང་རེག་ནས་འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཕ་དང་བུ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བློ་སྔར་མ་བཏང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འག

【汉语翻译】
因此，并非因为杀害而导致断命。也并非因为现在的蕴聚灭尽而导致断命。那么是什么呢？所谓的命，是会增长的。如何说风依于心呢？因为依赖于心而运行。比如，入于灭尽定和无想定，就不会发生入定和死亡。断绝它，是因为与它的延续相违背而断绝。比如，命的体性是与未来生相违背的近取因，当命的刹那现在显现灭尽时，命的刹那未来具有生的自性，不会成为生的因，因此会断绝延续。而促成生和灭的因的作者，也会被杀生的罪业所触及。比如，就像熄灭灯或钟声一样。灯的刹那现在灭尽，并非导致灯熄灭，而是因为阻碍了未来刹那的产生。钟声和命根也是同样道理。所谓命是谁的呢？命是我的，与意相连，因此它活着。如果没有意，那么命是谁的呢？因此，具有诸根的身体，并非称为我的神我，因此命根是它的，而非我的。预先舍弃心而断命，对此广说时，这个“也”字，并非仅仅是预先舍弃心。比如，就像火和触碰会导致燃烧一样。无论是否预先舍弃心，都会燃烧，因为触碰是具有果的。杀害众生也是同样道理。按照这些观点，那么见到和触碰他人的妻子也会同样犯过，就像见到和触碰他人的妻子，对于具有贪欲的人来说会成为非法一样，对于没有贪欲的他人，比如父亲和儿子等，即使没有预先舍弃心，也会成为非法。

【英语翻译】
Therefore, it is not because of killing that life is cut off. It is also not because the present aggregates cease that life is cut off. Then what is it? The so-called life is something that grows. How does one say that wind relies on mind? Because it operates relying on mind. For example, entering into cessation and non-perception samadhi, entering samadhi and death will not occur. Cutting it off is because it is cut off due to being contrary to its continuation. For example, the nature of life is the proximate cause that contradicts future birth, when the moment of life now manifests cessation, the moment of life in the future has the nature of birth, it will not become the cause of birth, therefore the continuation will be cut off. And the author who promotes the cause of birth and death will also be touched by the sin of killing. For example, it is like extinguishing a lamp or a bell sound. The moment of the lamp now ceases, it does not cause the lamp to go out, but because it hinders the production of the future moment. The bell sound and the life force are also the same principle. Whose is the so-called life? Life is mine, connected with intention, therefore it is alive. If there is no intention, then whose is life? Therefore, the body with the senses is not called my Atman, therefore the life force is its, not mine. Cutting off life by abandoning the mind beforehand, when speaking extensively about this, the word "also" is not just abandoning the mind beforehand. For example, just as fire and touch will cause burning. Whether or not the mind is abandoned beforehand, it will burn, because touch has a result. Killing beings is also the same principle. According to these views, then seeing and touching another's wife will also be a transgression, just as seeing and touching another's wife, for those with desire, will become unlawful, for others without desire, such as fathers and sons, even without abandoning the mind beforehand, it will also become unlawful.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་རོ། །དེ་གཅེར་བུར་སྐྲ་འབལ་བ་དང་ཁྲོས་པ་ན་བསོད་ནམས་འདོད་པ་ཡང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་རོ། །དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོའི་ལུང་འབོགས་པ་ན་དོན་མ་ཡིན་པ་འདོད་པ་ལྟར་དེ་ལ་ཕན་པ་འདོགས་པའི་སྟོན་པའམ། གཞན་ཡང་སྡིག་པ་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གསུང་དེ་ཤི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅེར་བུ་པ་གསུང་དེ་ཤིན་དེ་ལ་གནོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུག་དང་བཅས་པའི་ཟས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལྟར། དེ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་འདོད་པ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །མ་དང་བུ་ལྟོ་ན་ཡོད་པ་དག་ཀྱང་སྡིག་པ་དང་འབྲེལ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕན་ཚུན་སྡུག་བསྔུལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། གལ་ཏེ་མེའི་དཔེས་བློ་སྔར་མ་བཏང་བའི་སྲོག་བཅད་པས་ཀྱང་སྡིག་པ་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་གསད་པར་བྱ་བ་ཡང་དེའི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གསོད་པའི་བྱ་བ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཅན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མེ་རང་གིས་རྟེན་སྲེག་པ་བཞིན་ནོ། །མེ་ནི་སྔར་རང་གི་རྟེན་སྲེག་ལ་ཕྱིས་གཞན་སྲེག་པར་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བ་ཡང་སྔར་རང་གི་རྟེན་གསད་པར་བྱ་བ་ཆོས་མ་
ཡིན་པ་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་ལ། ཕྱིས་ནི་གསོད་པ་པོ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་གསད་བྱ་ལ་མི་འདོད་ན། གསད་བྱ་དང་གསོད་བྱེད་དག་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་ངེས་པ་ཅི་ཞིག་བྱས། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་མཐོང་བ་དང་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མེའི་དཔེས་རང་གི་རྟེན་སྲེག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་མེའི་ཆོས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་སྡིག་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྡིག་པ་ཁས་བླངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཙམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་ལ་སོགས་པ་སེམས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། ཤིང་དང་སྨྱུག་མ་དང་སོ་ཕག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། ཁྱིམ་རྡིབ་ན་སྲོག་ཆགས་འཆི་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྡིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་གཏན་ཚིགས་མེད་པར་དཔེ་ཙམ་གྱིས་ནི་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པས་མཆོད་རྟེན་ལས་འཕྲོག་པ་ལ་མ་བྱིན་པའི་ལེན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་སེམས་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ལས་མ་བྱིན་པར་བླངས་པའི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
会变成那样。
如果裸体者拔头发和发怒，那么希求福德也与非法有关联。
如果宣说猛烈的苦行之语，就像想要无意义的事物一样，成为施加利益的导师，或者与其他罪恶有关联。
那些说“那个声音死了”的人，就像裸体者为了损害那个声音而施舍有毒的食物一样，为了利益他而施舍，希求福德也变得有罪过。
母亲和腹中的胎儿也会变成与罪恶有关联，因为它们互相成为痛苦的原因。
如果以火为例，认为在未放弃心识之前杀生也是罪恶，那么，被杀者也与杀戮的行为有关联，因为与杀戮的行为有关联，所以会变成非法之物，就像火自己焚烧所依一样。
火首先焚烧自己的所依，然后焚烧其他事物，同样，死亡首先使自己的所依成为被杀之物，并与非法结合，然后使杀戮者结合。
如果对被杀者没有意愿，那么，被杀者和杀戮者具有相同的原因，对此有什么确定性呢？同样，对于看到和触摸他人的妻子等，也应该这样说，因为以火为例可以证明焚烧自己的所依。
此外，因为承认了火的性质，所以即使是使人去做，也不会变成罪恶，这是详细的阐述，因为仅仅是承认罪恶的原因。
木头等无情之物也是如此，这是详细的阐述，即木头、竹子和砖头等，如果房屋倒塌导致众生死去，那么属于其中的木头等也会变成罪恶。
或者，没有理由，仅仅凭借比喻是无法成立的，因为会变成如上所说的过失。
有些人认为，因为没有完全接受，所以从佛塔中偷盗不会变成不予取，正是因为这样想。
因为是从佛那里不予取，所以说

【英语翻译】
It will become like that. If a naked person pulls hair and gets angry, then desiring merit will also be associated with what is not Dharma. If one proclaims the words of fierce asceticism, like desiring something meaningless, becoming a teacher who bestows benefit, or being associated with other sins. Those who say "that sound is dead," just as naked people give poisoned food to harm that sound, giving to benefit him, desiring merit also becomes sinful. Mothers and fetuses in the womb will also become associated with sin, because they mutually become the cause of suffering. If, using the example of fire, it is thought that killing a living being before abandoning consciousness is also a sin, then the one to be killed is also related to that action, because it is related to the action of killing, it will become something that is not Dharma, just as fire itself burns its support. Fire first burns its own support and then burns other things, similarly, death first makes its own support something to be killed and combines it with what is not Dharma, and then it will cause the killer to combine. If there is no intention towards the one to be killed, then the one to be killed and the killer have the same reason, what certainty is there about this? Similarly, it should also be said for seeing and touching the wives of others, etc., because the example of fire can prove the burning of one's own support. Furthermore, because the nature of fire is admitted, even causing someone to do it will not become a sin, which is explained in detail, because it is merely the reason for admitting sin. Things without mind, such as wood, are also explained in detail, such as wood, bamboo, and bricks, etc. If a house collapses and living beings die, then wood, etc., which belong to it, will also become sinful. Alternatively, without a reason, it cannot be established by mere analogy, because it will become the fault as stated above. Some people think that because there is no complete acceptance, stealing from a stupa will not become taking what is not given, that is why they think so. Because it is taking what is not given from the Buddha, it is said

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
་སྨོས་སོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལས་མ་བྱིན་པར་བླངས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་སྦྱིན་པ་པོ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་བརྐུས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་མ་བྱིན་པར་བླངས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་པོ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུ་མེད་པའི་གཏེར་ཏེ་ཡུལ་གྱི་བདག་པོ་ལས་མ་བྱིན་པར་བླངས་སོ། །ཤི་བའི་
ནོར་ནི་དགེ་སློང་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྲུམ་མའི་གན་དུ་འགྲོ་ན་དེའི་ལྟོ་ན་འདུག་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །ནུ་ཞོ་འཐུང་བའི་གན་དུ་འགྲོ་ན་ནི་ནུ་ཞོས་བྱིན་པ་རྒྱས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཡུལ་གྱི་བདག་པོ་ལས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནི་དགེ་སློང་མའི་གན་དུ་འགྲོ་བ་ན་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ཆུང་མ་ངེས་པ་དང་བཅས་པ་བཞིན་དུ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཐ་ན་རྒྱལ་པོ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཞན་མེད་ན་སྟེ་ནངས་ཀྱི་ཐ་ན་རྒྱལ་པོ་ལས་ཏེ་དེས་ནི་མི་བཟོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བརྫུན་ཚིག་འདུ་ཤེས་གཞན་བསྒྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྨྲ་བ་པོ་དང་ཉན་པ་པོའི་དབང་གིས་རྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྐྱེའི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དོན་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །མངོན་པར་མ་གོ་ན་ཚིག་ཀྱལ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་ཅན་ཀུན་ཀྱལ་པ་ཉིད་ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དག་ཡི་གེ་གཅིག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ལ་དཔྱད་པ་འདི་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རིས་འགའ་ཡི་གེ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཐ་མ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེར་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དོན་མངོན་གོ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བཤད་དེ། ཡི་གེ་སྔ་མ་རྣམས་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །མཇུག་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་གང་ལས་དོན་གོ་བར་གྱུར་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨྲ་བ་པོས་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་ཤེས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བར་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ཉན་པོས་དོན་དེ་རྟོགས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་དངོས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྟོན་པའོ། །འད

【汉语翻译】
不说也罢。因为不可能完全执着于完全的涅槃，那么怎么能从佛那里不给予而拿取呢？因此，世尊在完全进入涅槃的时候，为了完全摄取那些，才说了这样的话。为了摄受布施者。有些人说，那些偷盗的东西是从那些不给予的人那里拿取的。如果那样，就不会变成很大的过失。所谓无主，就是没有儿子的宝藏，也就是从地方的领主那里不给予而拿取的。死者的财物，就是比丘死后的用具，如法衣等。如果去孕妇那里，就会损害她腹中的胎儿。如果去喝奶的婴儿那里，奶水就不会增多。从地方的领主那里等，会详细地说明。如果去比丘尼那里，就会因为欲望而邪淫。因此，就像对待自己的妻子一样，不应该行淫。甚至从国王那里，如果实在没有别的办法，哪怕是第二天从国王那里拿取，也是不能容忍的。虚假的语言，改变想法等，会详细地说明。由于说话者和听者的关系，产生了说谎的业道，否则就不是了。为了说明这一点，凡是说真实的事情，都会详细地说明。如果没有理解，就会变成废话。因为一切烦恼都是废话。例如，像牛这样的词，也有相同的字母。如果有人说，这种分析是不行的。因此，才说了有些词有很多字母等等。最后，和非表示相结合。在那里，一定会清楚地理解意思，所以才那样说。前面的字母是连接词。结尾是非表示。或者，从哪里理解了意思，就是说，虽然说话者在所有情况下改变想法都没有区别，但是要看听者是否理解那个意思，才能确定是否是真实的业道。这是要说明的。

【英语翻译】
It is not necessary to say. Since it is impossible to completely cling to complete Nirvana, how can one take without being given by the Buddha? Therefore, when the Blessed One completely entered Nirvana, he spoke those words in order to completely gather all of them. It is for the sake of taking care of the givers. Some say that those stolen things were taken from those who did not give. If that were the case, it would not become a great fault. The so-called ownerless is the treasure of the childless, that is, taken without being given by the lord of the land. The property of the dead is the belongings of a dead monk, such as robes and so on. If you go to a pregnant woman, it will harm the fetus in her womb. If you go to a nursing infant, the milk will not increase. From the lord of the land, etc., it will be explained in detail. If you go to a bhikkhuni, you will commit adultery out of desire. Therefore, just as with one's own wife, one should not commit adultery. Even from the king, if there is really no other way, even if you take it from the king the next day, it is intolerable. False words, changing thoughts, etc., will be explained in detail. Due to the relationship between the speaker and the listener, the path of lying is born, otherwise it is not. In order to explain this, whatever speaks the truth will be explained in detail. If it is not understood, it will become nonsense. Because all afflictions are nonsense. For example, words like cow also have the same letters. If someone says that this analysis is not valid. Therefore, it is said that some words have many letters and so on. Finally, combined with non-expression. There, the meaning will surely be clearly understood, so it is said that way. The previous letters are conjunctions. The ending is non-expression. Or, from where the meaning is understood, that is to say, although there is no difference in the speaker changing his mind in all cases, it depends on whether the listener understands that meaning to determine whether it is a real path of action. This is to be explained.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ིར་ཡི་གེ་སྔ་མ་རྣམས་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མཇུག་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྒྲའི་རང་གི་ངོ་
བོ་ཙམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། མིང་ལ་བྱ་བ་ཡང་ཚིག་རྟོགས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་དོན་དེ་གོ་བས་ཚིག་གི་དོན་ནི་ཡིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ད་ལྟར་བས་སྒྲ་ད་ལྟར་བ་འཛིན་པས་དེའི་གཟུང་བར་བྱ་བ་དག་གིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གང་ཡིན་པ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འགགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་གྱི། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན། དེ་དག་ཀྱང་བྱེད་ན། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་དེ་དང་འགལ་ལོ། །སྐད་བྱ་བ་མིང་དང་མིང་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤི་བ་དང་འདྲ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་ཆོས་རྣམས་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཡིན་ལ། དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དག་ནི་གཅིག་ཏུ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤི་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཤི་བ་ལ་ནི་འདི་ན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མེད་ལ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཆོས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤི་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དབང་པོ་གསུམ་ནི་ཡུལ་ཕྲད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། ཕྲད་པ་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་མ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གསུམ་ལ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཁུངས་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། མདོ་དང་རིགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་གསུམ་པོ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་ཆོས་གང་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྒྲ་བསྙད་པས་དེའི་བར་ན་འདུག་པ་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དག་ལ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །དེ་ལྟར་མི་འདོད་ན་
ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲི་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འདོད་ནའོ། །མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་ནང་ད

【汉语翻译】
因此，前面的文字是连接词，后面的文字连同非变性词是结尾。之所以广泛地说“因为是意识的对象”，是因为耳识只是声音本身性质的对象，并且没有分别。对于“名称”这个词，因为依赖于词语的理解来理解意义，所以词语的意义只是意识的对象，而不是耳识的对象。耳识以现在的声音为对象，因此，其所取之物中的变性部分，因为与耳识同时消失，所以只有非变性部分才能成为业的道路，而不是变性部分。如果那样，如果它们也这样做，就会变成两种，这与所说的相矛盾。“声音”是指名称和有名称者之间的关系。关于“因为没有被指出，所以像死了一样”，有些人说，色、声和法是善、不善和未指明的，而香、味和触只是一种未指明的，所以像死了一样。有些人说，死亡时没有善和不善的法跟随，但有未指明的法跟随，因此，因为是不被遮蔽且未指明的，所以像死了一样。另一些人说，三种根是与境相遇的，并且因为相遇也没有被认为是理解，所以三种境被称为理解。如果有人问，鼻、舌、身的意识自身体验就是理解，这有什么依据？分别说部的人说，有经和理。因此，对于三种境，即色、声和法，依次施设见、闻和识的名称，因此可以理解，位于其间的香、味和触被称为理解。如果不是这样认为，就是说，如果不认为香等是理解。在见等事物之中

【英语翻译】
Therefore, the preceding words are conjunctions, and the following words, together with the non-modifiable words, are the ending. The reason for saying extensively "because it is the object of consciousness" is that ear consciousness is only the object of the nature of sound itself, and there is no discrimination. For the word "name," because it relies on the understanding of words to understand the meaning, the meaning of words is only the object of consciousness, not the object of ear consciousness. Ear consciousness takes the present sound as its object, therefore, the modifiable part of what is taken, because it disappears simultaneously with ear consciousness, only the non-modifiable part can become the path of karma, not the modifiable part. If that were the case, if they also did so, it would become two kinds, which contradicts what was said. "Sound" refers to the relationship between name and the named. Regarding "because it is not indicated, it is like being dead," some say that form, sound, and dharma are good, non-good, and unspecified, while smell, taste, and touch are only one kind of unspecified, so it is like being dead. Some say that at death, no good or non-good dharmas follow, but unspecified dharmas do follow, therefore, because it is un-obscured and unspecified, it is like being dead. Others say that the three faculties are encountering objects, and because encountering is not considered understanding, the three objects are called understanding. If someone asks, what is the basis for saying that the self-experience of nose, tongue, and body consciousness is understanding? The Vaibhashikas say that there are sutras and reasoning. Therefore, for the three objects, namely form, sound, and dharma, the names of seeing, hearing, and knowing are applied in order, so it can be understood that smell, taste, and touch, which are located in between, are called understanding. If it is not thought so, that is, if it is not thought that smell, etc., are understanding. Among the things of seeing, etc.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་ཆོས་དག་ལ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་རྣམ་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་དང། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་ཆོས་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་ནང་དུ་མ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དྲི་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་མི་འགྱུར་ན་དྲི་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་མཐོང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །རེ་ཞིག་མདོ་ནི་དོན་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁུངས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་དོན་ནི། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ལ་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མཐོང་བ་ནས་རྣམ་པར་མ་ཤེས་པའི་བར་གྱི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་དོན་དུ་མ་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཙམ་ཞིག་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་དག་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དག་ལ་ཡང་དེ་དག་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདིར་ནི་ཁྱོད་ཡུལ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་མདོ་འདི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་སྟོན་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འོ་ན་མཐོང་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ཅི་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེ་ན། མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི་ནང་དུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་དྲི་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྙད་གདགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེའི་ལན་ནི་ཡུལ་ལྔ་པོ་འདི་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཞེས་
རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དྲུག་པ་ལ་ནི་མཐོང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་པོ་ལྔས་མངོན་སུམ་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ལས་འོངས་པའི་ཡུལ་ཡུལ་དྲུག་ཚན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོས་པའོ། །རིག་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མི་འཁྲུལ་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ། དྲུག་ཚན་གྱི་ཡུལ་འདི་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །མིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུགས་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་སྨྲས་པ་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣ་བས་ཐོས་པ་དང་ཕ་རོ

【汉语翻译】
之所以说“除了…之外”，是因为在色、声和法上安立了见、闻、相之类的词语，并且由于色、声、法和自性不相同，所以香、味和触等不包括在见等事物之中。因此，如果不能在香等事物上安立名称，那么在香等事物上安立名称也是可见的。因此，可以确定地说，那些被称为“觉”的事物。暂时，经部因为意义不同，所以不是依据。这里的意思是：正如你无论在过去、现在、未来，对于色等事物，从见至不完全了解之间，并且由于它们不是真实的，所以对于它们的对境的欲望、贪著等不会产生、正在产生和将要产生。同样，仅仅因为确定地执持，对于从见至完全了解之间，对于它们的对境的欲望、贪著也不会产生、正在产生和将要产生。因为它们是从不真实的分别念中产生的。这就是它的意思。为了显示这一点，所以详细地说了“那么，是怎样的呢？在这里，你对于这六种对境…”如果这部经不是专门显示见等名称的，那么，应该说见是什么，直到完全了解之间是什么呢？对于所说的“因为见等不包括在事物之中，所以不能在香等上安立名称”，回答是对于这五种对境中的每一种，都详细地说了。

【英语翻译】
The reason for saying "except for..." is that terms such as seeing, hearing, and appearance are established for form, sound, and dharma, and because form, sound, dharma, and nature are not the same, smells, tastes, and tactile objects are not included among things like seeing. Therefore, if names cannot be established for things like smells, then establishing names for things like smells is also visible. Therefore, it can be definitively said that those things are called "awareness." For the time being, the sutras are not authoritative because their meanings are different. Here, the meaning is: Just as for you, in the past, present, and future, regarding things like form, from seeing to not fully understanding, and because they are not real, desires, attachments, etc. for their objects do not arise, are not arising, and will not arise. Similarly, simply because of firmly holding on, for the interval from seeing to fully understanding, desires and attachments for their objects also do not arise, are not arising, and will not arise, because they arise from unreal conceptual thoughts. This is its meaning. To show this, it is said in detail, "Then, what is it like? Here, you, regarding these six kinds of objects..." If this sutra is not specifically showing names such as seeing, then what should be said is what seeing is, and what is in the interval until complete understanding? To the statement "Because seeing etc. are not included among things, names cannot be established for smells etc.," the answer is that for each of these five kinds of objects, it is said in detail.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ལས་འོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོས་པའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དང་རིག་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐ་སྙད་འདི་ཉིད་ནི་ཡུལ་དྲུག་ཅར་དང་སྦྱར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་རྟོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ནི་མི་གཟུང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། དྲུག་པ་ཁོ་ན་ལ་རྟོགས་པ་དང་མཐོང་བ་འཐད་ཀྱི། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིག་པ་ཡང་འདས་པ་མཐོང་བའི་བློ་ཡིས་དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་མཐོང་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་གང་དུ་ཡང་རྣ་བས་སྒྲ་མཐོང་བ་དང་སྣ་ལ་སོགས་པས་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཐོང་ཞེས་གསུངས་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཡུལ་ལྷན་ཅིག་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་རིག་པ་འདིར་ཅི་ཞིག་ཡོད། དབང་པོ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་གི་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པའི་འདོད་པ་སྟེ། གཟུགས་
རྣམ་པ་བཞི་དག་ཏུ་ཐ་སྙད་གདགས་པ་སྟེ་ལྷག་མ་ནི་ཡུལ་ལྔ་རྣམས་སོ། །མཐོང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་དྲི་ལ་སོགས་ལ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བའི་དོན་ཅན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྟོགས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་བདག་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟོག་གེའི་རིག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཞིག་ལུས་ཀྱིས་དོན་གཞན་གོ་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲིས་པའོ། །ངག་གིས་བྱེད་པར་གྱུར་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་དངོས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱིས་བྱེད་པར་གྱུར་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་དངོས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ

【汉语翻译】
有些人认为，从他人处听闻而来的就是听闻。自己思考而得的就是领悟，这是通过教证和理证得出的。因此，这个术语应该与六境结合起来。自己对各自进行正确的认知和领悟，那就是“识”。所谓对各自进行正确的认知，指的是对快乐等的认知；而领悟，指的是世间道的现观等。这里不包括通过出世间道进行的领悟，因为这是世间术语的范畴。有些人说，只有第六识才能领悟和看见，对于声音等则不然。同样，认知也是指通过看见过去的智慧，也能看见未来。过去和未来都是意识的对境。在世尊的经典中，从未有任何地方说过耳朵能看见声音，或者鼻子等能看见气味等。因为“看见”这个词能使人同时领悟对境，那么在这里认知又有什么作用呢？如果说，是通过感官直接看见，而不是通过意识直接看见，那么这就是瑜伽行者的观点。色法被分为四种，其余五境也是如此。因为没有看见，所以对气味等进行命名是不可能的。有些人说，通过看见等，就能各自认识自己，这是具有特殊意义的。领悟和识之间没有区别。通过意识直接领悟，就是意识的自性，各自认识自己，因为是意识的对境，所以被称为概念的认知。如果身体能理解其他事物，那么这就是虚假陈述者所说的，所以才提出这个问题。所谓“如果通过语言来做”，这里只有非表诠才是真实的业道，而表诠则不是。所谓“如果通过身体来做”，另一些人说，这里也只有非表诠才是真实的业道。

【英语翻译】
Some say that what comes from hearing from others is hearing. What is thought of by oneself is understanding, which is derived from scripture and reasoning. Therefore, this term should be combined with the six objects. The correct cognition and understanding of each by oneself is "consciousness." The correct cognition of each refers to the cognition of happiness, etc.; and understanding refers to the direct perception of worldly paths, etc. Here, understanding through the supramundane path is not included, because this is the scope of worldly terminology. Some say that only the sixth consciousness can understand and see, but not for sounds, etc. Similarly, cognition also means that through the wisdom of seeing the past, one can also see the future. The past and the future are both objects of the mind consciousness. In the Buddha's scriptures, there is nowhere that says that the ear can see sounds, or the nose, etc., can see smells, etc. Since the word "seeing" enables one to simultaneously understand the object, what is the use of cognition here? If it is said that it is seen directly through the senses, and not directly through the mind, then this is the view of the Yogacara. Form is divided into four types, and the remaining five objects are also the same. Because there is no seeing, it is impossible to name smells, etc. Some say that through seeing, etc., one can recognize oneself, which has a special meaning. There is no difference between understanding and consciousness. Direct understanding through the mind is the nature of the mind's sense, recognizing oneself, because it is the object of the mind, so it is called conceptual cognition. If the body can understand other things, then this is what false statements say, so this question is raised. As for "if done through speech," here only non-revealing form is the true path of action, and revealing form is not. As for "if done through the body," others say that here also only non-revealing form is the true path of action.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཡིད་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ལུས་དང་ངག་གཉིས་ཀས་མི་བྱེད་ཀྱང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གསོ་སྦྱོང་དཔེར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འཆབ་པའི་ཕྱིར་གཉིས་གས་བྱས་པ་མེད་ཀྱང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །མི་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྩོལ་ཞིང་མི་སྦྱོར་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་ལམ་སེམས་ཙམ་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ན། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པ་ཅན་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་སྲོང་དང་དགེ་སློང་དག་གོ །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ནི་དྲང་སྲོང་དག་ནི་དོན་གྱིས་
ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་མི་དགེ་བའི་བསམ་པ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་ཞུགས་པ་རྟོགས་ནས་དེ་དག་ལ་དད་པ་རྣམས་གང་གིས་ན་དྲང་སྲོང་དེ་དག་ལ་ལས་ཀྱི་ལམ་སྐྱེ་བ་ལུས་ཀྱི་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཁྲོས་པ་ལ་ནི་དེའི་ཚེ་གདོན་མི་ཟ་བར་ལུས་དང་ངག་གི་གཡོ་བ་ཡོད་ཅིང་དམོད་པ་འདོར་བར་འགྱུར་བས་འགལ་བ་མེད་དོ། །གསོ་སྦྱོང་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཚིག་གིས་གོ་བར་བྱ་བའི་དོན་ལ་ལུས་ཀྱི་གཡོ་བ་ཡང་དག་གི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་གོ་སྙམ་དུ་རིག་པར་བྱའི་སྙམ་དུ་ཅང་མི་སྨྲ་བས། མི་གཡོ་བ་ལ་ཡང་ཡིན་པས་ཚིག་གིས་གོ་བར་བྱ་བའི་དོན་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་དག་གི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་དག་བཞིན་དུ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་བདག་ཉིད་དག་པར་གོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་རག་ལས་པར་ངེས་པར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལྔ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་མོད་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མི་དགེ་བ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་འགའ་ཞིག་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། །འདི་ལ་འབགས་པར་བྱ་སྟེ་ལན་གདབ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྲ་མ་ཕ་རོལ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྲ་མའི་དངོས་པོ་ནི་ཕྲ་མའོ། །དེ་དག་གང་

【汉语翻译】
当说“仙人等心中极度愤怒”时，即使他们身语二者都不做，也会具有过失。当说“以布萨为例”时，对于布萨的业，为了掩盖过失，即使没有做二语，也会触犯妄语的过失。当说“不做”时，将解释到“不努力且不结合”。这样一来，如果像禅定和无漏的律仪一样，业道仅仅依赖于心，那么在欲界中行事的非表色业，即无表色业，也就不存在了。所谓“在欲界中行事”，是指区别于禅定和无漏的非表色业。所谓“他们”，是指仙人和比丘们。学者的善聚说，仙人们实际上是在做表色业，因为非人等觉察到他们不善的意念已经开始完全舍弃众生，那么信奉他们的人们，是什么使得那些仙人们产生业道的身体行为呢？此外，对于愤怒者来说，那时毫无疑问会有身语的动摇，并且会发出诅咒，所以没有矛盾。对于布萨来说，也像如何用语言来理解意义一样，身体的动摇也是真实的，业道产生，同样，我们这些有寿命的人们，认为完全清净了，却什么也不说。对于不摇动的人来说，也是如此，对于用语言来理解意义，什么也不说，也会产生真实的业道，那就是在尚未完全清净的情况下，什么也不说，却使自己被理解为清净。另一些人说，欲界的所有的非表色业，也并不一定都依赖于表色业，因为五众等获得果位的同时，别解脱律仪也会产生。因此，不善业也可能会有一些是不具有表色业的。他们这样说，对此应该进行驳斥并给予回答。为了区分离间语和他人，说“具有烦恼的”，离间语的本体就是离间语。那些什么

【英语翻译】
When it says, "The sages, etc., are extremely angry in their minds," even if they do not act with body and speech, they will still have faults. When it says, "Take the Uposatha as an example," in the case of the Uposatha, even if one does not speak falsely to conceal faults, one will still be touched by the fault of lying. When it says, "If one does not act," it will be explained up to "not striving and not combining." In that case, if the path of action depends only on the mind, like meditation and undefiled discipline, then the non-manifest form that acts in the desire realm, which is the non-manifest form, would not exist. The term "acting in the desire realm" distinguishes it from the non-manifest form of meditation and undefiled discipline. "They" refers to the sages and monks. The scholar Dütsang says that the sages are actually performing manifest actions, because non-humans realize that their non-virtuous thoughts have begun to completely abandon sentient beings, and what is it that causes the physical actions of the path of action to arise in those sages for those who have faith in them? Furthermore, for those who are angry, there is no doubt that there will be movement of body and speech at that time, and they will utter curses, so there is no contradiction. For the Uposatha, just as one understands the meaning through words, the movement of the body is also real, and the path of action arises. Similarly, we who are endowed with life think that we are completely pure, but say nothing. For those who do not move, it is also the same. For understanding the meaning through words, even if one says nothing, the real path of action will arise, that is, without being completely pure, one says nothing, but makes oneself understood as pure. Others say that not all non-manifest forms of the desire realm necessarily depend on manifest forms, because the Pratimoksha vows can arise at the moment the five aggregates and others attain the result. Therefore, some non-virtuous actions may also occur without manifest forms. They say this, and it should be refuted and answered. In order to distinguish tale-bearing from others, it says "with afflictions." The essence of tale-bearing is tale-bearing. Those what

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ཞེ་ན། ཕ་རོལ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པས་དེ་ཡང་འདྲེས་མ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པའོ། །ཁ་གསག་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་གསག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་འདོད་པའི་སྙན་པར་སྨྲ་བའོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་ཀྱལ་པ་ཡིན་ལ་ལས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་
ཡིན་པ་འདྲེན་པར་ནུས་པར་མི་འགྱུར་ལ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་པ་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་ཀུན་ཀྱལ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཞན་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཡང་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་བྱས་ན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དེས་ནི་ཚིག་ཀྱལ་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཁ་གསག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚིག་ཀྱལ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཀྱལ་པ་རྣམས་ནི་ཚིག་ཀྱལ་པ་ཅན་ཡིན་ལ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཚིག་ཀྱལ་པ་ཅན་ཉིད་དོ། །ལོག་པས་གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་རིགས་པར་ཆགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་ལས་ལོག་པར་མི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་འཇིག་རྟེན་ན་བརྣབ་སེམས་སྤངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་སྤངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་འཇིག་རྟེན་ན་བརྣབ་སེམས་སྤངས་ཏེ། བརྣབ་སེམས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལན་མང་དུ་གནས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་ན་གནོད་སེམས་དང་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་ཏེ་དོགས་པ་ལས་བརྒལ་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་ལས་བརྒལ་ནས་ཆོས་དགེ་བ་རྣམས་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན། དེ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་དེའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་བརྣབ་སེམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་འདི་རིལ་གྱིས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ་མཆོད་སྦྱིན་མེད་དོ། །སྦྱིན་སྲེག་མེད་དོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་ཀྱི་འ

【汉语翻译】
那么，为了区分彼等而说词句，具有此词句的，也称为杂染。名为“烦恼心的”是指对于它没有利益。名为“谄媚”的，“谄媚”是指为了获得利养而说悦耳之语。名为“不是业道”将会出现。如果又是绮语又不是业道，那会是怎样呢？因为那时众生贪欲微弱，所以那个表色不能引来非表色，而且没有非表色的业道也不存在。名为“一切烦恼都是绮语”是指，不只是其他的烦恼，而且也是妄语等三种。如果这样做，那么妄语就是绮语，而谄媚等只是绮语，不是妄语。同样，也应向其他解释。绮语等是具有绮语的，它的本体就是具有绮语。名为“以邪僻贪着他人的财物”是指，不合理地贪着，因此在注释中说了“邪僻不合理”。名为“他在世间舍弃贪婪”是指，舍弃对于欲望的希求之义。这是从哪里知道的呢？因为紧接着显示了舍弃害心等，即“他在世间舍弃贪婪，以远离贪婪的心多次安住，并且在世间舍弃害心、昏沉、睡眠、掉举、后悔和怀疑，超越了疑惑，超越了怀疑，对于善法没有怯懦”。因为说了“他舍弃五盖”等等，因此要知道，在欲望中行走的所有的渴爱都是贪婪。将会出现“诽谤业和果报以及圣者，这完全是邪见”，对此，“没有布施，没有供养，没有祭祀，没有善行，没有恶行”这是诽谤业。“善行和恶行的业的

【英语翻译】
Then, words are spoken to distinguish those others, and that which possesses these words is also called mixed. The term "of the afflicted mind" means that it is not for the benefit of that. As for what is called "flattery," "flattery" means speaking pleasingly in order to gain profit. The statement "it is not a path of action" will appear. Furthermore, if it is idle talk and not a path of action, how is that? Because at that time, sentient beings have little desire, that manifestation cannot lead to non-manifestation, and the path of action that lacks non-manifestation does not exist either. The phrase "all afflictions are idle talk" means that it is not only other afflictions, but also the three, such as lying. If it is done in this way, then lying is also idle talk, while flattery and so on are only idle talk, not lying. Similarly, it should be explained to others as well. Idle talk and so on are those with idle talk, and its essence is precisely having idle talk. The phrase "wrongly clinging to the wealth of others" means clinging unreasonably, and therefore the commentary states "wrongly, unreasonably." The phrase "he abandons covetousness in the world" means abandoning the desire for sensual pleasures. How is this known? Because it immediately shows the abandonment of harmful intent and so on, that is, "he abandons covetousness in the world, dwells often with a mind free from covetousness, and in the world abandons harmful intent, dullness, sleep, excitement, regret, and doubt, having transcended doubt, having gone beyond doubt, and is without hesitation towards virtuous dharmas." Because it is said, "he has abandoned the five obscurations," and so on, therefore it should be known that all craving that engages in desire is covetousness. It will appear that "defaming actions, results, and the noble ones is entirely wrong view." Regarding this, "there is no giving, no offering, no sacrifice, no good conduct, no bad conduct" is defaming action. "The actions of good conduct and bad conduct

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
བྲས་བུ་
རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་བས་རྒྱུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆགས་པ་དང་མི་མཐུན་པ་དང༌། ལོག་པའི་ངེས་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་དག་གི་དབང་གིས་དེ་དག་དང་མཐུན་པར་སེམས་པས་སེམས་པར་བྱེད་ཅིང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་རྒྱུ་བས་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་འགྲོས་ཀྱིས་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་མ་སྔ་མའི་བཤད་པ་ཡིན་པར་དགོངས་ཏེ་སྨོས་པའོ། །ལས་དང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་མིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སེམས་པ་གང་གིས་ཀུན་ནས་སློང་བ་སྟེ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་དང་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སེམས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་གཅིག་ཡིན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་མི་མངོན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་དེའི་རྩ་བ་ཅན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྦྱོར་བ་འཇུག་པ་ནི་དངོས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དོན་དུའོ། །མཇུག་འཇུག་
པ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དངོས་གཞི་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ན་གང་དག་ཅེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཐམས་ཅད་བདག་པོ་རྒྱུ་མཐུན་དང༌། རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་འདོད། ཕྱི་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་གཅིག་གིས་འདྲེན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྣབ་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ

【汉语翻译】
果
没有成熟。没有这个世界。没有来世。众生是化生，没有这些说法，这是对果的诽谤。此外，为了诽谤因和果中的任何一个，所以是对两者的诽谤。沙门、婆罗门和阿罗汉不存在，这是对圣者的诽谤。他们的因由是因，意思是说：贪心等依次产生不和，以及邪见的认知形态，由于这些的影响，与这些相应地思考，从而进行思考和显现造作。因此，他们的因由是因由。他们以其方式行进，这是指：考虑到后者是前者的解释而说的。关于业和道，心不是业，意思是说心是业。引发这些的心，意思是说：杀生等是由什么心引发而趋入的，这是同义词。因为依赖于这些而趋入，意思是说：因为缘于这些而趋入。业道，指的是贪心等三种。杀生等七种是身语的自性，因此既是业也是业道。引发这些的心，是因为依赖于这些而趋入。对于不同的事物，也成立为一体。凡是不明显的，就是功德，就像这些是趋入其根本一样。连接趋入是实际的业道之义。结尾趋入是业道的根本。如果业道也变成业道的连接和结尾，那么，这只是实际的基础，而不是业道的连接和结尾。世间中哪些等广说，像这样，一切都想成为自主者、同类因和成熟果的产生者。以后再讲。或者说，因为一个引导，指的是贪心、害心和邪见引导。

【英语翻译】
Fruit
There is no ripening. There is no this world. There is no other world. Beings are born by transformation, and there are no such statements, this is a slander against the fruit. Furthermore, in order to slander any one of cause and effect, it is a slander against both. There are no ascetics, Brahmins, and Arhats, this is a slander against the noble ones. Their cause is the cause, meaning: greed, etc., arise in sequence and discord, and the form of cognition of wrong views, due to the influence of these, thinking in accordance with these, thereby thinking and manifesting fabrication. Therefore, their cause is the cause. They proceed in their manner, which refers to: considering that the latter is said to be the explanation of the former. Regarding karma and path, the mind is not karma, meaning that the mind is karma. The mind that provokes these, meaning: what mind provokes and enters into killing, etc., this is a synonym. Because it enters in reliance on these, meaning: because it enters in dependence on these. The path of karma refers to the three, greed, etc. The seven, killing, etc., are the nature of body and speech, therefore they are both karma and the path of karma. The mind that provokes these is because it enters in reliance on these. For different things, it is also established as one. Whatever is not obvious is merit, just as these are entering into its root. The connection to enter is the meaning of the actual path of karma. The ending to enter is the root of the path of karma. If the path of karma also becomes the connection and ending of the path of karma, then this is only the actual basis, not the connection and ending of the path of karma. Which ones in the world are extensively spoken of, like this, everything wants to be the autonomous one, the cause of the same kind, and the producer of the ripening fruit. It will be discussed later. Or, because one leads, it refers to greed, malice, and wrong views that lead.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་པས་ལས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ལམ་ཡང་ཡིན་པས་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དག་ཅིག་ཅར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི་ལོག་པར་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྡན་པ་དང་འགལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བི་པྲ་ཏི་པ་ར་ལ་སོགས་པས་མ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བས་དྲངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་མཇུག་གིས་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བའི་རྩ་བས་དྲངས་པས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མི་དགེའི་རྩ་བ་ཆེན་པོས་དྲངས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བས་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་ལས་ཀྱང་དེ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པས་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་པ་མེད་དོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་པས་
དེ་དག་གང་དག་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་དག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དག་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྡན་པ་གཅོད་པ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པར་འདོད་ན། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དག་དང་ནི་སྔ་ནས་མི་ལྡན་པས་དེ་གཅོད་པ་མི་སྲིད་དོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དེའི་ཐོབ་པ་ཐག་སྲིང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། རྒྱུད་དེའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་རྒྱུད་དེ་དག་གི་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བཅད་ནས་སྣོད་མ་ཡིན་པ་སྟེ་སྐལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་དག་གིས་ཐོབ་པ་ཐག་སྲིང་བ་བྱེད་པ་ལས་དེ་དག་ཀྱང་བཅད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དག་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དག་སྟེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་འབྱུང་བའི་སྔར་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ནར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་གིས་ཐོབ་པ་ཆོད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལོག་པར་ལྟ་བས་མི་གཅོད་དོ། །འདི་ལྟར་སྡིག་པའི་བས

【汉语翻译】
应当像这样陈述。这样一来，这些是意之业，因此既是业也是道，所以是业之道。所谓“与一切行为相违背”，是因为善与非善不能同时并存，但并非像邪见那样与具有相违背。所谓“以大圆满”，就是以大本身而圆满，也就是“大之大”是什么意思。另一些人说：“也以大而圆满”。因为没有被毗钵罗底波罗等摧毁，所以是圆满的。所谓“邪见由非善之根所牵引”，因为它的结果产生了它，并且以它的力量断绝了善根，所以说是被非善之根所牵引。由非善之大根牵引的邪见，由于断绝善根的业也引导它，因此仅仅依赖于非善之根，所以与论典没有矛盾。善根有六种，因为三界每一界都有生而获得的和从修行中产生的，因此不知道它们是哪些，所以详细地说了“哪些善根被断绝”。所谓“在色界和无色界中，因为与行为不相应”，如果想要从断绝具有来断绝善根，那么在色界和无色界中，本来就不与行为相应，因此不可能断绝它。又如何使它的获得变得遥远呢？因为它使相续成为非器。以前相续成为那些获得之器，从断绝善根而成为非器，也就是没有资格，因此，从使那些获得变得遥远，也说是断绝了那些，所以没有矛盾。从修行中产生的那些，会详细地出现，修行中产生的就是听闻和思维，在邪见产生之前，仅仅在小小的阶段，善根的获得就被断绝了，因此那些不会被邪见所断绝。像这样罪恶的

【英语翻译】
It should be stated in this way. Thus, these are the actions of the mind, so they are both actions and paths, therefore they are the paths of action. The so-called "contradicts all conduct" is because good and non-good cannot coexist, but it is not contradictory to having like wrong views. The so-called "perfected by the great" means perfected by the great itself, that is, what is the meaning of "great of the great"? Others say, "Also perfected by the great." Because it is not destroyed by Vipratipara and others, it is perfect. The so-called "wrong view is drawn by the root of non-virtue" is because its result produces it, and because its power cuts off the root of virtue, it is said to be drawn by the root of non-virtue. The wrong view drawn by the great root of non-virtue, because the action of cutting off the root of virtue also guides it, therefore it only relies on the root of non-virtue, so there is no contradiction with the scriptures. There are six kinds of roots of virtue, because each of the three realms has those that are obtained by birth and those that arise from practice, so it is not known which they are, so it is said in detail "which roots of virtue are cut off". The so-called "in the form realm and the formless realm, because they are not in accordance with conduct", if one wants to cut off the root of virtue from cutting off having, then in the form realm and the formless realm, they are not in accordance with conduct from the beginning, so it is impossible to cut it off. And how does it make its attainment distant? Because it makes the continuum a non-vessel. Previously, the continuum became a vessel for those attainments, and from cutting off the root of virtue, it became a non-vessel, that is, unqualified, therefore, from making those attainments distant, it is also said that those are cut off, so there is no contradiction. Those that arise from practice will appear in detail, those that arise from practice are hearing and thinking, before wrong views arise, only in a small stage, the attainment of the roots of virtue is cut off, therefore those will not be cut off by wrong views. Like this, sinful

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་དང་ལྡན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྡིག་པའི་བསམ་པ་རྒྱས་པར་འཕེལ་པ་དེའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་ལ། མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉིད་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་དགེ་བ་འགྲིབས་ཤིང་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ལས། དེ་ལས་དུས་ཤིག་ཏུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྐྱེའོ། །དེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་དེས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏུགས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེའི་རྒྱུད་ལ་དགེ་བ་མི་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཙམ་གྱིས་དགེ་བ་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་
པའི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཐོབ་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་དེ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཐོབ་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པའི་དབྱེ་བས་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཟག་པ་མེད་ལ་དམིགས་པས་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་དམིགས་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་སྐལ་པ་མཉམ་པ་དང་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གང་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མི་གཅོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་ཉམ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་དང་གོང་མའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ལོག་བར་ལྟ་བ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གང་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་རྒྱས་པར་གྱུར་གྱི་དམིགས་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས

【汉语翻译】
更不必说具有罪恶的人了。凡是具有罪恶朋友的人，那个人增长罪恶的想法，促成罪恶的近因，从而善根减少，不善之根增长。因此，您逐渐地善根减少，不善之根增长，由此在某个时候，会产生诽谤因果的邪见。那个邪见会摧毁一切善法，善法不会在那人的相续中安住，仅此一点就被列入断善的行列。例如无间道和解脱道，诽谤因是像无间道一样，因为它同时否定了获得善根。诽谤果是像解脱道一样，因为它同时产生了诽谤果的获得。因为所缘的差别，邪见有两种，因此说“唯独缘于有漏”，这是指缘于苦和集。说“不是缘于无漏”，是因为缘于灭和道，不会诽谤因果。缘于有漏也因缘于同分和不同分的界而有两种，因此说“唯独缘于同分的界”，意思是唯独缘于欲界。说“不是缘于不同分的界”，不是缘于色界和无色界。又为什么缘于无漏和缘于不同分的界不会完全断除善根呢？因此说“因为仅仅通过相应的方面而增长或衰弱”，意思是无漏和以上界的邪见，仅仅在与哪些心所相应的方面增长，而不是在所缘方面增长。“仅仅”这个词表示不是通过所缘而增长。

【英语翻译】
Needless to say, what about those who have evil people? Whoever has an evil friend, that person increases evil thoughts, facilitates the near cause of evil, thereby diminishing the roots of virtue and increasing the roots of non-virtue. Therefore, you gradually diminish the roots of virtue and increase the roots of non-virtue, and from this, at some point, a wrong view of slandering cause and effect will arise. That wrong view will destroy all virtuous dharmas, and virtue will not abide in that person's continuum, and this alone is counted as cutting off virtue. For example, the uninterrupted path and the path of liberation, slandering the cause is like the uninterrupted path, because it simultaneously negates the attainment of virtuous roots. Slandering the result is like the path of liberation, because it simultaneously produces the attainment of slandering the result. Because of the difference in objects, there are two types of wrong views, therefore it is said, "Only focusing on what is with outflows," which refers to focusing on suffering and origin. It is said, "It is not without focusing on what is without outflows," because focusing on cessation and path does not slander cause and effect. Focusing on what is with outflows is also of two types because of focusing on realms of equal and unequal share, therefore it is said, "Only focusing on realms of equal share," meaning only focusing on the desire realm. It is said, "It is not focusing on realms of unequal share," it is not focusing on the form and formless realms. Furthermore, why does focusing on what is without outflows and focusing on realms of unequal share not completely cut off the roots of virtue? Therefore it is said, "Because it only increases or weakens through the aspect of being concordant," meaning that the wrong view of what is without outflows and higher realms only increases in the aspects that are concordant with which mental factors, not in the object. The word "only" indicates that it does not increase through the object.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འགྱུར་གྱི་བར་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པས་དང༌། སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པས་སོ། །རྣམ་པ་དགུ་ཆར་ཡང་
ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་རེ་རེ་ལ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོར་ཕྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་ཆར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཅིག་ཅར་སྤོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་དགུ་ཆར་ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཆེན་པོས་ཅིག་ཅར་ཀུན་ཏུ་གཅོད་དོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར། དེ་ལྟར་ན་གཞུང་འདི་སྐྱབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྟར་རིམ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་འཆད་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རིམ་གྱིས་ཡིན་ནའོ། །གཞུང་འདི་ལས་ནི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་དག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་གཅོད་པར་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་གཅོད་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །གཉི་གར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལངས་པ་དང་མ་ལངས་པར་རོ། །སྔར་སྡོམ་པ་སྤོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་གཅོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཀུན་ཏུ་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །སྡོམ་པ་སེམས་གང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་དང་སྦྱོར་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། དེ་ལ་སྡོམ་པ་སེམས་གང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དེ་སྤངས་པས། དེའི་འབྲས་བུ་སྡོམ་པ་ཡང་གཏོང་ངོ༌། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའི་སེམས་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུས་སྡོམ་པ་མནོས་ན་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་འཆད་པ་དང་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དག་གིས་མནོས་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་སྔར་སྡོམ་པ་གཏོང་ལ། ཕྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་
ཀུན་ཏུ་ཆད་པས་འཐའ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བར་མི་རིགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་མི་བརྟ

【汉语翻译】
是为了消除成为异说的间隔。名为“如此说”的是分别说者们。名为“一切”的是以有漏和无漏为对境，以及以同分和不同分的界为对境。九种相也，是广说，从微小、中等和巨大中，每一个又分为微小、中等和巨大，所以是九种相。如以见断所断的烦恼九种相，也以苦法智忍等刹那间断除那样。善根九种相也以大邪见刹那间全部断除，分别说者们是这么说的。如果那样，这部论典就是被救护的，名为：如果像修断所断的烦恼那样次第全部阐述，否则就不是。那么，以不善根的巨大，名为：如果是次第也行。这部论典中是不善根的巨大断除一切善根，而且也像修断所断的烦恼那样次第全部断除，是没有相违的。名为“如此说”的是分别说者们。名为“二者”的是生起和未生起。先前舍弃律仪，名为是从加行所生的心之果的缘故。后来全部断除善根，名为是仅仅全部阐述生得的缘故。名为“如此说”的是分别说者们。律仪是哪个心的果，是广说。心有两种，即生得和从加行所生。每一个也有九种相，其中舍弃律仪是哪个心的果，因此也舍弃其果律仪。其中如果以生得的心微小的微小受持律仪，那么，因此刹那间全部阐述善根和舍弃律仪。如果以其他的受持，那么因此先前舍弃律仪，后来善根全部断绝，不应说为一边。无有烦恼的智慧不依

【英语翻译】
It is to eliminate the interval of becoming a different saying. Those called "thus said" are the Sarvastivadins. Those called "all" are those that take the contaminated and uncontaminated as their objects, and those that take the realms of similar and dissimilar divisions as their objects. The nine aspects are also extensively explained. From the small, medium, and large, each is divided into small, medium, and large, so there are nine aspects. Just as the nine aspects of afflictions to be abandoned by seeing are abandoned in an instant by the forbearance of the knowledge of the Dharma of suffering, etc., so too, the nine aspects of virtuous roots are completely severed in an instant by great wrong views, so say the Sarvastivadins. If that is the case, this treatise is protected, namely: if it is explained sequentially like the afflictions to be abandoned by cultivation, otherwise it is not. Then, by the greatness of the non-virtuous root, namely: if it is sequential, it is also fine. In this treatise, it is said that the greatness of the non-virtuous root severs all virtuous roots, and also, like the afflictions to be abandoned by cultivation, it is completely severed sequentially, there is no contradiction. Those called "thus said" are the Sarvastivadins. Those called "both" are arisen and not arisen. Previously abandoning the vows, namely, it is because it is the fruit of the mind arising from application. Later, all virtuous roots are severed, namely, it is only completely explaining those that are naturally obtained. Those called "thus said" are the Sarvastivadins. The vows are the fruit of which mind, is extensively explained. There are two kinds of minds, namely, naturally obtained and arising from application. Each of them also has nine aspects, among which, abandoning the vows is the fruit of which mind, therefore also abandoning its fruit, the vows. Among them, if one takes the vows with the naturally obtained mind, the smallest of the small, then, therefore, in an instant, all virtuous roots are completely explained and the vows are abandoned. If one takes them with others, then therefore, previously abandoning the vows, later all virtuous roots are severed, it should not be said as one-sided. Wisdom without afflictions does not rely

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དྲག་པོས་ཉེན་པའི་ཕྱིར་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དག་ན་ཡང་མི་བརྟན་པ། གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དུད་འགྲོ་དག་ན་ཡང་མ་བསྟན་ནོ། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་བུ་སྐྱེས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ལ་བདག་གང་ནས་ཤི་འཕོས། གང་དུ་ནི་སྐྱེས་ལས་ནི་གང་ཞིག་གིས་སྐྱེས་སྙམ་པའི་སེམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ལ། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་རང་བཞིན་གྱིས་བསམ་པ་བཟང་བའི་ཕྱིར་སྡིག་པའི་བསམ་པ་མེད་དོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ཁོ་ན་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་རྟོག་གེ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཉུང་ན་དབང་པོ་བརྒྱད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་དང་ཚོར་བ་རྣམས་དང་སྲོག་དང་ཡིད་དང་ལྡན་ནོ། །འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཤེས་རབ་ཞན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བློ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཆེར་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དབང་པོ་བརྒྱད་རྣམས་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་བཤད་པ་རྣམས་ལས་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་པོར་ཏེ། མིའི་དབང་པོ་བཅུག་པ་རྣམས་དང་ངོ༌། །སྡིག་པའི་བསམ་པ་བསྟན་པ་དང་མཁྱུད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡིག་པའི་བསམ་པ་སྟེ་བརྣག་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ངེས་པར་རྟོག་པས་རྒྱུན་གཅད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། །ལྟ་བ་རིང་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་འཆབ་པས་ན་མཁྱུད་པའོ། །མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་འདི་ལ་མིན། དེ་ནི་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡང་མི་གཏོང་སྟེ། ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ལ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གང་ཞིག་བདག་ཉིད་ལོག་པར་ལྟ་བ་འདོད་པ་དེ་ནི་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའོ། །འདི་ལྟར་གང་དག་གཞན་ལས་ཐོས་
ནས་འདོད་པ་དེ་ནི་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གཅོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་རང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྟོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །གཞན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱིས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །བསམ་པ་ཉམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་བསམ་པ་ཉམས་པའོ། །བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཉམས་པ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་ཞིང་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པའོ། །ལྟ་བ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གང་ཞིག་ལྟ་བ་ཉམས་པས་དགེ་བའི་རྩ

【汉语翻译】
之所以称为“那”的原因是：由于剧烈的痛苦感受所逼迫，即使在地狱和饿鬼中也不稳定；由于愚痴占据主导，即使在畜生中也不明显。之所以称为“业果显现”的原因是：天子出生后不久，就会产生三种想法，即我从哪里死后转生？在哪里出生？因何种业而生？并且他能知晓一切。北方的声音不悦耳，因为自性善良，所以没有罪恶的想法。之所以说只在赡部洲存在，是因为赡部洲的人们特别善于思辨。如果比一切都少，则有八种感官，即具有身体、各种感受、生命和心意。之所以说欲望、精进和智慧薄弱，是因为心被贪欲大大压制。所谓“不食鬼，具有八种感官”是指，从前面所说的那些来看，是令人不悦的感官，与人类所具有的十种感官相对。之所以说具有罪恶的想法，并且是隐瞒的，是因为罪恶的想法就是执着。又因为持续不断地确定地思考，所以难以断绝，因此说是“显现”。因为长久以来与见解相连，所以隐瞒，因此说是“隐瞒”。不做无间罪的不是这种人。这是因为即使是因缘的力量所产生的邪见也不会舍弃，因为会破坏业和果之间的联系。所谓“由于因的力量”会详细阐述，即凡是想要持有邪见的人，都是因因的力量而行事。像这样，凡是从他人那里听闻而产生欲望的，都是因缘的力量所断绝的。同样，所谓“由于自己的力量”是指由于自己领悟的力量。所谓“由于他人的力量”是指仅仅由于听闻他人的说法所产生的力量。所谓“想法衰退”是指由于邪见显现而导致想法衰退。想法和行为衰退是指持有邪见并造作无间罪。所谓“见解衰退”会详细阐述，即凡是由于见解衰退而

【英语翻译】
The reason for calling it "Na" is: Because of being threatened by intense painful feelings, it is unstable even in hell and hungry ghosts; because ignorance dominates, it is not obvious even in animals. The reason for calling it "manifestation of karmic results" is: A celestial being, not long after being born, will have three thoughts, namely, from where did I die and transmigrate? Where was I born? And due to what karma was I born? And he knows everything. The sound of the north is unpleasant, because it is good by nature, so there is no sinful thought. The reason for saying that it only exists in Jambudvipa is that the people of Jambudvipa are particularly good at speculation. If it is less than everything, then there are eight senses, namely, having body, various feelings, life, and mind. The reason for saying that desire, diligence, and wisdom are weak is that the mind is greatly suppressed by greed. The so-called "does not eat ghosts, has eight senses" refers to, from what was said earlier, unpleasant senses, as opposed to the ten senses possessed by humans. The reason for saying that it has sinful thoughts and is concealed is that sinful thoughts are attachment. Also, because of constantly and certainly thinking, it is difficult to cut off, so it is said to be "manifest." Because it has been connected with views for a long time, it is concealed, so it is said to be "concealed." It is not this kind of person who does the five heinous crimes. This is because even the wrong views generated by the power of conditions will not be abandoned, because it will destroy the connection between karma and result. The so-called "due to the power of cause" will be elaborated in detail, that is, whoever wants to hold wrong views acts by the power of cause. Like this, whoever desires from hearing from others is cut off by the power of conditions. Similarly, the so-called "due to one's own power" refers to the power of one's own realization. The so-called "due to the power of others" refers to the power generated merely from hearing the words of others. The so-called "thought decay" refers to the decay of thought due to the manifestation of wrong views. The decay of thought and action refers to holding wrong views and committing the five heinous crimes. The so-called "decay of view" will be elaborated in detail, that is, whoever due to the decay of view

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཀུན་ཏུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ལུས་ཞིག་ནས་སོ། །མུ་དང་པོ་ནི་རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་དགྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་ལྷས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དང་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞིག་དང་སེམས་པ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ལས་ཀྱི་ལམ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དུ་དག་གཅིག་དང༌། སེམས་པ་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་འམ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་རུང་བ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལས་ཀྱི་ལམ་གཞན་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་ཡང་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་གཞན་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སེམས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་པ་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ང་རྒྱལ་དང་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་པ་ཡང་དེར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ། གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་ལ། ལས་ཀྱི་ལམ་སེམས་པ་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་གོ །གཞན་དག་ན་རེ་མྱུར་བར་བགྲོད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །གནོད་སེམས་སུ་གྱུར་པ་སྲོག་
གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་དེའི་ཚེ་གདོན་མི་ཟ་བར་སྲོག་གཅོད་པ་དང་གནོད་སེམས་དང་སེམས་པ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །བརྣབ་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་ལོག་པར་གཡེམ་པ་གཉིས་ཆགས་པས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་དང་སེམས་པ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་སྟེ། བརྣབ་སེམས་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའམ། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་ངོ༌། །ཚིག་ཀྱལ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་ཡང་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་རང་གིས་བྱེད་པ་དང་གཞན་གྱིས་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་གང་ན་ཡང་རུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་སེམས་པ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་གོ །གནོད་སེམས་སུ་གྱུར་པ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་བརྣབ་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གསལ་བའི་དོན་ཅན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དེ་ལྟར་བཤ

【汉语翻译】
能完全断除一切，那仅仅是在见法上才结合。如果由于见解和戒律衰败而断除，那就是身体坏灭之后。第一种情况是圆满等，这是因为见解衰败的缘故。第二种情况是阿阇世王，这是因为造作无间罪的缘故。第三种情况是提婆达多，这是因为见解衰败和造作无间罪的缘故。业道坏灭和心同时生起，这是广说。业道善与不善有多少个是一，心是善或不善，或者无记也可以同时生起。没有其他，对于业道其他圆满时也有贪心等，因此说了没有其他。心不是烦恼性的，心是善和无记。慢和怀疑等烦恼性的心也与此结合。在任何有色法中，任何一个达到圆满，业道与一个心同时进入。其他人说，是快速行进。有色法中，是指除了欲邪行之外的。成为害心的杀生，是指嗔恨的杀生达到圆满，那时必定杀生和害心与心同时生起。具有贪心，是指不予取和邪淫二者，由于执着而达到圆满，因此二者与心同时生起，即贪心和不予取，或者欲邪行。说妄语达到圆满时，也有贪心等任何一个。像这样，暂时自己做和他人做也是如此。以贪心等任何一个心来圆满它，则与两个心同时进入。成为害心的杀生和具有贪心的不予取，这是具有特殊明显意义的。有些人是为了显示业道的自性而这样说。

【英语翻译】
That which completely cuts off everything is only connected with the Dharma of Seeing. If one cuts off due to the deterioration of view and discipline, it is after the destruction of the body. The first case is perfection, etc., because of the deterioration of view. The second case is Ajatasatru, because he commits the deeds of immediate retribution. The third case is Devadatta, because of the deterioration of view and the commission of deeds of immediate retribution. The destruction of the path of action and the simultaneous arising of mind are explained in detail. How many of the paths of action, virtuous and non-virtuous, are one, and whether the mind is virtuous or non-virtuous, or even neutral, can arise simultaneously. Without others, even when other paths of action are perfected, there are still greed, etc., therefore it is said without others. The mind is not afflicted, the mind is virtuous and neutral. Arrogance, doubt, and other afflicted minds are also combined with this. In any form, when any one reaches perfection, the path of action enters simultaneously with one mind. Others say that it is rapid progress. Among forms, it refers to all except sexual misconduct. Becoming a harmful mind, killing means that killing with hatred reaches perfection, and at that time, killing and harmful mind arise simultaneously with the mind without fail. Having greed means that taking what is not given and sexual misconduct, because of attachment, reach perfection, therefore the two arise simultaneously with the mind, that is, greed and taking what is not given, or sexual misconduct. Even when lying reaches perfection, there is any one of greed, etc. In this way, temporarily doing it yourself and having others do it is also the same. To perfect it with any mind such as greed, it enters simultaneously with two minds. Becoming a harmful mind, killing, and having greed, taking what is not given, have special clear meanings. Some say this in order to show the nature of the path of action.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཅད་པའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཅར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ནས་བསྐྱོད་བཞིན་པ་ན་གསོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གནོད་སེམས་དང་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་གསུམ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པ་ནི་སེམས་གཞན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་འདི་ལ་སྲོག་ཆགས་གསད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་གཞན་ཡང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་གསུམ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི། བདག་ཉིད་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དེའི་སྦྱོར་བས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། འགྲེལ་པ་ལས་ནི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཙམ་ཞིག་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་གང་
ཡང་རུང་བའོ། །ངག་གི་ནི་གསུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་ན་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། དབྱེན་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་པའོ། །ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲ་ན་ནི་ཚིག་རྩུབ་པོ་དང༌། ཕྲ་མ་དང་ཚིག་ཀྱལ་པའོ། །འདི་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཀུན་ཀྱལ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་དེ། གང་གི་ཚེ་དེ་ལས་གཞན་ཉོན་མོངས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཁས་བླངས་ནས་འཆད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གསུམ་ཁོ་ན་དང༌། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་དབྱེན་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་བརྫུན་གྱི་ཚིག་གམ། །ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲ་ན་སྟེ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི། གནོད་སེམས་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ལྔ་དང་དྲུག་དང་བདུན་དང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་སྦྱོར་བས་བཞི་དང་ལྔ་དང་དྲུག་ཅིག་ཅར་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ན། ལྔ་དང་དྲུག་དང་བདུན་དང་སེམས་པ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །དྲུག་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་མ་གཏོགས་པ་ལའོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་བརྣབ་སེམས་བརྒྱད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དགུ་འམ་བཅུ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད

【汉语翻译】
这不是截然分开的意义。所谓“同时”，是指在离开所处位置时杀生。这样，害心、杀生和不予取这三者就会同时发生。所谓“确定”，是指不与其他心念相连。所谓“确定”，应当只解释为具有掠夺他人财物的心念。这里，因为还有“要杀这个众生”的其他心念，所以没有矛盾。另一种情况下，三者同时发生，是指自己为了欲望而邪淫，通过这种行为，最终完成杀生等任何一种行为。同样，自己开始杀生等行为时，也应当这样理解。注释中只是举例说明而已。其中，所谓“意的唯一”，是指贪心等任何一种。所谓“语的三”，是指说妄语时，就是妄语、离间语和绮语。说粗恶语时，就是粗恶语、挑拨离间和绮语。这是就一切烦恼都是绮语而言的。如果承认并解释说还有其他烦恼，那么这时就只有三种，同时发生，就是说，具有离间意乐的人说妄语或粗恶语。或者说，贪心等，等等，这个“等等”的声音，与害心和邪见相连。五、六、七也同样应当这样理解，是指贪心等行为，同时完成四、五、六时，五、六、七和心念就会同时产生。所谓“做了六的结合”，是指除了欲邪行之外。所谓“欲邪行是自己做的”，是因为那件事不可能由别人完全完成。这里，贪心就变成第八种了。又为什么不与九或十同时发生呢？因为贪心等彼此之间没有同等地具备。又为什么不行不净行

【英语翻译】
This is not a separate meaning. The term "simultaneously" refers to killing while moving from a location. In this way, the three of harmful intent, killing, and taking what is not given occur simultaneously. The term "definite" refers to not being connected with other thoughts. The term "definite" should only be explained as having the intention to steal the wealth of others. Here, because there is also the thought of "I will kill this being," there is no contradiction. In another case, the three occur simultaneously, which means that one engages in sexual misconduct out of desire, and through this action, one ultimately completes any action such as killing. Similarly, when one engages in actions such as killing, it should be understood in the same way. The commentary only provides examples. Among them, the "one of mind" refers to any of greed, etc. The "three of speech" means that when speaking falsehood, it is falsehood, divisive speech, and idle chatter. When speaking harsh words, it is harsh words, slander, and idle chatter. This is explained in terms of all afflictions being idle chatter. If one acknowledges and explains that there are other afflictions, then at that time there are only three, occurring simultaneously, which means that a person with the intention of creating discord speaks falsehood or harsh words. Or, greed, etc., the sound of "etc." is connected with harmful intent and wrong view. Five, six, and seven should also be understood in the same way, which means that when actions such as greed simultaneously complete four, five, and six, then five, six, seven, and thought will arise simultaneously. The phrase "having made the combination of six" refers to everything except sexual misconduct. The phrase "sexual misconduct is done by oneself" is because that act cannot be completely accomplished by another. Here, greed becomes the eighth. Furthermore, why does it not occur simultaneously with nine or ten? Because greed, etc., do not equally possess each other. Furthermore, why not engage in impure conduct

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ལ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མེད་ལ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་བུའམ་བུ་མོ་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེས་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་རང་བཞིན་
གཞན་དང་མི་ལྡན་པས་ནི་དེའི་རིགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་ལོག་པར་མ་སྒྲུབ་ལ། དེའི་རིགས་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་ལ་བགྲོད་པ་སྤངས་པ་ལ་བདག་པོ་བུ་མོས་བྱིན་ན། འདི་བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་ལ་བགྲོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་ལྡན་ན་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་སྤོང་བ་གཞན་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་སྤོང་བ་ཐོབ། སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བས་སྲོག་ཆགས་གསོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་གསོད་པའི་སེམས་མེད་པར་གཞན་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །སྤོང་བའི་སེམས་མེད་པར་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་དེ། གཞན་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་མི་མཚུངས་ཏེ། རང་གི་རྟེན་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གཞན་གྱི་རྟེན་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་བཅུག་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་བཅུག་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་བགྱི་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ལ་སྦྱར་བས་ཤི་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་པོར་འགྱུར་རོ། བྱེ་བ་དང་མ་བྱེ་བ་དག་ལ་ཕྲ་མ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཡང་སྲོག་ཆགས་གསོད་དུ་བཅུག་པས་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་པོར་འགྱུར་གྱི། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཅིག་དང་ལྔ་དང་བརྒྱད་དང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེ་ཞིག་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང་གནོད་
སེམས་མེད་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཁོ་ན་དེ་དག་ལ་དེ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤོང་བ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་སྡོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྤོང་བ་ལ

【汉语翻译】
是唯独自己才能最终完成，如果说不是杀生等，那么与非烦恼心的杀等相同的情况是不存在的。邪淫与烦恼心相应，因此无论儿子或女儿，凡是具有烦恼的自性，都会被其摧毁。由于它的自性
不与其他相合，因此它的同类不会对自己造成损害，但它的同类却会对他人造成损害。如果主人或子女放弃了不应行淫的行为，那么这不会变成行淫的行为。如果放弃杀生却与杀害他人相连，那么就会变成杀生者。又为什么放弃杀生，从他人那里如实受持，就能获得放弃杀生呢？因为必定与杀生相连，所以会变成杀生者，即使没有杀生的心，也不是从他人那里获得的。即使没有放弃的心，也能如实受持放弃杀生，就像从他人那里如实受持戒律一样。这并不相同，因为从自己的所依处受持戒律，与从他人的所依处受持破戒不同。因此，允许如实受持破戒，就会变成破戒者，允许如实受持戒律，就会具有戒律，这是对缘起进行辨别。同样，如果与杀生相连而死亡，就会变成杀生者。对于分别和不分别的情况，离间语也是如此。如实受持戒律就会具有戒律，从如实受持破戒就会变成破戒者，对于这种情况，如果让人去杀生，就会变成杀生者，但如果让人去邪淫，就不会变成邪淫者。所谓一与五与八与非，暂时说与一同时出现是不可能的，因为无贪心和无害心二者之间不会混淆，而且只有正见才会对它们产生混淆，而且放弃的自性不具备律仪。与八同时出现也是不可能的，因为放弃……

【英语翻译】
It is only oneself who can ultimately accomplish it. If it is said that it is not killing, etc., then there is no such thing as being similar to killing, etc., without an afflicted mind. Adultery is associated with an afflicted mind, so whether it is a son or a daughter, whatever has the nature of affliction will be destroyed by it. Because its nature
does not match with others, its kind will not harm itself, but its kind will harm others. If the master or children give up the act of engaging in what should not be engaged in, then this will not become an act of engaging in what should not be engaged in. If giving up killing is connected with killing others, then one will become a killer. And why is it that giving up killing, by truly receiving it from others, can one obtain giving up killing? Because it is necessarily connected with killing, it will become a killer, even without the intention to kill, it is not obtained from others. Even without the intention to give up, one can truly receive giving up killing, just like truly receiving precepts from others. This is not the same, because receiving precepts from one's own basis is different from receiving broken precepts from another's basis. Therefore, allowing one to truly receive broken precepts will turn one into a breaker of precepts, and allowing one to truly receive precepts will make one possess precepts, which is to discern dependent origination. Similarly, if one dies connected with killing, one will become a killer. For the cases of distinguishing and not distinguishing, divisive speech is also the same. Truly receiving precepts will make one possess precepts, and from truly receiving broken precepts, one will become a breaker of precepts. In this case, if one makes others kill, one will become a killer, but if one makes others commit adultery, one will not become an adulterer. As for what is called one, five, eight, and non-, for the time being, it is impossible to occur simultaneously with one, because non-greed and non-harming do not confuse each other, and only right view will confuse them, and the nature of giving up does not possess vows. It is also impossible to occur simultaneously with eight, because giving up...

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ྔ་ཡང་དྲུག་གམ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྤོང་བ་གཉིས་དང༌། །གསུམ་དང༌། ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མེད་པས་བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །དགེ་བའི་སེམས་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་གསུམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་མེད་པ་སྨོས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡོད་པ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པ་དག་པའི་ལྟ་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པ་གཉིས་ཁོ་ན་དང་སེམས་པ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་གསུམ་ཁོ་ན་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ནི་སྡོམ་པ་བླངས་པར་མ་གྱུར་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ། །བཞི་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ནི་བརྣབ་སེམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་དག་ཀྱང་སྤོང་བ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་ན་སྟེ། དགེ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མེད་པས་དྲུག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། བདུན་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་
དགེ་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལས་ཡང་དགེ་བའི་ལྟ་བ་བླ་ལྷག་ཏུ་བསྣན་ཏེ་བདུན་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱི་བརྣབ་སེམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་ལ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་སྤོང་བ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདུན་ཁོ་ན་དང་སེམས་པ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། དགུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་གནས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པ་སྤོང་བ་བདུན་དང༌། བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པ་དང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར

【汉语翻译】
又因为没有六或八自性的戒律。也不是与五者一起产生，因为没有二断、三断、五断自性的戒律。所谓安住于五种善的识，即在那里没有正见，所以与无贪和无嗔二者一起产生。因为一切善心都与三种善相应，所以在“无色”的说法中，说“无色”是为了区分禅定的等持中有禅定的戒律。因为尽灭和不生之识不是清净见自性，所以只有无贪和无嗔二者与心一起产生。唯与意三者一起产生的是，未受戒律，与正见相应的意之识安住于此。与四者一起产生的是，所谓与非善的未记别心相应，是广说的，因为在那里没有意的无贪等，而且居士和沙弥的戒律也是四断的自性。所谓“在那时如实地受持”，即居士和沙弥的戒律在那时如实地受持，对于安住于五种善识之聚者，因为没有正见，所以与六者一起产生。与七者一起产生的是，所谓安住于善的意识，即从那里又更加增添了善见，所以与七者一起产生。所谓与非善和未记别心相应，是广说的，因为在那里没有意的无贪等，而且比丘的戒律也是七断的自性，所以只有七者与心一起产生。与九者一起产生的是，所谓安住于五种善识时，即由比丘的戒律所摄的七断、无贪和无嗔，因为在那里没有正见。尽灭和不生之识所摄的意识

【英语翻译】
Furthermore, it is because there is no precept of the nature of six or eight. It is also not produced together with the five, because there is no precept of the nature of two abandonments, three abandonments, and five abandonments. The so-called abiding in the five kinds of virtuous consciousness is that there is no right view there, so it arises together with the two, non-attachment and non-hatred. Because all virtuous minds are endowed with the three virtues, in the saying "formless," the mention of "formless" is to distinguish that there is a meditative precept in the meditative absorption. Because the knowledge of exhaustion and non-arising is not the nature of pure view, only non-attachment and non-hatred arise together with the mind. Arising only with the three of mind is abiding in the consciousness of mind that is not taken as a precept and is endowed with right view. Arising with the four is said to be extensively associated with the mind that is not indicated as non-virtuous, because there is no mental non-attachment, etc., and the precepts of lay practitioners and novices are also of the nature of four abandonments. The so-called "taking it correctly at that time" means that the precepts of lay practitioners and novices are taken correctly at that time. For those who abide in the five aggregates of virtuous consciousness, because there is no right view, they arise together with the six. Arising with the seven is said to be abiding in the virtuous consciousness, which means that the virtuous view is further added from there, so it arises together with the seven. The so-called being associated with non-virtuous and unspecified minds is extensively explained, because there is no mental non-attachment, etc., and the precepts of monks are also of the nature of seven abandonments, so only the seven arise together with the mind. Arising with the nine is said to be when abiding in the five kinds of virtuous consciousness, which means the seven abandonments, non-attachment, and non-hatred, which are included in the precepts of monks, because there is no right view there. The consciousness of mind included in the knowledge of exhaustion and non-arising

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ན་དགུ་དང་སེམས་པ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པས་གཟུགས་ཅན་བདུན་དང༌། བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ལ་གནས་པ་ནི་དགུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་མེད་ཀྱང་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །དེ་ལ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པའི་བདུན་དང་བརྣབ་སེམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ནི་དེ་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་བ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཅི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་འདོད་པར་གཏོགས་པ་དང་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་ལ་གནས་པ་བཞི་བཅུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངམ་
ཞེ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་དང་ཞེས་དེ་དག་གི་ཚུལ་ནི་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་གཞན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་དང་ལྷན་ཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །རེ་ཞིག་འདི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའོ། །སྤོང་བའི་ཡན་ལག་གཅིག་ཡང་དག་པར་ལེན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ་འམ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཡན་ལག་གཅིག་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ན་གཅིག་ཁོ་ན་དང་སེམས་པ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །གཉིས་དང་ལྔ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡན་ལག་གཉིས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ན་ནི་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་གསུམ་དང་ལུས་དང་ངག་གི་གཉིས་དང་ངོ༌། །ཡན་ལག་ལྔ་ཡང་དག་པར་ལེན་ཕ་ན་ནི་བརྒྱད་དང་ལྷན་ཅིག་ཅིག་ཅར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ནི་གཟུགས་ཅན་ལྔ་དང་ཡིད་ཀྱི་གསུམ་འབྱུང་ངོ༌། །ཕན་ཚུན་བརྒྱད་བཀག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚིག་རྩུབ་མོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པའི་དམྱལ་བ་ར

【汉语翻译】
结合上下文，当安住于知，如法受持比丘戒时，有九种心同时生起。因为彼处有比丘戒所摄的七种色法，以及无贪和无嗔。因此才说彼处为禅定所摄。安住于与尽智和无生智相应的意识之禅定所摄者，有九种心同时生起。即使没有如法受持比丘戒，也应如是作意。因为彼处有无漏戒所摄的七种，以及无贪等。说为禅定所摄，是为了区别于无色所摄。与十种心同时生起者，是指不同于与尽智和无生智相应的其他善意识。难道一切时候，安住于欲界和色界者，都有四十种心同时生起吗？
并非如此。那么是什么呢？唯有如法受持比丘戒时。说“除了尽智和无生智之外”，是因为九种心的道理已经阐述过了。结合上下文，“所有与禅定和无漏戒同时生起的心”，是指与十种心同时生起。暂时来说，这是由戒律所摄的业道所决定的。说“与他心相应”，是指与不善心和无记心相应。说“如法受持一种舍断支”，是指如法受持舍断杀生或不与取的其中一种支分时，只有一种心同时生起。说“如法受持两种或五种支分时”，如法受持两种支分时，则有五种心同时生起，即三种意业和两种身语业。如法受持五种支分时，则有八种心同时生起，即五种色法和三种意业。说“因为互相有八种遮止作用，所以是粗恶语”，是指痛苦不堪的地狱

【英语翻译】
In connection with the context, when abiding in knowledge and properly receiving the Bhikshu vows, nine minds arise simultaneously. Because in that place there are seven form dharmas included in the Bhikshu vows, as well as non-greed and non-hatred. Therefore, it is said that that place is included in Dhyana. Those abiding in the Dhyana included in the consciousness corresponding to the knowledge of exhaustion and non-arising, nine minds arise simultaneously. Even if the Bhikshu vows are not properly received, one should think in this way. Because in that place there are seven included in the undefiled vows, as well as non-greed, etc. Saying "included in Dhyana" is to distinguish it from being included in the formless. Those arising simultaneously with ten minds refer to other virtuous consciousnesses that are different from those corresponding to the knowledge of exhaustion and non-arising. Is it that at all times, those abiding in the desire realm and the form realm, do forty minds arise simultaneously?
It is not so. Then what is it? Only when the Bhikshu vows are properly received. Saying "except for the knowledge of exhaustion and non-arising" is because the principle of the nine minds has already been explained. In connection with the context, "all minds arising simultaneously with Dhyana and undefiled vows" refers to arising simultaneously with ten minds. For the time being, this is determined by the paths of action included in the precepts. Saying "corresponding to other minds" refers to corresponding to unwholesome minds and neutral minds. Saying "properly receiving one branch of abandonment" refers to when properly receiving one branch of abandoning killing or not giving, only one mind arises simultaneously. Saying "when properly receiving two or five branches," when properly receiving two branches, then five minds arise simultaneously, namely three mental actions and two physical and verbal actions. When properly receiving five branches, then eight minds arise simultaneously, namely five form dharmas and three mental actions. Saying "because there are eight mutual obstructions, it is harsh speech" refers to the hell of unbearable suffering.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་དམྱལ་སྲུང་དག་ལ་སྤྱོ་བར་བྱེད་ལ། དམྱལ་སྲུང་དག་ཀྱང་དམྱལ་བ་རྣམས་ལ་སྤྱོ་བ་འམ། དམྱལ་བ་རྣམས་ཁོ་ན་ཕན་ཚུན་སྤྱོ་བའོ། །རྒྱུད་རྩུབ་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་བརྣབ་སེམས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་དོ། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་ལྟ་བ་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་རྒུད་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་མེད་དོ། །དེ་དག་རྟག་པ་ཁོ་ན་འདུ་ཤེས་པས་དེ་ན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་མེད་དོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་མ་མེད་པའོ། །རྟག་ཏུ་བྱེ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ན་ཡུལ་མེད་པའི་
ཕྱིར་ཕྲ་མ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྣབ་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་མེད་དོ། །འཇམ་པའི་ཕྱིར་དང་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནོད་སེམས་མེད་དེ། གནོད་སེམས་ནི་རྒྱུའི་སྟོབས་དང་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་ན་དེ་གཉི་ག་ཡང་དེ་ན་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གནོད་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མེད་དོ། །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཀྱང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་མེད་ཅིང་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མེད་དོ། །འདོད་པ་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྔར་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཚེ་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པ་མེད་དོ། །རྫས་དང་བུད་མེད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དག་མེད་དོ། །དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང་ཚིག་རྩུབ་མོ་དག་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་འདི་དག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་བུད་མེད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་ན་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མེད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ། །དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་དང་ལྷ་དག་གི་ནང་ན་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་མི་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་འདོད་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་དག་གི་ནང་ན་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པས་བསྡུས་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པ་ཡང་ཡོད་དོ།

【汉语翻译】
那些地狱卒对地狱众生进行呵斥，地狱卒也呵斥地狱众生，或者地狱众生之间互相呵斥。所谓“心相粗暴”，是因为被痛苦的感受所压倒，因为没有令人愉悦的事物。因为没有可以贪恋的事物，所以从显现的角度来说，没有贪婪的行径。因为业果已经显现，所以没有邪见。因为意识衰退，所以没有说谎。其他人说，因为他们只认为那是永恒的，所以在那里没有说谎。所谓“因为那”，是因为没有必要，所以没有离间语。所谓“因为总是分离”，表明在那里没有对境，所以没有离间语。因为没有我执，所以从显现的角度来说，没有贪婪。因为平静，并且完全没有恼害的事物，所以没有害心。害心是由因的力量和缘的力量产生的，但这两者在那里都没有。因此，没有显现的害心。因为没有罪恶的想法，所以杀生等六种罪业，无论是从具备的角度还是从显现的角度来说，都没有。因为确定了在欲界中，色界之前没有生。此外，因为寿命是确定的，所以没有杀生。因为没有完全占有财物和妇女，所以没有不予而取和欲邪行。因为没有必要，所以没有说谎、离间语和粗暴的语言。所谓“这些如何是不净行”，是想如果完全没有占有妇女。对于“从显现的角度来说，也”，用“也”这个词，连接到“从具备的角度来说也没有”。所谓“在畜生、饿鬼和天人之中，只有非律仪”，是说只有人类才被认为是具有非律仪，其他则不是。所谓“在人类之中，也有被非律仪所包含的”，等等，表明也有非律仪之外的情况。

【英语翻译】
Those hell guardians scold the beings in hell, and the hell guardians also scold the beings in hell, or the beings in hell scold each other. The term "coarse-minded" means that they are overwhelmed by the feeling of suffering, because there are no pleasant things. Because there are no objects to be attached to, there is no practice of greed from the perspective of manifestation. Because the result of karma has manifested, there is no wrong view. Because consciousness is declining, there is no lying. Others say that because they only perceive it as permanent, there is no lying there. The term "because of that" means that there is no divisive speech because there is no need. The term "because it is always separated" indicates that there is no object there, so there is no divisive speech. Because there is no self-grasping, there is no greed from the perspective of manifestation. Because of peace and the complete absence of objects of torment, there is no malice. Malice arises from the power of cause and the power of condition, but neither of these exists there. Therefore, there is no manifested malice. Because there is no sinful thought, the six sins, such as killing, are absent both in terms of possession and manifestation. Because it is certain that there is no birth before form in the desire realm. Furthermore, because life is fixed, there is no killing. Because there is no complete possession of property and women, there is no stealing and sexual misconduct. Because there is no need, there is no lying, divisive speech, and harsh language. The question "How are these impure conduct?" is thinking about what if there is no complete possession of women. Regarding "also from the perspective of manifestation," the word "also" is connected to "there is also no from the perspective of possession." The statement "Among animals, hungry ghosts, and gods, there is only non-restraint" means that only humans are considered to have non-restraint, but others are not. The statement "Among humans, there are also those included by non-restraint," etc., indicates that there are also cases other than non-restraint.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
 །མགོ་དང་རྐེད་པ་བཅད་ན་འཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྷས་ཀྱང་ལྷ་གསོད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་མེད་པའི་དག་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་བསམ་གཏན་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་གི་སེམས་རིམ་འགགས་
ཕའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་གཟུགས་བས་མངོན་དུ་མེད་ན། དེས་ན་འོ་ན་ནི་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་གང་དག་ཅིག་ལ་ལྡན་པ་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །འཕགས་པས་ས་གང་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་གང་དུ་སྐྱེས་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི། ས་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་ས་ལྔ་རྣམས་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་བཞིའོ། །གལ་ཏེ་ས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་སྐྱེད་དེ་འགགས་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ས་ལྔ་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་གྱི་བར་བསྐྱེད་དེ་འགགས་ན་ནི་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་འདས་པ་དེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ས་ལྔ་ཆར་ལ་བརྟེན་ཅན་དང་ནི་མ་འོངས་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དུ་སྐྱེས་པའམ་གང་དུ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་དང་ལྡན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་མ་འོངས་པ་རྣམས་གྲངས་ཀྱིས་ས་ལྔ་ཆར་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་སྲིད་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་འགགས་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་པ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ས་ཁོ་ན་བསྐྱེད་ལ། གང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ས་ལྔ་ཆར་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སོ་སོ་སྐྱེ་ཕོ་འམ་འཕགས་པ་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་ག་ལ་ལྡན་ཏོ། གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པས་དེ་དོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ག་ལས་ལྷག་མར་བྱས་ཤེ་ན། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང་གཉིས་ལས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ལྡན་པ་ངེས་པར་བཤད་པ་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ལྡན་པ་དང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ངེས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། དམྱལ་བ་དང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ན་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པ

【汉语翻译】
如果砍断头和脖子就会死亡，这表明天神也会杀死天神。以具有的方式存在，是指：无色界的那些，因为无色界的缘故，从显现的角度来说是不存在的。对于无想有情众生来说，即使生于禅定中，也并非从禅定的戒律显现的角度来说是存在的，因为禅定的戒律是随心而行的，而且他们的心是逐渐止息的缘故。如果无色界的那些从色界显现的角度来说是不存在的，那么对于那些生于无色界的人来说，应该说具有什么呢？因此，对于生于无色界的圣者们，就详细地说了。圣者以什么地为所依的，是指：在什么地生起，生起了什么无漏的戒律，那就是以那个地为所依的。五种生起的地，即欲界和四禅。如果以一个地为所依而生起并止息，同样地，直到以五个地为所依而生起并止息，那么在无色界中就会与过去的那一个具有。与完全以五个地为所依的和未来具有，是指：无论在哪里生起或在哪里没有生起，都与所依具有。为什么呢？因为没有决定的缘故。像这样，未来的那些以数量来说不可能完全依靠五个地而生起，因此在哪里生起，那个止息了，因为已经生起了，所以只生起那个地，而没有生起的，因为没有决定的缘故，所以在五个地上进行分别。异生或圣者生于无色界，怎么会具有禅定的戒律呢？因为生于无色界已经舍弃了它。如果加上，是指：从哪里加上呢？从无色界和无想有情这两个地方。在无色界中具有，必须确定地说，在欲界和色界中具有和显现，必须确定地说。因此，详细地说了在界中，除了地狱和北俱卢洲之外，是指：在那里也没有如法受持的戒律。

【英语翻译】
If the head and neck are cut off, one will die, which shows that even gods kill gods. To exist in terms of having means: those in the formless realm, because of the formless realm, do not exist from the perspective of manifestation. For the unconscious sentient beings, even if they are born in meditation, they are not present from the perspective of the manifestation of the discipline of meditation, because the discipline of meditation follows the mind, and their minds gradually cease. If those in the formless realm do not exist from the perspective of manifestation in the form realm, then what should be said to be possessed by those born in the formless realm? Therefore, it is explained in detail for the noble ones born in the formless realm. The noble ones who rely on which ground means: in which ground they are born, and what undefiled discipline they generate, that is what relies on that ground. The five grounds of birth are the desire realm and the four dhyanas. If one relies on one ground and arises and ceases, similarly, until one relies on five grounds and arises and ceases, then in the formless realm, one will possess that past one. To possess what relies on all five grounds and the future means: wherever one is born or not born, one possesses what one relies on. Why? Because there is no certainty. Like this, it is not possible for those of the future to rely on all five grounds in number to be born, therefore, wherever one is born, that ceases, because one has already been born, so one only generates that ground, and what has not been born, because there is no certainty, so one distinguishes on all five grounds. How can an ordinary being or a noble one born in the formless realm possess the discipline of meditation? Because one born in the formless realm has abandoned it. If one adds, it means: from where does one add? From the formless realm and the unconscious sentient beings. To possess in the formless realm must be stated definitively, and to possess and manifest in the desire realm and the form realm must be stated definitively. Therefore, it is explained in detail in the realm, except for hell and Uttarakuru, which means: there is no properly taken discipline there either.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་
ན་ནི་གཉི་ག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དག་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་མ་གཏོགས་པའི་མི་དག་གི་ནང་ན་ནི། སྡོམ་པས་བསྡུས་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་གཏོགས་པ་ཡོད་དོ། །ཚིག་ཀྱལ་པ་ནི་ཚིག་གཟུང་བར་མི་འོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་མི་བརྩུན་པའོ། །དེ་ལ་ནི་གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཡང་དག་བླངས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ཟེར་རོ། །རང་དབང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྨོངས་པ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཉིད་དེ། དེའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་རྨོངས་པའོ། །བརྣབ་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དག་དེར་གྱུར་པས་རྨོངས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གཏི་མུག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་མེད་པའི་རྣམ་པས་འཇུག་པ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཤས་ཆེ་བ་འདི་ནི་རྨོངས་པའོ་ཞེས་སོ། །དེའི་གཞི་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ། འདི་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་སྒྲས་བ་ཤད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀ་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་དེ་དག་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིག་ཤོས་ལུང་མ་བསྟན་པའི་མི་དགེ་བ་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་བརྗོད་པར་ན་ཇི་ལྟར་སྐྱོན་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་ཚེ་དེའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། དུག་དང་གནམ་ལྕགས་དང་མཚོན་ཆ་ལྷག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པ་འབྱུང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བར་ཆད་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་འགྲོ་བའི་ཚེ་ལ་གེགས་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་ཚེ་དེའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ཚེ་དེ་སྲོག་གཅོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་མི་བརྗོད་ཀྱི། དེ་ནི་ཆེས་ཉེ་བར་བདག་པོའི་
འབྲས་བུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པའི་དབང་གིས་ནི་ཚེ་ཟད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་བྱེད་དོ། །གཟི་མཐུ་ཆུང་བ་ནི་ནུས་པ་ཆུང་བའོ། །སེར་བ་ནི་རྡོ་ཆར་དང་གཞན་དག་ན་རེ་འཁྱ

【汉语翻译】
的缘故。其他的是，具有二者，名为欲界的诸天，以及除了北俱卢洲的声不悦耳者之外的人们之中，有以律仪所摄持的和不以律仪所摄持的。妄语是言语不应被采纳，名为言语不诚实。对于此，因为愚痴成分多，名为此是极其愚昧的真实摄取，学诚和尚如是说。因为不自在的缘故，与此相似的愚昧就是邪见，成为它的眷属，真实摄取就是愚昧。贪心和害心等成为此，名为愚昧。不是通过邪见的途径。如此，以愚痴的力量，以无有的方式进入，邪见成分多，此是愚昧。因为不见其基础而说，此是其等流果。为何以此等流的词语来区分呢？为了仅仅知晓增上果是近的缘故。如果二者都说为增上果，那么它们是近是远就没有显示出来。另一种是，如果说修习未记的不善，是应断的等流，那么怎么不会有过失呢？因此，杀生是彼生中断的因，广说，毒药和雷电以及武器等任何是，那些是杀生者的寿命，对于善业所引来的生起，能够作障碍，否则就不是了。因此，中断的因，能够对有情的寿命产生障碍。否则就不是，名为因此杀生是彼生中断的因。其他人说，彼寿命不是说为杀生的异熟果，而是说为最接近的增上果。人们的寿命是善业所引来的，以杀生的力量，寿命耗尽明显地成就。光彩微弱是能力小。冰雹是石雨，其他人说是冰。

【英语翻译】
Therefore. Others are, having both, named the gods of the desire realm, and among the people except for those of the Northern Kurus who have unpleasant sounds, there are those who are restrained by vows and those who are not restrained by vows. False speech is speech that should not be adopted, named dishonest speech. For this, because ignorance is a large component, it is named this is the true adoption of extreme ignorance, as the Venerable Acarya Samghabhadra said. Because of being not independent, the ignorance that is similar to this is indeed wrong view, becoming its retinue, true adoption is ignorance. Greed and malice etc. become this, named ignorance. It is not through the path of wrong view. Thus, with the power of ignorance, entering in a non-existent manner, wrong view is a large component, this is ignorance. Because the basis of it is not seen, it is said, this is its result similar to the cause. Why is it distinguished by the word similar to the cause? In order to know that only the dominant result is near. If both are said to be the dominant result, then whether they are near or far would not be shown. Another is, if it is said that cultivating the unspecified unwholesome is the result similar to the cause that should be abandoned, then how would there not be fault? Therefore, killing is the cause of interruption of that life, extensively saying, poison and lightning and weapons etc. whatever is, those are the lives of the killers, for the arising brought about by virtuous actions, they are able to obstruct, otherwise they are not. Therefore, the cause of interruption is able to create obstacles for the lives of sentient beings. Otherwise it is not, named therefore killing is the cause of interruption of that life. Others say, that life is not said to be the fully ripened result of killing, but it is said to be the closest dominant result. The lives of people are brought about by virtuous actions, with the power of killing, the exhaustion of life is manifestly accomplished. Weak radiance is small ability. Hail is stone rain, others say it is ice.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའི་ཆར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྡུལ་ནི་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཆུའི་ཆར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྡུལ་གྱི་ཆར་ཏེ་དེས་ལོ་ཏོག་བརླག་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྡུལ་གྱིས་འཁྲིགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡུལ་ལྷགས་སྤུ་ངན་པར་འགྱུར་བའོ། །ས་ཚྭ་སྒོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབྲུ་དག་མི་སྐྱེ་བའི་སའོ། །དགོན་དུང་ནི་ཆུ་མེད་པ་སྟེ་མྱ་ངམ་ལྟ་བུའོ། །ཐ་ཆད་ནི་དམན་ཞིང་སྨད་པ་སྟེ། ཀླ་ཀློ་ལ་སོགས་པའི་ས་དག་གོ །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ས་ནི་རི་དགས་དང་ཕག་གིས་ཉེ་བར་གཅེས་པའི་ཞིང་དག་གོ །དུས་ལོག་པ་ཅན་ནི་འདི་དག་ལ་དུས་ལོག་པ་ཡོད་པ་སྟེ། དུས་བཞིན་དུ་གྲང་བ་དང་དྲོ་བ་དང་ཆར་འབབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་ཕྲ་མོ་ནི་འབྲས་བུ་མ་རིགས་པའོ། །འབྲས་བུ་ཁ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨིན་པ་མི་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལས་དེ་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པའོ། །དེར་ནི་སྦྱོར་བས་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱོར་བ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚོར་བ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་འདིར་དངོས་ཀྱིས་ཚེ་ཐུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་སྦྱོར་བས་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་ན། འོ་ན་མདོ་ལས་སྲོག་གཅོད་པ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པ་དང༌། གོམས་པར་བྱས་པ་དང༌། ལན་མང་དུ་བྱས་པས་དམྱལ་བ་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་འཁོར་ཡིན་ཏེ། དེར་སྦྱོར་བ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་བཏགས་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་བཤད་དོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང་གཉིས་ལས་མི་འདའི། འདྲ་བའི་
ཁྱད་པར་ལས་དེ་སྐད་བཤད་པར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་ལས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་ཟད་དོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ལས་འདས་པར་མི་རིགས་ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་མི་འདའ་སྟེ། སྲིད་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་འགའ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་མི་འདའ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་གལ་ཏེ་འདི་ཉིད་དུ་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ཚེ་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །གཟི་བྱིན་མེད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟི་བྱིན་ནི

【汉语翻译】
称之为冰雹雨。尘土是转变之水的雨。另一些人说，是尘土的雨，它会摧毁庄稼。所谓尘土变得粘稠，是指尘土变成不好的毛。所谓含盐的土地，是指不生长谷物的土地。荒地是指没有水，像荒漠一样。下贱是指低劣和被贬低的，比如野蛮人等地方。罪恶之地是指野兽和猪喜欢亲近的田地。所谓时节颠倒，是指这些地方有时节颠倒，意思是不会像正常时节那样寒冷、温暖和下雨。小果实是指未成熟的果实。所谓冰雹果实，是指成熟不均匀的意思。所谓从何处仅仅是，是指从哪里生于地狱。所谓在那里是因为结合，是因为结合是持续不断的，并且是剧烈痛苦的原因。所谓事物是因为只有一个刹那，并且感觉微小，所以在这里认为事物是短命的。如果因为结合而生于地狱，那么经中说，如果经常行杀生，习惯了，多次做了，就会生于地狱之中，那该如何解释呢？因此，因为说了包括眷属，所以是广说。结合是杀生的眷属，在那里把杀生附加于结合，所以那样说。所说的与因相应的果，也不会超出异熟果和等流果这二者。所谓因为相似的差别而那样说，是指因为与令人愉悦的杀生等相似，所以说是与因相应的果。不能超出增上果，对于异熟果来说，无论如何也不会超出，因为说的是有情，所以没有矛盾。善业的果实也绝不会超出异熟果，就像如果在这里与人们具有相同的福分，就会变得长寿。所谓已经变得没有光彩，光彩是

【英语翻译】
It is called a hail rain. Dust is the rain of transforming water. Others say it is a rain of dust that destroys crops. The so-called dust becoming thick means that the dust becomes bad hair. The so-called salty land is the land where grains do not grow. Barren land is without water, like a desert. Vile means inferior and degraded, like the lands of barbarians and so on. Sinful land refers to fields that are cherished by wild animals and pigs. The so-called reversed seasons mean that these places have reversed seasons, meaning that it does not become cold, warm, and rainy as in normal seasons. Small fruits are unripe fruits. The so-called hail fruit means that the ripening is uneven. The so-called 'from where only' means from where one is born in hell. The so-called 'there because of combination' means that the combination is continuous and is the cause of intense suffering. The so-called 'thing' is because there is only one instant and the feeling is small, so here it is thought that the thing is short-lived. If one is born in hell because of combination, then how is it explained that the sutra says that if one constantly practices killing, becomes accustomed to it, and does it many times, one will be born in hell? Therefore, because it is said including retinue, it is explained extensively. Combination is the retinue of killing, and there, killing is attributed to combination, so it is said that way. What is said to be the fruit corresponding to the cause does not go beyond the two, the Vipāka-phala (result of maturation) and the Niṣyanda-phala (result similar to the cause). The so-called 'because of the difference of similarity' means that because it is similar to pleasant killing and so on, it is said to be the fruit corresponding to the cause. It cannot go beyond the Adhipati-phala (dominating result), and for the Vipāka-phala (result of maturation), it will not go beyond in any way, because it speaks of sentient beings, so there is no contradiction. The fruit of virtuous deeds also never goes beyond the Vipāka-phala (result of maturation), just as if one has the same fortune as people here, one will become long-lived. The so-called 'has become without splendor,' splendor is

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པའོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་བྱེད་པས་ནི་རྫས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕོངས་པར་བྱས་པ་དང༌། གཟི་བྱིན་མེད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། རྫས་ཀྱི་དབང་གིས་གཟི་བྱིན་ཅན་དུ་འགྱུར་ན་དེའི་རྒྱུ་མེད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕོངས་པར་བྱས་པས་དེ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་ཉལ་པོ་བྱེད་པས་ནི་གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པ་དང༌། དགྲ་དང་བཅས་པའི་ཆུང་མ་ཅན་དུ་བྱས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ན་གཟི་བྱིན་གང༌། གང་གིས་གཟི་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་ངེས་པར་བརྗོད་པའི་གཟི་བྱིན་མེད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྲིད་ཚད་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་སྟེ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པས་གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་མ་སྐྱེད་པ་དང༌། བསད་པ་དང༌། གཟི་བྱིན་མེད་པར་མ་བྱས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤངས་པས་རྫས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མ་སྐྱེད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕོངས་པར་མ་བྱས་པ་དང༌། གཟི་བྱིན་མེད་པར་མ་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤངས་པས། གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་མ་སྐྱེད་པ་དང༌། དགྲ་བཅས་པའི་ཆུང་མ་ཅན་དུ་མ་བྱས་པ་དང་གཟི་བྱིན་མེད་པར་
མ་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ནི་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་རོ། །ལས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འདི་ཡང་སྤྱོད་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་གཉིས་ལས་ལོགས་ཤིག་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་འཚོ་བ་ནི་ལོག་པའི་ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་ན་ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ལོག་པའི་ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཡང་ཡིན་ལ་ལོག་པའི་འཚོ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ལོག་པའི་ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པའི་ཆོས་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆགས་པའི་ཆོས་ནི་ཕྲ་མོ་ཡིན་པས་ན་དེ་འཕྲོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྲུང་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྱད་དཀའ་པའོ། །ཁྱིམ་པས་ལྟ་བ་སྦྱང་བ་དཀའ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞ

【汉语翻译】
在心间方面存在。对于其他也应如此运用，即，不给予而取用，会使财物的主人产生痛苦，并使其在享用上贫乏，使其失去光彩。因为如果凭借财物而变得光彩，那么就断绝了其原因。因为使其在享用上贫乏，所以对其造成损害。与他人的妻子行邪淫，会使他人产生痛苦，使其拥有充满敌意的妻子，并使其失去在世间的光彩，即必定会说“什么光彩？凭借什么而拥有光彩？”的光彩。同样，对于其他也应在存在程度上进行运用，这是一种方式。将一切从不善中扭转过来进行运用，即，戒除杀生，就不会使他人产生痛苦，不会被杀害，也不会失去光彩，因此会产生三种果报。同样，戒除不给予而取用，就不会使财物的主人产生痛苦，也不会使其在享用上贫乏，也不会失去光彩，因此会产生三种果报。戒除邪淫，就不会使他人产生痛苦，不会使其拥有充满敌意的妻子，也不会失去光彩，因此会产生三种果报。对于其他也应如此运用。在行为的场合也应运用这个，即，世尊所说会详细阐述。显示与那两者不同，即，邪命是邪语和业的边际两者之外的。如果这样说，那么由贪欲产生的身语之业，哪些是邪语和业的边际，也是邪命。由嗔恨和愚痴所引发的，哪些是邪语和业的边际。贪欲的法是抢夺，因为贪欲的法是微细的，所以它会抢夺。即使是非常聪明的人也很难守护，因此难以实行。为什么在家居士难以修习见地呢？

【英语翻译】
It exists in the aspect of the heart. Similarly, it should be applied to others, that is, taking what is not given causes suffering to the owner of the property, makes them poor in enjoyment, and makes them lose their glory. Because if one becomes glorious by means of property, then the cause of that is cut off. Because making them poor in enjoyment harms them. Committing adultery with another's wife causes suffering to others, makes them have a wife full of enemies, and makes them lose the glory in the world, that is, the glory of necessarily saying "What glory? By what is glory possessed?". Similarly, it should be applied to others to the extent of existence, this is a way. Reversing everything from the non-virtuous and applying it, that is, abstaining from killing, one does not cause suffering to others, is not killed, and does not lose glory, therefore three fruits arise from it. Similarly, abstaining from taking what is not given, one does not cause suffering to the owner of the property, does not make them poor in enjoyment, and does not lose glory, therefore three fruits arise from it. Abstaining from sexual misconduct, one does not cause suffering to others, does not make them have a wife full of enemies, and does not lose glory, therefore three fruits arise from it. It should be applied to others in the same way. This should also be used in the context of action, that is, what the Blessed One said will be explained in detail. Showing something different from those two, that is, wrong livelihood is outside of the two extremes of wrong speech and action. If it is said like that, then the actions of body and speech that arise from attachment, which are the extremes of wrong speech and action, are also wrong livelihood. Those that are instigated by hatred and ignorance are only the extremes of wrong speech and action. The nature of attachment is to rob, because the nature of attachment is subtle, so it robs. Even very wise people find it difficult to guard, so it is difficult to practice. Why is it difficult for householders to cultivate views?

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ན། རྟག་ཏུ་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ངོ་མཚར་དང༌། བཀྲ་ཤིས་དང༌། གཟའ་དང༌། རྒྱུ་སྐར་དང༌། ཡུད་ཙམ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ཡིན་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་ལ་འཚོ་བ་རག་ལུས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་ལུས་གནས་པའི་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་སྟན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གཞན་ལ་རག་ལུས་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་སྦྱང་བར་དཀའོ། །འཚོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ན་ལོག་པའི་འཚོ་བ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། ཚུལ་འཆོས་དང་ཁ་གསག་དང་གཞོགས་སློང་དང་ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་དང་རྙེད་པས་རྙེད་པ་འདོད་པ་རྣམས་སོ། །ལོག་པའི་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་གནང་བའི་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར། གོང་དུ་འབྲས་བུ་ལྔ་བཤད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དང༌། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །དྲི་བཅས་སྤོང་བའི་ལམ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤོང་བའི་ལམ་
ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དྲི་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྤོང་བའི་ཕྱིར་ལམ་ཡིན་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། །སྤང་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པའོ། །འདིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་ཚིག་རྣམ་པར་སྤང་བས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱི་དོན་གྱིས་བྱས་པ་ནི་མེད་དེ་གཉི་གར་ཡང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་སར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ས་གང་ཡིན་པ་དེར་ངེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་འདྲ་བ་ཕྱི་མ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཆོས་འདྲ་བ་མཉམ་པ་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཆོས་གང་དག་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །སྤངས་པ་དེ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྤངས་པ་ཡང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གཞན་དག་ན་རེ་སྤངས་པ་ཡང་ལམ་གྱི་བདག་པོའི་འབྲས་བུར་རིགས་ཏེ་དེའི་དབང་པོས་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ

【汉语翻译】
ེ་ན། 总是因为各种观点，即，具有奇特、吉祥、星宿、星辰、瞬间等观点之故。依赖他人生活的意思是，比丘维持身体的法衣和乞食以及卧具等都依赖他人，因此比丘们的生活难以修习。不是为了生活，而是五种邪命，即，虚伪、谄媚、巧取、以利求利、以得求得。为了完全享用邪恶的处所之故，意思是，为了完全享用不被允许的处所之故。在业的场合，必须陈述所有属于业的事物，因此，上面所说的五种果是什么而作了说明，即，所有者的果、士夫作用的果、因相应的果、异熟果、离系的果。对于具有垢染的舍弃之道等，舍弃之道有具有烦恼和不具有烦恼的两种形态，因此说了具有垢染。为了舍弃而成为道吗，会出现这样的说法。舍弃是各自观察的止息。因为此能舍弃烦恼，所以说为了断除获得，这里词句由完全舍弃所作的差别，而意义所作的差别是没有的，因为无论在哪方面都与无间道相结合之故。属于自己处的异熟是令人满意的，对于此，异熟果是无间道，无论哪个具有烦恼的业，其处所是哪个，都是确定的。从三摩地所生的相似法是后来的那些，对于此，因相应的果是与相似法相同并具有的，因此从那里所生的那些。士夫作用的果是哪些法由其力量所生的那些。舍弃也是那样，意思是，由于通过它的力量而获得舍弃，因此舍弃也被安立为士夫作用的果。其他的人说，舍弃也应属于道的拥有者的果，因为由它的力量而使它显现之故。

【英语翻译】
E na. It is always because of various views, namely, having views of the marvelous, auspicious, planets, stars, moments, and so on. The meaning of 'depending on others for livelihood' is that the robes, alms, bedding, and so on that sustain the body of a monk depend on others, so it is difficult for monks to practice their livelihood. Not for the sake of livelihood, but the five wrong livelihoods, namely, hypocrisy, flattery, extortion, measuring gains by gains, and desiring gains by gains. 'For the sake of fully enjoying evil places' means for the sake of fully enjoying places that are not allowed. In the context of karma, all things pertaining to karma must be stated, therefore, it is stated what the five fruits mentioned above are, namely, the fruit of ownership, the fruit of masculine action, the fruit of corresponding cause, the fruit of maturation, and the fruit of separation. Regarding the paths of abandonment with defilements, there are two forms of the path of abandonment, with and without defilements, therefore, 'with defilements' is mentioned. Does the path exist for the sake of abandonment? Such a statement arises. Abandonment is the cessation of individual examination. Because this abandons afflictions, it is said to cut off attainment, here the difference is made by complete abandonment of words, but the difference made by meaning is not, because in either case it is combined with the uninterrupted path. The maturation belonging to one's own place is pleasing, regarding this, the fruit of maturation is the uninterrupted path, whatever karma with defilements is, its place is definitely that place. Similar phenomena arising from samadhi are the later ones, regarding this, the fruit of corresponding cause is that which is similar to and possesses similar phenomena, therefore, those born from there. The fruit of masculine action is those phenomena that are born by its power. Abandonment is also that, meaning that because abandonment is attained through its power, abandonment is also established as the fruit of masculine action. Others say that abandonment should also belong to the fruit of the owner of the path, because it is manifested by its power.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུམ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཕྱི་མ་རྣམས་སོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་བྲལ་བ་ཁོ་ནའོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དེས་དྲངས་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང༌། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། གང་ཡང་མ་འོངས་པ་ཐོབ་པ་དེ་དང་སྤང་བ་དེ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་སྔར་བྱུང་བ་རྣམས་རྟོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དོ། །སྤོང་བའི་ལམ་ལས་གཞན་པ་གཞན་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་མི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེས་ཉོན་
མོངས་པ་སྤང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཁོ་ན་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རང་གི་སར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་མི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཆོས་འདུ་བ་མཉམ་པ་དང་ལྷག་པ་ཕྱི་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་གང་ལས་ཡིན་པ་དེ་དག་གོ །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་སྔར་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལྷག་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་དེ། འདིར་ཡང་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དག་ནི་གོང་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལས་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཆོས་དགེ་བ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་སྟེ་དེ་སྐད་བཤད་དེ་བྲལ་བ་ནི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲལ་བ་ནི་རྒྱུ་མ་ཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འམ་བདག་པོའི་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དགེ་བ་འདུས་བྱས་རྣམས་ཀྱང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། བྲལ་བ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པ

【汉语翻译】
是这么说的。所谓的“异熟果不包括”，是因为无漏没有异熟果的缘故。等流果是从等持中产生的后来的法。离系果就是离系本身。士用果是由它所引导的法，例如：解脱道，以及与它同时生起的，以及任何未来获得的和断除的也是。增上果是先前生起的诸法，领悟到自身体性之外的一切行。除了舍道之外的其他道，指的是包含在加行、解脱和殊胜道中，以及布施心等任何善法和任何不善法。所谓的“不包括离系果”，是因为它并非断除烦恼，只有无间道才与离系果相关联。它的异熟果是属于自己范畴的异熟果，可意和不可意，因为是具有漏的善法和不善法的缘故。等流果是法蕴相同或更胜一筹的后来生起的诸法。士用果是与它同时生起的，以及由它的力量所产生的，从何处产生的就是那些。增上果是除了先前生起的之外，自身体性之外的一切行。所谓的“无漏的其余部分”，指的是包含在加行、解脱和殊胜道中。因为它不是无间道，所以也没有离系果，而且因为是无漏的，以及没有授记的缘故，所以也没有异熟果。在这里，等流果、士用果和增上果也应如前所述。所谓的“善业的果如善法”，是说总括其类别而说的，因为离系不是一切善法的果。离系不是等流果或增上果，而且有为善法也不是离系果，因为离系是无为法

【英语翻译】
That's what it says. The so-called "excluding the Vipaka fruit" is because there is no Vipaka fruit in the absence of outflows. The fruit of the cause in common is the later Dharmas arising from Samadhi. The fruit of separation is separation itself. The fruit of the agent is the Dharma led by it, such as: the path of liberation, and that which arises simultaneously with it, and whatever is obtained and abandoned in the future. The Adhipati fruit is all the formations other than one's own nature, realizing the things that have arisen before. Other paths other than the path of abandonment refer to what is included in application, liberation, and the path of distinction, and whatever is a virtuous mind such as generosity and whatever is unwholesome. The so-called "excluding the fruit of separation" is because it is not the abandonment of afflictions, only the uninterrupted path is related to the fruit of separation. Its Vipaka fruit is the Vipaka fruit belonging to its own category, desirable and undesirable, because it is a wholesome Dharma with outflows and because it is unwholesome. The fruit of the cause in common is the later arising Dharmas whose aggregates are the same or superior. The fruit of the agent is what arises simultaneously with it, and what is produced by its power, from where it arises. The Adhipati fruit is all the formations other than one's own nature, except for what has arisen before. The so-called "remainder of the outflowless" refers to what is included in application, liberation, and the path of distinction. Because it is not an uninterrupted path, there is no fruit of separation, and because it is outflowless, and because it is not predicted, there is no Vipaka fruit either. Here, the fruit of the cause in common, the fruit of the agent, and the Adhipati fruit should also be stated as before. The so-called "the fruit of virtuous karma is like virtuous Dharma" is said by generalizing its category, because separation is not the fruit of all virtuous Dharmas. Separation is not the fruit of the cause in common or the Adhipati, and conditioned virtuous Dharmas are not the fruit of separation, because separation is unconditioned.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མི་དགེ་བ་གཉིས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དང་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་དག་དེའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པའོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་སྔར་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མེད་དེ་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་དེ་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་
པ་གསུམ་སྟེ་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ། །འདི་ལྟར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་དགེ་བ་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་མེད་ལ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་དགེ་བ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རིང་གི་སར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་དག་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་སྔར་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཁོ་ནའོ། །ལས་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བའི་ཆོས་དགེ་བ་རྣམས་སོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་སྔར་སྐྱེས་པ་མ་གཏོགས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོ་ནའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དེ་མི་འདྲ་བའི་ཞིང་དེར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་དོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་དེ་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བའི་ནི་གསུམ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེས་པའོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་སྔར་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །སྔར་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རིགས་མཐུན་པ་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འམ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་མེད་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་ནི་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་མ་གཏོགས་པ་སྟེ་བྲལ་བ་ནི་དགེ་བ་རྟག་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
的原因。异熟是由于无记性，所以说了除了异熟果之外。非善有二，士夫所作和自在果二者。其中士夫所作的果是哪些从它的力量所生的。自在果是除了先前产生的，所有非善法本身。等流果是没有的，因为不相同。异熟果也没有，因为是有烦恼的。离系果也没有，因为是有为法和有烦恼的缘故。无记有三，除了等流果和离系果。如此，无记的这些不是和善相同，所以没有等流果，而离系果是善的无为法之故。异熟果是属于久远的异熟可爱果。士夫所作的果是哪些从它的力量所生的，比如随后产生的那些。自在果是除了先前产生的，所有无记法仅仅是那些。名为善业的果广泛地产生，士夫所作的果是它的随后产生的善法。自在果是除了先前产生的，所有善法仅仅是那些。等流果是没有的，因为在不同的田中，异熟是无记性，所以异熟果也没有。离系果也没有，因为是有为法之故。非善的有三种，士夫所作的果是和它一起产生的以及它的随后产生的。自在果是除了先前产生的，所有非善法。先前产生的等流果是种类相同具有差别的那些。异熟果或者离系果是没有的，因为是有烦恼的和无为法之故。在无记中是有四种，名为除了离系果之外，离系是善的常法

【英语翻译】
because of that. Vipāka is because it is indeterminate, so it is said that apart from the vipākaphala. Non-virtue has two: puruṣakāra and ādhipatyaphala. Among them, the puruṣakāra fruit is whatever arises from its power. The ādhipatyaphala is all non-virtuous dharmas themselves, except for what has arisen before. The nisyandaphala is not there because it is not the same. The vipākaphala is also not there because it is afflicted. The visaṃyogaphala is also not there because it is conditioned and afflicted. Indeterminate has three, except for the nisyandaphala and the visaṃyogaphala. Thus, these indeterminate ones are not the same as virtue, so there is no nisyandaphala, and the visaṃyogaphala is virtuous and unconditioned. The vipākaphala is the distant and desirable vipāka. The puruṣakāra fruit is whatever arises from its power, such as those that arise later. The ādhipatyaphala is all indeterminate dharmas themselves, except for what has arisen before. The fruit of virtuous karma is said to arise extensively, the puruṣakāra fruit is the virtuous dharmas that arise after it. The ādhipatyaphala is all virtuous dharmas themselves, except for what has arisen before. The nisyandaphala is not there because the vipāka is indeterminate in a different field, so the vipākaphala is also not there. The visaṃyogaphala is also not there because it is conditioned. Non-virtue has three: the puruṣakāra fruit is what arises together with it and what arises after it. The ādhipatyaphala is all non-virtue, except for what has arisen before. The nisyandaphala that has arisen before is those that are of the same kind with distinctions. The vipākaphala or visaṃyogaphala is not there because it is afflicted and unconditioned. In the indeterminate, there are four, which means that apart from the visaṃyogaphala, the visaṃyoga is virtuous and permanent.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ནི་རང་གི་སར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་འདྲ་བ་རྣམས་ཁོ་སྔར་སྐྱེས་པ་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བོར་ནས། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་མི་དགེ་བ་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཀུན་ཏུ་
འགྲོ་བ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་དག་གི་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ་དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་དང་མཐའ་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དག་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་དང་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དགེ་པའི་ཆོས་གང་དག་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བ་དེ་དག་གོ །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་སྔར་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མེད་དེ་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་དེ་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་དེ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་བཅུག་སྟེའོ། །མི་དགེ་བ་ཡང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་ནི་ཡོད་དོ། །དཔེར་ན་ཆོས་མི་དགེ་བ་རིས་ལྔ་པ་རྣམས་འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་གཉིས་པའི་འབྲས་བུ་བཅུག་སྟེའོ། །མི་དགེ་བ་ཡང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བ་དག་གོ །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་སྔར་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཆོས་འདྲ་བ་ཕྱིས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དག་ནི་མེད་དེ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པའི་ཐམས་ཅད་བཞིའི་ཡིན་

【汉语翻译】
之故。异熟之故，果是属于自地的异熟不悦意。如果相似的法类，舍弃了它们是先前所生之因同类果，那如何说无记的异类是不善之因同类果呢？因此广说了名为无记。因同类果是周遍和等分之因所安立，对于此，虽然坏聚见和边执见是无记，但因为是烦恼性且是苦所见断之故。苦所见断是周遍之因，以及苦所见断是等分之因的因同类果所安立，故无有相违。名为无记广说，士夫作用果是善法，凡是随其之后生起的那些。增上果是除了先前生起的以外的一切善法。因同类果是没有的，因为不相似之故。异熟果也是没有的，因为是善法之故。离系果也是没有的，因为是无为法之故。名为不善有三，这是包含因同类果。不善也是由无记的那些作为因同类果是有的。譬如不善法第五品类那些，包含坏聚见和边执见二者的果。不善也如是是无记的那些之果。无记之法有三，对于说唯有那些，士夫作用果是俱生和随其之后生起的那些。增上果是除了先前生起的以外的一切。因同类果是相似的法类后来生起的那些。异熟和离系果是没有的，因为无记的那些没有异熟果之故，以及不是烦恼之对治之故。一切已逝的是四者的

【英语翻译】
Therefore. Because of the ripening, the fruit is the unpleasant ripening belonging to one's own ground. If similar dharmas abandon being the concordant result of those previously born, then how can dissimilar undeclared ones be said to be the concordant result of the unwholesome? Therefore, what is called undeclared is extensively explained. The concordant result is established as being of the causes that are pervasive and equal in share, and although the view of the perishable aggregate and the view of extremes are undeclared, it is because they are of the nature of affliction and are to be abandoned by seeing suffering. What is to be abandoned by seeing suffering is the pervasive cause, and what is to be abandoned by seeing suffering is established as the concordant result of the cause of equal share, so there is no contradiction. The term "undeclared" is explained extensively, the result of the agent is any virtuous dharma that arises after it. The dominant result is all virtuous dharmas except for what has previously arisen. There is no concordant result because it is dissimilar. There is also no ripening result because it is virtuous. There is also no result of separation because it is unconditioned. The statement "there are three unwholesome things" includes the concordant result. The unwholesome can also be the concordant result of the undeclared. For example, the fifth category of unwholesome dharmas includes the result of the two, the view of the perishable aggregate and the view of extremes. The unwholesome is also the result of the undeclared, just as it is. There are three undeclared dharmas. Regarding the statement that these are the only ones, the result of the agent is what arises simultaneously and what arises subsequently. The dominant result is everything except what has previously arisen. The concordant result is the similar dharmas that arise later. There are no results of ripening and separation because the undeclared do not have ripening results and because they are not antidotes to afflictions. All that has passed is of the four.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། འདིར་རིགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་དེ་སྐད་དུ་བཤད་ཀྱི་འདས་པ་ཐམས་ཅད་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་
བུ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདས་པའོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་འདས་པའི་ལས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་འདས་པ་རྣམས་སོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གཏོགས་པ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་ཕྱིས་འབྱུང་བ་འདས་པ་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་འདྲ་བ་ཕྱིས་འབྱུང་བ་འདས་པ་རྣམས་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ད་ལྟར་བ་ཡང་བཞི་སྟེ་འདས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ད་ལྟར་བའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྔར་མ་བྱུང་བའི་ཆོས་འདྲ་བ་ད་ལྟར་བ་རྣམས་སོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཆོས་ད་ལྟར་བ་འདས་པའི་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་ད་ལྟར་བ་ཐམས་ཅད་ཁོ་ནའོ། །མ་འོངས་པ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །འདས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྨིན་པ་མ་འོངས་པའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཆོས་འདྲ་བ་མ་འོངས་པ་རྣམས་སོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་དག་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཁོ་ནའོ། །བར་མ་ནི་མ་འོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེ་བ་མ་འོངས་པ་རྣམས་སོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་མ་འོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཁོ་ནའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་འོངས་པའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་མ་འོངས་པ་རྣམས་སོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་ད་ལྟར་བ་ནི་གཉིས་ཏེ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་དག་གཞན་དུས་མཉམ་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ད་ལྟར་བ་ནི་མེད་དེ། དེར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ

【汉语翻译】
所謂「諾」的產生，在此是總括了一切種類，所以這樣說，並非所有過去都是所有過去的四種果。除了分離的果之外，之所以這樣說，是因為它本身是無為法，所以不屬於時間。有漏的善業和不善業的過去，它們的異熟果是異熟的過去。士夫果是與過去的業一同產生的，由其力量所生的法，都是過去的。增上果是除了其自性之外，與它們一同產生和後來產生的，都是過去的。等流果是相似的後來產生的，僅僅是過去的。同樣，現在的果也有四種，過去的異熟果是異熟的現在。等流果是先前未曾產生的相似的法，都是現在的。士夫果是由現在的法，由過去的業的力量所生的。增上果僅僅是所有的現在。對於未來，也應當像這樣說。過去的異熟果是異熟的未來。等流果是相似的法，都是未來。士夫果是那些由其力量將要產生的。增上果僅僅是所有。中間是未來，這應當與「果有四種」相連。它的士夫果是緊隨其後產生的未來。增上果僅僅是所有未來。異熟果是它的異熟未來。等流果是與它相似的未來。現在產生的業的現在有兩種，即士夫果和增上果。它的士夫果是同時產生，同時出生的。增上果是那些在其他時間同時出生的。現在的等流果和異熟果的現在是沒有的，因為在那裡，因和果

【英语翻译】
The so-called "No" arises because it encompasses all kinds here, so it is said that not all pasts are the four kinds of fruits of all pasts. Except for the fruit of separation, the reason for saying this is that it is itself an unconditioned dharma, so it does not belong to time. The ripened fruit of past virtuous deeds with outflows and non-virtuous deeds is the past of ripened fruit. The puruṣakāra-phala is the dharma that arises together with past karma and is born from its power, all of which are past. The adhipati-phala is what arises together with them and arises later, except for its own nature, all of which are past. The nisyanda-phala is only the similar later arising, which is only past. Similarly, there are also four kinds of present fruits. The ripened fruit of the past is the present of ripened fruit. The nisyanda-phala is the similar dharma that has not arisen before, all of which are present. The puruṣakāra-phala is born from the power of past karma by the present dharma. The adhipati-phala is only all the present. For the future, it should also be said in the same way. The ripened fruit of the past is the future of ripened fruit. The nisyanda-phala is the similar dharma, all of which are future. The puruṣakāra-phala is those that will be born from its power. The adhipati-phala is only all. The intermediate is the future, which should be connected to "there are four kinds of fruits." Its puruṣakāra-phala is the future that arises immediately after it. The adhipati-phala is only all the future. The vipāka-phala is its future of ripened fruit. The nisyanda-phala is the future that is similar to it. There are two kinds of present karma that arise in the present, namely the puruṣakāra-phala and the adhipati-phala. Its puruṣakāra-phala is what arises simultaneously and is born simultaneously. The adhipati-phala is those that are born simultaneously at other times. There is no present nisyanda-phala and present vipāka-phala, because there, cause and effect

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
་དག་དུས་སྔ་ཕྱིར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ།
མ་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་འོངས་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་དག་དེའི་སྟོབས་ལ་རག་ལས་ཏེ་འབྱུང་བ་དེ་དག་གོ །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་འོངས་པའོ། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་མ་འོངས་པ་མེད་དོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་དེ་དུས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ས་པ་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཡང་སྲིད་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་ཀྱི། རང་གི་ས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་གི་ས་པའི་ཆོས་བཞི་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མེད་མོད་ཀྱི། རང་གིས་པའི་ཆོས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ཅི་རིགས་པ་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་བ་སས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རང་གི་ས་པའི་ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་ཡིན་ལ། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་གསུམ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ན་གཉིས་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་གི་ས་པའི་ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་ས་པ་གསུམ་དང་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་ནས་བསྟན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གཞན་གྱི་ས་པའི་གསུམ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང༌། བདག་པོ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་སོ། །
ས་དགུའི་ལམ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་མཉམ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་བས། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་མཉམ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་གཞན་གྱི་ས་ལ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། གཞན་གྱི་ས་པའི་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་སུ་མ

【汉语翻译】
是因为确定了时间上的先后。经中说，未生之果是未来三果。士夫所作之果，是指那些依靠其力量而产生的果。自主之果，是指除了自己的自性之外的一切。异熟果，是指有漏善和不善之法的异熟未来果。未生之法，因为不是等分和遍行之因，所以没有同类因的未来果。也没有离系果，因为不是时候。所谓“如同自己的地”，这也是就断灭而言的，并非所有的自地之果都是自地四法。无漏法也没有异熟果，但如果想要自地之法，从欲界到有顶，根据情况，会有有漏和无漏的四种果。所谓“除了离系果”，是因为离系果不包括在地中。其中，自地的有漏法是业有漏的四种果，无漏法是士夫所作之果和自主之果。无漏法是无漏的三种果，除了异熟果和离系果。有漏法有两种，即异熟果、同类因和离系果。这样，自地的有漏和无漏法，总而言之，会变成业有漏和无漏的四种果。所谓“他地三和二”，是通过有漏和无漏的区分来显示的。无漏业的果，无漏法他地的三种，即士夫所作、自主和同类因之果。经中说，九地之道是相互平等和有差别的。因为是等分之因，所以无漏法是平等的，即使差别之法在他地，他地的业也是无漏的同类因之果。在界中没有

【英语翻译】
It is because the order of time is determined. It is said in the scriptures that the unborn fruit is the three future fruits. The fruit of what a person does refers to those that arise depending on its power. The fruit of autonomy refers to everything except one's own nature. The fruit of maturation refers to the future fruit of maturation of tainted virtues and non-virtues. The unborn dharmas, because they are not the cause of equal division and pervasiveness, there is no future fruit of the same kind of cause. There is also no detached fruit, because it is not the time. As for "like one's own ground," this is also explained in terms of annihilation, but not all fruits of one's own ground are all four dharmas of one's own ground. There is also no fruit of maturation for the untainted dharmas, but if one wants the dharmas of one's own ground, from the desire realm to the peak of existence, depending on the situation, there will be four kinds of fruits, tainted and untainted. The so-called "except for the detached fruit" is because the detached fruit is not included in the ground. Among them, the tainted dharmas of one's own ground are the four fruits of tainted karma, and the untainted dharmas are the fruit of what a person does and the fruit of autonomy. The untainted dharmas are the three untainted fruits, except for the fruit of maturation and the detached fruit. There are two kinds of tainted dharmas, namely the fruit of maturation, the same kind of cause, and the detached fruit. In this way, the tainted and untainted dharmas of one's own ground, in short, will become the four fruits of tainted and untainted karma. The so-called "three and two of other grounds" are shown by distinguishing between tainted and untainted. The fruit of untainted karma, the three of the untainted dharma of other grounds, namely the fruit of what a person does, autonomy, and the same kind of cause. It is said in the scriptures that the path of the nine grounds is mutually equal and different. Because it is the cause of equal division, the untainted dharma is equal, and even if the different dharma is in another ground, the karma of the other ground is also the fruit of the same kind of cause of the untainted. There is no in the realm

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ནི་ཁམས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མི་སྲིད་དོ། །བྲལ་བ་ཡང་ཁམས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ས་པ་ཉིད་མི་སྲིད་དོ། །གཞན་གྱི་ས་པའི་ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཉིས་ཡིན་ཏ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ས་པའི་ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དག་གོ །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། སློབ་པའམ་མི་སློབ་པའི་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འམ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སློབ་པའི་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མེད་དེ་སྲིད་པས་མ་བརླན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་དེ་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། དེ་ཡང་སློབ་པའི་ལས་ལ་ཡོད་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །སློབ་པའི་མཇུག་ནི་གཅིག་སྟེ་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མེད་དེ་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་དང་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་དོ། །མི་སློབ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སློབ་པ་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མི་སློབ་པ་ནི་གསུམ་སྟེ།
རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དག་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ནི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་གསལ་ཏོ། །སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་སྔར་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཡིན་ན། མི་སློབ་པ་ལ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མེད་པས་མི་སློབ་པ་རྣམས་ལ་བྲལ

【汉语翻译】
之所以说“属于”，是因为无漏业不属于界，所以不可能有异熟果。断绝也因为不属于界，所以不可能有其他的地。其他地的有漏法，就是那二者，即士夫作用果和增上果。同样，其他地的有漏法和无漏法也是有漏业的二者，即士夫作用果和增上果。经中说，除了异熟果和断绝果之外，就是说，对于有学或无学来说，没有异熟果或断绝果。经中广说“非有学亦非无学”，即非有学亦非无学的法，是有漏法和无为法。其中，有学业没有异熟果，因为没有被有润泽。也没有世间的等流果，因为不相同。断绝果是非有学亦非无学。也就是说，有学的业有三种。有学的最后一种是增上果。没有等流果，因为低劣。因为没有同时和随后的生起，所以也没有士夫作用果。无学之后不会生起有学，即使在完全衰退的时候，也会因为烦恼的普遍生起而中断。异熟果和断绝果是非有学亦非无学。无学有三种：
经中说，除了异熟果和断绝果之外。这些很明显就是非有学亦非无学。经中广说“非有学亦非无学”，即士夫作用果是依靠它的力量所生的。增上果是除了先前生起之外的所有。断绝果是无间道的。因为无学没有无间道，所以对于无学来说，断

【英语翻译】
The reason for saying "belonging" is that since uncontaminated karma does not belong to the realm, it is impossible to have a Vipāka fruit. Severance is also impossible to have other grounds, since it does not belong to the realm. The contaminated dharmas of other grounds are the two of them, namely the Puruṣakāra fruit and the Adhipati fruit. Similarly, the contaminated and uncontaminated dharmas of other grounds are also the two of contaminated karma, namely the Puruṣakāra fruit and the Adhipati fruit. It is said in the sutra that apart from the Vipāka fruit and the severance fruit, that is to say, for the trainee or the non-trainee, there is no Vipāka fruit or severance fruit. It is extensively said in the sutra "neither a trainee nor a non-trainee", that is, the dharmas that are neither a trainee nor a non-trainee are contaminated dharmas and unconditioned dharmas. Among them, the karma of the trainee does not have a Vipāka fruit, because it is not moistened by existence. There is also no worldly Niṣyanda fruit, because it is not the same. The severance fruit is neither a trainee nor a non-trainee. That is to say, there are three kinds of karma for the trainee. The last one for the trainee is the Adhipati fruit. There is no Niṣyanda fruit, because it is inferior. Because there is no simultaneous and subsequent arising, there is also no Puruṣakāra fruit. A trainee will not arise after a non-trainee, even when completely declining, it will be interrupted by the universal arising of afflictions. The Vipāka fruit and the severance fruit are neither a trainee nor a non-trainee. There are three kinds of non-trainees:
It is said in the sutra that apart from the Vipāka fruit and the severance fruit. These are obviously neither a trainee nor a non-trainee. It is extensively said in the sutra "neither a trainee nor a non-trainee", that is, the Puruṣakāra fruit is what is born by its power. The Adhipati fruit is everything except what arose earlier. The severance fruit is the Anantarya-marga. Because the non-trainee does not have the Anantarya-marga, so for the non-trainee, severance

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སློབ་པ་ནི་མེད་དེ། མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་དེ་ཁམས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་དེ། །འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དག་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའམ། བྲལ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་བ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡོད་པས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱིས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མི་དགེ་བ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་སྟེ་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མེད་དེ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མེད་དེ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་དེ་བྲལ་བ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་
ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སམ། ལྷན་ཅིག་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྐྱེ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བས་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་

【汉语翻译】
没有分离的果。从那以外的果，名为广大地生起，既不是有学也不是无学，相似因的果有学是没有的，因为不相同的缘故。异熟果也是没有的，因为不是在界中的缘故。分离的果也是没有的，因为是有为法的缘故。异熟果等没有，名为异熟或者分离不是以见断所应断的，因此遮遣。分离的果没有，名为分离是以修断所应断的，因为不是的缘故。俱行和相应的业，相似因的果是修断所应断的法烦恼。异熟不是烦恼，因为是修断所应断的。与见断所应断的烦恼不善法相应的业的异熟果是修断所应断的。一者是增上果，名为以它的力量不生的缘故，士用果是没有的，是修断所应断的业的，名为广大地生起，相似因的果是没有的，因为不是俱行的缘故。异熟果也是没有的，因为异熟不是见断所应断的缘故。分离的果也是没有的，因为分离不是所应断的缘故。异熟和相似因的果除外，名为不是所应断的缘故和不相同的缘故，异熟和相似因的果本身是遮遣。不是所应断的业的果，名为广大地生起，不是所应断的业的后起，或者一起见断所应断的生起是没有的，因此士用果是没有的。修断所应断的心不是所应断的业的后起生起，因此士用和增上果也是修断所应断的。异熟果除外，名为异熟

【英语翻译】
There is no fruit of separation. Other than that, the fruit is said to arise extensively. It is neither a learner nor a non-learner, and there is no fruit of similar cause for the learner, because it is different. There is also no fruit of maturation, because it is not in the realm. There is also no fruit of separation, because it is a conditioned phenomenon. Excluding the fruits of maturation, maturation or separation is not to be abandoned by seeing, therefore it is rejected. Excluding the fruit of separation means that separation is to be abandoned by meditation, because it is not. The fruit of similar cause by the action of being all-pervasive and corresponding is all the contaminated dharmas to be abandoned by meditation. Maturation is not contaminated, so it is to be abandoned by meditation. The fruit of maturation of the action corresponding to the afflictions and non-virtues to be abandoned by seeing is to be abandoned by meditation. One is the dominant fruit, which means that the fruit of action is not produced by its power, so there is no fruit of action, which is said to be the action to be abandoned by meditation, which arises extensively. There is no fruit of similar cause, because it is not all-pervasive. There is also no fruit of maturation, because maturation is not to be abandoned by seeing. There is also no fruit of separation, because separation is not to be abandoned. Excluding the fruit of maturation and similar cause, it is said that because it is not to be abandoned and because it is not the same, the fruit of maturation and similar cause itself is rejected. The fruit of action that is not to be abandoned is said to arise extensively. The subsequent arising of action that is not to be abandoned, or the arising of what is to be abandoned by seeing together, does not exist, therefore there is no fruit of action. The mind to be abandoned by meditation arises subsequently to the action that is not to be abandoned, therefore the fruit of action and dominance is also to be abandoned by meditation. Excluding the fruit of maturation, it is called maturation.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མེད་པས་མ་གཏོགས་སོ། །དབུས་སུ་ཡང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་གཞན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྨོས་ཀྱང་དབུས་སུ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མཐུན་པར་སྦྱར་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་དེ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེའི་དགེ་སོགས་གཉིས་དང་ནི། །གསུམ་དང་བཞི་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན། །ཞེས་ཐོག་མར་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་སྦྱར་ལ། སྤང་བྱ་མིན་པའི་དེ་དག་གཅིག་གཉིས་དང་བཞི་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ཞེས་ཐ་མར་ཡང་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ་ཡིད་ཡུལ་དག་རངས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚུལ་ནི་ཐབས་སོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞིང་ཐབས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཆོ་ག་ཉམས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་པའོ། །ཆོ་ག་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རིག་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་མི་རིགས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངག་གི་ལས་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྟགས་དང་དུས་དང༌། བྱེད་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མི་
རིག་པར་བྱས་པས་རིག་པ་མ་ཡིན་པས་སྐྱེད་པ་དང་ཆོ་ག་ཉམས་པ་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀུན་ནས་སློང་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་རིག་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པ་བསྡུའོ། །རིག་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་བརྡར་བཏགས་པ་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་རིག་པས་བསྐྱེད་པ་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཡིན་ལ། རིག་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཞིང༌། དེ་གཉི་ག་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལས་གཅིག་གི་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཁོ་ནར་འཕེན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུའི་དངོས་པོར་གནས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་ལས་དུ་མས་སྐྱེ་བ་གཅིག་འཕེན་པ་དང་གཅིག་གིས་དུམ་འཕངས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་དང་པོ་ལྟར་ན་རིས་མཐུན་པ་དུ་མ་འཕེན་པས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཅིག་ཟད་ཅིང་ལས་གཞན་གྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ན་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཁོ་ན་ལ་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ཡ

【汉语翻译】
除非是没有不应舍弃的。中间，为了了解最初和最终的不同，即使不提，也一定要了解中间也按顺序的意思。怎么样呢？因此说那是和谐结合的法，那是简略的方式。不善的善等二者，三和四，按顺序。最初也与按顺序的意思结合，最后也与非舍弃的那些一二和四按顺序结合。因为从不如理作意中产生，作意，因此是作意，意思是使心满意足。如理是方法。不如理就是不如理，不如理且不如方法就是不如理作意。另一些人说，仪式衰败也是，不只是烦恼。凡是仪式衰败，也是由非理所生，因为是不合理的行为。等等的意思是，没有遮蔽且没有授记的语业，因为标志和时间和行为不一致，被认为是非理所生，以及仪式衰败的身语业，以及引发一切的意业，都是非理所生。这非理所生是名言安立，究竟上，理所生是善业，非理所生是烦恼，脱离那二者就是无覆无记。什么导致一个业只投生一次呢？等等出现，意思是住在因的实物中吗？如果多个业投生一次，一个业投生多个部分，会怎么样呢？暂时像第一个那样，由于多个同类投生，仅仅在一个生命中，一个业的果报耗尽，当其他业的果报产生时，就会导致死亡和转生，因此仅仅在之前的时期的有情上，死亡和出生的有情不止一次。

【英语翻译】
Except for what should not be abandoned. In the middle, in order to know the difference between the beginning and the end, even if it is not mentioned, it is necessary to understand the meaning of 'in the middle also in order'. How is it? Therefore, it is said that it is a harmonious combination of Dharma, which is a concise way. Non-virtuous virtue and so on, two, three and four, in order. Initially, it is also combined with the meaning of 'in order', and finally it is also combined with those non-abandonable ones, one, two and four, in order. Because it arises from improper attention, attention, therefore it is attention, meaning to satisfy the mind. Proper is the method. Improper is improper, improper and not according to the method is improper attention. Some others say that the decline of rituals is also, not just afflictions. Whatever is the decline of rituals is also caused by non-reason, because it is an unreasonable act. The meaning of 'etc.' is that the verbal action that is not obscured and not predicted, because the signs and time and actions are inconsistent, is considered to be caused by non-reason, as well as the body and speech actions of the decline of rituals, and the mental action that initiates everything, are all caused by non-reason. This non-reason is established by name, ultimately, reason is the virtuous action, non-reason is the affliction, and what is free from those two is unobscured and unpredicted. What causes one karma to only be born once? And so on appears, meaning does it reside in the real object of the cause? If multiple karmas are born once, and one karma is born in multiple parts, what will happen? Temporarily like the first, because multiple similar ones are born, in just one life, the result of one karma is exhausted, and when the result of other karmas arises, it will lead to death and rebirth, therefore only on the sentient being of the previous period, the sentient being of death and birth is not just once.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤིན་ཏུ་སྨྲས་པར་གྱུར། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་པ་ཡིན། ཨ་ཏྱནྟཾ་བཱ་ཙ་སྱད་པ་རི་ནིརྦཎཾ་ན་ཧི་ཨ་ཏཱ་ཀཱ་ར་ཎ་མ་ཏི་ཡ་དེ་ཀ་ག་ཏི་བེ་ད་ནཱི་ཡ་སྱ་ཀརྨ་ཎ་ཀ་སྱ་ཙིཏྥ་ལོཏྥ་ཙྷཽ་ཙྱུ་ཏྱུ་བ་བིཏྟ་བྷྱ་པ་ཏཿཀ་སྱ་ཙི་ནེ་ཏི། ཡ་ཏི་ཙས་མ་ན་ག་ཏི་ཀ་སྱ་ཀརྨ་ཎཿཕ་ལོཏྤ་ཏྟཽ་ཙྱུཏྱུ་བ་པཏྟེ་ན་ཥྱེ་ཏེ། བྷི་ནག་ཏི་ཀ་སྱ་བི་ནཥྚེ་བྱཿབི་ཤི་ཥ་ཧེ་ཏྭཱ་བྷ་བ་ཏ། གཅིག་གིས་དུ་མ་འཕེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ནི་ལས་གཅིག་ཁོ་ན་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་ཡང་འགྱུར་ན། དེ་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ལས་གནས་སྐབས་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་གཅིག་ཁོ་ནས་སྐྱེ་བ་གཅིག་འཕེན་གྱི་དུ་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འགྲུབ་བོ། །དེ་བསོད་སྙོམས་ལ་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསོད་སྙོམས་གཅིག་པ་འདིའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཅིག་ནི་མ་ཡིན་པས། བསོད་སྙོམས་ནི་སེམས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་
གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་པའི་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །འཕེན་བྱེད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ་ལས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དྲག་པོ་རྒྱུན་ཏུ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་ཡང་རྒྱུན་ཏུ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉི་ག་ཡང་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་སྡུག་པ་དང་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དྲན་པ་དང་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ངན་སོང་ལ་སོགས་པར་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོར་ངེས་པར་འགྱུར་བའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་ཚངས་པ་ཆེན་པོར་ངེས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱང་བསྡུ་ལ། ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ངེས་པ་གང་གིས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གནས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་གཞན་གཉིས་འཕེན་པ་རྒོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་རྣམས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པ་དང༌།

【汉语翻译】
成为增长。已经说了。完全没有从痛苦中解脱。阿త్యন্তం 哇嚓 瑟亚达 帕里尼尔瓦南 纳嘿 阿达嘎惹那 玛地 亚德 嘎嘎地 贝达尼 亚瑟亚 嘎玛纳 嘎瑟亚 齐特 帕洛特帕 措 丘秋 哇比达 帕亚 帕达 嘎瑟亚 齐内地。亚地 嚓萨玛 纳嘎地 嘎瑟亚 嘎玛纳 帕洛特帕 措 丘秋 哇帕德 纳谢德。比纳嘎地 嘎瑟亚 比纳谢德 贝亚 比西夏 嘿德哇 帕哇达。一个不能投射多个。如果那样，一个业只会出生并被体验，并且也会在其他次数中被体验，那也不是期望的，因为业在特定情况下是确定的。因此，一个业只会投射一个生命，而不是多个，这就被证实了。那在乞食中被指出，这是详细的解释。因此，说这个单一的乞食的成熟。因此，不是单一的成熟。乞食被那些思想所指示。与成熟结合的
其他的是业和果的单一集合。不是投射者，这是详细的解释，因为与业一起产生，并且业的果是多个。业本身是障碍，所以是业的障碍。烦恼和成熟的障碍也应以同样的方式理解。其中，强烈持续发生的，以及反复持续发生的，这两种形式都是障碍。应用于圣道是指不悦意、呼气、吸气、忆念和变得温暖等等。注定要去恶道等等是指注定要去地狱、饿鬼和畜生。等等一词也包括注定要去无想天和广天的业，也应被称为扎玛、玛尼和双性人。以何种确定性，色界和无色界的界的一个地方投射另外两个生命，这不是反驳，所有这些都应被视为真理。从卵生的，从湿热生的，

【英语翻译】
It becomes growth. It has been said. There is no complete liberation from suffering. Atyantam vaca syada parinirvanam nahi ata karana mati yada gagaati bedani yasya karmana kasya cit phalotpha co cyutyu ba bitta bhya patah kasya cineati. Yadi casama nagati kasya karmanah phalotpattau cyutyu bapatte na syete. Bhinagati kasya binaste byah bisiṣa hetva bhavata. One cannot project multiple. If so, one karma will only be born and experienced, and will also be experienced in other times, which is not desirable, because karma is definite in specific circumstances. Therefore, one karma only projects one life, not multiple, which is proven. That is indicated in begging, which is a detailed explanation. Therefore, it is said that the ripening of this single begging. Therefore, it is not a single ripening. Begging is indicated by those thoughts. Combined with ripening,
Others are all a single collection of karma and fruit. Not a projector, which is a detailed explanation, because it arises together with karma, and the fruits of karma are multiple. Karma itself is an obstacle, so it is an obstacle of karma. The obstacles of affliction and ripening should also be understood in the same way. Among them, whatever is intense and continuously occurring, and whatever is repeatedly and continuously occurring, both of these forms are obstacles. Applying to the noble path refers to the unpleasant, exhaling, inhaling, mindfulness, and becoming warm, and so on. Being destined to go to evil destinies and so on means being destined to go to hell, hungry ghosts, and animals. The word "etc." also includes the karma of being destined to go to the realm of non-perception and the Great Brahma, and should also be referred to as Zhama, Mani, and hermaphrodite. With what certainty does one place in the realm of form and formlessness project two other lives, which is not a refutation, all of these should be regarded as truths. From egg-born, from moisture and heat-born,

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
 བུད་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། སྲིད་པ་བརྒྱད་པར་ངེས་པར་འགྱུར་བ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ལ་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་དང་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། བུད་མེད་ཉིད་རྣམ་པར་མི་སྨིན་པ་ཡིན་གྱི། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པ་མཐོང་བ་ནི་མི་འགལ་ལོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་ནི་ལྷའམ་མི་དག་གི་ནང་དུ་སྲིད་པ་བརྒྱུད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པར་སླ་བ་ནི་གཞན་དག་ལའོ། །གདགས་པར་སླ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་གདགས་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བསྟན་པར་སླ་བའི་རྣམ་གྲངས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་སྟེ། མཚམས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་གཞི་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པའི་གཞི་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ། །ལྔ་
པའི་གཞི་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་གཞི་ནི་ཕྱི་མོའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འབྲས་བུ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། མཚམས་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བ་སྟེ། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་ཁོ་ནར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ་སྐྱེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་ཁོ་ནར་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་ནི་གང་ཟག་གིས་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཚུལ་དུ་འདི་ནི་ཕ་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མ་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རོ། །ངན་སོང་ལ་སོགས་པར་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས་མ་བཤད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཚེ་ཕྱི་མར་ཡང་གསོ་མི་རུང་བར་འགྱུར་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཐ་ཤལ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་ལས་འདྲེན་པ་ལས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འདྲེན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཁོ་ན་ཐ་ཤལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ནི་དྲི་མེད་ལམ་ཞེས་བྱུང་བས་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་དགེ་སྦྱོང་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་མ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལ་བར་མེད་པ་ཡིན་པས་མ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་མཚམས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་མེད་

【汉语翻译】
变成女性，以及确定会转生到第八有等其他情况，是指在圣者的相续中，卵生、湿生等，女性本身是不成熟的。卵生等众生见到真谛并不矛盾。见到真谛也不是在天或人等之中相续转生。容易开示的是对其他人而言。容易安立的是自己，因为能够安立。或者应该说是容易开示的同义词。基础，是指基础。三种无间罪的基础是杀生的业道。第四种的基础是说谎。第五种的基础是杀生的行为。其他的基础被称为“外母”。果实，是指果实。所有无间罪的果实都是不悦意的。去处，是指去处。它的异熟果将只在地域的去处感受。出生，是指出生，因为只会在出生的最后阶段感受。补特伽罗，是指补特伽罗，以现量见到的方式，这个人是杀父亲的，这个人是杀母亲的等等。堕入恶趣等是确定的，因为不是这样所以没有说。烦恼和业的二障会导致来世也无法恢复，但异熟的障碍则不会。其他人说，是最下等的。为了引导后后，是指分别说者认为，烦恼引导业，业引导生，因此只有烦恼和业的障碍才是最下等的。如沙门之理，沙门之理是指“无垢道”，因为具有无漏道，所以成为沙门，同样，因为具有不杀生等，所以会无间地转生到地狱，因此不杀生等的业被称为无间罪。北方的声音不悦耳，是指无间。

【英语翻译】
Becoming a woman, and other situations such as being certain to be reborn in the eighth existence, refer to the fact that in the continuum of noble beings, beings born from eggs, moisture, etc., the female nature itself is immature. It is not contradictory for beings born from eggs, etc., to see the truth. Seeing the truth is also not the connection for continuous rebirth among gods or humans. It is easy to teach to others. It is easy to establish for oneself, because one is able to establish. Or it should be said to be a synonym for easy to teach. The basis, which means the basis. The basis of the three immediate negativities is the path of the action of killing. The basis of the fourth is lying. The basis of the fifth is the action of killing. Other bases are called "stepmothers." The fruit, which means the fruit. The fruit of all immediate negativities is unpleasant. The destination, which means the destination. Its fully ripened result will only be experienced in the destination of hell. Birth, which means birth, because it will only be experienced at the very end of birth. The person, which means the person, in the way of seeing directly, this person is the one who kills the father, this person is the one who kills the mother, and so on. Falling into bad migrations, etc., is certain, but it is not mentioned because it is not so. The two obscurations of affliction and action will make it impossible to recover even in the next life, but not the obscuration of fully ripened result. Others say that it is the lowest. In order to guide the later and later, the Vaibhashikas think that afflictions lead to actions, and actions lead to birth, so only the obscurations of affliction and action are the lowest. Like the way of a renunciate, the way of a renunciate refers to the "undefiled path," because it possesses the unpolluted path, so it becomes a renunciate. Similarly, because it possesses non-killing, etc., it will be reborn in hell without interruption, so the action of non-killing, etc., is called immediate negativity. The unpleasant sound of the north refers to immediacy.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
པ་མེད་དེ་རང་བཞིན་བཟང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་བསྟན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་གཞན་ན་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དྭགས་དང༌། དུད་འགྲོ་དག་ནའོ། །ཁམས་གཞན་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནའོ། །ཟ་མ་ལ་སོགས་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་རྣམས་ལའོ། །སྡོམ་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་མེད་པ་དང༌།
ལུས་ཞིང་ཚྭ་སྒོ་ཅན་དང་འདྲའོ། །གལ་ཏེ་ལུས་མ་ཚང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕན་པ་ཆུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་དམུས་ལོང་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་མཚམས་མེད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཟ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ནི་རྟོགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་མཚང་བར་འདོད་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕན་པ་དང་ངོ་ཚ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་མི་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཕན་པ་ཆུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན་འགྲོ་བ་ངན་པས་བསྡུས་པའི་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟ་ཅང་ཤེས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟ་ཁ་ཅིག་ཅང་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ལ་མི་རྒོལ་ལོ་ཞེས་གྲག་གོ །མིའི་ཡང་ཕ་མ་མི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་དང་ངོ་ཚ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། མི་མ་ཡིན་པས་ནི་མི་དང་མཐུན་པའི་ཕན་པ་བྱེད་པར་མི་ནུས་ལ། ཕ་མ་མི་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་གམ་དུ་མི་ལ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཤས་ཆེན་པོ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བདེན་པ་དག་མཐོང་བར་མི་ནུས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །གླིང་གསུམ་གྱི་ཟ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཟ་མ་དང་མ་ནིང་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ལམ་རྟོགས་པར་ནུས་པ་མེད་དོ། །ངན་སོང་རྣམས་དང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ནུས་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །ངན་སོང་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་རྣམས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་དོ། །གཞན་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་དང་ཐུན་མོང་པའི་ས་ཡིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དུ་མ་བཤད་དོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་མི་བརྫ

【汉语翻译】
没有是因为自性善良的缘故，确定部分的缘故，没有指示意义的缘故。说在其他的趣中也没有，是指地狱、饿鬼、畜生中。说在其他的界中更不用说了，是指无色界中。说不希望扎玛等，是指扎玛、玛宁和双性人等。没有律仪的理由是什么呢，是因为没有羞耻和惭愧。
身体像有盐分的田地。如果说因为身体不完整的缘故利益很小，那么对于盲人等也会没有无间罪吗？扎玛等的身体是因为与证悟相违背的缘故才认为是残缺的，其他则不是。说因为那样的缘故，是指对于饿鬼和畜生等，也因为利益和羞耻很小而不希望。如果利益很小呢，是因为是恶趣所摄的身体之因的缘故。说像懂事的马一样，是指有些马因为懂事而不反抗母亲。说人也有父母是非人，是因为利益和羞耻很小的缘故，因为非人不能做与人相应的利益，而且父母是非人的那些，在他们那里，对于人来说，羞耻和惭愧大部分反复存在也不是。
声音不好听的那些和没有意识的众生，因为不能见到真谛，所以是异熟的障碍。三洲的扎玛等的所依也是因为不是圣道之器的缘故，不是异熟的障碍吗？扎玛和玛宁等的所依，他们自己不能证悟圣道。恶趣的那些和北俱卢洲的声音不好听的没有意识的众生也不能，是因为迷惑的缘故。这就是异熟的障碍。恶趣等凡夫的地界，说是异熟的障碍。其他人说，因为其他是圣者和共同的地界，所以没有说是异熟的障碍。如来不住

【英语翻译】
It is not because of the good nature, because of the definite part, and because there is no indication of meaning. To say that there is also no other realm is in hell, hungry ghosts, and animals. To say that there is no need to mention other realms is in the formless realm. To say that one does not want Zama, etc., is for Zama, Maning, and hermaphrodites, etc. What is the reason for not having vows? It is because there is no shame and embarrassment.
The body is like a field with salt. If it is said that because the body is incomplete, the benefit is small, then for the blind, etc., will there also be no uninterrupted sins? The body of Zama, etc., is considered incomplete because it contradicts realization, but not otherwise. To say that it is for that reason is that for hungry ghosts and animals, etc., it is not desirable because the benefit and shame are small. If the benefit is small, it is because it is the cause of the body included in the evil realms. To say that it is like a sensible horse is that some horses do not resist their mothers because they are sensible. To say that people also have parents who are non-humans is because the benefit and shame are small, because non-humans cannot do benefits corresponding to humans, and those whose parents are non-humans, in their place, for humans, shame and embarrassment mostly exist repeatedly. It is also not.
Those with unpleasant sounds and sentient beings without consciousness are obstacles to fruition because they cannot see the truth. Are the supports of Zama, etc., in the three continents also not obstacles to fruition because they are not vessels of the noble path? The support of Zama and Maning, etc., they themselves cannot realize the noble path. Those in the evil realms and the sentient beings without consciousness with unpleasant sounds in Uttarakuru also cannot, because of delusion. This is the obstacle of fruition. The realms of ordinary beings such as the evil realms are said to be obstacles of fruition. Others say that because others are the realms of noble ones and common realms, they are not said to be obstacles of fruition. The Tathagatas do not dwell

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་འགྲོངས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་གཞན་དག་གིས་མི་བརྫིའོ། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དེ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་དབྱེན་མཚམས་མེད་
པར་བཤད་དོ། །འདིས་འབྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དངོས་ཁོ་ནར་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཇི་ལྟར་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ནི་མི་དགེ་བ་ཡིན་ལ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །འབྱེད་པ་པོ་ནི་མཚམས་མེད་པ་དང་ལྡན་གྱི། འབྱེད་པ་པོ་ཕྱེ་བ་དང་ནི་མི་ལྡན་པས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་མཚམས་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་བ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཚེའི་ཚད་དེ་ཙམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གང་གིས་མཚམས་མེད་པ་མང་པོ་བྱས་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དངོས་པོ་ཁོ་ནས་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་འཕངས་པས་ཇི་ལྟར་གཞན་དག་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དོན་མེད་པ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་གཅིག་གིས་སྐྱེ་བ་འཕངས་པ་ལས། ལྷགས་པས་གནོད་པ་ལྷགས་པར་འགྱུར། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེས་ཆེ་བའོ། །གང་ཡང་མཚམས་མེད་པའི་ལས་གཞན་གྱི་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་སོ་སོར་ངེས་པར་གྱུར་པ་ལས། ཕྱིས་མཚམས་མེད་པས་ཇི་ལྟར་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར། མཚམས་མེད་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ་ལས་ཀྱིས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་འཕངས་པ་ནི་དེ་སྲིད་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པས་ཀྱང་སྟེ་དེ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་མཚམས་མེད་ལ་གཞན་གྱིས་འཕངས་པའི་མཚམས་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁྱིམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ལུས་མི་གཉན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལྟ་བ་སྤྱད་པ་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པ་དང་མཁྱུད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེད་པ་སྦྱང་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་དག་ལ་བསམ་པ་མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་སུ་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་
པའི་

【汉语翻译】
称之为“具有灭尽之法”是因为，由于已经完全灭尽，所以其他人不会再压迫他们。称之为“因上加果”是因为，说谎是僧团分裂的因，因为在这个因上加了果，所以说僧团分裂是无间罪。称之为“以此分裂”是因为，这表明实际上僧团的分裂就是无间罪。那么它如何成为无间罪呢？有人认为，无间罪是不善的，而僧团分裂是无覆无记的。分裂者是具有无间罪的，但分裂者与被分裂者并不具备，所以僧团分裂不是无间罪。所谓“中劫”不是大劫，因为欲界没有那么长的寿命。又有人问，如果做了许多无间罪，那么详细的解释是，仅仅因为事物本身而投生于地狱，那么为什么其他事物不会变得毫无意义呢？毫无意义，即为什么一个人投生后，其余的人会遭受更大的损害呢？“大”的意思是非常大。如果其他无间罪确定会导致投生于地狱，那么之后再犯无间罪又如何成为无间罪呢？从无间罪中解脱，即业力导致投生于地狱，即使之前犯了无间罪，也会像之前一样消失。例如，就像其他人所造的无间罪一样。有些人说，导致投生的业的异熟不是成熟。所谓“不是在家，也不是比丘尼等”是因为，那些身体是不清净的。所谓“仅仅通过实践见解”是因为，他们具有坚定的邪恶思想。所谓“不是通过净化贪欲”是因为，对于烦恼和清净的方面，他们的思想是不坚定的。所谓“难以忍受”是因为，难以压制。所谓“因为法已现前”是因为，已经使教法和证法现前。

【英语翻译】
It is called "having the nature of extinction" because, since they have completely passed away, others will not oppress them. It is called "attaching the fruit to the cause" because, lying is the cause of the Sangha's division, and because the fruit is attached to that cause, it is said that the Sangha's division is an uninterrupted crime. It is called "dividing by this" because this shows that the Sangha's division is in reality an uninterrupted crime. How does it become an uninterrupted crime? Some think that uninterrupted crime is unwholesome, while the Sangha's division is unobscured and unspecified. The divider possesses uninterrupted crime, but the divider and the divided do not possess it, so the Sangha's division is not an uninterrupted crime. The so-called "intermediate kalpa" is not a great kalpa, because there is no such lifespan in the desire realm. Furthermore, someone asks, if many uninterrupted crimes have been committed, the detailed explanation is that, merely because of the thing itself, one is thrown into rebirth in the hells, so why would other things not become meaningless? Meaningless, i.e., why would the remaining ones suffer greater harm after one person is thrown into rebirth? "Great" means very great. If other uninterrupted crimes are definitely determined to cause rebirth in the hells, then how does committing uninterrupted crimes later become uninterrupted crimes? Liberation from uninterrupted crime, i.e., karma causing rebirth in the hells, even if uninterrupted crimes have been committed before, will disappear as before. For example, like the uninterrupted crimes committed by others. Some say that the ripening of the karma that causes rebirth is not ripening. The so-called "not a householder, nor a bhikshuni, etc." is because those bodies are impure. The so-called "merely through practicing views" is because they have firm evil thoughts. The so-called "not through purifying desire" is because, regarding the aspects of affliction and purification, their minds are not firm. The so-called "difficult to endure" is because it is difficult to suppress. The so-called "because the Dharma has manifested" is because they have manifested the Dharma of scripture and realization.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་དང་དད་པ་མི་ཕྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་ཉེ་ཞིང་ངེས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་འཇུག་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་བྱེ་བ་ལམ་འཇུག་པའི་གེགས་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གཞན་ཞུགས་པས་དམ་པར་གྱུར་པའི་ལམ་འཇུག་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གེགས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷས་བྱིན་གྱིས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་གཞི་ལྔ་པ་བསྟན་ཏེ། འོ་མ་མི་སྤྱད་པ་དང༌། ཤ་སྤང་བ་དང༌། ལན་ཚྭ་ཉེ་བར་ལོངས་མི་སྤྱད་པ་དང༌། གོས་མ་དྲས་པ་བགོས་པ་དང༌། གྲོང་གི་ནང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འདུག་པའོ། །གླིང་གཞན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ན་སྟོན་པ་བཞུགས་པ་དེ་ན་སྟོན་པའི་འགྲན་ཟླ་གནས་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་དགེ་འདུན་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་བཞི་སྡེ་ལ་དགེ་འདུན་དུ་མངོན་པར་འདོད་དོ། །བརྒྱད་དག་དང་ལྷགས་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་སྔར་མེད་པའི་ཆོས་བྱུང་བ་ལ་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བས་ཐམས་ཅད་བསམ་པ་དགེ་བའི་ཕྱིར་ཤ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །མཐར་ཡང་སྟོན་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། སྐྱོ་བའི་ཕྱིར་ཤ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་བསྟན་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གནས་པ་མེད་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །ཤ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བློ་གཅིག་ཅིང་མི་མཐུན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པས་འཁོར་རྣམས་སྐྱོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་མཐའ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །བར་དུ་ཡང་སྐྱོན་མ་བྱུང་བའི་སྔ་རོལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དམིགས་པས་འབྱེད་པ་པོའི་ཚིག་གི་གླགས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལྟ་བའི་སྐྱོན་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་
ཞིག་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་དག་ནི་བརྟེན་ན་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དེ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག་འཁོར་བར་འགྱུར་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། 

【汉语翻译】
因为返回和具有不退转的信心。所谓“获得安忍的不是”，是指获得大安忍的那些，因为他们接近见道并且明显地趋向于确定。所谓“成为入道的障碍”，是指僧团成为入道的障碍，因为进入了非圣道的其他道路，所以成为进入圣道的障碍，因此会成为障碍，这是它的总结。天授为了必定生起，显示了五种道路的基础：不食用牛奶，舍弃肉，不享用盐，穿着未缝制的衣服，住在村庄内的寺庙里。所谓“没有其他洲”，是指佛陀出现的决定。导师住在哪里，导师的竞争对手就不会住在其他地方。所谓“不吃鬼怪，僧团会住在两个方向”，这里明显地认为四众是僧团。八个和剩余的也是，因为没有作者。所谓“最初”，是指那时生起先前没有的法而感到高兴和非常高兴，因为一切都是善意的想法，所以是同一血统。最后也想到会与导师分离，因为沮丧所以是同一血统。那时教法不会增长和兴盛，这也是原因。所谓“同一血统”，是指同一心意且没有不和，意思是说，当比丘的僧团和合时，诸佛会完全般涅槃。其他人说，因为法性的决定，眷属会沮丧等等，所以不是最后。所谓“在中间，在没有出现过失之前”，是指观察到见解和戒律的改变，就会有分别者的说话机会。其中，见解的过失就像这样说：“如我理解世尊所说的意义，世尊所说作为障碍的那些法，如果依赖就不会成为障碍”，以及像这样说“同样，心本身会不断地流转”等等。

【英语翻译】
Because of returning and having unwavering faith. The statement "those who have attained patience are not" refers to those who have attained great patience, because they are close to the path of seeing and clearly inclined towards certainty. The statement "because it becomes an obstacle to entering the path" means that the sangha becomes an obstacle to entering the path, because by entering other non-noble paths, it becomes an obstacle to entering the noble path, therefore it will become an obstacle, that is the summary. Devadatta showed the five bases of the path in order to surely arise: not consuming milk, abandoning meat, not enjoying salt, wearing unsewn clothes, and dwelling in monasteries within villages. The statement "there is no other continent" refers to the certainty of the appearance of the Buddha. Where the teacher dwells, the teacher's rival will not dwell elsewhere. The statement "without eating demons, the sangha will dwell in two directions" means that here the four assemblies are manifestly considered to be the sangha. The eight and the remainder are also, because there is no agent. The statement "first" means that at that time, joy and great joy arise from the appearance of a dharma that did not exist before, because everything is a virtuous thought, therefore it is of one blood. In the end, they also think that they will be separated from the teacher, therefore they are of one blood because of sadness. Also, because at that time the doctrine will not increase and prosper. The statement "one blood" means one mind and no disagreement, meaning that when the sangha of monks is in harmony, the Buddhas will completely pass into nirvana. Others say that because of the certainty of the dharma nature, the retinue will be sad and so on, therefore it is not the end. The statement "in the middle, before faults have arisen" means that by observing the changes in views and ethics, there will be an opportunity for the words of the differentiator. Among them, the fault of view is like saying, "As I understand the meaning of what the Blessed One has said, those dharmas that the Blessed One has taught as obstacles will not become obstacles if relied upon," and like saying, "Likewise, the mind itself will continuously wander," and so on.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
།ལས་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་སློབ་མ་དབྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱས་པ་དེ་ཁོ་ནའི་དབྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན། དྲང་སྲོང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གིས་འཁོར་ཕྱེ་སྟེ། དེས་ན་འདིར་དགེ་འདུན་ལྷས་བྱིན་གྱིས་ཕྱེའོ་ཞིས་གྲག་གོ །འོ་ན་ཕ་དང་མ་གང་དག་ལྟོ་ན་གནས་པ་ཉིད་གསོད་པ་བཞུགས་པ་དང༌། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཁྱི་དང་ཅེ་སྦྱངས་སྲིགས་པའི་ལམ་བོ་ཆེར་བོར་བ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ལུས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲོས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་འཚོ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པས་དེ་ལྟར་ཞུགས་ཀྱི་བྱམས་པས་མེད་པའི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་བྱམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ཡོངས་སུ་བོར་བ་དེ་དག་གི་ཡུལ་ལ་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བསལ་བས་མཚམས་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆུང་ངུས་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །ཕན་འདོགས་པ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་གསལ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞིང་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་ཀྱང་འཚོ་བའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་ནས་མཚམས་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །བྷཱ་ག་ཝནྣ་སྟག་ལུང་རྒྱ་དཔེར་བྷ་ག་ཝཱན་ཧི་དྷརྨེ་ཥུ་ཏཱ་ཡཱི་ཏཱི་ཝ་རྞྱ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་འདྲེན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བསྔགས་པར་བྱེད་དོ། །ཧི་དྷརྨེ་ཥུ་ནཱ་ཡཱི་ཏི་ཝརྣ་ཡ་ནྟི། ལུས་གཅིག་པ་དེ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་སྨྲས་པའོ། །འདི་ཏཱི་ཀཱ་ཡིན་བྱེད་དོའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་བསམས་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པའི་ཕྱིར་ན་ཁ་ཅིག་ནི་འདིར་མཚམས་མེད་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་བརྗོད་
པ་འདི་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གྲོང་ཁྱེར་སྒྲ་སྒྲོགས་སུ་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ཕུད་ཅན་གྱིས་རང་གི་ཕ་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པས་ན། སོང་ལ་གཙུག་ཕུད་ཅན་ལ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྒོ་གཉིས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སྤྱོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་བརྡེགས་པར་སེམས་ལ་མན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡེག་པར་སེམས་པ་ཡང་ངན་སེམས་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཡོངས་སུ་བོར་བའི་སེམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚམས་མེད་པར་མི་རུང་ངོ

【汉语翻译】
名为“依赖于业”是因为，以何种业区分学生，就唯有那种业才能区分，否则就不是了。释迦牟尼佛成佛时，也有一位具有五种神通的仙人分开了眷属。因此，这里流传着提婆达多分离了僧团的说法。那么，对于那些杀死腹中胎儿的父母，以及刚出生就遗弃在狗和狐狸出没的大路上的父母，他们如何能有所助益呢？因此，才说了“因为身体从他们而生”这句话。他们那样做也是因为没有生计等恐惧所迫，而不是出于慈爱。即使如此，对于那些因慈爱和怜悯而被彻底抛弃的对象，也会一次又一次地生起认识。因为消除他们，就会被轻微的无间罪所触及。为了清楚地认识到助益者和功德之田，田本身就是那样的自性。如果对他们造成损害，也会成为生计的障碍，从而被无间罪所触及。《བྷཱ་ག་ཝནྣ་》在斯达隆的藏文版本中说，《བྷ་ག་ཝཱན་ཧི་དྷརྨེ་ཥུ་ཏཱ་ཡཱི་ཏཱི་ཝ་རྞྱ་》。赞美世尊是诸法的引导者。《ཧི་དྷརྨེ་ཥུ་ནཱ་ཡཱི་ཏི་ཝརྣ་ཡ་ནྟི》。所谓“同一个身体”，是因为所依相同，所以才说了其他的生。这是因为这是注释。因为思维微尘和形态，所以有些人认为这里是被无间罪所包含，有些人则认为是被杀生的行为所包含。如果问，这个讲述证悟的道理如何正确呢？在名为“鸣声”的城市里，国王顶髻王杀了自己的父亲阿罗汉，所以佛陀下令说：“去告诉顶髻王。”所谓“从两个门”，意思是说，从父亲的门和阿罗汉的门两个方面都进行了呵斥。所谓“心中想殴打佛”，意思是说，想殴打也是恶念，但是因为没有完全舍弃的心，所以不能构成无间罪。

【英语翻译】
The reason for saying "depending on karma" is that only the karma that distinguishes the students will distinguish them, and not otherwise. When the Bhagavan Shakyamuni became a Bodhisattva, a sage with five clairvoyances separated the retinue. Therefore, it is said here that Devadatta separated the Sangha. Then, how can those parents who kill the fetus in the womb, and those who abandon their newborn on the great road infested with dogs and foxes, be of any benefit? Therefore, it is said, "Because the body is born from them." They do so because of the fear of not having a livelihood, etc., and not out of love. Even so, for those objects that are completely abandoned out of love and compassion, recognition arises again and again. Because eliminating them will be touched by a minor anantarika-karma. In order to clearly recognize the benefactor and the field of merit, the field itself is of such a nature. If harm is done to them, it will also become an obstacle to livelihood, and thus be touched by an anantarika-karma. In the Staglung Tibetan version, 《Bhagavanna》 says, 《Bhagavan hi dharmeṣu tāyī tī varṇya》. It is praised that the Bhagavan is the guide to all dharmas. 《Hi dharmeṣu nāyī ti varṇayanti》. The so-called "same body" is because the support is the same, so other births are mentioned. This is because it is a commentary. Because of thinking about the atoms and forms, some think that this is included in the anantarika-karma, and some think that it is included in the act of killing. If asked, how is this teaching of expressing realization correct? In the city called "Sounding Voice", King Crown Prince killed his own father Arhat, so the Buddha ordered, "Go and tell Crown Prince." The so-called "from two doors" means that he was rebuked from both the door of being a father and the door of being an Arhat. The so-called "thinking of hitting the Buddha" means that thinking of hitting is also an evil thought, but because there is no completely abandoned mind, it cannot constitute an anantarika-karma.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
༌། །རྟེན་དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་རེག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཅི་གང་གིས་ན་དེ་ཡང་མ་བཟློག་པར་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་མཚམས་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་བཟློག་གམ་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ། ལྡོག་སྟེ་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དཔལ་སྦས་ཀྱི་དཔེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་མཚམས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་མཚམས་མེད་པས་དུས་བྱས་ཏེ་དེ་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ། །གང་ཞིག་སྦྱོར་བ་སྦྱངས་པ་དེ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐབས་ཉིད་དུ་མཚམས་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བར་མཚམས་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མི་ལྡོག་ཅེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ལས་སྲོག་ཆགས་བསྣུན་པ་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མི་འགལ་བས་དེའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངེས་པས་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་མཚམས་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་མཚམས་མེད་པས་དུས་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །སོར་མོའི་ཕྲེང་བས་ནི་མ་གསོད་པའི་སེམས་ཙམ་ཞིག་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ལས་སྦྱོར་བ་ནི་མེད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འགྲོངས་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་དུ་མ་བྱས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཉེ་བར་གྱུར་ནས་མཚོན་གདབ་པོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་སེམས་དང་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་དེ་སྲིད་དུ་ཉེ་བར་མ་མཛད་དོ། །དཔལ་སྦས་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམ་
པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། མཚམས་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཉེ་བ་དང་རིང་བའོ། །དེ་ལ་ཉེ་བ་དེ་ཡང་བཟློག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་གཞུང་གི་དབང་དུ་བྱས་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །མཚམས་མེད་པ་རྣམས་ཁོ་ན་བཟློག་ན་ཡང་དེའི་སྦྱོར་བ་ཅི་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ན་རེ། མཚམས་མེད་པའི་ལས་སྔར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་བསགས་པས་མཚམས་མེད་པར་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ་ཞེས་གཅིག་ཚིག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གཅིག་གི་ཚིག་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་པ་ལྟར་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་གཟུང་བས་རྟོགས་པར་གསུངས་སོ། །ལས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པས་མཆོད་རྟེན་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། 

【汉语翻译】
之所以说“因为与那相违背”，意思是说，见到真谛不会被业道所摄的罪过所触及。又问：凭借什么，那也是不可逆转的？如果这样说，那么五无间罪的造作也是可以逆转的吗？有些人说：可以逆转，就像指鬘王一样。达巴的例子也并不与经论相违背。如果有人具有五无间罪，并以五无间罪而死，那他就会生于地狱。如果有人修习造作，那么在经论的语境中，五无间罪的造作如何会变成五无间罪呢？也可以说不可逆转。经论中说，伤害众生也与杀生不相违背，因此其业的果报是确定的，所以会生于地狱。就像那人具有五无间罪的造作，因为以五无间罪而死一样。指鬘王只是生起了不杀生的念头，并没有造作。世尊去世后，他造作了许多行为，然而他只是靠近并想用剑刺杀。世尊为了完全消除他的业障，在他心意未变之前，一直没有靠近他。达巴也不是完全舍弃了世尊，而是心想如果他是遍知，自己就会知道。阿阇黎集贤说：五无间罪的造作有两种，即近和远。其中近的也是可以逆转的。这本身也是顺应经文的，所以没有矛盾。即使仅仅是逆转了五无间罪，那他的造作又是什么呢？经部师们说：先前所说的五无间罪的业，通过积累，会以五无间罪而生于地狱，这应该用一句话来理解。如果不是这样，那么一句话就会变得没有意义。这里，因为说了“如我所知，世尊所说之义”，所以通过确定地把握来理解。因为逆转了一切业，所以授记说所有建造佛塔的人都会生于天界。

【英语翻译】
The reason for saying "because it contradicts that" is that seeing the truth will not be touched by the faults collected by the path of karma. Furthermore, if one asks, by what means is that also irreversible? If it is said in this way, is the action of the five heinous crimes also reversible? Some say: It can be reversed, just like Angulimala. The example of Dapa also does not contradict the scriptures. If someone possesses the five heinous crimes and dies with the five heinous crimes, then he will be born in hell. If someone cultivates actions, then in the context of the scriptures, how does the action of the five heinous crimes become the five heinous crimes? It can also be said to be irreversible. The scriptures say that harming sentient beings is also not contradictory to killing, therefore the result of that karma is certain, so one will be born in hell. Just like that person possesses the action of the five heinous crimes, because he died with the five heinous crimes. Angulimala only generated the thought of not killing, and there was no action. After the passing of the Blessed One, he performed many actions, but he only approached and thought of stabbing with a sword. The Blessed One, in order to completely eliminate his karmic obscurations, did not approach him until his mind had not changed. Dapa also did not completely abandon the Blessed One, but thought that if he were omniscient, he would know it himself. Master Samantabhadra said: There are two types of actions of the five heinous crimes, namely near and far. Among them, the near one is also reversible. This itself is in accordance with the scriptures, so there is no contradiction. Even if only the five heinous crimes are reversed, then what is his action? The Sutra masters say: The previously mentioned karma of the five heinous crimes, through accumulation, will be born in hell with the five heinous crimes, which should be understood in one sentence. If it is not like this, then one sentence will become meaningless. Here, because it is said, "As I understand, the meaning of what the Blessed One said," it is said to be understood by grasping it firmly. Because all karma is reversed, it is prophesied that all those who build stupas will be born in the heavens.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
།དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པའི་ལྷས་བྱིན་ཡང་གོང་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བཞིན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡང་བཟློག་པར་མི་འགལ་ལོ། །གང་དུ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་ཞིབ་པའི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སེམས་པ་ཡང་བཟློག་ལ། དེ་ལ་མཚམས་མེད་པ་རྣམས་ནི་བཟློག་པར་སོ་སོར་ངེས་པའི་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་འདི་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་གྱི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་སོ། །ལོག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ་ཉེས་པར་བཤད་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང་ཉེས་པར་བཤད་པ་ལ་ལེགས་པར་བཤད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་སྟོན་པའོ། །དེ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བསྟན་པས་ནི་བརྫུན་སྨྲ་བར་འགྱུར་གྱི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དགེ་འདུན་དབྱེན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ངེས་པ་ལ་མི་འཇུག་གོ །ངེས་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་འབྲས་བུ་གཞན་མི་འཐོབ་པོ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མི་འཐོབ་པོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་
གེགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། མདོར་བསྡུ་ན་ཁམས་གསུམ་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གེགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ལྔ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བཞི་པ་ལས་གཞན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལས་ཆེས་ལྕི་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལྷག་མ་གསུམ་ལས་ཆེས་ལྕི་བའོ། །དང་པོ་ནི་མ་གསོད་པ་སྟེ་དེ་ནི་ཕ་གསོད་པ་ལས་ཆེས་ལྕི་བའོ། །མཚམས་མེད་པ་རྣམས་དམ་པར་མཛད་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྫུན་སྨྲ་བ་ལས་གཞན་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྐལ་བ་བར་མ་མ་ཡིན་ཞིང་མནར་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཡང་མེད་ཡིན་པས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་གྱི་བརྫུན་སྨྲ་བ་ཁོ་ནའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྒྱ་ཆེའི་གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་འཁྲུག་པ་ཙམ་གྱིས་དཎྜ་ཀའི་དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོངས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ལས་སམ་ངག་གི་ལས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཕལ་པོ་ཆེ་འཆི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་གཅོད་པའི

【汉语翻译】
因为断绝善根的天授也曾被无碍地授记。如同烦恼的障碍一样，业的障碍也可以遣除，这并不矛盾。在最极微细且极度精妙的有顶天的意念也能被遣除的情况下，那么对于五无间罪来说，就没有机会能够确定地遣除了。所谓“明知是法与非法”，是指如果认为“这是善说，而不是外道们的”，那么了知如来之法就是了知法与非法。所谓“为了邪说”，是指为了将善说示为恶说，或将恶说示为善说，这就是邪说。以不同于此的方式宣说，就会变成妄语，但不是僧团分裂。像这样，僧团分裂不会使各个凡夫众生进入确定之境。进入确定之境者不会获得其他果位。获得果位者不会获得离贪。离贪者会被障碍于漏尽，简而言之，会对三界中的法轮造成障碍。所谓“次第而行”在广说中，第五是恶意从如来身上出血，这比第四及其他剩余的罪业更重。第三是杀阿罗汉，这比剩余的三者更重。第一是杀母，这比杀父更重。所谓“将无间罪视为神圣”是指“确定执持”的同义词。所谓“异熟广大”是指，除了为了僧团分裂而妄语之外，其他业的异熟不是中等果报，也不是仅仅在地狱中，因此，只有僧团分裂的妄语的异熟是广大的，其他的不是。所谓“众多人死亡”是指，仅仅因为仙人们的心生烦乱，就导致了檀拏迦的森林等荒芜，但身体的业或语言的业不会导致如此众多的众生死亡。断绝一切善根的

【英语翻译】
Because Devadatta, who had severed roots of virtue, was also prophesied without doubt in the past. Just like the obscuration of afflictions, the obscuration of karma can also be averted, and this is not contradictory. In a case where even the mind at the peak of existence, which is extremely subtle and supremely refined, can be averted, then for the five inexpiable sins, there is no opportunity to definitively avert them. The phrase "knowing what is Dharma and what is not Dharma" means that if one knows the Dharma of the Thus-Gone One, thinking, "This is well-spoken, but not the teachings of the Tirthikas," then one knows what is Dharma and what is not Dharma. The phrase "for the sake of false teaching" means that for the sake of showing what is well-spoken as poorly spoken, or showing what is poorly spoken as well-spoken, that is false teaching. Showing it in a way different from this would be lying, but it is not schism in the Sangha. In this way, schism in the Sangha does not lead individual ordinary beings into certainty. Those who have entered certainty do not attain other fruits. Those who have attained fruits do not attain freedom from attachment. Those who are free from attachment are obstructed from the exhaustion of defilements; in short, they become an obstacle to the wheel of Dharma in the three realms. The phrase "proceeding in order" is explained in detail: the fifth is drawing blood from the body of the Thus-Gone One with malicious intent, which is heavier than the fourth and the other remaining sins. The third is killing an Arhat, which is heavier than the remaining three. The first is killing one's mother, which is heavier than killing one's father. The phrase "having made the five inexpiable sins sacred" is synonymous with "having definitely grasped." The phrase "greatly ripened" means that the ripening of karma other than lying for the sake of schism in the Sangha is not an intermediate result, nor is it only in hell, therefore, only the ripening of lying for the sake of schism in the Sangha is great, and not that of others. The phrase "many people die" means that merely because the minds of the sages were disturbed, the Dandaka forest and others were destroyed, but the actions of body or speech would not cause so many beings to die. Severing all roots of virtue

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་གཞན་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་ཀུན་ཏུ་མི་གཅོད་དེ། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཙམ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་གཏུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གཏུགས་པ་ནི་སྤངས་པའོ། །བར་ཆད་མེད་པ་ཁོ་ནར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བས་ཆ་འང་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མཚམས་མེད་པ་དག་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །མ་དགྲ་བཅོམ་པ་སུ་ན་བྱས་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། མ་བསད་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསད་པ་ནི་ཕ་བསད་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་པ་བསད་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ན། །དགེ་འདུན་གྱི་
འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་བའི་སྒོ་ནི་ནར་མ་ལ་སོགས་པ་དབྲོག་པའོ། །མཆོད་རྟེན་འཇིག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་དང་འདྲའོ། །རྩེ་མོ་ལས་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བཟོད་པའི་ཚེ་སླར་ཡང་བདེན་པ་དག་ལ་རྣ་བ་གཏོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་གནས་སྐབས་འདི་དག་ཏུ་གེགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ལས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་མ་བཤད་དོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དང༌། མྱོང་བར་འགྱུར་བར་མ་ངེས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ངེས་པ་མ་གཏོགས་སོ། །གང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཞིག་གསོད་པ་ལས་ཕ་བསད་པའི་མཚམས་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །ཡནྟཎ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་ལུས་དང་ངག་གི་འཇུག་པས། གཞན་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བར་གྱུར་པ་དག་དེ་ལ་བལྟོས་ནས་ཚར་གཅད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡ་ཡཱ་ཀཱ་ཡ་ན་ཙ་པྲ་བྲི་ཏྱ་བྲ་ར་སྱ་དུཿཁ་དཽ་རྨེ་ན་སྱ་བྷ་བ་ཏཿཏ་ད་པེཀྵ་ཡཱ་སྟ་ནི་ག་ཧོ་ཡནྟྲ་ཎ་ཏྱུ་ཙྱ་ཏེ། འདི་ནས་ཟེར་རོའི་བར་གྱི་ཊཱིཀ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པ་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་མམ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པས་སོ། །སྐྱོན་བཞི་པོ་འདི་དག་བཟློག་པར་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་སྟེ་བརྗོད་པ

【汉语翻译】
“作自在”之名，谓其他不善不能如是断尽善根，以唯与行相违故。所谓如金刚之等持心者，谓与从有顶解脱贪欲之无间道等同也。所谓一切和合皆是永断之果者，谓和合断者是已断也。所谓非唯是无间者，谓因此之故，说为与其相似之分位之相，若不尔者，则唯成无间耳。此谓“母阿罗汉谁所作”者，是与杀母相同也。杀决定住之菩萨，是与杀父相同也。杀有学，是与杀阿罗汉相同也。夺僧众之集会门，是与僧众之破和合相同也，僧众之集会门者，谓夺取棕榈等也。坏佛塔，是与如来以恶心出血相同也。所谓从顶获得忍位者，谓于顶之最后获得忍位之时，复于诸谛理倾听之义也。烦恼诸法亦于此等位中，为作障碍之故而现前安住，然此处是业之位故而不说也。见法而受之业，及受果不决定之异熟，除不决定者外。所谓从何是菩萨者，谓思惟何者杀之，而成如杀父之无间耶。以扬怛拏（梵文，Yantra，Yantra，器械）幻轮，以身语之行，令他痛苦及不适意者，谓观待于彼，以惩罚之幻轮也。ยะยา กายะนะ จะ ปฺระบฺรีตฺยะ บฺราระสฺยะ ทุཿขะ เทารฺเมนะสฺยะ ภะวะตะ ตะทะเปกฺษะยา สฺตะนิ คะโห ยนฺตฺระณะ ตฺยุจฺจะเต（梵文罗马拟音，ya yā kāyana ca prabrītya brārasya duḥkha daurmenasya bhavata tadapekṣayā stani gaho yantraṇa tyucyate，呀呀，身体，和，给予，布拉惹的，痛苦，沮丧，成为，考虑到，这个，雷声，抓住，器械，被说）。此是至“说也”之间之 टीका（梵文，ṭīkā，ṭīkā，注释）。所谓唯以佛为所缘之心者，谓以现前或隐蔽也。所谓遮止此等四过失者，谓从善趣等遮止而说也。

【英语翻译】
The name "making independent" means that other non-virtues cannot completely sever the roots of virtue in this way, because they only contradict the practice. The so-called samadhi mind like a vajra is said to be equal to the uninterrupted path that is free from desire from the peak of existence. The so-called all combinations are the fruit of complete severance means that the combination severance is already severed. The so-called not only uninterrupted means that because of this, it is said to be the aspect of the division similar to it, otherwise it will only become uninterrupted. This so-called "who made the mother Arhat" is the same as killing the mother. Killing a Bodhisattva who is determined to abide is the same as killing the father. Killing a learner is the same as killing an Arhat. Stealing the gate of the Sangha's assembly is the same as the Sangha's schism, the gate of the Sangha's assembly means stealing palm trees, etc. Destroying a stupa is the same as the Tathagata drawing blood with evil intentions. The so-called obtaining forbearance from the top means that at the time of obtaining forbearance at the end of the top, it also means listening to the truths again. The afflictions and other dharmas also abide in the present for the sake of obstructing these positions, but here it is not said because it is the position of karma. The karma that is experienced in the visible dharma, and the uncertain ripening of the fruit, except for the uncertain. The so-called from where is the Bodhisattva means thinking about who kills and becomes like the uninterrupted of killing the father. With the Yantra (Sanskrit, Yantra, Yantra, machine) illusion wheel, with the actions of body and speech, those who cause others pain and discomfort, it is said that it is the illusion wheel of punishment in view of them. ya yā kāyana ca prabrītya brārasya duḥkha daurmenasya bhavata tadapekṣayā stani gaho yantraṇa tyucyate (Sanskrit Romanization, ya yā kāyana ca prabrītya brārasya duḥkha daurmenasya bhavata tadapekṣayā stani gaho yantraṇa tyucyate, ya ya, body, and, giving, Brara's, pain, frustration, becoming, considering, this, thunder, grab, machine, is said). This is the टीका (Sanskrit, ṭīkā, ṭīkā, commentary) between this and "said also". The so-called mind that only takes the Buddha as its object means that it is present or hidden. The so-called preventing these four faults means speaking from preventing from the good realms, etc.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་གཉིས་ནི་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚེ་རབས་དྲན་པ་ཉིད་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དོ། །རེ་རེ་འང་བསོད་ནམས་བརྒྱ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། འདིར་སེམས་པ་བརྒྱས་བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་སྟེ། དང་པོའི་སེམས་པ་ལྔ་བཅུ་འཕེན་ཅིང་མངོན་དུ་གྱུར་ལ། དེའི་མཇུག་ཏུ་ཡང་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལྔ་བཅུ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུའི་རྟེན་ཅན་དག་ཡིན་ཏེ། ལས་ཀྱི་ལམ་རེ་རེ་ལྔ་ལྔ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བའི་སེམས་པ་དང༌། དེ་ལ་འགོད་པའི་སེམས་པ་དང༌། དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་སེམས་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་
སེམས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་པ་སྟེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོང་བའི་སེམས་པའི་བར་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བའི་སེམས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཐ་དད་པས་རྣམ་པར་འཐོར་བའི་བསམ་གཏན་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྒྱུ་ལྔས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་དང་ལྡན་ཏེ། རྒྱུ་ལྔ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཉེར་བསྡོགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་སྨས་པ་དང༌། དྲན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཉིད་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཉིད་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པ་ལྔ་ལྔ་འབྱུང་ངོ༌། །ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་ཆར་ལ་དམིགས་པ་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་པ་ལྔ་ཕྲག་བཅུ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལན་གཉིས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སེམས་པ་བརྒྱར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་མ་འདྲེས་པ་བཅུ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་ལྟར་བདག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ་དེ་དག་ལན་གཉིས་སུ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སེམས་པ་བརྒྱར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་སྐུ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་སྐུ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་སེམས་པ་ལྔ་བཅུ་འབྱུང་ལ། བདག་ཀྱང་འདེ་འདྲ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་ལས་ཀྱང་གཞན་ལྔ་བཅུ་འབྱུང་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་

【汉语翻译】
说完了。 获得两种功德是指：能忆念前世和不退转。 每一项都从百种福德中产生，这里以百种心获得“百种福德”之名。 首先，五十种心生起并显现，之后，另有五十种圆满之行显现。 那么，这些是什么呢？ 有些人说，它们是具有十业道为所依的，每一个业道有五种，如下：断除杀生的心，安住于断除杀生的心，称赞断除杀生的心，随喜断除杀生的心，以及回向于成佛的回向心。 乃至断除邪见的心的说法也应如此。 有些人说，断除杀生的小心等五种，就像以五种不同的方式分散的禅定一样。 另一些人说，世尊佛陀以五种因缘具足断除杀生：五种因缘是业道本身完全清净，近取完全清净，不为分别念所染污，以正念完全摄持，以及以涅槃回向本身。缘于此，生起五种心。 缘于所有十业道也与此相同，即有十个五种心。 它们两次显现，就变成百种心。 也有人说：就像世尊从不混杂的十善业道中必定产生一样，我也要像他一样，如此思念，这些善业道两次显现，就变成百种心。 另一些人说，诸佛的色身有两种：生身和法身。 其中，生身是具足三十二大丈夫相的特征。 法身是不共佛法十八不共法。 因此，缘于佛陀的作意显现，产生五十种心，并且心想“我也要变得像他一样”，也产生另外五十种业，这样就是百种福德。 另一些人

【英语翻译】
It is said. The two qualities that are obtained are: the ability to remember past lives and non-retrogression. It is said that each one arises from a hundred merits. Here, with a hundred minds, one obtains the name "a hundred merits." First, fifty minds arise and become manifest, and then, another fifty that complete it also become manifest. What are these? Some say that they are those that have the ten paths of action as their basis. Each path of action has five, as follows: the mind of abandoning killing, the mind of settling in that, the mind of praising that, the mind of rejoicing in that, and the mind of dedicating it entirely to Buddhahood, the mind of complete dedication. It should be stated similarly up to the mind of abandoning wrong views. Some say that the small mind of abandoning killing, etc., is like a meditation scattered in five different ways. Others say that the Blessed One Buddha is endowed with abandoning killing through five causes. The five causes are that the path of action itself is completely pure, the proximate collection is completely pure, it is not defiled by conceptual thought, it is completely grasped by mindfulness, and the dedication to Nirvana itself. Five minds arise focusing on that. It is the same focusing on all ten paths of action, so there are ten sets of five minds. When those appear twice, they become a hundred minds. Others say that just as the Blessed One is definitely born from the ten unmixed paths of virtuous action, may I also be like that. Thinking in this way, those appear twice and become a hundred minds. Others say that the bodies of the Buddhas are of two kinds: the Emanation Body and the Dharma Body. Among these, the Emanation Body is characterized by the thirty-two marks of a great being. The Dharma Body is the eighteen unshared qualities of a Buddha. Therefore, from the arising of mental activity focused on the Buddha, fifty minds arise, and also fifty other actions arise with the thought, "May I also become like this," so that is a hundred merits. Others

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ན་རེ། འདོད་པའི་ཁམས་གནས་ཉི་ཤུ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བཅུ་དྲུག་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་བཞི་དང༌། གྲང་པའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁམས་གསུམ་པ་རིམ་ནི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་རྗེས་ལ་ཇི་ལྟར་
འདིས་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ལས་སེམས་ཅན་ངག་བཀྲོལ་བ་ལྟར་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་རྗེས་ལ་བདག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྲོ་བར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་བདག་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པ་གཉིས་པ་འབྱུང་བས་སེམས་པ་ལྔ་བཅུ་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་དེ་དག་ལན་གཉིས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སེམས་པ་བརྒྱར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བསོད་ནམས་བརྒྱ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མཚན་རེ་རེས་ཀྱང་རྒྱན་དུ་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པ་བརྒྱ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བ་ནི་འཕེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱི་ཚེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་གཙུག་ཏོར་ཅན་དང༌། ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པ་དང༌། འཁོར་བ་འཇིག་དང༌། གསེར་ཐུབ་དང༌། འོད་སྲུངས་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་ཁོ་ནར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་གཞེས་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་དང་མར་མེ་མཛད་དང་འོད་སྲུངས་རྣམས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གསུམ་པའིའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣམ་པར་གཟིགས་ལས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འོད་སྲུངས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྱད་ནས་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་རིགས་སུ་སླར་འཁྲུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་འདི་ཡང་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། རྫ་མཁན་གྱི་བུ་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་པས། ཆུ་འཇམ་པོ་དང་བསྐུ་མཉེ་དང༌། ཞ་འབྲིང་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་རིམ་གྲོ་བྱས་ནས་དང་པོ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའོ། །ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་

【汉语翻译】
说：欲界有二十处，色界有十六处，无色界有四处，寒冷地狱有八处。这样，三界次第是四十八处所的差别。缘于此，菩萨生起慈悲心，因此生起与此相应的四十八种心。之后，如何
像这样，生起想要从此三界中解脱众生的心，以及缘于佛的心。之后，生起想要我也变得像他一样的心，即缘于我的第二种心，因此生起五十种心。又说，这些显现两次，就变成一百种心。这样，就是从一百种福德中产生的。另一些人说，每一个名号都作为庄严，因此显现缘于佛身境的一百种心。近处的菩萨是具有抛弃的性质的。如果如来在观视时，第三个无数劫圆满，为什么顶髻者、一切救护者、轮回毁灭者、金刚能仁、光守护者们没有在中断的当下就现证成佛呢？应该这样说，圆满资粮是不合理的。有些人说，宝顶髻者、燃灯佛和光守护者们是第一个、第二个、第三个无数劫的。从观视以来，第三个无数劫是圆满的，但并非在一切方面都圆满资粮。因此，当光守护者现证成佛时，极度行持梵行后，又转生到兜率天的天族中，这部经也成为了 प्रमाण (pramāṇa，量， प्रमाण，pramaana，正确的认知手段)。其中，世尊成为菩萨时，详细地讲述了成为陶师之子光明者，用柔和的水和按摩等，以及盐等来服侍，最初发愿。对于一切，称为一切。

【英语翻译】
It is said that there are twenty places in the desire realm, sixteen places in the form realm, four places in the formless realm, and eight cold hells. Thus, the order of the three realms is the difference of forty-eight places. Because of this, Bodhisattvas generate compassion, and therefore forty-eight kinds of minds corresponding to this arise. After that, how
Like this, the mind of wanting to liberate sentient beings from these three realms arises, as well as the mind focused on the Buddha. After that, the mind of wanting to become like him arises, which is the second mind focused on myself, so fifty minds arise. It is also said that when these appear twice, they become a hundred minds. Thus, it is born from a hundred merits. Others say that each name adorns, so a hundred minds focused on the realm of the Buddha's body manifest. The near Bodhisattva is characterized by abandonment. If the Tathagata completes the third immeasurable kalpa at the time of viewing, why didn't the Crowned One, the Savior of All, the Destroyer of Samsara, the Golden Sage, and the Light Protector realize enlightenment immediately after the interruption? It should be said that the completion of the accumulation is unreasonable. Some say that the Jewel Crowned One, Dipankara, and Light Protector are of the first, second, and third immeasurable kalpas. Since the time of viewing, the third immeasurable kalpa is complete, but not in all respects is the accumulation complete. Therefore, when Light Protector realized enlightenment, after practicing pure conduct extremely, he was reborn in the heavenly realm of Tushita, and this sutra also became प्रमाण (pramāṇa, measure, प्रमाण, pramaana, valid means of cognition). In it, when the Bhagavan became a Bodhisattva, it is described in detail that he became the potter's son Illuminator, serving with soft water and massages, and salt, etc., and first made aspirations. For all, it is called all.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཐོག་མར་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་མི་ནུས་ལ། ཐམས་
ཅད་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། སྙིང་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་གོམས་པའི་ཤུགས་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེ་བས་སེམས་ཅན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་འདིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུག་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལམ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་ཡུལ་ས་ལ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ལྷ་ཡུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་རྣམ་ཐོས་བུའི་གནས་ན་འང་ཡོད་མ་ཡིན། །ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་གནས་མཆོག་དག་ནའང་ཡོད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གསལ་བར་བྱ་བའི་བརྟན་པའི་ཚིག་དག་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་འཇིག་རྟེན་ནའོ། །རྣམ་ཐོས་བུའི་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་གནས་ནའོ། །ལྷའི་ཕོ་བྲང་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷའི་གནས་ཏེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་མཆོག་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་གནས་དག་ནའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་ན་ཡང་ཁྱོད་འདྲ་བ་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་དག་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་ཡིད་མི་ཆེས་ན་འགའ་ཞིག་གིས་རི་རྣམས་དང་ནགས་དག་ཏུ་བཅས་པའི་ས་སྟེང་རྒྱས་པ་སེམས་ཅན་མང་པོ་གནས་པ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་མྱུལ་ཅིག །བདག་ཉིད་ཆོལ་ཅིག་ཅེས་པ་བར་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྐལ་པ་དགུ་ཡང་བཟླུམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་གཅིག་གིས་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་འཕངས་
ཡིན་ནོ། །སྔོན་རོལ་གྱི་དེ་མ་ཐག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་མ་ཐག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འོག་རོལ་གྱི་དེ་མ་ཐག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་ལྟར་རུང་སྟེ། རྡོ

【汉语翻译】
菩萨最初不能布施一切，也不是对一切都布施，也不是仅仅因为慈悲。在那之后，由于串习的力量和巨大的慈悲心，才对众生布施，但也不是一切都布施。当以慈悲心布施一切时，仅此一点就使布施波罗蜜圆满。那时，这使戒律波罗蜜和忍辱波罗蜜圆满，之所以说圆满是因为没有生起争斗，所以是忍辱波罗蜜圆满，并且不让身体和语言进入损害他人的途径，所以是戒律波罗蜜圆满。所谓“天界不在地上”是广说，而“天界者”则是以坚定的词语方式来解释的。并非存在于这个世间，也并非存在于多闻天子之处。所谓“天之宫殿，殊胜之处也不存在”，是为了阐明这一点而说的坚定之词，所谓“这个世间”是指人类的世界。所谓“多闻天子之处”是指四大天王之处。所谓“天之宫殿”是指天界，意思是三十三天之处。所谓“殊胜之处”是指无诤等处。为了让世人知道在世间界中也没有像你一样的人，所以才说“在各个方向和角落都没有”。如果还不相信，就让某人巡游遍布山林等地的地面，那里居住着众多众生。所谓“自己去寻找”是这样想的。所谓“九劫也缩短了”是指以一次精进，九十一劫就圆满了精进波罗蜜。因此，才抛弃了九十一劫。所谓“先前的紧接着”中，有些人说是金刚般的等持。紧接着有两种，因此才与后面的紧接着区分开来。另一些人说，那样也可以，

【英语翻译】
A Bodhisattva initially cannot give everything away, nor is it to everyone, nor is it solely out of compassion. After that, due to the power of habit and great compassion, one gives to sentient beings, but not everything. When one gives everything away with compassion, that alone makes the perfection of giving complete. At that time, this completes the perfection of discipline and the perfection of patience, and it is said to be complete because no conflict arises, so it is the perfection of patience, and because one does not allow the path of body and speech to harm others, it is the perfection of discipline. The saying "the realm of the gods is not on earth" is an extensive explanation, while "the dweller in the realm of the gods" is explained as a form of steadfast expression. It is not present in this world, nor is it present in the abode of Vaishravana. The saying, "The palace of the gods, nor in excellent places," are steadfast words to clarify this. "This world" refers to the world of humans. "The place of Vaishravana" refers to the place of the Four Great Kings. "The palace of the gods" refers to the realm of the gods, meaning the place of the Thirty-three. "Excellent places" refers to places such as the place of No Strife. In order to make it known that there is no one like you in the realms of the world, it is said that you are not in any direction or intermediate direction. If you do not believe it, let someone wander through the land covered with mountains and forests, where many beings dwell. "Go and seek for yourself" is what is meant. The saying, "Nine eons were also shortened," means that with one effort, the perfection of diligence was completed in ninety-one eons. Therefore, ninety-one eons were abandoned. Regarding "the immediately preceding," some say it refers to a samadhi like a vajra. There are two kinds of "immediately preceding," and therefore it is distinguished from the immediately preceding that follows. Others say that it is acceptable in that way,

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དེ་མ་ཐག་ཁོ་ནར་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ། ཟད་པ་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ནི་གསུམ་ཆར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་སྦྱིན་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀུན་སློང་དང་བཅས་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞི་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡིན་ལ་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཆོས་གཞན་ནི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡིན་ལ་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞི་ཡང་ཡིན་ནོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱམས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡིན་ལ་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་པ་ནི་བྱམས་པའི་རྟེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་སེམས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡིན་ལ་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་གཞན་ནི་བསོད་ནམས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡིས་སློབ་པ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཁྲོ་བ་དང་ཕྲག་དོག་དང་ང་རྒྱལ་དང་འགྲན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །ཚོགས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །བྱུང་བ་འདིར་རང་བཞིན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པའི་བྱེད་པའོ། །མཆོད་དང་ཕན་གདགས་འདོད་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོད་པར་འདོད་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ལ་ནི་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པར་འདོད་པས་སོ། །བདག་གཞན་དོན་ཕྱིར་གཉིས་དོན་ཕྱིར། །ཞེས

【汉语翻译】
如王般的等持，仅在那一刹那便圆满，仅凭获得尽智便说其圆满。身语之业乃三者皆是，如何呢？略言之，布施是身语之业与意乐俱生，如是宣说。其中，身语之业，无论何者，皆是三种，因其为善，故亦是福德，因其为业之自性，故亦是行为。因其为发起彼等之心之所依，故亦是基础。发起彼等之心，无论何者，因其为善且为业之体性，故亦是福德，亦是行为。与之俱生的其他法，因其为善，故仅是福德。从戒律所生者，仅是身语之业，因其为三种且为业之体性，故亦是福德，亦是行为。因其为发起彼等之心之所依，故亦是基础。从修习所生的慈爱，既是福德，也是福德行为的基础，因与之相应的心，以慈爱之所依而显现之故。与慈爱俱生的心，以及禅定的律仪，既是福德，也是行为。与之俱生的其他，仅是福德。因此，如其行布施，如是亦应观待布施之教导。贪欲等，以“等”字包括嗔恚、嫉妒、傲慢、竞争等。何者之集合，即心与心所生之集合。此处应知生起是自性，即显示非为变异等之作用。欲供养及饶益故。即欲供养圆寂等而行布施，于彼等之外，则欲饶益诸根大种故。为自他之利益，为二者之利益。

【英语翻译】
Like a king's samadhi, it is complete in that very instant. It is said to be complete simply by obtaining the knowledge of exhaustion. Actions of body and speech are all three. How so? Briefly, giving is explained as being accompanied by the intention of actions of body and speech. Among them, whichever action of body and speech it is, it is all three aspects: because it is virtuous, it is also merit; because it is the nature of action, it is also activity. Because it is the basis of the mind that arouses all of them, it is also the foundation. Whichever mind arouses all of them, because it is virtuous and the nature of action, it is both merit and activity. Other phenomena that arise together with it are only merit because they are virtuous. What arises from discipline is only the action of body and speech, so because it is all three aspects and the nature of action, it is also merit and activity. Because it is the basis of the mind that arouses all of them, it is also the foundation. The loving-kindness that arises from meditation is both merit and the basis of meritorious activity, because the mind that is in accordance with it is manifested by the basis of loving-kindness. The mind that arises together with loving-kindness, and the discipline of meditation, are both merit and activity. Other things that arise together with it are only merit. Therefore, just as one gives, so too should one look at the teachings on giving. "Desire and so on," the word "and so on" includes anger, jealousy, pride, competition, and so on. "Which assembly?" is the assembly of mind and mental factors. Here, it should be understood that arising is the nature, that is, showing that it is not the function of transformation and so on. "With the desire to worship and benefit." That is, one gives with the desire to worship nirvana and so on, and other than that, one desires to benefit the great elements of the senses. "For the sake of self and others, for the sake of both."

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དོན་གཉིས་མཐོང་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་བསགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལེན་པ་པོའི་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་གཉིས་ཏེ་འཕགས་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའམ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་མཆོད་རྟེན་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་བསགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཅན་དང་དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའོ། །འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཅན་མེད་ཀྱི། ལེན་པ་པོ་ལ་ནི་དེའི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ་ཡོད་པས་གཞན་གྱི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི་རང་གི་དོན་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་
པ་མེད་པས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉེ་བར་སོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་དོན་འགའ་ཡང་མེད་དེ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཉི་གའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་གཉི་གའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སོག་པ་དང་མངོན་པར་སོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་དོ། །གང་ཞིག་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་སོ་ཞེས་བསམས་ཏེ། དེའི་ལུགས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །གང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའམ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ནི་སྦྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ས་སྟེ། འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་ལ། སོ་

【汉语翻译】
事业广大兴盛。
见到二义而行布施，即为了自己积累善业，以及为了利益受施者的强大力量。
布施者也有两种，即具有烦恼者和不具烦恼者。
具有烦恼者也有两种，即从欲界离贪者和未离贪者。
离贪者也有两种，即圣者和异生凡夫，未离贪者也同样是两种。
其中，圣者未离贪，或者异生凡夫离贪，向佛塔布施，那是为了自己唯一的利益。
因此，他将积累两种善根，即成为具有巨大果报和获得殊胜意义的集合。
圣者离贪而向其他众生布施，因为他已超越了其成熟之地。
圣者离贪者没有巨大的果报，但对于受施者来说，通过这种方式，强大的力量得以增长，这是为了他人，而自己没有任何利益。
如果无烦恼者向其他众生布施，那也是两种情况，因为没有积累善根，所以没有任何自己的利益，那只是为了他人的利益。
有烦恼的众生是为了两者（自他）的利益。
无烦恼者向佛塔礼拜不是为了两者的利益。
这里阐述了积累和未积累善根两种情况。
如果有人认为果报本身就是巨大的享受，而行善的事物就是布施，那么就详细阐述了这种行为的方式。
所谓离贪者或异生凡夫离贪者，事业广大兴盛。
所谓“因为他已完全超越了其成熟之地”，欲界是布施成熟之地，圣者离贪者是完全超越了其成熟之地，而异

【英语翻译】
The activity flourishes extensively.
Having seen the two meanings, one gives alms, that is, for the sake of accumulating virtuous deeds for oneself, and for the sake of benefiting the great power of the recipient.
There are also two kinds of givers: those with afflictions and those without afflictions.
Those with afflictions are also of two kinds: those who are free from attachment to desire and those who are not free from attachment.
Those who are free from attachment are also of two kinds: noble ones and ordinary beings. Those who are not free from attachment are also of two kinds, just like that.
Among them, the noble one who is not free from attachment, or the ordinary being who is free from attachment, who gives alms to a stupa, that is for the sake of his own benefit alone.
Therefore, he will accumulate two kinds of roots of virtue, that is, he will become a gathering with great fruition and the attainment of supreme meaning.
When a noble one, free from attachment, gives to other sentient beings, it is said that because he has transcended the ground of its maturation.
For a noble one who is free from attachment, there is no great fruition, but for the recipient, great power increases through it, so it is for others, and there is no benefit for oneself.
If someone without afflictions gives to other sentient beings, there are also two kinds: because there is no accumulation of roots of virtue, there is no benefit for oneself, it is only for the benefit of others.
Creatures with afflictions are for the benefit of both.
Those without afflictions prostrating to stupas are not for the benefit of both.
Here, the two kinds of accumulating and not accumulating roots of virtue are explained.
If one thinks that the fruit itself is a great enjoyment and that the object of meritorious action is giving, then the way of engaging in it is extensively explained.
What is called being free from attachment or an ordinary being free from attachment flourishes extensively.
What is called "because he has completely transcended the ground of its maturation" means that the desire realm is the ground of maturation of giving, and a noble one free from attachment has completely transcended that ground of maturation, while

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
སོའི་སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་མེད་དེ། ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འོང་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཡང་རང་གི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཤེས་རབ་དང་འདོད་ཆེན་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །སྦྱིན་བ་པོ་ལ་ལ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད། ལ་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་རང་འདོད་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱེད། ལ་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱེད། ལ་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱེད། ལ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་མང་དུ་ཐོས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་ཐོས་པ་ཆུང་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་
ལྟར་ན་སྦྱིན་བདག་དད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་གྱི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་བདག་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི། གུས་པ་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་བཞིར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གུས་པར་སྦྱིན་པས་ནི་བཀུར་སྟི་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་ལག་གིས་སྦྱིན་པས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་སུ་སྦྱིན་པས་ནི་གང་གི་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་ལོངས་སྤྱད་པར་ནུས་ཤིང་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བར་དུས་སུ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་སྦྱིན་པས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱལ་པོ་དང༌། རྐུན་པོ་དང་ཤ་འཁོན་ཅན་དང༌། མེ་དང་ཆུ་དག་གིས་བར་ཆད་མེད་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱིན་བདག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདིར་སྦྱིན་བདག་དང་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་དད་པ་མེད་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གུས་པར་བྱས་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མགུས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་སྦྱིན་བདག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དུས་སུ་རེག་ན་བདེ་བའི་ལུས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲང་བའི་ཚེ་ནི་དྲོ་ལ་དྲོ་བའི་ཚེ་ནི་གྲང་ཞིང༌། ཐ་མལ་པའི་ཚེ་ནི་ཐ་མལ་པར་འདུག་པའོ། །འགྲོ་བས་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར

【汉语翻译】
所谓的“异生断欲者”，异生并非完全超越其成熟之地，因为仍有可能来到欲界。因此，称之为“异生”。所谓的“唯除现法能受”，这是因为圣者也为了自己的利益而断欲。所谓的“具有听闻等功德”，等等之“等”字，包括智慧和大小欲望等。有些布施者不确定因果关系而布施，有些则因疑惑和自私而布施，有些成为持戒者而布施，有些则在破戒的情况下布施，有些听闻了许多如来之语后布施，有些人则在听闻甚少的情况下布施，诸如此类。因此，施主在信心、戒律和听闻等方面有所不同，其所产生的果报也会有所不同。这样的施主，以恭敬等心布施，这意味着即使是行为上的差异，也会导致果报上的差异。所谓的“成为四种差别”，以恭敬心布施，会获得尊敬。以自己的手布施，会获得对广大受用的信心。在适当的时候布施，能够及时获得能够享用的受用，不会错过时机。不损害他人而布施，会获得不受国王、盗贼、仇人和水火等阻碍的受用。如何成为殊胜的施主呢？这将在后面详细阐述。在此，最初的施主等，与不具信心者相比更为殊胜，同样，以恭敬心布施等，也使得施主比不恭敬者更为殊胜。所谓的“时触则成安乐身”，即寒冷时感到温暖，温暖时感到寒冷，平时则保持平常状态。行走使田地变得殊胜。

【英语翻译】
Regarding the so-called "Separate Being Free from Desire," a separate being is not entirely beyond the place of its maturation, as it is still possible to come to the desire realm. Therefore, it is called "Separate Being." Regarding the so-called "Except for Experiencing the Dharma in This Life," this is because even the noble ones renounce desire for their own benefit. Regarding the so-called "Possessing Qualities such as Hearing," the word "etc." includes wisdom and great or small desires, etc. Some givers give without being certain about the relationship between cause and effect, some give out of doubt and selfishness, some become virtuous and give, some give while breaking vows, some give after hearing many words of the Tathagata, and some give while hearing very little, and so on. Therefore, the giver differs in faith, discipline, and hearing, etc., and the resulting fruits will also be different. Such a giver, giving with respect, etc., means that even differences in action will lead to differences in results. Regarding the so-called "Becoming Four Kinds of Differences," giving with respect will gain respect. Giving with one's own hands will gain faith in vast enjoyment. Giving at the right time will enable one to obtain the enjoyment that can be enjoyed in time, without missing the opportunity. Giving without harming others will gain enjoyment that is not hindered by kings, thieves, enemies, fire, and water. How does one become a superior giver? This will be explained in detail later. Here, the initial givers, etc., are more superior than those without faith, and similarly, giving with respect, etc., also makes the giver more superior than those without respect. The so-called "Touching at the Right Time Becomes a Body of Bliss" means feeling warm when it is cold, feeling cold when it is warm, and staying normal at normal times. Walking makes the field superior.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ་ཡོན་ཏན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པར་གྱུར་པའི་མི་ལ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གང་གིས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟོང་འགྱུར་དུ་འགྱུར་བ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདིར་ནི་ལེན་པ་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་སྦྱིན་བདག་གི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞལ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་
རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་བྱིན་ན་ཆེས་གཞལ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བས་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་བྱིན་ན་ཆེས་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན་ན་རང་སངས་རྒྱས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བར་བསྡུ་སྟེ། གཞལ་དུ་མེད་པ་བས་ཀྱང་གཞལ་དུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་གངྒཱ་དང་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འདི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བརྒྱ་འགྱུར་རམ་སྟོང་འགྱུར་རམ་གཞལ་དུ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསོད་སྙོམས་པ་ལ་སོགས་པས་ལེན་པ་པོའི་ཚེ་ལ་སོགས་པ་དག་ཇི་ཙམ་འཕེལ་བ་དེ་བརྒྱ་འགྱུར་རམ་སྟོང་འགྱུར་རམ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ལྷ་དང་མི་དག་གི་ནང་དུ་སྦྱིན་བདག་གི་ཚེ་ལ་སོགས་པ་དག་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་མིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྦྱིན་བདག་སྦྱིན་པ་པོས་ལེན་པ་པོ་དག་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་ན་གནས་ལྔ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པ་ནས་ཚེ་སྦྱིན་པས་ལྷ་དང་མིའི་ཚེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཕན་འདོགས་པ་དག་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་མཐོང་བས་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ། །དོམ་དང་རི་དྭགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་རབས་ལ་སོགས་པ་དཔེར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་ན་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་མཆོག་ཏུ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་འདི་ཡང་མཆོག་སྟེ་གྲོལ་བས་གྲོལ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་སྦྱིན་བདག་དང་ལེན་པ་པོ་གཉི་ག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་སྲེད་པས་བདག་གིར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ཡ

【汉语翻译】
因为不是因为功德，而是因为对破戒之人所说的缘故。除此之外，还有什么能使果报增长千倍呢？对其他人也应如此说。例如，‘由物质所生’等会详细说明。在此，接受者被痛苦压倒，施主的果报会特别殊胜。‘如是等’等字句，包括了布施给入流果者，其果报不可衡量等等。同样，布施给入流者，其果报极为不可衡量，乃至布施给阿罗汉，其果报极为不可衡量，那么对自生佛和如来阿罗汉正等觉佛陀供养，更不用说了。不可衡量比不可衡量还要不可衡量，就像恒河和大海的水一样。又如，这果报如何百倍、千倍或不可衡量呢？因为乞丐等接受者的寿命等增长多少，施主的寿命等在天人之中就会百倍、千倍或不可估量地实现。如世尊所说，施主布施食物给接受者时，就等于布施了五种东西，从广义上讲，布施寿命会获得天人的寿命。例如，‘父母’等会详细说明，因为看到了伤害恩人的果报，所以应该推断出帮助恩人的果报。可以举熊和鹿等本生故事为例。世间上，佛说一切物质布施中，法布施最为殊胜，同样，在一切物质布施中，这种物质布施也是最殊胜的，即从解脱中获得解脱。这是因为施主和接受者都是最殊胜的，而且没有被贪欲所占有。‘菩萨’等词句中，有以下内容

【英语翻译】
Because it is not because of merit, but because it is said to be for those who have broken their vows. What else could make the fruition increase a thousandfold? The same should be said to others. For example, 'born of matter' etc. will be explained in detail. Here, the recipient is overwhelmed by suffering, and the fruit of the donor will be particularly excellent. The words 'such as' etc. include giving to those who have entered the stream, the fruition of which is immeasurable, and so on. Similarly, giving to those who have entered the stream, the fruition of which is extremely immeasurable, and even giving to Arhats, the fruition of which is extremely immeasurable, then what need is there to mention offering to the Self-Buddha and the Tathagata Arhat Perfectly Complete Buddha? Immeasurable is more immeasurable than immeasurable, like the water of the Ganges and the ocean. Furthermore, how does this fruition become a hundredfold, a thousandfold, or immeasurable? Because the life etc. of the recipients such as beggars increases, the life etc. of the donors will be realized a hundredfold, a thousandfold, or immeasurably among gods and humans. As the Bhagavan said, when a donor gives food to recipients, it is equal to giving five things, and broadly speaking, giving life will obtain the life of gods and humans. For example, 'parents' etc. will be explained in detail, because seeing the fruition of harming benefactors, one should infer the fruition of helping benefactors. The Jataka tales of bears and deer etc. can be taken as examples. In the world, the Buddha said that among all material giving, Dharma giving is the most excellent. Similarly, among all material giving, this material giving is also the most excellent, that is, obtaining liberation from liberation. This is because both the donor and the recipient are the most excellent, and are not possessed by greed. In the words 'Bodhisattva' etc., there is the following content.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
ང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་སྙིང་རྗེས་རབ་ཏུ་བཅུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྲེད་པས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ། གང་གི་ཚེ་ཉེ་བར་འཚོ་བར་ལྟུང་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྱིན་པར་ཡང་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་མཆོག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་དོན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་
སེམས་ལ་དབང་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུའོ། །དོན་གྱི་མཆོག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་བརྒྱད་པ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དོན་གྱི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱའོ། །མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལམ་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་ཏུ་ལུང་འབོགས་པ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ནད་པ་ལ་ཡོན་གྱི་འབྲས་བུ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རིག་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྟག་ཏུ་སྐྱོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཚད་མའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་དག་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་དངོས་པོའམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ནོ། །འོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཞིང་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མཆོད་རྟེན་ལ་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་དག་ཀྱང་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་དག་གིས་ཞིང་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞི་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ལྕི་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངེས་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལ་ལ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ཁོ་ནས་ལྕི་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངེས་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལ་ལ་ནི་སེམས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ

【汉语翻译】
我为了所有众生的利益，并且由于慈悲的极度灌注，以及没有被贪欲完全占据，所以是殊胜的。其他人说：当为了平息堕入恶劣生存的恐惧而施舍时，这是布施的至高无上。名为“心的庄严之义”是指
掌控心的意义。名为“心的资具”是指八支道。瑜伽的集合是瑜伽的因。意义的至高是涅槃。又如何轻易地领悟第八地呢？应当教导说：为了获得意义的至高，即涅槃，所以才行布施。名为“极度显示顺与不顺”是指极度显示法与非法。名为“无漏法身”是指为了在道生起之前，预先进行预言。因此，简而言之，才说了“因为做一切佛的事业”。对于病人来说，功德的果报是不可估量的，这有什么道理呢？有些人说：因为总是感到厌倦，所以是善法的容器。另一些人说：对于这件事，只有佛才是可靠的。名为“田”是指能够带来利益和损害的地方，是指被算作众生的事物，或者如来佛塔。那么，如来本身不是田吗？因为对佛塔的利益和损害也与专注于它的行为有关，所以对它的利益和损害会变成田。名为“基础是业道”是指杀生等的特征。如何变得沉重呢？因此，说了“因为异熟果必定存在”。不予取等并非如此，以“等”字包括妄语等。同样，也应当应用于其他情况，如何应用呢？有些人仅仅因为行为的差别而变得沉重，因为异熟果必定存在。有些人是因为意乐的差别。

【英语翻译】
I am superior because of the benefit of all sentient beings, and because of the extreme infusion of compassion, and because I am not completely possessed by craving. Others say: When giving alms in order to pacify the fear of falling into bad existences, this is the supreme of giving. The meaning of "ornament of the mind" means:
The meaning of controlling the mind. The meaning of "equipment of the mind" refers to the eightfold path. The collection of yoga is the cause of yoga. The supreme of meaning is nirvana. Again, how can the eighth ground be easily realized? It should be taught that: In order to attain the supreme of meaning, which is nirvana, one practices giving. "Extremely showing what is in accordance and not in accordance" means extremely showing what is dharma and not dharma. "The undefiled dharmakaya" means that in order to make predictions before the arising of the path. Therefore, in short, it is said, "Because it does all the deeds of the Buddha." What is the reason that the fruit of merit is immeasurable for the sick? Some say: Because they are always weary, they are vessels of virtue. Others say: Only the Buddha is the measure for this. "Field" means where benefit and harm are done, that is, things counted as sentient beings, or the stupa of the Tathagata. Then, is the Tathagata himself not a field? Since the benefit and harm to the stupa are also related to the actions focused on it, the benefit and harm to it will become a field. "The basis is the path of action" means the characteristics of killing and so on. How does it become heavy? Therefore, it is said, "Because the result of maturation is certain to exist." Taking what is not given and so on are not like that, and the word "etc." includes lying and so on. Similarly, it should also be applied to other situations, how? Some become heavy only because of the difference in action, because the result of maturation is certain to exist. Some are because of the difference in intention.

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
། །ལ་ལ་ནི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །བློ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བློ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བ་ནི་
ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བབ་ཅོལ་དུ་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་སྨྲ་བ་ལ་དྲག་ཏུ་བརྩད་པས་བརྫུན་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདི་ནི་བློ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བའི་རྣམ་གྲངས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་གཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་དག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་བ་རྣམས་ལ་ཡང་རུང་བས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གསུམ་གྱི་བར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་གིས་སོ། །གཉེན་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བ་ལ་འཁོར་ཡང་མི་དགེ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་གང་ཞིག་མ་བྱིན་པར་བླངས་ནས་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་ཉལ་པོ་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གནས་སྐབས་མ་ངེས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །བསམས་བཞིན་པ་དང་རྫོགས་པ་དང༌། །མི་འགྱོད་གཉེན་པོ་མེད་པ་དང༌། །འཁོར་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས། །བསགས་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆེད་དུ་བསམས་ནས་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། བློ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྡོ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ་གསེར་གྱི་གར་བུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་བློ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་བསགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་སྔོན་དུ་བཏང་ཟིན་ཀྱང་བབ་ཅོལ་དུ་ཡིན་ན་ནི་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་བསགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྨྲ་བ་ལ་དྲག་ཏུ་བརྩད་པས་བདེན་པ་སྨྲ་བ་བཞིན་ནོ། །རྫོགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ནི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་གཅིག་གིས་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་གསུམ་གྱི་བར་གྱིས་འགྲོ་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་གཅིག་གིས་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་བཅུའི་བར་གྱིས་འགྲོ་བ་དེ་ལ་གང་ཞིག་ཇི་ཙམ་གྱིས་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་ན་ལས་དེ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་བསགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པ་ནི་བསགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་དེ་ནི་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འགའ་ཞིག་དགེ་བ་བྱས་ནས་
ཀྱང་འགྱོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་བསགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོ་མེད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་མི་སྨོད་པ་ནའོ། །དགེ་བ་ལ་ཡང་འཁ

【汉语翻译】
有些是因为想法的差别。 “没有预先考虑”的意思是，没有预先考虑就是没有被预言。 “不是偶然做的”的意思是，例如，不是像因为争论激烈而说谎那样。 其他人说，这只是没有预先考虑的一种情况。 有些是“通过一种恶行”的意思是，身体、语言和思想的恶行都可以。 有些是“通过三个”的意思是，通过身体的恶行等等所有。 “没有对治”的意思是因为没有忏悔等等的对治。 “不善的伴随也是不善的”的意思是，例如，某人偷窃后与他人的妻子通奸。 如果成熟会怎样呢？ 即使情况不确定，也会成熟。 同样，也应该应用于善行，意思是： “有意和圆满， 不后悔没有对治， 伴随和成熟， 积累的业。” 意思是，是有意做的，而不是没有预先考虑的，例如，想着要布施石头，却布施了金饰。 那是因为没有预先考虑，所以不会被预言，那是做了，但不是积累。 即使已经预先考虑，但如果是偶然的，那就是做了，但不是积累，例如，因为争论激烈而说了真话。 圆满是怎样的呢？ 有些人通过一种善行而进入善趣，有些人通过三个而进入，有些人通过一种业道而进入善趣，有些人通过十个而进入，如果不对那个人以多少而进入那里进行圆满，那么那个业就是做了，但不是积累。 圆满就是积累。 那个业也是没有后悔的，有些人做了善事后也会后悔，那就是做了，但不是积累。 没有对治就是在布施后不诽谤的时候。 善行也

【英语翻译】
Some are due to differences in thought. The meaning of "not having preconceived notions" is that not having preconceived notions is not being prophesied. The meaning of "not done casually" is, for example, not like lying because of intense arguments. Others say that this is only one instance of not having preconceived notions. Some mean "through one misdeed" that misdeeds of body, speech, and mind are all acceptable. Some mean "through three" that it is through all misdeeds of body, etc. "Without an antidote" means because there is no antidote such as confession, etc. "The accompaniment of non-virtue is also non-virtue" means, for example, someone who steals and then commits adultery with another's wife. What if it ripens? Even if the situation is uncertain, it will ripen. Similarly, it should also be applied to virtue, meaning: "Intentional and complete, Without regret, without an antidote, Accompaniment and ripening, Accumulated karma." It means that it is done intentionally, not without preconceived notions, such as thinking of giving a stone but giving a gold ornament. That is because it is not preconceived, so it will not be prophesied, that is done, but not accumulated. Even if it has been preconceived, but if it is casual, then it is done, but not accumulated, such as telling the truth because of intense arguments. What is completeness like? Some go to a good rebirth through one virtuous act, some go through three, some go to a good rebirth through one path of action, some go through ten, if one does not complete how much one goes there, then that action is done, but not accumulated. Completeness is accumulation. That action is also without regret, some people do good deeds and then regret it, that is done, but not accumulated. Without an antidote is when one does not slander after giving alms. Virtue also

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ོར་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་སྐབས་མ་ངེས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངེས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་མ་ངེས་པ་ནི་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་བསགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་བཟོད་ནས་སྨྲས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པར་མེད་ན། ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སུ་ལ་ཡང་ཕན་བཏགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ཡོད་ན་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ལས་དེའི་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕན་བཏགས་པས་སྦྱིན་བདག་ལ་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་བར་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་སྦྱིན་བདག་གི་བསོད་ནམས་སུ་ཁས་ལེན་ན་ནི་འདི་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཏོང་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །བྱུང་བ་ནི་རྒྱུ་དང་བྱེད་རྒྱུ་དང༌། རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་ནི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མེད་ཀྱང། མཆོད་རྟེན་ལ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལ་ནི་དེའི་འོག་རོལ་ཏུ་དངོས་པོ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་བླ་སྟེ། མ་ཆགས་པ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་སེམས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ནི་གང་གིས་དགེ་འདུན་དང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཕུལ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་བརླག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་གཏོང་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལེན་པ་སུ་ཡང་མེད་ན་ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་ཡིན་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མཛད་དོ། །ཞེས་འདི་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བསྒོམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། །བྱམས་པ་ལ་
གནས་པའི་ནི་སེམས་ཅན་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ་པ་དགེ་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་གྱིས་འགའ་ཞིག་ལ་བདེ་བས་ཕན་བཏགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་ལེན་པར་བྱེད་པ་འགའ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། མོས་པའི་དབང་གིས་བསོད་ནམས་མཆོག་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་ལ་གནས་པའི་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ཕྱིར་བྱམས

【汉语翻译】
也是功德，因为之后随喜的缘故。虽然暂时不确定，但异熟果报是确定的，因为不确定的是做了，但不是积累。有人不耐烦地说，如果没有受用者，怎么会变成福德呢？因为对谁也没有利益。如果存在受用者，那么从所布施的法中，对该法的主人的大种有利益，所以对施主来说，理应变成福德。如果我等完全承认仅仅从受用中产生的才是施主的福德，那么这才会那样转变。那么是什么呢？福德有两种，从布施的因产生的，以及从完全受用中产生的。产生是因和作因，以及原因，是这些名称。所谓完全布施的原因，就是完全受用的原因的意思。因此，即使没有完全受用物品，也会变成从供养佛塔的因产生的福德。对于完全布施物品来说，在其之后，该物品是否存在完全受用，都无关紧要，因为不执著是执著的对治，并且同时生起的心识必定会转变。如果不是这样，那么凡是供养僧众和个人等人的物品，仅仅是完全受用就会消失，那么该布施就会变得无意义，因为会变成没有福德的果报。如果其中没有接受者，怎么会是福德呢？暂时世尊已经完全做了那些。这样已经说完了。生起慈爱等无量和正确的见解的修习，会产生这样的结果。安住于慈爱，心想众生安乐，因为是善的缘故，并且是没有嗔恨的加行，仅仅如此，虽然没有以安乐利益到某人，并且其中也没有接受者，但也不是没有以信心的力量而产生殊胜的福德，同样安住于悲悯也是如此。因此，慈爱

【英语翻译】
It is also merit, because of rejoicing afterwards. Although it is temporarily uncertain, the ripening result is certain, because what is uncertain is done, but not accumulated. Someone impatiently said, if there is no enjoyer, how can it become merit? Because there is no benefit to anyone. If there is an enjoyer, then from the Dharma that is given, there is benefit to the great elements of the master of that Dharma, so for the benefactor, it is reasonable to become merit. If we completely acknowledge that only what arises from enjoyment is the merit of the benefactor, then this will change in that way. So what is it? There are two kinds of merit, arising from the cause of giving, and arising from complete enjoyment. Arising is the cause and the acting cause, and the reason, these are the names. The so-called reason for complete giving is the meaning of the reason for complete enjoyment. Therefore, even if there is no complete enjoyment of the object, it will become the merit arising from the cause of offering to the stupa. For completely giving away objects, it does not matter whether there is complete enjoyment of that object afterwards, because non-attachment is the antidote to attachment, and the mind that arises simultaneously will surely change. If it is not so, then whatever is offered to the Sangha and individuals, etc., will only disappear with complete enjoyment, then that giving will become meaningless, because it will become without the fruit of merit. If there is no receiver in it, how can it be merit? For the time being, the Bhagavan has completely done all those. This has been said. The cultivation of immeasurable love and correct view will produce such a result. Abiding in love, thinking that sentient beings are happy, because it is good, and because it is an action without hatred, just like that, although no one is benefited by happiness, and there is no receiver in it, it is not that there is no supreme merit arising from the power of faith, similarly abiding in compassion is also the same. Therefore, love

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ལེན་པ་མེད་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཡང་དེའི་ཡོན་ཏན་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་རང་གི་སེམས་ཁོ་ན་ལས་བསོད་ནམས་སུ་མངོན་པར་འདོད་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་དང་མཆོད་པར་བྱ་བ་དོན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་དད་པ་ནི་ཆེས་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་དང་མཆོད་པར་བྱ་བའི་བྱ་བ་སེམས་པའི་དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མཆོག་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལ་ཕན་བཏགས་པ་དང་གནོད་པ་ལ་བལྟོས་པའམ། ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ་བལྟོས་ནས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོས་དང་ཟས་དང་དུག་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ན་ཡང་ལེན་པ་པོ་དང་གཞན་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞིང་བཟང་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གཅེར་བུ་པ་དག་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱིན་ན་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མི་འོང་བ་ནི་ཞིང་གི་དབང་གིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཅེར་བུ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ནི་ཉེས་པར་བཤད་པ་ཞིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ན། ངན་པའི་ཞིང་ལའང་འབྲས་ཡིད་འོང་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ཞིང་གི་དབང་གིས་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ནི་མི་སྨྲའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་མཆོག་ཡིན་པར་སྨྲ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་ཞིང་བཟང་ངམ་ངན་ཡང་རུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་
མི་འོང་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྦྱིན་པ་ཡང་ཞིང་བཟང་ངམ་ངན་ཡང་རུང་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཞིང་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་བའམ་ཆུང་བའམ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་དགེའི་གཟུགས། ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལུས་དང་ངག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་དང་བཅས་པ་ནས་ཚིག་ཀྱལ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བའི་གཟུགས་སྤོང་བ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ། །ཡང་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤོང་བ་ཁོ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བཅས་པ་ཡང

【汉语翻译】
就像不接受供养的佛塔等，也应该仅仅从自己对它的功德特别倾慕的心中，显现为福德。布施和供养也不是没有意义的，因为发起那些行为的信心是最殊胜的。布施和供养的行为，心中所想的信心，那是最殊胜的，因为那是身体和语言完全投入的行为。依靠对他人有利或有害，或者依靠接受者，心和心所产生的善与不善也不是绝对的。那么是什么呢？是依靠与善与不善的根本相应而决定的。如果不是这样，那么为了伤害他人而布施衣服、食物和毒药等，也会变成福德，因为那里也有接受者和对他人有利的行为。如果说“对于良田”等会广泛出现。裸体外道说，如果布施给强盗等，果报会变得不悦意，因为布施的果报悦意与否是取决于田地的。裸体外道的这种说法是一种错误的解释，因为这样的话，在恶劣的田地里也会产生悦意的果实。不能说果报会因为田地的原因而变得悦意。那么应该说什么呢？应该说果报是殊胜的。就像杀生，无论是良田还是恶田，在任何情况下果报都是不悦意的。同样，布施无论是良田还是恶田，在任何情况下果报都是悦意的。田地的差别只会导致果报的大小或者没有果报，但不会导致果报不悦意。“邪淫的戒律是不善的色法”，这是因为邪淫的戒律是身体和语言的自性。那就是从杀生的行为、加行和究竟，直到绮语。因此，舍弃不善的色法就是戒律。又问，仅仅舍弃邪淫的戒律才是戒律吗？回答说不是的，佛陀所制定的

【英语翻译】
Just like stupas that do not receive offerings, one should aspire to manifest merit solely from one's own mind, which is particularly devoted to their qualities. Giving and making offerings are not meaningless either, because the faith that motivates those actions is the most excellent. The faith that is contemplated in the act of giving and making offerings is the most supreme, because it is the very act of fully engaging body and speech. It is not the case that the mind and mental events become virtuous or non-virtuous based on whether they benefit or harm others, or based on the recipient. What then? It depends on whether they are in accordance with the root of virtue or non-virtue. If it were not so, then even giving clothes, food, and poison, etc., with the intention of harming others would become meritorious, because there would still be a recipient and an act of benefiting others. If it is said that "for a good field" and so on will appear extensively. The naked ascetics say that if one gives to robbers, etc., the result will become unpleasant, because the pleasantness or unpleasantness of the result of giving depends on the field. This statement of the naked ascetics is a faulty explanation, because in that case, even in a bad field, a pleasant result would arise. One should not say that the result becomes pleasant because of the field. What then should one say? One should say that the result is excellent. Just as killing, whether the field is good or bad, in all cases the result is unpleasant. Similarly, giving, whether the field is good or bad, in all cases the result is only pleasant. The difference in the field only causes the result to be large or small, or to have no result, but it does not cause the result to be unpleasant. "Immoral discipline is the form of non-virtue." This is because immoral discipline is the nature of body and speech. That is, from the act of killing, its preparation and completion, up to idle talk. Therefore, abandoning the form of non-virtue is discipline. Again, if one asks whether only abandoning immoral discipline is discipline, the answer is no, because the Buddha has established

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
་ངོ༌། །དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤོང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པ་མནོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ནི་བསླབ་པ་མནོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་འགྱུར་རོ། །བཟློག་པས་མ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཡང་རུང་བ་མ་ཚང་བ་དང་མ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རེ་ཞིག་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས། ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཆེད་དུ་བསམས་ནས་ལྟུང་བ་ཕྱུང་བའོ། །འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཉིད་ཀུན་སློང་དུ་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་སྤྱད་པ་དག་གིས་ཉམས་པར་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེར་བསྡོགས་དག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྤྱད་པར་མ་གྱུར་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འང་ན་མ་བྱུང་
པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་མ་ཅན་དུ་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲན་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ལ་སོགས་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞེས་བརྟན་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །འཚོ་བ་མེད་པ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མེད་པ་དང་ཆད་པ་དང་ངན་འགྲོས་འཇིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འཚོ་བ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། ངན་འགྲོས་འཇིགས་པའི་བར་དུ་སྟེ་རེ་རེ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྲིད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རེ་རེ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། སྲིད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྟེན་གྱི་དོན་ཅན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་ཐར་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དགག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་པ་ཡང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ།

【汉语翻译】
哦。不非时食等，断除所制罪两种也是戒律。所谓“受学处”，所制罪并非自性邪淫之戒，那么是什么呢？是凡受学处，即成邪淫之戒。所谓“以违越故不净”，意思是无论什么，凡不圆满和不净。略说邪淫戒，广说即是，邪淫戒是特意思虑而舍弃堕罪。邪淫戒之因是贪等烦恼和近烦恼等。彼戒本身成为发心的烦恼和近烦恼等的对治是正念，因为与彼随顺和饶益之故，是依于戒律邪淫之对治。所谓“以业道而清净”，意思是说没有被杀生等业道所染污。所谓“近圆满之清净”，意思是说连业道的近圆满也丝毫没有行持。所谓“以分别念亦未生起”，意思是说没有被贪欲分别念等不善法所染污。所谓“以正念而摄持”，意思是说对身体等正念住已稳固。所谓“无活命和无分和断绝和恶趣怖畏”，其中“怖畏”一词，从无活命之怖畏到恶趣怖畏之间，应一一对应。所谓“贪执有和受用和恭敬”，其中“贪执”一词，应一一对应，即贪执有，同样贪执受用和贪执恭敬。菩提分随顺是止观所依之义。所谓“正确的见解是为了解脱”，这是为了驳斥外道，他们虽然以解脱为目的，但并非具有正确的见解。

【英语翻译】
O. Abstaining from prohibited actions such as eating at improper times, both types are also precepts. The so-called "receiving training" means that prohibited actions are not precepts of inherently immoral conduct. What is it then? It is that whatever is received as training becomes a precept of immoral conduct. The so-called "impure due to transgression" means that whatever is incomplete or impure. Briefly speaking about the precepts of immoral conduct, elaborately speaking, the precepts of immoral conduct are to deliberately contemplate and abandon downfalls. The cause of immoral conduct is afflictions such as attachment and near afflictions. The antidote to the afflictions and near afflictions that become the motivation for that precept itself is mindfulness, because it is in accordance with and beneficial to it, it relies on the antidote to immoral conduct. The so-called "purified by the path of action" means that it has not been defiled by engaging in paths of action such as killing. The so-called "purity of near completion" means that even the near completion of the path of action has not been engaged in at all. The so-called "not even arising with discriminations" means that it has not been tainted by non-virtuous things such as discriminations of desire. The so-called "completely grasped by mindfulness" means that mindfulness of the body and so on has been firmly established. The so-called "without livelihood and without division and severance and fear of bad destinies," the word "fear" should be applied individually from the fear of no livelihood to the fear of bad destinies. The so-called "attachment to existence and enjoyment and honor," the word "attachment" should be applied individually, that is, attachment to existence, similarly attachment to enjoyment and attachment to honor. Conformity with the limbs of enlightenment means having the meaning of the basis of tranquility and insight. The so-called "correct views are for the sake of liberation" is to refute the non-Buddhists, who, although seeking liberation as their goal, do not have correct views.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
 །དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་དགེ་བ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཉམ་པར་གཞག་པ་སྨོས་པ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་དགེ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་སྨོས་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་དང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའི། ཤིན་ཏུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་ཡང་བསྒོམ་པར་ནི་བྱེད་མོད་ཀྱི། མཉམ་པར་གཞག་པ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་ཏིལ་ལ་བསྒོས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་མེ་ཏོག་གི་དྲིའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་ཏིལ་ལ་བསྒོ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །མདོ་ལས་གང་ཟག་བཞི་ནི་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་
དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་མ་བཞེངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་ནི་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་དོ། །ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཀུན་དགའ་ར་བ་འབུལ་བར་བྱེད་པ་དང་ཀུན་དགའ་ར་བ་དེ་ཉིད་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་པར་བྱེད་པ་དང་དེ་ཉིད་དུ་བསོད་སྙོམས་ནར་མ་ཤོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་འདུན་བྱེ་བ་བསྡུམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཁོ་ན་མེད་པ་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་མོས་ཏེ་ཁྱད་པར་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་ནི་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་བསོད་ནམས་ཏེ་འདི་ལྟར་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །བསོད་ནམས་ནི་དྲིའོ་བསོད་ནམས་ནི་རླུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཆ་ནི་ཐོབ་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཕན་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆ་ནི་གསུམ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་མི་གཡོ་བའིའོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་ན་རེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆ་ཁོ་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། བསོད་ནམས་ལ་

【汉语翻译】
“无垢之故”是指远离烦恼垢染之故。“等持之善”中，说“等持”是为了遮止非等持之善。说“善”是为了遮止与等持相似的享乐。所谓“三摩地之自性及彼与俱生者”，是指三摩地之自性与三摩地与俱生。所谓“甚为”是指虽非等持，然亦修习，但不像等持那样。为了显示彼，故说“以续功德等令成彼之体性之故”。所谓“如花熏芝麻”是指，譬如为了成为花香之体性，故诸花熏芝麻。经中说“四人能生梵福”是指：在未曾建立之处建立如来身之舍利塔，能生梵福。向四方僧众奉献僧园，并在该僧园中建造经堂，并在其中设置恒常的斋食，能生梵福。调解百千僧众，能生梵福。唯有慈心，从无有匹敌直至一切世间，信解、特意、圆满而住，能生梵福。所谓“与福分相应”中，福德之果即是福德，有如此说者。应思择“福德是香，福德是风”。其分是获得，即利益彼之福德之相，福德之相即是与福分相应。所谓“如法之分相应”中，分有三种，即福德、非福德与不动。其中，其他者说，唯有福德之分与福德之分相应，于福德

【英语翻译】
"Because of being without stain" means because of being free from the stain of afflictions. In "That virtue of equipoise," the mention of "equipoise" is to prevent the virtue of non-equipoise. The mention of "virtue" is to prevent the enjoyment that is similar to equipoise. "Whatever is the nature of samadhi and arises together with it" means the nature of samadhi and what arises together with samadhi. "Very much" means although it is not equipoise, it is still cultivated, but it is not like equipoise. To show that, it is said, "Because the continuum of qualities makes it its essence." "Like sesame seeds infused with flowers" means, for example, just as flowers are used to infuse sesame seeds in order to make them the essence of the fragrance of flowers. The sutra says, "Four people generate Brahma's merit," which means that building a stupa of the Tathagata's relics in a place where it has not been built before generates Brahma's merit. Offering a monastery to the Sangha of monks from the four directions, building a temple in that monastery, and setting up a constant alms-food offering there generates Brahma's merit. Reconciling hundreds of thousands of Sangha members generates Brahma's merit. Only having a mind of loving-kindness, from having no equal up to all the worlds, believing, distinguishing, perfecting, and abiding generates Brahma's merit. In "Corresponding to the share of merit," the fruit of merit is merit, and there are those who say it this way. One should contemplate, "Merit is fragrance, merit is wind." Its share is attainment, which is the aspect of merit that benefits it, and the aspect of merit is what corresponds to the share of merit. In "Just like corresponding to the share of Dharma," there are three shares: merit, non-merit, and immovability. Among them, others say that only the share of merit corresponds to the share of merit, in merit.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
བརྟེན་པས་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཆ་གཉིས་ཏེ། ཐར་པའི་ཆ་དང་འཁོར་བའི་ཆའོ། །དེ་ལ་ཐར་པའི་ཆ་ལ་ཕན་པ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། དེའི་ཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཐར་པའི་ཆ་ནི་ཐར་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་ཕན་ཚུན་ཕན་པས་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པའི་ལམ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པས་ཐར་པ་ལ་བརྟེན་པས་ཐར་པའི་ཆ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆ་ནི་གཉིས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་ཕན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པ་ལ་བརྟེན་པས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱེད་
པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་དང་ཉ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །གང་འདི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདི་ནི་ལས་བརྟེན་པ་ལས་ཏེ་འདི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་སློང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་དང་བཅས་པས་ཀུན་སློང་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་པའོ། །ཡི་གེ་ནི་ཡིག་འབྲུ་མ་ཡིན་གྱི་ལས་གང་གིས་དེ་དག་འདྲི་བར་བྱེད་པ་དེ་ཡིག་འབྲུ་ཡིན་ལ། གང་ལ་རྐོ་བ་ནོར་བུ་དང་ར་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་རྒྱ་མ་ཡིན་གྱི། ལུས་ཀྱི་ལས་གང་གིས་རྐོ་བ་དེ་རྒྱ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་དག་དང་བརྐོས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བཏགས་པས་ཡིག་འབྲུ་དང་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གཅིག་གཉིས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་བགྲང་བའོ། །ལས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མ་རྨོངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་དེ་དག་བསྟན་ཏོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པས་བསྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་རམ་ཐར་པའི་ལམ་གྱི་གེགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲིབས་པའོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བོར་བའི་ཕྱིར་རམ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངན་པའི་ཕྱིར་ངན་པའོ། །གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངན་པ་དང་གྱ་ནོམ་པ་དག་ལས་

【汉语翻译】
依靠的缘故，被称为与福德分相应。又有两种分：解脱分和轮回分。其中，利益于解脱分的就是与解脱分相应，意思是与获得解脱以及随之相应。或者说，解脱分就是获得解脱。为了互相利益而引导具有结合的道路。因为与解脱分相应，依靠解脱，所以解脱分就是与解脱分相应。所谓与决择分相应，分有两种：决择分和除此之外的道。其中，利益的是与决择分相应，依靠决择，所以是决择分，决择本身就是与决择分相应。与解脱分相应相比，与决择分相应，以等持本身和相似本身而显得殊胜。
这个被称为世界的事物，是广大产生的。这是依靠业而产生的，因为这是业的自性。产生怀疑提问的是“作意”，因为与一切具备，所以是作意，是心和心所的集合。文字不是字母，而是通过什么业来提问这些，那个才是字母。在什么上面雕刻，比如珍宝和山羊角等，那个也不是印章，而是身体的什么业来进行雕刻，那个才是印章。文字和雕刻，是以果上安立因的方式，而变成字母和印章。所谓能总摄意之诸法的是什么，就是指有漏和无漏，像一二三这样计数。因为是业的场合，所以说了“诸法的名相”，为了不迷惑，在《法蕴论》中，显示了烦恼之法，以及殊妙和所依之法等产生的名相。所谓具有罪过，是因为是应受呵责的。因为被烦恼遮蔽，或者因为是解脱道的障碍，所以是被遮蔽的。因为被圣者们舍弃，或者因为异熟果不好，所以是不好的。所谓殊妙，是因为极为清净。从不好和殊妙之中

【英语翻译】
Because of reliance, it is said to be in accordance with the aspect of merit. There are also two aspects: the aspect of liberation and the aspect of cyclic existence. Among them, benefiting the aspect of liberation is being in accordance with the aspect of liberation, meaning being in accordance with obtaining liberation and following it. Alternatively, the aspect of liberation is obtaining liberation. In order to mutually benefit and guide the path with union. Because it is in accordance with the aspect of liberation, relying on liberation, the aspect of liberation is in accordance with the aspect of liberation. As for being in accordance with the aspect of discernment, there are two aspects: the aspect of discernment and the path other than that. Among them, benefiting is being in accordance with the aspect of discernment, relying on discernment, so it is the aspect of discernment, discernment itself is in accordance with the aspect of discernment.
Compared to being in accordance with the aspect of liberation, being in accordance with the aspect of discernment is superior due to equanimity itself and similarity itself. That which is called the world arises extensively. This arises from reliance on karma, because this is the nature of karma. That which causes doubt and questioning is called "attention," because it is complete with everything, it is attention, it is the collection of mind and mental factors. Letters are not alphabets, but the karma by which they are questioned, that is the alphabet. That on which one carves, such as jewels and goat horns, that is not a seal either, but the bodily karma by which one carves, that is the seal. Letters and carvings, by establishing the cause on the result, become called alphabets and seals. What is it that summarizes the phenomena of mind, that is, with outflows and without outflows, counting like one, two, three, and so on. Because it is the occasion of karma, it is said to be "the enumeration of phenomena," in order to avoid confusion, in the Abhidharma, the enumeration of the arising of afflicted phenomena, as well as excellent and dependent phenomena, is shown. Being with fault is because it is blameworthy. Because it is obscured by afflictions, or because it is an obstacle to the path of liberation, it is obscured. Because it is abandoned by the noble ones, or because the result is bad, it is bad. Excellent is because it is extremely pure. From bad and excellent

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་པ་ནི་བར་མ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ཀྱང་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ལྷག་པ་རྣམས་ནི་བརྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་སོ། །གོམས་པ་བྱར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་
རོ། །ཆོས་གང་ཞིག་རྒྱུད་ལས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ་དཔེར་ན་ལམ་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་ཕྱིར་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། འདུས་མ་བྱས་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པས་བརྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། །དེ་དག་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པའོ། །ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུལ་དུ་ད་བྱུང་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགེ་བ་དང་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུང་མ་བསྟན་ལས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ལས་ཀྱང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལུང་མ་བསྟན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །རྟག་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་བཙུན་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་མཛོད་ཀྱི་གནས་བཞི་པ་ལས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་པའོ།། །།འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ལས་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐལ་མ་ཐག་པའི་མཛོད་ཀྱི་གནས་ལས། གང་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་འདོད་རྒྱལ་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ལས་རྣམས་སྲིད་པ་འཕེན་པ་དང་འགྲུབ་པ་ལ་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལས་ལས་སྐྱེས་ཞེས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་ལས་དག་བྱེད་པས་འདི་དག་གིས་སྲིད་པ་མངོན་པར་མི་འཕེན་ཞིང་མངོན་པར་མི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ལས་ཙམ་གྱིས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང་འཕེན་པར་

【汉语翻译】
另外是成立在称为“中间”之上的，是指那些有漏洞的善和无覆无记。其余的称为“不应依赖”，是指那些有烦恼的无覆无记和非复合。称为“不能习惯”是因为不能特别地习惯，并且因为不能在自己的相续中生起。任何从相续中反复生起的法，都称为应依赖，例如道。因为果的缘故应依赖。非复合没有果，所以不应依赖。所有其他的法都是有上，是指与境一起生起，也就是所有复合，以及虚空和非分别的灭。称为“无上解脱”是说没有比这更好的了。因为是善和常的缘故，因为是善的缘故，胜过无记，并且因为是非复合的缘故，也胜过复合，胜过有烦恼和无记。因为是常的缘故，胜过所有复合，因此胜过所有这些，因此是最殊胜的。论师尊者慧稳所著的《法句藏论释·义之如实》中，藏论第四品所说完毕。顶礼世间怙主！提到“世界万象由业生”，在紧接着的藏论品中，说这个世界万象不是自在天等先动脑筋随意造作的，那是什么呢？因为业是投生和成就存在的因，所以详细地说明了由业所生。那么，那些离贪者以身语意所作的善业，难道不会明显地投生和成就存在吗？仅仅是业并不能明显地成就和投生，

【英语翻译】
Furthermore, it is established upon what is called the "intermediate," referring to those wholesome things that are tainted and the undeclared and unobscured. The remainder are called "not to be relied upon," referring to those afflicted, undeclared, and unobscured things and the unconditioned. It is called "not to be accustomed to" because it cannot be particularly accustomed to, and because it cannot arise in one's own continuum. Any dharma that is repeatedly generated from the continuum is called to be relied upon, such as the path. It should be relied upon for the sake of the fruit. The unconditioned has no fruit, so it should not be relied upon. All other dharmas are with a superior, referring to arising together with an object, that is, all conditioned things, as well as space and non-discriminating cessation. It is said that "unexcelled liberation" means there is nothing better than this. Because it is virtuous and permanent, because it is virtuous, it surpasses the undeclared, and because it is unconditioned, it also surpasses the conditioned, surpassing the afflicted and the undeclared. Because it is permanent, it surpasses all conditioned things, therefore it surpasses all of these, therefore it is the most excellent. The explanation of the Abhidharmakosha, the Extensive Commentary on the Meaning of Reality, compiled by the Venerable Master Lodrö Tenpa, is completed with the fourth chapter of the Kosha. Homage to the Protector of the World! Mentioning that "the manifold world arises from karma," in the immediately following chapter of the Kosha, it says that this manifold world is not arbitrarily created by Ishvara and others after thinking about it beforehand. What is it then? Because karma is the cause for projecting and accomplishing existence, it is explained in detail that it arises from karma. Then, do not those virtuous actions performed by the body, speech, and mind of those who are free from attachment manifestly project and accomplish existence? Merely karma does not manifestly accomplish and project,

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
མི་འདོད་ཀྱི། ལས་དེ་དག་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་དབང་གིས་ཉེ་བར་བསགས་པར་གྱུར་པ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་
རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ངེས་པར་གནས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཕེན་ནུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་དག་ལས་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཁོ་ན་དང་པོར་བཀོད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ཡང་སྲིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཕེན་པའི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དུ་མ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཕྲ་རྒྱས་མེད་པར་ནི་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ནི་ལས་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྲིད་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་བཙུན་པ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོས། སྐྱེ་བོ་བྱིས་པས་ཞོན་པ་སྐྱེ་བ་ཡི། །ཤིང་རྟ་ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་ཕང་ལོ་ཅན། །འདི་ནི་ཉོན་མོངས་ཕང་ལོ་གཅིག་ཉམས་པས། །ལས་ཀྱི་ཕང་ལོ་གཅིག་པུ་འཁོར་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་འཕེན་པ་དང་སྲིད་པ་འགྲུབ་པ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྩ་བ་ཕྲ་རྒྱས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་མེད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་དང་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་བཅུ་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབྲས་བུ་བཅུ་བྱེད་པའོ། །རྩ་བ་བརྟན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་འཇུག་ན་གཉེན་པོ་ཐག་རིང་དུ་གྱུར་པས་ཐོབ་པ་རྣམས་བཅད་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བ་ནི་ཐོབ་པའོ། །རྒྱུད་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གཞན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞིང་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་དེ་སྐྱེས་པ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྩྭ་སྐམ་པོ་མེ་དང་མཐུན་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་གི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང་སེར་སྣ་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། མ་རིག་པས་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་ཁྲོ་ལ་སོགས་པ་
ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་སྲི

【汉语翻译】
不如意的，那些业由微细习气力的作用而近似积聚，由此如前所说的体性和种种差别都具备，必定安住于成熟，成为能够抛掷成熟果报的最终词句。因此在宣说缘起法中，最先安置的仅仅是微细习气。如果那样，那么阿罗汉为什么不会显现成有呢？因为阿罗汉也有抛掷后有的成熟果报的善业和非善业的缘故。因此说，没有微细习气就不能显现成有。阿罗汉虽然有业，但是没有三界中的微细习气，因为没有共同作用的因，所以不能显现后有。因此，论师尊者声护说： 众生如孩童，乘坐于生之车，具有烦恼业之轮。此乃烦恼一轮损，唯有业之轮不转。 因为对于有的抛掷和有的成就来说，微细习气是主要的因，因此应当了知有的根本是微细习气，因为有它则有，没有它则没有，并且是最初的因。 所谓“做十事”，就是能做十种果。 所谓“稳固根本”，就是烦恼的获得生起时，因为对治已经远离，所以获得的烦恼难以断除并且稳固。 根本就是获得。 所谓“使相续安住”，就是一次又一次地持续不断地产生其他。 所谓“在田中成办”，就是使所依与生起相顺应，如同干燥的草与火相顺应一样。 所谓“成办同类因”，就是产生任何相近的烦恼的同类因，例如贪欲产生无惭、掉举和悭吝，愚痴产生昏沉、睡眠和无愧。 同样，对于嗔恚等也应当这样说。 业的...

【英语翻译】
Undesirable, those karmas are nearly accumulated by the power of subtle habitual tendencies, and thus, possessing the characteristics and various distinctions as previously stated, they will definitely abide in maturation, becoming the final phrase that can cast the ripened result. Therefore, in the teachings on dependent origination, only the subtle habitual tendencies are placed first. If that is the case, then why wouldn't an Arhat also manifest into existence? Because an Arhat also has many virtuous and non-virtuous karmas that cast the ripened result of future existence. Therefore, it is said that without subtle habitual tendencies, existence cannot be manifested. Although an Arhat has karma, they do not have the subtle habitual tendencies of the three realms, and because there is no cause for co-action, future existence cannot be manifested. Therefore, the venerable teacher Ghoshagupta said: Beings are like children, riding in the chariot of birth, possessing wheels of affliction and karma. This is because one wheel of affliction is damaged, only the wheel of karma does not turn. Because subtle habitual tendencies are the main cause for the casting of existence and the accomplishment of existence, therefore it should be understood that the root of existence is subtle habitual tendencies, because if it exists, then it exists, and if it does not exist, then it does not exist, and it is the first cause. The phrase "doing ten things" means being able to do ten kinds of results. The phrase "stabilizing the root" means that when the acquisition of afflictions arises, because the antidote has become distant, the acquired afflictions are difficult to cut off and are stable. The root is acquisition. The phrase "causing the continuum to abide" means continuously generating others again and again. The phrase "accomplishing in the field" means making the basis compatible with arising, just as dry grass is compatible with fire. The phrase "accomplishing the similar cause" means generating the similar cause of any proximate affliction, for example, desire generates shamelessness, excitement, and stinginess, and ignorance generates dullness, sleep, and impudence. Similarly, the same should be said for anger and so on. The karma of...

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡིན་པས་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་སྟེ་ཡང་སྲིད་ཀྱི་ལས་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །རང་གི་ཚོགས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཚོགས་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པར་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དམིགས་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་འཁྲིད་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་དམིགས་པའམ་ཡང་སྲིད་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལས་གཡོ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆིང་བའི་དོན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཁམས་ལས་མི་འདའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཚུལ་གྱི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་བརྗོད་པའོ། །ཁམས་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་དེ། ཁམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གསོས་འདེབས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་སྲིད་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི། ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡང་སྲིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་འཁྲིད་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྩ་བ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བཅུ་དྲུག་གོ་ཞེས་སོ། །འདི་ནི་བཅུ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། གཞན་དྲུག་ཅུ་པ་ནི། དེ་དག་ཀྱང་རྟེན་དང་གནས་ངན་ལེན་སྐྱེད་པ་དང་ལས་སུ་མི་རུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་དང་སྤྱོད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར། སྨོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་བྱེད་པའོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སློང་བའི་ཕྱིར་ལམ་དམ་པ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་དང་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་ལས་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་འདེབས་པར་བྱེད་པའོ། །འཁོར་བའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བདག་པོའི་འབྲས་བུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་
འགྱུར་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་རྩ་བ་སྨོས་པ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྲིད་པའི་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ལས་རྣམས་ལ་ཡང་མཚུང

【汉语翻译】
所謂「現證業有」，即是業有，也就是產生後有的業。所謂「執持自聚」，其聚是指不如理作意，執持它，並且與其生起相應而住，這是它的定義。所謂「於所緣境普皆愚昧」，是因為令智慧衰損，或者不能如實了知。所謂「引導識流」，即是引導識流趣入所緣境或後有本身。所謂「令從善方退轉」，是因為令其完全衰損。所謂「周遍纏縛之義」，即是周遍。如何周遍呢？以不超越界的方式。方式一詞是表達種類。以何種界不超越呢？不超越煩惱界，因為滋養煩惱界。此處，了知能投生後有的，就是所謂的「現證業有」，也就是現證後有的知者引導識流。因此，有的根本稱為「微細增長」。其他則說是十六。這裡是十種和兩種，其他六十種，也是為了顯示彼等是所依、生起惡趣，以及不堪能之故。因為功德和行為相違，是毀謗的基礎。因為發起智者們所呵責的身語之業，所以會從神聖的道上退轉。從不顛倒的顯示和令向外轉中，種下兩種意義的種子。由於輪迴的一切損害皆從此生起，因此以主宰的果實成就世間不悅意之事。依其勢力，生起外境的變異。此處宣說根本，是為了了知微細增長等是具有五蘊自性的有的主要之因。若非如此，則原因等詞對於其他也相同。

【英语翻译】
The so-called "manifestly accomplishing karmic existence" means karmic existence, that is, the karma that produces future existence. The so-called "holding one's own aggregates" means that its aggregates are inappropriate attention. It holds it completely and abides in accordance with its arising. This is its definition. The so-called "completely ignorant of the object of focus" is because it causes wisdom to decline, or because it cannot fully understand what is as it is. The so-called "leading the stream of consciousness" means leading the stream of consciousness to enter the object of focus or future existence itself. The so-called "causing to retreat from the direction of virtue" is because it causes it to completely decline. The so-called "pervading the meaning of bondage" means pervading. How does it pervade? In a way that does not transcend the realm. The word "way" expresses the type. By what realm does it not transcend? It does not transcend the realm of affliction, because it nourishes the realm of affliction. Here, knowing what causes future existence is the so-called "manifestly accomplishing karmic existence," that is, the knower who manifestly accomplishes future existence leads the stream of consciousness. Therefore, the root of existence is called "subtle increase." Others say it is sixteen. Here are ten kinds and two kinds, and the other sixty kinds are also to show that they are the basis, the arising of evil destinies, and the reason for being incapable. Because merit and behavior are contradictory, it is the basis of slander. Because it initiates the actions of body and speech that are condemned by the wise, it will retreat from the sacred path. From the non-perverted display and causing to turn outward, it sows the seeds of two kinds of meaning. Because all the harms of samsara arise from this, the fruit of the master accomplishes the unpleasant things of the world. By its power, it generates the transformation of external objects. Here, the root is spoken of in order to know that subtle increase and so on are the main cause of existence with the nature of the five aggregates. If not, the words such as cause are the same for others.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས་དགའ་བ་ལས་ཞེ་སྡང་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་དང་སྐལ་པ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་དག་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དངོས་པོ་གང་ཞིག་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་སྲེད་པས་བདག་གིར་བྱས་པའོ། །དེར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེར་ཁ་ཅིག་རྣམ་པའི་དབང་དུ་མ་བྱས་པའོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ་སྐོང་བ་ཙམ་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོན་ཏེ་འདིའི་དོན་ཇི་ལྟ་བར་བསྡུས་ཏེ་ངེས་པར་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ན་འདོད་ཆགས་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟ་བར་གཞན་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་དག་མཚན་ཉིད་དང་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ལས་ཕྲ་རྒྱས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་མཚུངས་པས་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཕྲ་རྒྱས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་འདིར་འབད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཁ་ཅིག་རྣམ་པ་ལས་འདིར་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྲ་རྒྱས་གཞན་རྣམས་དམིགས་པས་རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲས་བསྟན་ཏོ། །ཕྱི་མར་བསྟན་པས་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཞེ་སྡང་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཉིད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་འདོད་ཆགས་བཞིན་དུ་ཕྲ་རྒྱས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་གསུངས་པ་ཡིན་ཞི་ན་ཡང་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་
ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པར་དགོས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འདིར་དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲས་ཅི་ཞེ་ན། ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འདིར་མདོ་དང་འགལ་བའི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་དེ་དང་བཅས་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་ནི་དབང་པོ་གསུམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་པོ་གསུམ་ནི་བདེ་བ་དང་མི་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཏེ། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བདེ་བ

【汉语翻译】
因此，主要的不被说及。由于贪欲的缘故，所谓“其他”是指嗔恨等等。正如经中所说：“从喜悦中生起嗔恨”。骄慢等等也应理解为与此类似。因此，不会因缘于无漏和不平等的界而增长，因为其中没有贪欲。这将在下面解释。所谓“事物被视为自我，并被贪爱所占有”。在那里，“其他”一词是指在那里某些没有被视为种类。学者的说法是，应将“如是”一词视为仅仅是满足的意思。然而，如果将此处的意义总结并必须在其他地方表达，那么贪欲是三界贪欲的微细增长。应根据情况理解它对其他事物的影响。或者，正如贪欲和愤怒的自性和形态不同，它们的微细增长也不同一样，通过相似的方式，也应从骄慢等事物的自性等方面了解它们的微细增长的不同。所有情况下，所显示的微细增长的差异都将在此努力说明。如果有人问，为什么某些形态在此处没有被视为微细增长的原因，那么，由于贪欲的缘故，其他微细增长因缘于此而增长，这正是“如是”一词所表示的。在后面显示，这有什么矛盾吗？如果有人问，嗔恨不可能存在于三界中，那么，为什么像贪欲一样，也说了其他的微细增长呢？也应根据情况理解。如果是这样，那么“如是”一词岂不是没有意义了吗？自性
不同和不不同没有必要，那么，此处“如是”一词是什么意思呢？“与微细增长一起完全断除”这句话，在此是与经相违的例子，因为那本身是不允许与它一起存在的。所谓的欲界的贪欲的微细增长与三种感受相应，三种感受是快乐、不快乐和舍，不相应就像生等等一样，是快乐的。

【英语翻译】
Therefore, the main is not spoken of. Due to the power of desire, the so-called "others" refer to hatred and so on. As it is said in the sutra, "Hatred arises from joy." Pride and so on should also be understood as similar to this. Therefore, it will not increase by focusing on the realms of non-outflow and inequality, because there is no desire in them. This will be explained below. The so-called "things are regarded as self, and possessed by craving." There, the word "other" means that some are not regarded as kinds there. The scholar says that the word "thus" should be regarded as merely meaning fulfillment. However, if the meaning here is summarized and must be expressed elsewhere, then desire is the subtle increase of desire in the three realms. It should be understood how it affects other things accordingly. Or, just as the nature and form of desire and anger are different, and their subtle increases are also different, in the same way, the differences in the subtle increases of pride and other things should also be understood from the nature and other aspects of them. In all cases, the differences in subtle increases that are shown will be explained here with effort. If someone asks why certain forms are not regarded as the cause of subtle increase here, then, due to the power of desire, other subtle increases increase due to this cause, which is exactly what the word "thus" indicates. What contradiction is there in showing it later? If someone asks, since hatred cannot exist in the three realms, then why are other subtle increases also mentioned like desire? It should also be understood accordingly. If so, then is the word "thus" meaningless?
There is no need for difference and non-difference in nature, so what does the word "thus" mean here? The phrase "completely abandoning together with subtle increase" is an example here that contradicts the sutra, because that itself is not allowed to exist with it. The so-called subtle increase of desire in the desire realm is associated with the three feelings, which are pleasure, displeasure, and equanimity. Non-association is like birth and so on, which is pleasure.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་མི་རུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གསུངས་པས་ཆོས་མངོན་པར་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཕྲ་རྒྱས་སུ་བཞེད་ཀྱི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། གཞན་དག་ན་རེ་འགལ་བ་མེད་དེ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མི་ལྡན་པ་ཕྲ་རྒྱས་སུ་གྲུབ་ན་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་བཞེད་པ་དགོས་པ་ཅན་དུ་འདིར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྔ་མ་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམ་པ་དགུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འདིའི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་སྟེ། མདོ་ལས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་འགག་གོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མེད་པར་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་འགག་གོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྒྱུ་མཐུན་པ་འཇུག་པའི་ནུས་པ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མདོ་ལས་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ནི་ཐོབ་པ་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་པས་མདོ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་མི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟར་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ནི་ཚོར་བའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ལ་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེ་
ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་ཐོབ་པ་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་དེ། ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐོབ་པ་དང་བཅས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་དག་ཕྲ་བ་དང༌། རྗེས་འབྲེལ་རྣམ་གཉིས་རྒྱས་འགྱུར་དང༌། ཞེས་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པའོ། །ཐོབ་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་པས་ཐོབ་པ་དག་ལ་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །དཔལ་འཕགས་པ

【汉语翻译】
等等这些不应具有同等性。因此，由于说了与快乐等等具有同等性，所以认为只有法（梵文：Dharma）的现观（梵文：Abhisamaya）才具有微细性，而不是不具有。如果说与法现观相违，那么其他人说没有相违，因为是认为具有同等性。如果非具有性成立为微细性，那么在此需要考察认为具有同等性是否必要，而不是在其他地方。具有微细性，是因为具有随后的联系，这是它的含义。九种烦恼，后面的烦恼是前面烦恼的后续联系。像这样，即使通过禅修已经断除了八种应断除的烦恼，但仍然存在九种后续联系，因此，考虑到完全断除，才说断除具有微细性，这是具有后续联系的含义。对此有很多种说法。经中说，所有罪恶和不善之法都会止息，这是指没有后续联系，具有微细性也会止息。其他人说，产生同类因的能力就是后续联系。经中出现微细性的声音，是因为安立于获得上，所以与经没有相违。例如，就像说“非痛苦”一样，因为是将果安立于因上，并且痛苦是感受的一种差别，因为是它的因，所以也称火为痛苦。同样，在这里，因为获得是微细性的因，所以用微细性的声音来表达。因此，说断除具有微细性，就是断除具有获得性。因为是有相的，所以微细性的声音只适用于贪欲等烦恼，因为它们是微细的，并且后续联系两种会增长，这是微细性的特征，并且因为是有理由的，所以有相就是有相，就是有相。对于获得来说，没有像这样的微细性特征，因此是近取安立，所以用声音来表达获得。吉祥圣

【英语翻译】
Etc., these should not have equality. Therefore, since it is said to have equality with happiness, etc., it is considered that only the Abhisamaya (梵文，梵文天城体，Abhisamaya，现观) of Dharma (梵文，梵文天城体，Dharma，法) has subtlety, and not the non-having. If it is said to contradict the Dharma Abhisamaya, then others say that there is no contradiction, because it is considered to have equality. If non-having is established as subtlety, then it is necessary to examine here whether it is necessary to consider having equality, and not elsewhere. Having subtlety means having subsequent connection, which is its meaning. Of the nine types of afflictions, the later afflictions are the subsequent connections of the earlier afflictions. In this way, even if eight types of afflictions to be abandoned have been abandoned through meditation, there are still nine types of subsequent connections. Therefore, considering complete abandonment, it is said that abandoning having subtlety means having subsequent connection. There are many kinds of statements about this. The sutra says that all sins and non-virtuous dharmas will cease, which means that without subsequent connection, having subtlety will also cease. Others say that the ability to produce a similar cause is the subsequent connection. The sound of subtlety appears in the sutra because it is established on attainment, so there is no contradiction with the sutra. For example, just as it is said "non-suffering," because the result is established on the cause, and suffering is a kind of difference in feeling, because it is its cause, fire is also called suffering. Similarly, here, because attainment is the cause of subtlety, it is expressed by the sound of subtlety. Therefore, saying abandoning having subtlety means abandoning having attainment. Because it has characteristics, the sound of subtlety only applies to afflictions such as desire, because they are subtle, and the two subsequent connections will increase, which is the characteristic of subtlety, and because it is reasonable, having characteristics means having characteristics, means having characteristics. For attainment, there is no such characteristic of subtlety, so it is a close-range establishment, so it is expressed by sound for attainment. Auspicious Holy One.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
་མང་པོས་བཀུར་བའི་སྡེ་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཕྲ་རྒྱས་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མི་འདོད་པས་དྲིས་པ་ནི། འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ལ་སྨྲས་པ་ནི། གལ་ཏེ་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཕྲ་རྒྱས་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན། ལམ་གྱིས་དེ་དག་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དང་མཉམ་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་རྣམས་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་ཡང་སློབ་པ་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡིད་དུ་ཐལ་བ་དང༌། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་མེད་པ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། ཐོབ་པ་རྣམས་དེའི་རྒྱུ་མི་རུང་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པའི་འཇུག་པ་མཚུངས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡོད་པར་བལྟ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བ་དང་གཞན་དག་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བ་དེའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་འདི་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་སྨྲ་བ་མཚུངས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་དུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པའི་སྤངས་པ་ལ་ལམ་གྱི་སྤངས་པ་ཞེས་འདོད་དོ། །མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་
མོངས་པ་དང་ལམ་དག་མཉམ་པར་མི་འཇུག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པ་ནི་ཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པས་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་འཆིང་བའི་ཕྱིར། དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་མེད་དོ། །ཐོབ་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གཞན་ཡང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་ཁྱད་པར་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་ཁྱད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྔོན་མེད་པའི་དགེ་བ་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། དགེ་བ་སྐྱེས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་དག་རྟག་ཏུ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ནམ་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་དག་གིས་ནམ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་མི་སྟོ

【汉语翻译】
受到众多尊敬的分别说部，因为不赞同非相应的微细，所以提问说：这是如何知道的呢？ 对此回答说：如果只有与心相应的事物才是微细，那么，对于“道路舍弃它们”的说法，烦恼就会与道路同时产生。由于善心和无记心，即使不是阿罗汉，也会导致有学和凡夫没有烦恼的过失。而且，由于没有非相应的微细，没有原因，一切缠缚都将不会产生。获得的事物不能成为它的原因，因为一切众生与此没有差别，烦恼的产生将是相同的过失。不应认为这是存在的，因为有些人嗔恨心较重，有些人贪欲心较重，因此，所谓的非相应的微细是存在的。分别说部的人说：这也同样适用于一切说法。如同分别说部一样，分别论者并不否认过去和未来，他们认为过去和未来的烦恼的获得的舍弃就是道路的舍弃。所谓的未显现，是指烦恼和道路不能同时产生。没有舍弃烦恼，是因为与获得相关联，由于善和无记束缚着心相续，所以不会导致非阿罗汉就是烦恼的过失。并非只有获得的事物才是烦恼的原因，那么是什么呢？还有同分因等等，由于它们的差别，烦恼的差别也会改变。此外，还会出现“微细使烦恼”的说法。如果非相应的事物也这样，那么，如果心完全被烦恼染污，以前没有的善不产生，已经产生的善完全退失，那么由于它们总是接近，善永远不会被观察到。像这样，非相应的微细永远不会耗尽众生的相续。

【英语翻译】
The Sarvastivadins, who are respected by many, disagree with non-associated subtle entities, so they ask: How is this known? To this it is said: If only things that are associated with the mind are subtle, then, regarding the statement that 'the path abandons them,' afflictions would arise simultaneously with the path. Due to wholesome and neutral minds, even if not Arhats, it would lead to the fault of trainees and ordinary beings being without afflictions. Moreover, since there are no non-associated subtle entities, without a cause, all entanglements would not arise. Acquired things cannot be the cause of it, because all sentient beings are no different from this, the arising of afflictions would be the same fault. It should not be considered that this exists, because some have more hatred and others have more desire, therefore, the so-called non-associated subtle entities do exist. The Vaibhashikas say: This also applies equally to all statements. Like the Sarvastivadins, the Vaibhashikas do not deny the past and the future, they consider the abandonment of the acquisition of past and future afflictions to be the abandonment of the path. The so-called non-manifest is that afflictions and the path cannot arise simultaneously. Not abandoning afflictions is because it is related to acquisition, because wholesome and neutral bind the mind-continuum, so it does not lead to the fault that non-Arhats are afflictions. It is not that only acquired things are the cause of afflictions, then what is it? There are also causes such as commonality of fate, etc., due to their differences, the differences of afflictions will also change. Furthermore, the statement 'subtle entities cause afflictions' will arise. If non-associated things also do so, then, if the mind is completely defiled by afflictions, previously non-existent good does not arise, and the good that has already arisen is completely lost, then because they are always close, good will never be observed. Like this, non-associated subtle entities will never exhaust the continuum of sentient beings.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ངས་ལ་དེ་དག་ཀྱང་དགེ་བ་ལ་སྒྲིབ་པས་ནམ་ཡང་དགེ་བ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་བྱེད་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྨྲས་པ་འདི་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་སྟེ། ཕྲ་རྒྱས་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པས་བྱས་པ་ཁོ་ནར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་རེས་འགའ་བའོ། །དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་མ་འོངས་པའི་དགེ་བ་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། ད་ལྟར་བ་ལས་ཀྱང་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་དགེ་བ་སྐྱེ་བ་མི་འགལ་ལོ། །གནས་བརྟན་འདུས་བཟང་ན་རེ། ཉོན་མོངས་པས་བྱས་པ་ཁོ་ནར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བཙུན་པ་གང་པོ་གཙོ་བོའི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ན་དགེ་བའི་སེམས་དང་འགལ་བའམ། ཡང་ན་མི་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དགེ་བའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་དང་མི་འགལ་བ་
ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་སེམས་དང་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་པ་གཞན་སྦེད་པའི་དོན་ཉིད་དུ་བཤད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཉོན་མོངས་པས་བྱས་པ་ཁོ་ནར་འདོད་པ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་མཛད་པས་བཙུན་པ་གང་པོ་གཙོ་བོའི་དགོངས་པ་མ་ཤེས་སམ་འོན་ཏེ་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་མཛད་པའི་དགོངས་པ་མ་ཤེས་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ནི་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་དང་འགལ་བ་མེད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་ཡིན་པས་ཕྲ་རྒྱས་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཕྲ་རྒྱས་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྫས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་རྫས་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་གི་འབྲས་བུ་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
而且，这些也会障碍善法，因此永远不会产生善法。这是不成立的理由，因为“心是烦恼的因”等等所说的一切，是为了显示不具备微细差别，所以是不成立的理由。因为不具备微细差别的人们没有承认的缘故。所谓“只认为是烦恼所作”，烦恼是偶尔的。它显现出来，心就变成有烦恼的，因此不会产生未来的善法，而且也会从现在的善法中退失。因此，没有显现的时候，烦恼和善法的产生是不矛盾的。长老调伏贤说：所谓“只认为是烦恼所作”，这不应该考察，因为没有完全了解僧众首领的意图的缘故。意图是，如果不具备微细差别，是与善心相违呢，还是不相违呢？因为不产生善心和不相违的缘故，应该考察是否是遍一切烦恼。因为是烦恼和遍一切烦恼的因的缘故，应该考察是否是遍一切烦恼。不是因为与善心相违的缘故，说是隐藏其他想法的意义。所谓“只认为是烦恼所作”，是指不是微细差别等。现在应该考察这个，是经的作者不了解僧众首领的意图呢，还是长老们不了解经的作者的意图呢？经部师们详细地说，像什么一样，那样就是好的。经部师们的观点是，抛弃包括微细差别在内的一切，这与经没有矛盾，但是因为是贪欲的微细差别，所以认为不具备微细差别，会脱离，为了舍弃那个想法，所以说微细差别既不是同样具备，也不是不具备。所谓“因为不是其他事物”，为什么呢？因为不是其他事物的自性的缘故。所谓“睡眠”，因为不使自己的果，心遍一切烦恼等等的缘故。

【英语翻译】
Moreover, these also obstruct virtue, so virtue will never arise. This is an untenable reason, because everything said such as "the mind is the cause of affliction" is to show that it does not possess subtle distinctions, so it is an untenable reason. Because those who do not possess subtle distinctions do not acknowledge it. As for "only considered to be done by affliction," affliction is occasional. When it manifests, the mind becomes afflicted, so future virtue will not arise, and it will also degenerate from present virtue. Therefore, when it is not manifest, the arising of affliction and virtue is not contradictory. The elder Dusang said: The so-called "only considered to be done by affliction" should not be examined, because the intention of the Sangha leader is not fully understood. The intention is, if it does not possess subtle distinctions, is it contrary to the virtuous mind, or is it not contrary? Because it does not generate a virtuous mind and is not contrary, it should be examined whether it is all-pervasive affliction. Because it is the cause of affliction and all-pervasive affliction, it should be examined whether it is all-pervasive affliction. It is not because it is contrary to the virtuous mind, it is said to be the meaning of hiding other thoughts. The so-called "only considered to be done by affliction" means that it is not subtle distinctions, etc. Now this should be examined, is it that the author of the sutra does not understand the intention of the Sangha leader, or is it that the elders do not understand the intention of the author of the sutra? The Sutra masters say in detail, like what, that is good. The view of the Sutra masters is that abandoning everything including subtle distinctions is not contradictory to the sutra, but because it is the subtle distinction of desire, it is considered not to possess subtle distinctions and will be separated. In order to abandon that thought, it is said that subtle distinctions are neither equally possessed nor not possessed. As for "because it is not another substance," why? Because it is not the nature of another substance. As for "sleep," because it does not make its own fruit, the mind all-pervasive affliction, etc.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
་ཉལ་བ་ཞེས་བྱ་ལ་རྒྱུའི་དངོས་པོར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །སད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་རང་གི་འབྲས་བུ་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་སད་པ་ཞེས་བྱ་ལ་སེམས་རང་དབང་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉལ་བ་དང་སད་པ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་དེ་ལ་ཉལ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་དྲིས་སོ། །མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ནམ་ཡང་རྟེན་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་གྱི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་
པར་འབྱུང་སྟེ་འདིར་ལུས་ནི་རྟེན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་མཐུ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འཇུག་པ་རྟེན་མ་འོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་དང་མཐུན་པའི་རྟེན་དེ་ལས་ཀྱང་རྐྱེན་ལྷག་མ་ཡོང་ན་སླར་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟེན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པའི་ནུས་པ་ས་བོན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་མི་རྟག་པ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བརྟག་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་དེ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བརྟག་པར་ཡོད་ན་འོ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱེས་པའམ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེད་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་རྟེན་སྐྱེ་བ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ནུས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེ་བས་རྟེན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་བར་གྱི་འབྲས་བུ་དང་ནུས་པའོ། །རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེའི་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་རྒྱུ་དང་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་འབྲས་བུ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཤེས་པར་མི་ནུས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱེས་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ། གལ་ཏེ་གནས་ངན་ལེན་དེ་ཉིད་ཕྲ་རྒྱས་ས

【汉语翻译】
称为“睡眠”是因为与作为原因的事物相关联，所以称为“微细增长”。 称为“醒觉”是显现，因为能够产生自己的果，即心的一切烦恼等等，所以称为“醒觉”，又因为使心失去自主，所以称为“完全缠绕”。 睡眠和醒觉尚未成立，因此详细地询问什么是睡眠。 称为“未显现”，未显现是种子的自性，所以有差别，即贪欲等烦恼的种子之事物，如果没有产生对治，则永远不会逆转所依。 因为种子的事物之自性尚未成立，所以提问说，这个称为种子的事物是什么。 “身体的”是详细地阐述，这里身体是所依。 “从烦恼所生，是烦恼产生的力量”，意思是说，烦恼是进入，所依使未来的烦恼产生相顺，而且如果从与此相顺的所依中产生剩余的缘，则会再次产生烦恼。 因此，所依的何种状态的差别，种子的烦恼之能力与烦恼的产生相顺，那即是从烦恼所生，是烦恼产生的力量，因为那是像无常和果性等可以观察的法，所以从那个所依来说，是不可说为彼和异的。 如果可以观察，那么就不能是从烦恼所生或产生烦恼，因为原因和结果是实有的。 这不是那样，因为在自己的原因和结果的所依产生时，从烦恼的能力产生与烦恼的产生相顺，所以所依本身是中间的果和能力。 从所依的差别本身产生烦恼的能力不是。 否则，所依的差别本身是原因，所依的差别本身是结果，因为烦恼是不可知的，所以才说从烦恼所生和产生烦恼的能力。 其他人说，如果那个恶趣本身是微细增长……

【英语翻译】
It is called "sleep" because it is related to the object of the cause, so it is called "subtle increase." It is called "awakening" because it is manifest, that is, because it is able to produce its own fruit, such as all the afflictions of the mind, etc., so it is called "awakening," and because it makes the mind lose its autonomy, it is called "completely entangled." Since sleep and awakening have not been established, it is asked in detail what sleep is. It is called "unmanifest," and unmanifest is the nature of the seed, so there is a difference, that is, the object of the seed of afflictions such as desire, if the antidote is not produced, it will never reverse the support. Because the self-nature of the object of the seed has not been established, the question is, what is this called the object of the seed? "Of the body" is explained in detail, here the body is the support. "Born from affliction, is the power of affliction to arise," meaning that affliction is the entry, the support makes the future affliction arise in accordance, and if the remaining conditions arise from that support that is in accordance with this, then affliction will arise again. Therefore, whatever state of the support is different, the ability of the seed of affliction is in accordance with the arising of affliction, that is born from affliction, is the power of affliction to arise, because that is a dharma that can be observed like impermanence and fruitfulness, etc., so from that support, it is impossible to say that it is the same or different. If it can be observed, then it cannot be born from affliction or produce affliction, because the cause and effect are real. This is not so, because when the support of one's own cause and effect arises, the ability of affliction arises in accordance with the arising of affliction, so the support itself is the intermediate fruit and ability. The ability of affliction to arise does not arise from the difference of the support itself. Otherwise, the difference of the support itself is the cause, and the difference of the support itself is the effect, because affliction is unknowable, so it is said that it is born from affliction and the ability to produce affliction. Others say that if that evil destiny itself is a subtle increase...

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་འདོད་པ་ཉིད་དེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟད་ཀྱིས་མང་དུ་བཤད་པ་དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་གཞུང་མངས་པའི་འཇིགས་པས་དངོས་སུ་ཉེ་བར་མ་བཀོད་དོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉིད་དུ་དགག་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དྲན་པ་སྐྱེད་པའི་མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིས་ནི་འདིར་དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་མཚུངས་སོ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དྲན་པ་ཉིད་དེ། འདི་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དྲན་པ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་
པ་རྣམས་ལས་ནི་རྫས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐ་དད་པའི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྫས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་དང་དཔེར་བརྗོད་པ་མཚུངས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེད་པ་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཏེ། དེ་ལ་འདི་ནི་དཔེ་མ་ཡིན་ནོ། །ནུས་པའི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་དྲན་པ་མ་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པས་དྲན་པའི་རྒྱུད་ལ་རང་གི་ཡུལ་དམིགས་པ་ནི་དྲན་པའི་ས་བོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་ཏེ་དྲན་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པས་དོན་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་དུ་གཟུང་བ་ན། ཤེས་པ་ཁོ་ན་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་པ་དེ་མཐའ་དག་ཉིད་དོ། །རང་གི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་པ་མཐའ་དག་སྐྱེད་པ་ལ་གཙོ་བོ་སྟེ་རང་གི་རྟེན་གྱི་ནུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དྲན་པ་སྐྱེ་བས་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དྲན་པའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ལས་ཐ་དད་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་དེ་དག་འགོག་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཇི་ལྟར་དྲན་པ་སྐྱེ་བར་བརྗོད་ཅེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་མདོ་ལས་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་སྟེ། དྲུག་ཚན་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེར་གསུངས་པ། དེ་ལ་གང་ཞིག་བདེ་བའི་ཚོར

【汉语翻译】
哦，如果是这样，那正是所希望的，只是暂时的差别罢了。对于“不具有相似性”这一点，学者的论述很多，但大多是不应附加的，因为害怕篇幅过多，所以没有直接引用。应该理解为是在解释本身中进行反驳。例如，对于“从经验的知识中产生，具有产生记忆的力量”这句话，有人说这里例子和被例举的事物是相同的。对此，有人说：就像与经验同时产生的记忆一样，应该承认这具有与知识同时产生记忆的能力。从烦恼来说，并不存在物质之流不同的自性，但在某些情况下，与烦恼相关的物质具有产生烦恼的能力。对于“所要证明的和例子不相同”这句话，所谓的“相同”，是指通过能力的差别，细微地扩展到不具备产生烦恼的能力，因此这不是一个例子。不是通过能力的差别而产生的，就不是记忆，因此没有不一致的特征。像这样，通过经验的知识，在记忆的流中，将自己的对象作为目标，这就是记忆的种子。因此，应该承认，通过将经验的对象作为目标，记忆就会产生。如果不是这样，经验的知识就没有意义了。此外，如果将所有“经验的知识”都理解为同时产生的心的集合和心所，那么就不仅是知识本身，而是心的集合和心所的一切。将自己的对象作为目标的记忆，是产生所有心和心所的主要因素，被称为自身所依之能力。因此，记忆产生，这有什么矛盾呢？记忆的种子等，应该说与自身同类的因果关系没有差别。有些人说，对于那些处于止灭和无想等持中的人，怎么能说会产生记忆呢？那么，经部中详细描述的，是分别说部的主张，即所谓的六组六。其中说到：其中什么是快乐的感受？

【英语翻译】
Oh, if that's the case, that's exactly what's desired, it's just a temporary difference. Regarding the point of "not having similarity," there are many discussions by scholars, but most of them should not be added, because of the fear of excessive length, so it is not directly quoted. It should be understood that the refutation is carried out in the explanation itself. For example, regarding the phrase "arising from experiential knowledge, having the power to generate memory," some say that the example and the exemplified are the same here. To this, some say: Just like the memory that arises simultaneously with experience, it should be admitted that this has the ability to generate memory simultaneously with knowledge. In terms of afflictions, there is no self-nature of different streams of matter, but in some cases, the matter associated with afflictions has the ability to generate afflictions. Regarding the phrase "what is to be proven and the example are not the same," the so-called "same" refers to the subtle expansion through the difference in abilities to not having the ability to generate afflictions, therefore this is not an example. What is not produced through the difference in abilities is not memory, so there is no inconsistent characteristic. In this way, through experiential knowledge, in the stream of memory, taking one's own object as the target is the seed of memory. Therefore, it should be admitted that by taking the object of experience as the target, memory will arise. If it is not like this, experiential knowledge is meaningless. Furthermore, if all "experiential knowledge" is understood as the collection of mind and mental factors that arise simultaneously, then it is not just knowledge itself, but everything of the collection of mind and mental factors. Memory that takes its own object as the target is the main factor in generating all mind and mental factors, and is called the power of its own basis. Therefore, memory arises, what contradiction is there in this? The seeds of memory, etc., should be said to have no difference from the causal relationship of their own kind. Some people say, how can it be said that memory arises for those who are in cessation and non-perception samadhi? Then, what is described in detail in the sutras is the assertion of the Vaibhashikas, the so-called six groups of six. Among them it says: Among them, what is the feeling of pleasure?

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
་བས་རེག་ཅིང་མངོན་པར་དགའ་མགུ་ལྷག་པར་ཞེན་ཏེ་གནས་པ་འདིའི་འདོད་ཆགས་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་འདིར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་གསུངས་ལ། མངོན་པར་དགའ་བ་ཡང་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕྲ་རྒྱས་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་མཐུའི་བདག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགྱུར་རོ་
ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་དུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་འདོད་ཆགས་ལས་རྒྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པར་འགྱུར་གྱི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཉལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སད་པ་ན་འགྱུར་རོ་ཞེས་མི་སྟོན་པར་ཉལ་བ་ཞེས་མངོན་པར་འདོད་པ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་རྒོལ་བའི་ཚིག་གོ །འདིར་སད་པ་ན་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལས་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་འོངས་པ་ལས་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་རྒྱུ་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་ཆགས་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ལ་འབྲས་བུ་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་ཉེ་བར་བཏགས་པའོ། །གནས་བརྟན་འདུས་བཟང་ན་རེ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ད་ལྟར་བའི་དངོས་པོ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་འདི་བརྟག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སྐྱོན་མེད་དེ། མཐོང་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་དབྱེར་མེད་པར་འཆད་འདོད་པས་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །བྱིས་པ་ལས་ལང་ཚོར་འགྱུར་བ་ནི། འོ་མ་ལས་ཞོར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུར་བྱིས་པ་ལས་ལང་ཚོར་འགྱུར་གྱི། འོ་མ་འམ་ཞོར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཤེས་བྱེད་འདི་ནུས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱས་པ་དང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ངེས་པར་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་ཁམས་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་མི་ཤེས་པས་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེས་དྲིས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁམས་གཉིས་ལས་སྐྱེས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ་འདི་ཁོ་ན་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་གཞན་དག་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པའི་ཕྱིར་དང་ཐར་པའི་འདུ་

【汉语翻译】
据说，当（苦）受触及，并且非常高兴、极度执着地安住时，这种贪欲会从快乐的感受中增长。此处说“非常高兴”是贪欲的潜在形式。由于“非常高兴”也与快乐的感受相似，因此潜在形式仅仅是相似的，而不是力量的本质。之所以说“增长”，是因为它不仅仅是这样。意思是说，它不是显现的状态。如果不是这样，就会说它从贪欲中增长，而不是说“增长”。“何时潜伏”是指以种子的形式存在。质问者说，为什么不显示“醒来时增长”，而特别想要说“潜伏”呢？这里不是要显示醒来时增长。如果问，那么贪欲会从快乐的感受中增长吗？回答是，它将从未来增长，而不是现在发生。或者说，这被认为是原因的近似。贪欲是贪欲潜在形式的原因，因此，原因贪欲被近似地称为结果潜在形式。尊者妙音说，因为那本身不是现在的存在，所以不应该对此进行考察。那本身不是完全缠绕的特征的潜在形式。这没有过失，因为（经文的）意图是解释（现象）为原因和结果不可分割，所以这样显示。从孩子到青春期的转变，就像牛奶变成酸奶一样，是从孩子到青春期的转变，而不是像牛奶或酸奶的转变。这个用于确定潜在形式本质的知识是不起作用的，因为这本身不是潜在形式的本质增长，并且不是立即确定的。由于存在是三界，并且欲望的贪欲被单独解释，所以因为不了解存在的贪欲而问，什么是存在的贪欲？如果它产生于两个界，为什么只做成一个，并且为什么只有这一个被做成一个，而不是其他的潜在形式？这有什么原因呢？因为（心）向内看，以及解脱的想

【英语翻译】
It is said that when (suffering) is touched and one abides with great joy, extreme attachment, this desire grows from the feeling of pleasure. Here, "great joy" is said to be the subtle form of desire. Since "great joy" is also similar to the feeling of pleasure, the subtle form is merely similar, not the essence of power. The reason for saying "grows" is that it is not merely that. The meaning is that it is not the manifested state. If it were not so, it would be said that it grows from desire, not "grows." "When it lies dormant" refers to existing in the form of a seed. The questioner asks, why not show "it grows when awakened," but specifically want to say "lies dormant"? Here, it is not showing that it grows when awakened. If asked, then does desire grow from the feeling of pleasure? The answer is, it will grow from the future, not what is happening now. Or, this is said to be an approximation of the cause. Desire is the cause of the subtle form of desire, so the cause, desire, is approximately called the result, the subtle form. The Venerable Dharmatrata says that because that itself is not a present entity, this should not be examined. That itself is not the subtle form of the characteristic of being completely entangled. There is no fault in this, because the intention is to explain (phenomena) as cause and effect being inseparable, so it is shown in that way. The transformation from a child to youth is like milk turning into yogurt, it is a transformation from a child to youth, not like the transformation of milk or yogurt. This knowledge for definitely grasping the nature of the subtle form is ineffective, because this itself is not the growth of the nature of the subtle form, and it is not immediately determined. Since existence is the three realms, and the desire of desire is explained separately, because one does not understand the desire of existence, one asks, what is the desire of existence? If it arises from two realms, why is it made into one, and why is only this one made into one, and not other subtle forms? What is the reason for this? Because (the mind) looks inward, and the thought of liberation.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བྱས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ནི་ཕལ་ཆེར་ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པས་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །
སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འདོད་ཆགས་དེ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞལ་མེད་ཁང་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདོད་ཆགས་དེ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་སུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཁ་ཅིག་ཁམས་དེ་གཉིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེར་ཁ་ཅིག་དེ་ལ་ཐར་པར་འདུ་ཤེས་པའི་འདུན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དེར་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲིད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེར་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། ཐར་པ་འདོད་པས་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལུས་ཁོ་ན་སྲིད་པ་ཡིན་གྱི། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྟེན་ནི་ལུས་སོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདོད་པའི་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དེ་ནི་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྱེད་ཅག་གི་འདི་ནི་སྲིད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ཡིན་གྱི། ཐར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐར་པའི་འདུ་ཤེས་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་པས་གཞན་དུ་ཐར་པའི་འདུ་ཤེས་བཟློག་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་སྨོས་པའི་དམིགས་པའི་དབང་གིས་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །གནས་བརྟན་འདུས་བཟང་ན་རེ་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་དོན་དང་དོན་སྔ་མ་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སྔར་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པར་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐར་པའི་འདུ་ཤེས་བཟློག་སྟེ། རྗེས་སུ་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བཤད་ལ། འདིར་ནི་ལུས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་སྲིད་པ་ལ་དམིགས་པས་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བཤད་པས་ཇི་ལྟར་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཅེས་ཟེར་རོ། །བདེན་པ་རྣམས་མཐོང་བ་
ཙམ་གྱིས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཙམ་གྱི་སྒྲ་ནི་བསྒོམ་པས་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞིག་བདེན་པ་གང་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེ་ནི་དེ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐག

【汉语翻译】
是为了遣除（邪见）而做的。欲界的贪欲，大多是由于趋向于对境，所以是向外看的缘故而生起的。
那些等持的贪欲，之所以说“大多”，是因为也显示了对无量宫等等也生起贪欲，所以说了“大多”。那些贪欲在色界和无色界中，是因为具有等持的对境，所以是向内看的缘故而生起的，因此说是“有贪”。因此，有些人说这两个界，是广为流传的，在那里，有些人为了遣除认为它是解脱的想法，凡是生在那里的，就只有有，因此说凡是生在那里的，就是有贪。显示了想要解脱的人，必须对一切有都无欲。只有身体是有，仅仅是等持还不是，所显示的是具有所依，所依就是身体。因为远离了欲的贪欲，显示了不享受欲的滋味。因此，那个贪欲被称为有贪，这是因为，你们的这个是有贪，而不是解脱，这样就会遣除解脱的想法。
说了“说”这个词，就知道不是在其他地方遣除解脱的想法，而是因为说了有贪的所缘的缘故。住贤说，应当稍微观察经中所说的意义和之前的意义的差别，之前是因为是等持的所缘，所以合一而说成是向内看，因此遣除了对解脱的想法，之后说了有贪。而这里是因为以身体为所缘，所以合一而以有为所缘，所以说了有贪，怎么能说意义上没有差别呢？仅仅是见到真谛就会舍弃，其中的“仅仅”这个词，是为了要用修习来消除。凡是对哪个真谛进行诽谤的烦恼，仅仅是见到它就会舍弃，

【英语翻译】
It is done to dispel (wrong views). The desire of the desire realm is mostly due to the tendency towards the object, so it arises because it looks outward.
Those desires of meditative absorption, the reason for saying "mostly" is that it also shows that desire arises even for immeasurable palaces, etc., so "mostly" is said. Those desires in the form and formless realms, because they have the object of meditative absorption, arise because they look inward, therefore they are called "desire for existence." Therefore, some people say that these two realms are widely spread, and there, some people, in order to dispel the idea that it is liberation, whatever is born there is only existence, therefore it is said that whatever is born there is desire for existence. It shows that those who want liberation must be without desire for all existence. Only the body is existence, merely meditative absorption is not, what is shown is having a basis, the basis is the body. Because of being separated from the desire of desire, it shows that one does not enjoy the taste of desire. Therefore, that desire is called desire for existence, this is because, this of yours is desire for existence, not liberation, thus the idea of liberation will be dispelled.
By saying the word "says," it is known that it is not dispelling the idea of liberation elsewhere, but because of saying the object of desire for existence. Sthavira Bhadanta says that one should slightly observe the difference between the meaning spoken in the sutra and the previous meaning, previously because it was the object of meditative absorption, so it was unified and said to be looking inward, therefore it dispelled the idea of liberation, and later it said desire for existence. But here, because it takes the body as the object, it is unified and takes existence as the object, so it says desire for existence, how can one say that there is no difference in meaning? Merely seeing the truths will abandon them, the word "merely" in it is for the sake of eliminating by cultivation. Whatever affliction slanders which truth, merely seeing it will abandon it,

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མཐོང་བས་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱིས་ལམ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེན་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་དམིགས་པའི་ལམ་གོམས་པར་བྱས་པ་སྟེ། བདེན་པ་མཐོང་བ་མེད་པར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟག་པ་མེད་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་དང་བདག་ག་བའི་རྣམ་པར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མཐར་འཛིན་པ་ཡང་དེ་དག་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཡང་བདག་ཏུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐར་འཛིན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་བཞི་ཆར་ལ་ཡང་ལོག་པར་ཞུགས་པས་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ནི་དམན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་བཞིན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་དེ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ནི་རྟག་པ་དང་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ལས་འཇུག་པས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་འཛིན་པ་ནི་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་
ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཉིད་དུ་བརྟེན་པ་དག་གོ །གང་དག་གང་ཞིག་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དམིགས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གང་དག་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལྟ་བ་ལ་དམིགས་པ་དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་དེ་དག་ནི་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའི་ཚིག་གོ །དེ་ལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣ

【汉语翻译】
就像看到绳子误以为是蛇一样。后来“通过习惯道路”的意思是，习惯于以任何真理为目标的道路，如果没有看到真理而修习的无漏道是不存在的。这样一来，“坏聚见是一种”的意思是，以我和我所的形态错误地进入痛苦，因此只有通过看到痛苦才能舍弃。 “执边见也与此相同”的意思是，因为执着于想要显现为我的事物上的常断二边，所以只有错误地进入痛苦，才能通过看到痛苦来舍弃。 “邪见有四种”的意思是，因为开始诽谤痛苦等真理的特征，所以对四种真理都错误地进入，因此只有通过看到四种真理才能舍弃。同样，“见取也只有四种”，因为这是将低劣视为殊胜。其中，以集、灭、道见所舍弃为目标，就是以集、灭、道见所舍弃。同样，因为具有怀疑的形态，所以对一切都错误地进入，因此只有通过如实地看到真理才能舍弃。“戒禁取有二种”的意思是，将自在天等非因视为因，这是从常我和颠倒中产生的，因此只有通过看到痛苦才能舍弃。将非道视为道，只有通过道见才能舍弃。这些是什么样的呢？就是依赖于贪欲等五种烦恼。 “哪些是以见所断为目标”的意思是详细地阐述，哪些贪欲等以苦见所断的见为目标，那些就是以苦见所断的，直到以道见所断为目标，那些就是以道见所断的。“这是互相依赖的”是辩论者的言辞。其中，以见所断就是以见所断的目标本身，贪欲等

【英语翻译】
It is like mistaking a rope for a snake upon seeing it. Later, "through habituating the path" means that the path is habituated by aiming at any truth. The uncontaminated path of meditating without seeing the truth does not exist. Thus, "the view of the aggregates of destruction is one" means that one only abandons it by seeing suffering, as one has wrongly entered suffering in the form of self and what belongs to self. "The adherence to extremes is also the same as those" means that because one adheres to the extremes of permanence and annihilation on the object that one manifestly desires as self, one only abandons it by seeing suffering, as one has wrongly entered suffering alone. "Wrong views are of four kinds" means that because one begins to slander the characteristics of truths such as suffering, one has wrongly entered all four truths, so one only abandons them by seeing the four truths. Similarly, "holding views as supreme is also only of four kinds," because it is seeing what is inferior as supreme. Among them, aiming at what is abandoned by seeing the origin, cessation, and path is what is abandoned by seeing the origin, cessation, and path. Similarly, because it has the form of doubt, one has wrongly entered everything, so one only abandons it by seeing the truth as it is. "Holding moral discipline and asceticism as supreme is of two kinds" means that holding what is not a cause, such as Ishvara, as the cause itself arises from permanence and self and perversion, so one only abandons it by seeing suffering. Holding what is not the path as the path, one only abandons it by seeing the path. What are these like? They are those that rely on the five afflictions such as desire. "Which ones have the aim of what is abandoned by seeing" is explained in detail: whichever desires, etc., aim at the view that is abandoned by seeing suffering, those are abandoned by seeing suffering, up to those that aim at what is abandoned by seeing the path, those are abandoned by seeing the path. "This is mutually dependent" is the word of the debater. Among them, what is abandoned by seeing is by the aim itself of what is abandoned by seeing, desires, etc.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
མས་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཡང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དམིགས་པ་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གནས་བརྟན་འདུས་བཟང་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་གང་དག་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དམིགས་པ་ཡོད་པས་དེ་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདིར་རང་གི་སྒོ་ནས་ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་དག་ཀྱང་ལོག་པར་ཞུགས་པ་མེད་དོ། །འདིའི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་དེ། གཉི་ག་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་དག་ཁོ་ན་སོ་སོར་ཤེས་པར་འདོད་པ་སྐྱེད་དེ། ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་དག་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་
ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ལ་འདིར་དམིགས་པ་གཞན་དུ་ཐལ་བ་མེད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་གཉི་གའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཉིད་ལས་བདེན་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་གྱི། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་བརྗོད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡུལ་མཐོང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དག་གིས་སྤང་བར་བྱ་བས་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱའོ། །ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྟ་བའི་གཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་ལ་གོམས་པ་ལས་གང་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གང་ཞིག་དངོས་སུ་ལོག་པར་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཉིད་མེད་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདྲི་བ་མ་ཡིན་གྱི། གང་ཁོ་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
应与……结合。虽然执持见解并非见断所断，但因为是见断所断之所缘，所以是所断之所缘。住贤长老说，它们之间本来就没有互相依赖。如果那些以苦见所断为所缘，那就是苦见所断。集见所断也以苦见所断为所缘，因此那些也应成为苦见所断。同样，因为以灭道见和修断为所缘，灭道见所断和修断也将分离。同样，也应说苦见所断。并非以灭道见所断为所缘。应说什么是所断呢？在此，从自身来说，见和怀疑等也没有错误地进入。此处的体性以见断所断来说明，因为二者没有差别，所以生起想要分别了解的想法。比如什么呢？这些被称为见断所断等等。因此，对于苦和集见所断，在此不会有成为其他所缘的过失。同样，无明的细微增长就像贪欲等一样，因为二者的差别，从证悟真谛本身，以证悟真谛所断为所缘，就会成为见断所断。但对于以苦等真谛为所缘则不是。因此另行说明。见苦之境即是见苦。也就是以法智忍等所断，即是苦见所断。直到道见所断之间也是如此。见的所依是串习苦等之识，从中舍弃的即是修断所断。此处，对于并非像直接的邪见一样，细微增长错误地进入真谛，因为没有执持，所以不是依此而问，而是仅仅贪欲等。

【英语翻译】
It should be combined with... Although holding views is not what is abandoned by seeing, it is the object of what is abandoned by seeing, so it is the object of what is to be abandoned. The elder Dusaang said that there is no mutual dependence between them. If those who take what is abandoned by seeing suffering as their object, then that is what is abandoned by seeing suffering. What is abandoned by seeing the origin also takes what is abandoned by seeing suffering as its object, so those should also become what is abandoned by seeing suffering. Similarly, because of taking what is abandoned by seeing cessation and the path and what is abandoned by meditation as their objects, what is abandoned by seeing cessation and the path and what is abandoned by meditation will also be separated. Similarly, what is abandoned by seeing suffering should also be said. It is not taking what is abandoned by seeing cessation and the path as its object. What should be said is what is to be abandoned? Here, from itself, views and doubts, etc., have not entered wrongly. The nature here is explained by what is abandoned by seeing, because there is no difference between the two, so the idea of wanting to understand them separately arises. For example, what? These are called what is abandoned by seeing, etc. Therefore, for what is abandoned by seeing suffering and the origin, there is no fault of becoming another object here. Similarly, the subtle increase of ignorance is like desire, etc., because of the difference between the two, from the realization of the truth itself, by taking what is abandoned by seeing the truth as its object, it will become what is abandoned by seeing. But it is not for taking the truth of suffering, etc., as its object. Therefore, it is explained separately. Seeing the object of suffering is seeing suffering. That is, what is abandoned by the forbearance of knowing the Dharma, etc., is what is abandoned by seeing suffering. It is the same up to what is abandoned by seeing the path. The basis of seeing is the habituation of the consciousness of suffering, etc., from which what is abandoned is what is abandoned by meditation. Here, for the subtle increase that has wrongly entered the truths, which is not like direct wrong views, because there is no holding, it is not asked based on this, but only desire, etc.

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་འདོད་ཆགས་པ་བཞིན་དུ་དྲི་བ་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་སྐྱོན་མེད་དེ་གང་བཤད་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་དེའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ན་ཐེ་ཚོམ་སྟེ་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཅི་ལྟར་དེས་གཞོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ངེས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་དག་གང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་དེ་དང་དེ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་དང་བྱེ་བྲག་དང་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་ནི་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། ལྟ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ལ་རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་ལྔར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་
ཏེ། བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བར་རོ། །ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ནི་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། ཁོང་ཁྲོ་རྣམ་པ་ལྔ་མ་གཏོགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྲ་རྒྱས་བརྩི་བའི་དབྱེ་བས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་དངོས་པོ་གཅིག་གིས་རྒྱས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ས་རྣམས་སུ་ཡང་གཞན་དུ་སེམས་སོ། །གཉེན་པོ་གཅིག་པ་དེས་ནི་དེ་ལྟར་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཐ་དད་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ་གཉེན་པོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་རིམ་གྱིས་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་ས་རྣམས་ལ་མཚུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བེ་ཤ་ཏེ་ཙ་ཏུ་བེ་ཤ་ཏེ་ཙ་ཏུ་ར་ཤཱི་ཏེ་ཥྩེ་ཏི་གྲནྠཿཀ་ར་ཎཱི་ཡ་ཨི་ཏི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་མཚམས་སྦྱོར་རྣམས་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཅེས་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་དང་ཕྲ་རྒྱས་སྤང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་

【汉语翻译】
仅仅对与佛法相符的事物产生怀疑，就像贪爱者一样提出问题。这没有过失，因为所说的是，应以对苦的法知之忍来摧毁，应以见苦来断除。在此，仅仅对那个阶段怀疑，因为对真理产生了邪见。这应如何被摧毁呢？因此，必须如此肯定地说：凡是那些以见而断除为目标的事物，就被称为以见而断除。其余的则是以修而断除。对于贪欲、嗔恚、我慢和无明等，有种类、差别和界的区分。以种类区分则有十种，因为对于见之微细烦恼，以种类区分而安立为五种。以差别区分则有三十六种，以差别区分也从见苦所断到修所断之间。以界区分则有九十八种，欲界中有三十六种，色界中有三十一种，除了嗔恚的五种形态。无色界也应如是理解。又为何以界区分，而不是以计算微细烦恼的区分呢？正如欲界中微细烦恼不是以一个事物增长，同样在初禅和二禅的诸地中也如是认为。以一个对治力，如是欲界和色界中的行持。即使如此，在色界和无色界中的行持也不会成立为不同，因为对治力相同。如果说，因为应次第生起修所断的对治力，所以成立为不同，那么这与诸地相同。因此，贝夏德匝德，贝夏德匝德匝德拉西德德则格朗塔哈嘎拉尼雅伊迪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。即使如此，也没有过失。以界等区分，结合为九十八种，如是说。如果问为何如此，因为要安立断除贪欲的圆满知之沙门果，以及为了断除微细烦恼，以两种原因而安立。

【英语翻译】
Doubting only those things that are in accordance with the Dharma, asking questions like a passionate person. This is not a fault, because what is said is that it should be destroyed by the forbearance of knowing the Dharma of suffering, and should be abandoned by seeing suffering. Here, there is doubt only about that stage, because there is a wrong view of the truths. How should this be destroyed? Therefore, it must be said with certainty: Those things that are aimed at being abandoned by seeing are called abandoned by seeing. The rest are to be abandoned by cultivation. For desire, anger, pride, and ignorance, there are distinctions of type, difference, and realm. By type, there are ten types, because for the subtle afflictions of view, they are established as five types by type. By difference, there are thirty-six types, and by difference also from what is abandoned by seeing suffering to what is abandoned by cultivation. By realm, there are ninety-eight types, in the desire realm there are thirty-six. In the form realm there are thirty-one, except for the five forms of anger. The formless realm should also be understood in the same way. Again, why is it distinguished by realm, and not by the distinction of counting subtle afflictions? Just as in the desire realm, subtle afflictions do not increase by one thing, so also in the lands of the first and second dhyanas, it is thought differently. By one antidote, so are the practices in the desire and form realms. Even so, the practices in the form and formless realms will not be established as different, because the antidote is the same. If it is said that because the antidotes to be abandoned by cultivation should arise in sequence, therefore they are established as different, then this is the same for the lands. Therefore, Beśate tsatu Beśate tsatu rāśīte ṣṭe ti granthaḥ karaṇīya iti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Even so, there is no fault. By the distinction of realm and so on, the combinations are said to be ninety-eight. If asked why it is like that, it is because it is necessary to establish the fruit of the ascetic practice of completely knowing the absence of desire, and to abandon subtle afflictions, it is established by two reasons.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
གོ །གཉིས་པོ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ས་ལ་ཆགས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེའི་དབྱེ་བས་ཕྲ་རྒྱས་རྩི་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་རབས་པ་རྣམས་ན་རེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་གཏན་པ་བཞིའི་ཉོན་མོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པས་གཞི་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བཤད་དོ་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཡང་དེ་ལྟ་བུས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བསྡུས་
ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ནས་མཁྱེན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་འདི་བརྗོད་པར་ནུས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་སྤངས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་ཕྱིན་ཆད་དབྱེ་བ་རྟོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་དག་རིགས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་སྤངས་པ་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་བཞག་ན། དེ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྟོག་པ་སྤང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་དེའི་རིགས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་སྤང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་འདི་རང་གི་ས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་ལྟ་བར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རིགས་མ་ལུས་པ་དེའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གཞན་དག་ན་རེ་ས་དང་ཁམས་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་དབྱེ་བས་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་བསམ་གཏན་བཞི་བར་སྐྱེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་གསུངས་པ་ཡང༌། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་དགའ་བ་མེད་ཅིང་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་ཏེ་ཞེས་སོ། །ས་གོང་མའི་ཉེར་བསྡོགས་ས་འོག་མའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ་འཆིང་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཐོབ་པའི་བར་སྤང་བ་མཚུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འདི་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །ཁམས་རྣམས་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུས་ས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཅད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་གིས་ཕྲ་རྒྱས་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དེ་ཉིད་ན་ཁོང་ཁྲོ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་ན་འོ་ན་དེའི་ཕྱིར་ག

【汉语翻译】
哦。二者也是因为安住于心之地的缘故，没有分离，所以不是用它的差别来计算微细的增长。以前的论师们说：对于如来之法的自性进行分别安立时，有些人将如是四禅的烦恼归纳为一，说色界的贪欲以及无色界，因此在基础上说无色界的贪欲。有些人说：又如是，如何以一切世间来归纳？另一些人说：如是只有薄伽梵才知道。对此可以说：因为舍弃了四禅的微小之又微小的烦恼，一旦安立了完全的了知，就不能了知差别，因为它们种类相同。如果不是这样，那么在舍弃初禅时也安立了完全的了知，那么那个分别安立不是舍弃了分别念。必定不是舍弃了其他同类的烦恼。哪个虽然没有和自己的地相同地具有，也应当看作是相同地具有。从远离四禅的贪欲来说，在色界中行事的烦恼的种类全部，从远离那个贪欲来说，就安立了完全的了知。另一些人说，地和界中没有烦恼的差别。如果是这样，那么异生出生在四禅中，有烦恼者们，也说会具有分别念和伺察、喜和乐。因为分别念和伺察接近寂灭的缘故，没有喜，也舍弃了乐。上地的近取不是下地舍弃烦恼的对治，因为束缚相同。任何为了获得初禅，从不来果到获得四禅之间，舍弃是相同的，因此必定要承认这个。如同界一样，以烦恼和业、因和果来完全地断绝地，因此不是以一个共同的结合而成立的缘故，色界和无色界以九十八种微细增长来分别安立。如果说色界中没有嗔恚，那么因此

【英语翻译】
Oh. The two are also because they abide in the realm of the mind and are not separated, so they are not counted as subtle increases by their differences. Former teachers said: When distinguishing and establishing the nature of the Dharma of the Tathagata, some people summarize the afflictions of the four meditations as one, saying the desire for the form realm and the formless realm, therefore, on the basis, they say the desire for the formless realm. Some people say: Also, how can it be summarized by all the worlds? Others say: Only the Bhagavan knows this. It can be said about this: Because the very small afflictions of the fourth meditation are abandoned, once complete knowledge is established, the difference cannot be known, because they are of the same kind. If it is not like this, then when abandoning the first meditation, complete knowledge is also established, then that distinction and establishment is not abandoning the distinction. It is definitely not abandoning other afflictions of the same kind. Whatever does not have the same possession as its own ground, it should also be regarded as having the same possession. From being separated from the desire of the fourth meditation, all kinds of afflictions that act in the form realm, from being separated from that desire, complete knowledge is established. Others say that there is no difference in afflictions in the realms and spheres. If this is the case, then sentient beings born in the fourth meditation, those with afflictions, are also said to have conceptualization and discernment, joy and happiness. Because conceptualization and discernment are close to pacification, there is no joy, and happiness is also abandoned. The proximity of the upper ground is not the antidote to abandoning the afflictions of the lower ground, because the bondage is the same. Anyone who, in order to obtain the first meditation, from the non-returner to obtaining the fourth meditation, the abandonment is the same, therefore this must be admitted. Just like the realms, the grounds are completely cut off by afflictions and karma, cause and effect, therefore, because they are not established by a common combination, the form and formless realms are distinguished and established by ninety-eight subtle increases. If it is said that there is no anger in the form realm, then therefore

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
ོང་ན་ཁོང་ཁྲོ་མེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་
དངོས་པོ་མེད་དེ། ཁོང་ཁྲོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་གོང་ན་མེད་པས་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་ནི་ཞེ་སྡང་དང་རླུང་གི་ནད་རྩུབ་པོ་ལྟར་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་རྒྱུད་ཞི་གནས་ཀྱིས་བརླན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་ཁམས་དེ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་བྲལ་བས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྕགས་དང་འགྱུར་བྱེད་དང་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅིང༌། ནང་གི་རླུང་དང་བརྗོད་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་དེ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་རྩེ་ལས་སྐྱེས་བཟོད་པ་ཡིས། །གཞོམ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲིད་རྩེ་སྨོས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ས་ལས་སྐྱེས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་མོས་པ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པ་ལ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཉེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ས་ལྷག་མ་དག་ན་ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་དག་ན་རེ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དག་ནའོ། །ཅི་རིགས་པར་ནི་ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡན་ཆད་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་གོང་མ་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ས་འོག་མའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ནི་མཐོང་པས་སྤོང་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ནི་བསྒོམས་པས་སོ་ཞེས་
འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ཐམས་ཅད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་སྨོས་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་གའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཅི་རིགས་པར་འཕགས་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྟེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མ་གཏོགས་པའི་འོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ལྷག་སྐྱེས་མཐོང་དང་བསྒོམ་གཉིས་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
如果说有愤怒吗？那么，它的微细的
事物是不存在的。如果愤怒是从痛苦的感受中增长的，那么，在上面没有愤怒是不可能的。对此，愤怒就像嗔恨和粗暴的风病一样。这些众生的相续被寂止所滋润，因此没有不悦意的异熟；并且，因为在这些界中远离了不悦意的异熟，所以也没有普遍的苦恼之物。对此，没有外面的铁和变化之物以及荆棘等，也没有里面的风和言说等，因为是被慈爱等善根所熏染的缘故，并且没有完全执取的缘故。有顶所生忍，所断称为之。说有顶是为了区别于从其他地所生的。忍可之忍是为了去除修所断。为了避免落入法之忍中，说了以随顺知之忍所断。因为有顶的对治没有世间道，所以只是见所断，而不是修所断。其余地中随其所应，是指在欲界等，直到无所有处之间的。随其所应是说如何存在，在欲界中是以法忍所断，从第一禅以上是以随顺知之忍所断。异生之类是修所断，是因为上地之修道是下地的对治之故。经中说，世尊的声闻以见断，异生以修断。在一切地中，说一切是为了包括有顶。二者的随其所应，是指圣者和异生，异生是指除了有顶之外的。其他的人说，余生见与修二者。

【英语翻译】
If it is said that there is anger, then its subtle
objects do not exist. If anger grows from painful feelings, then it is impossible that there is no anger above. In this regard, anger is like hatred and a rough wind disease. The continuums of these beings are moistened by quiescence, so there is no unpleasant ripening; and because in these realms they are separated from unpleasant ripening, there is also no object of universal suffering. In this regard, there is no external iron and transforming things and thorns, etc., and there is no internal wind and speech, etc., because they are perfumed by the roots of virtue such as love, and because there is no complete grasping. The forbearance born from the peak of existence, what is to be abandoned is called. Saying the peak of existence is to distinguish it from what is born from other grounds. The forbearance of acceptance is to eliminate what is to be abandoned by cultivation. In order to avoid falling into the forbearance of dharma, it is said that what is to be abandoned by the forbearance of subsequent knowledge. Because there is no worldly path that is the antidote to the peak of existence, it is only what is to be abandoned by seeing, not what is to be abandoned by cultivation. In the remaining grounds, as appropriate, refers to the desire realm, etc., up to the realm of nothingness. As appropriate means how it exists, in the desire realm it is what is to be abandoned by the forbearance of dharma knowledge, and from the first dhyana upwards it is what is to be abandoned by the forbearance of subsequent knowledge. Ordinary beings are what is to be abandoned by cultivation, because the path of cultivation of the higher ground is the antidote to the lower ground. The sutra says that the Hearers of the Blessed One abandon by seeing, and ordinary beings abandon by cultivation. In all grounds, saying all is to include the peak of existence. The appropriate of the two refers to the noble ones and ordinary beings, ordinary beings refers to those other than the peak of existence. Others say, the remaining birth is both seeing and cultivation.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
འི་མདོ་འདི་ལ་ནུས་པའི་བྱེད་པ་མེད་དེ། ཅི་ལྟར་ན་སྲིད་རྩེ་ལས་སྐྱེས་པ་བཟོད་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་རྣམས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་བཟོད་པས་གཞོམ་བྱ་མ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་པ་རྣམས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལྷག་སྐྱེས་མཐོང་དང་བསྒོམ་གཉིས་ཀྱི། །བཟོད་པས་གཞོམ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མ་བཟོད་དེ། གཞན་དག་ན་རེ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བརྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྐྱེས་པ་བཟོད་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀུན་དགའ་བོ། །འདི་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་བ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤང་བའི་བར་དུ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ཡང་མི་དགའ་ཞིང་སོ་སོར་མི་དགའ་ལ། ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་པའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་སྟེགས་པ་དགེ་སྤྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཡང་རུང་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་མིག་དང་ལྡན་པ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་གང་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཡང་མེད་ལ། ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མེད་དོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཡང་མེད་ལ། ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་
སེམས་སོ། །ཞེས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་འདི་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ་ལས་དེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང། དམྱལ་བ་ཡང་དེ་ཁོ་ནར་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་རྣམས་ལས་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་སྨྲ་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཀུན་འབྱུང་བར་ནི་ཚངས་པའི་དྲ་བ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་རྟག་པར་སྨྲ་བར་ནི་མཁས་པར་བརྗོད་པ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་ལ་ལ་དགོན་པ་ན་འདུག་ཀྱང་རུང༌། ཤིང་དྲུང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང༌

【汉语翻译】
此经无有力量的作用，何以故？谓有顶所生，以忍可调伏者，皆说为以见而断除之故，及以忍不可调伏者，一切皆说为以修而断除之故。有说：超胜之见与修二者，以忍可调伏之说，此不应理。另有说者，谓外道等，广为宣说。如是有顶所生，唯以忍可调伏者，非以见而断除，若然者，为何耶？谓于一切地所生也。此如是者，是为何之义也。《业分别大经》广说，于彼《业分别大经》中，阿难陀！此乃断除杀生乃至断除邪见之间。于此亦不喜，且各自不喜，身坏死后，堕恶趣恶道邪堕，生于有情地狱之中。彼外道之修行者或婆罗门等，无论为何，以具神通之天眼，及具知他人心者，见已，彼如是思惟：身未善行，亦无身善行之异熟；语及意未善行，亦无语及意善行之异熟。如是思惟。如是于离贪者，说为缘欲界之见皆生。此邪见乃缘欲界者，谓彼业于欲中行故，且地狱亦唯于彼有故。于前际之分别中，说常恒者，及说无因而生者，于离贪者，缘欲界之见皆生，乃于《梵网经》中所说。彼于前际之分别中，说常恒者，唯当略示智者所说，谓于此处，修行者或婆罗门，无论于阿兰若处安住，或于树下安住。

【英语翻译】
This sutra has no power to act, why? Because it is said that those born at the peak of existence, who are to be subdued by patience, are all abandoned by seeing, and those who cannot be subdued by patience are all said to be abandoned by cultivation. Some say: The seeing and cultivation of the transcendent, the saying of being subdued by patience, this is unreasonable. Others say that the outsiders, etc., are widely proclaimed. Thus, those born at the peak of existence, who are only to be subdued by patience, are not abandoned by seeing, but if so, why? It is said to be born in all lands. This is what it means. The Great Sutra of Karma Differentiation is widely spoken of. In that Great Sutra of Karma Differentiation, Ananda! This is between abandoning killing and abandoning wrong views. Here, too, there is no joy, and each does not rejoice. After the body is destroyed and dies, one falls into evil destinies and evil paths, and is born in the hells of sentient beings. Those outside heretics, practitioners, or Brahmins, whatever they may be, with the divine eye of supernatural power and those who know the minds of others, having seen it, they think like this: the body has not been well practiced, and there is no ripening of good practice of the body; speech and mind have not been well practiced, and there is no ripening of good practice of speech and mind. Thus they think. Thus, for those who are free from attachment, it is said that all views that focus on the desire realm arise. This wrong view is focused on the desire realm, because that karma is practiced in desire, and hell also exists only in that realm. Among the discriminations of the past, those who speak of permanence and those who say that they arise without cause, for those who are free from attachment, all views that focus on the desire realm arise, as stated in the Brahma Net Sutra. In the discriminations of the past, those who speak of permanence, only what is said by the wise should be briefly shown, that is, here, whether the practitioner or Brahmin dwells in the Aranya or under a tree.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
། ཁང་སྟོང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང༌། ཀུན་དུ་སྦྱངས་པའི་རྒྱུ་དང༌། སྤོང་བའི་རྒྱུ་དང༌། བསྒོམ་པའི་རྒྱུ་དང༌། ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུ་དང་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་རྒྱུས་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཇི་ལྟ་བུས་འཇིག་པ་དང་ཆགས་པའི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞི་བ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་རྟག་པར་ལྟ་བ་དེས་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་དམིགས་པ་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ལ་ལ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལས་བརྩམས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འཇིག་རྟེན་འཇིག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཚེ་ཟད་ཅིང་བསོད་ནམས་ཟད་ལ། ལས་ཟད་པས་གནས་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་རིམ་གྱིས་ནར་སོན་ཏེ་དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་དགོན་པ་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་ཤིང་དྲུང་ན་འདུག་ཀྱང་
ཀུན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་རྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་ཞིང༌། རྒྱས་པར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བུས་སྔོན་གྱི་ལུས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞི་བ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་འདི་སྙམ་དུ་གང་གིས་བདག་ཅག་སྤྲུལ་པའི་ཚངས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྟག་པ་བརྟན་པ་ཐེར་ཟུག་པ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །བདག་ཅག་གང་དག་ཚངས་པ་དེས་སྤྲུལ་པ་དེ་དེ་དག་ནི་མི་རྟག་པ་མི་བརྟན་པ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ན་ལ་ལ་རྟག་ལ་ལ་ལ་མི་རྟག་པ་འདི་གཞི་དང་པོ་སྟེ། གང་ལ་རྟེན་ཅིང་གང་ལ་གནས་ཏེ། གང་ལ་སོ་སོར་བརྟེན་ནས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་ལ་རྟག་ལ་ལ་ལ་མི་རྟག་པར་སྨྲ་ཞིང་མངོན་པར་སྨྲ་བའོ། །མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་འདི་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྒྱས་པར་གསུངས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་འདི་དུས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་དག་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་འདི་དུས་སྐྱེད་པས་གནས་དེ་ནས

【汉语翻译】
即使住在空房子里也行。通过完全串习之因、舍弃之因、禅修之因、多次修习之因和善加行持之因，以何种方式使心平等安住，从而能够如实忆念起二十成坏劫，像这样就能触及心的寂静等持。他会这样想：我和这个世界是常恒的。经中是这样说的。因此，如果那样执著常恒，缘于我和世界，那就是缘于欲界。同样，其他那些思择前际而宣说常恒者，也是缘于欲界。那是从一些宣说常恒者开始的。比丘们，世界坏灭……乃至详细地，任何众生死尽、福尽、业尽，从那个地方死后转生，像这样与人们有共同命运而生，然后逐渐长大，诸根完全成熟，即使住在寂静处，即使住在树下。

【英语翻译】
Even if staying in an empty house is fine. Through the cause of complete familiarization, the cause of abandonment, the cause of meditation, the cause of repeated practice, and the cause of well-conducted behavior, in what way does one keep the mind equally abiding, so that one can accurately remember the twenty eons of formation and destruction? Like that, one will touch the peaceful samadhi of the mind. He will think like this: "I and this world are permanent." It is said in the sutra. Therefore, if one clings to permanence in that way, focusing on oneself and the world, then that is focusing on the desire realm. Similarly, other those who contemplate the past and speak of permanence also focus on the desire realm. That is starting from some who speak of permanence. Monks, the world is destroyed... and extensively, any sentient being whose life is exhausted, whose merit is exhausted, and whose karma is exhausted, dies from that place and is reborn, like this, sharing the same fate as humans, and then gradually grows up, and the senses are fully matured, even if staying in a solitary place, even if staying under a tree.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
་ཤི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཚེ་ཟད་ཅིང་བསོད་ནམས་ཟད་པ་ལ་ལས་ཟད་པས་གནས་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདི་ལྟ་བུས་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་འོང་བར་འགྱུར་གྱི། དེ་རིམ་གྱིས་ནར་སོན་ཏེ་དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་ནས་དགོན་པ་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནས། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བུས་སྔར་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བ་དྲན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ལ། བདག་སྔར་མ་བྱུང་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་འདི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ།
འདིར་སྐྱེས་པའི་བདག་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཡང་འདི་ཇི་ལྟར་ན་ལོག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྔར་གྱི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་རྒྱུ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་བསལ་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་གོང་མ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ས་འོག་མ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་སྐྱེ་བར་དམིགས་ན་དེ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་མི་རིགས་ཏེ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་ཀྱང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཉིད་མཚམས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤང་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་སྤང་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཅེའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་དེ་དག་ལྟ་བ་སྐྱེ་བ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ལྷས་བྱིན་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ལྷས་བྱིན་གྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ

【汉语翻译】
会死去。之后，任何众生寿命耗尽、福报耗尽，因业力耗尽而从该处死亡并转移，就会像这样与人们拥有相同的命运。然后逐渐长大，诸根完全成熟后，即使住在寺院里也会兴盛起来。像这样以平等的心安住，如何忆起以前的认知，以这样的心来触及寂静的禅定。他会这样想：我和世界都是从无因中产生的，我以前没有出现，现在才出现。像这样一直到产生这样的想法。因此，这种诽谤因果的邪见是针对欲界的。
因为在此出生的我特别执着于无因，那么这怎么会变成邪见呢？因为诽谤了我和世界以前的善行和恶行的因。因为远离了欲界的贪欲。为了消除那些认为他们的观点只是在色界中活动的想法，所以才说了在色界中活动等等。因为远离了贪欲。上地的烦恼不是针对下地的，因为对它没有贪欲。分别说者们说那是不存在的，如果外道们认为会出生到有顶天之间，那么这就不应该成为在欲界中活动的所有烦恼的普遍产生，因为就像入流者等一样，无论哪一个应该通过见道和修道来断除的烦恼，都会将自身与欲界联系起来。那些通过修道断除的烦恼是断除了贪欲的，而那些通过见道断除的烦恼是没有断除贪欲的，对于这个说法又有什么道理呢？如果真是那样，那么对于那些远离贪欲的人来说，怎么会普遍产生针对欲界的观点呢？分别说者们说，因为那些观点与产生的同时就消失了，就像天授一样。例如，天授比丘的德

【英语翻译】
will die. Then, any sentient being whose life is exhausted, whose merit is exhausted, and whose karma is exhausted, will die and transfer from that place, and will come to have the same fate as humans in this way. Then, gradually growing up, after the faculties are fully matured, even if staying in a monastery, it will flourish. Like this, abiding in equanimity, how will one remember the previous cognition, and with such a mind, touch the peaceful samadhi. He will think like this: I and the world arise entirely from no cause, I did not appear before, but now I appear. Like this, it goes on until such a thought arises. Therefore, this wrong view that slanders causality is directed towards the desire realm.
Because the self born here is particularly attached to having no cause, then how does this become a wrong view? Because it slanders the causes of the previous good deeds and bad deeds of myself and the world. Because of being free from desire for the desire realm. In order to eliminate the thought that their views are only active in the form realm, it is said that it is active in the form realm, and so on. Because of being free from desire. The afflictions of the higher grounds are not directed towards the lower grounds, because there is no desire for it. The Vaibhashikas say that it does not exist, if the non-Buddhists think that they will be born up to the peak of existence, then this should not become the universal arising of all the afflictions that are active in the desire realm, because just like the stream-enterers, etc., whichever of the afflictions that should be abandoned through seeing and meditation, will connect themselves with the desire realm. Those afflictions that are abandoned through meditation are free from desire, and those that are abandoned through seeing are not free from desire, what reason is there for this statement? If that is the case, then how can views directed towards the desire realm universally arise for those who are free from desire? The Vaibhashikas say that because those views disappear at the same time as they arise, just like Devadatta. For example, the virtue of the monk Devadatta

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
་འདུན་འཁོར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུར་བཞུགས་པར་གསོལ་ནས་སྡིག་པའི་བསམ་པའི་རྣམ་པ་སྐྱེས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཀྱང་ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །མདོ་ལས་ནི་འདི་སྐད་དུ། དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་རྙེད་པ་བཀུར་སྟིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཏེ། ཀྱེ་མ་
མ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་དག་སློང་གི་དགེ་འདུན་བྱིན་ཀྱང་ཅི་མ་རུང༌། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནི་བདག་གི་འཁོར་དུ་བྱས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུར་གནས་པར་གསོལ་ལོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་རྣམ་པ་དེ་སྐྱེས་སོ། །ལྷས་བྱིན་གྱིས་སེམས་དེ་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཀྱང་ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྟ་བ་སྐྱེད་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ན་ཅི་ལྟར་དེ་བྷུ་མིཥྛ་ཉིད་དུ་མཚོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། མྱུར་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གོམས་པས་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒོལ་བའི་ཚིག་གོ །དེ་ལ་གླན་ཀ་འདི་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་འདིར་འགའ་སྐྱེད་པ་མེད་དོ། །དྲིཥྚ་ཡོ་བི་ཏད་བྱུ་མིཥྛ་ཨེ་བི་ཏི་ཨ་སྟཱུ་བཱ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ལེགས་པར་བཟུང་ནས་མྱུར་དུ་སྐྱེད་པའོ། །དེའི་རིགས་གཞན་གོམས་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཐོབ་པ་ཡང་དེ་ལྟར་ཐག་རིང་བའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པར་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་སེམས་གཅིག་གིས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཕྲ་རྒྱས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ངེས་པར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཏེ་རིམ་གྱིས་པ་ལ་མངོན་པར་དགོངས་ནས་བཤད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་ལ་ཡང་དགོངས་ཏེ། ཅི་ཡང་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་དེའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་རིལ་པོར་འདུ་ཤེས་པ་སྤང་བའི་

【汉语翻译】
为了成为僧团眷属的缘故，祈请世尊安住在少事中，生起罪恶的想法，就像从神通中完全退失一样，他们也因为各种见解的产生而完全退失。经中是这样说的：之后，提婆达多被利养恭敬所压倒，内心完全被占据，唉呀，如果世尊能把清净的僧团赐予我就好了。僧人的僧团被我作为眷属，而世尊安住在可见的法中，快乐地安住，祈请安住在少事中，像这样罪恶的想法产生了。提婆达多一生起这个想法，就从神通中完全退失，这是广大的说法。同样，他们也因为见解的各种烦恼而到处流转，因此，产生见解的同时就完全退失了。如果已经完全退失，那怎么能显现为བྷུ་མིཥྛ་呢？因为迅速产生。如果那样串习，那为什么会退失呢？这是反驳的话。因为没有接受这个回答，所以这里没有产生任何东西。དྲིཥྚ་ཡོ་བི་ཏད་བྱུ་མིཥྛ་ཨེ་བི་ཏི་ཨ་སྟཱུ་བཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）抓住那个理由，迅速产生。因为没有串习其他的种类，所以会完全退失。像这样，获得有顶也是一样，因为修习那样遥远的对治，所以特别地与特别的部分相符，从第一禅定中以一个心完全退失。如果二十八种微细的烦恼一定要用见道来断除，那么为什么说见道所断有八十八种呢？应该说，这是有密意的，是考虑到次第而说的。也考虑了无漏道的行为，因为在无所有处之间的欲贪和分离者，见道能使那分离的获得显现，所以那样说了。断除常想和圆满想的

【英语翻译】
For the sake of being a retinue of the Sangha, requesting the Blessed One to abide in few activities, having generated sinful thoughts, just as one completely falls away from magical powers, so too do they completely fall away due to the arising of all kinds of views. The sutra says: Then, Devadatta, overwhelmed by gain and respect, was completely occupied in his mind, "Alas, if the Blessed One would grant me the pure Sangha of monks, how wonderful! The Sangha of monks would be my retinue, and the Blessed One would abide happily in the visible dharma, requesting to abide in few activities," such a sinful thought arose. As soon as Devadatta generated that thought, he completely fell away from those magical powers, which is a vast statement. Similarly, they also wander everywhere due to the various afflictions of views, therefore, at the same time as generating views, they completely fall away. If one has completely fallen away, then how can one manifest as bhumiṣṭha? Because it arises quickly. If one is accustomed to that, then why does one fall away? This is a rebuttal. Because this answer was not accepted, nothing arises here. dṛṣṭa yo vitad bhyu miṣṭa e biti āstū vā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Grasping that reason, it arises quickly. Because one is not accustomed to other kinds, one will completely fall away. In this way, obtaining the peak of existence is also the same, because one cultivates such a distant antidote, it is particularly in accordance with the particular part, from the first dhyana, one completely falls away with one mind. If twenty-eight subtle afflictions must be abandoned by the path of seeing, then why is it said that eighty-eight are to be abandoned by the path of seeing? It should be said that this is intentional, it is spoken with consideration for the gradual order. It also considers the activity of the undefiled path, because those who are separated from desire between the realm of nothingness, the path of seeing can manifest the attainment of that separation, so it is said that way. Abandoning the perception of permanence and the perception of completeness

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇིག་ཅེས་
བྱ་བ་ནི་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏོ། །ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིལ་པོར་འདུ་ཤེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟག་པ་དང་རིལ་པོར་འདུ་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང་རིལ་པོར་འདུ་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་དང་བྲལ་བས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པས་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཆར་ཡང་ངོ༌། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའོ། །འཇིག་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལའོ། །ཐམས་ཅད་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བ་ཁོ་ན་ལ་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བར་བཤད་ཅེ་ན། བདག་དང་བདག་གིར་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་གྱི་བདག་དང་བདག་གི་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་ཉིད་ལ་ཁུངས་ནི་ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་ཅེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདིར་འཇིག་པའི་སྒྲ་དོན་མེད་དེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདུས་པ་རྟག་པར་འདོད་པར་འགའ་ཡང་མེད་པས་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ན། འདི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་གཅིག་པ་ཉིད་དགག་པའི་ཕྱིར་དང་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་རྟག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་རིལ་པོར་འདུ་ཤེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྔར་ཉིད་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདི་གཉི་ག་ཡང་འདོད་པས་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་བསྟན་པའི་གནས་མེད་དོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་པའི་ཚོགས་ཡོད་པ་སྟེ་གཅིག་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པ་འདིར་ལྟ་བ་དེ་ཡང་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡོད་
པར་མ་གྱུར་བ་ལ་དམིགས་པས། དེའི་དོན་དུ་འཇིག་པའི་སྒྲའོ། །འོ་ན་འཇིག་པའི་ཡུལ་ཉིད་ལ་བདག་ཡོད་པར་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་སྟེ། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་དམ་ལུས་སོ་སོ་ལ་བདག་གཅིག་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའོ། །འདི་ཚོགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་སུ་མ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ནི་འ

【汉语翻译】
复次，如是说，其中“坏”这个词，是为了遣除常执而宣说的。“蕴”这个词，是为了遣除整体执而说的。所谓“以彼等为先导”，是指常执和整体执为先导。与此相离，则会远离我执，因为无因而无果。所谓“所有缘于有漏”，是指五种行相都是如此。所谓“缘于有漏”，是指比缘于无漏更殊胜。“坏聚”是指五取蕴。既然一切都是坏聚的对境，为何只说我与我所见为坏聚见呢？为了显示无我与我所，因此才说，无论如何都要了知这是坏聚见，而不是我和我所。为了让人了知这一点，才说了这些话。此处的依据如《比丘们》等经中广说。另一些人说，这里的“坏”字没有意义，因为通过“蕴”字就能了知无常。如果没有任何人认为聚合是常，那么就只会执著为蕴。但事实并非如此，因为要遮止蕴的单一实体，以及遮止其近取蕴的常性。正如之前所说，是为了遣除常执和整体执。既然两者都认可，那么就没有常住部派可以指出过失的地方。论师善聚说：“有”是指聚合的存在，意思是并非单一。在此处，由于我存在的行相，那种见解也不存在，因此缘于不存在的事物。因此，“坏”字就是为了这个目的。如果坏的对境本身就成立为我存在，那又如何呢？因此才说是“蕴”，因为声称有我的人会说整个身体或每个身体都是一个我。所谓“这不是蕴”，是指缘于未成为身体的识。

【英语翻译】
Furthermore, as it is said, the term "decay" is taught to abandon the perception of permanence. The term "aggregate" is to abandon the perception of wholeness. The statement "having those as a precursor" means that the perception of permanence and wholeness are precursors. Separated from this, one will be separated from the clinging to self, because without a cause, there is no result. The statement "all that is focused on with outflows" means that all five aspects are included. The statement "focused on with outflows" means that it is even more distinguished than focusing on the outflowless. "Decay-aggregate" refers to the five aggregates of appropriation. Since everything is the object of decay-aggregate, why is it said that only the view of self and what belongs to self is the view of decay-aggregate? It is to show the absence of self and what belongs to self. Therefore, it is said to realize that this is the view of decay-aggregate, and not self and what belongs to self. The source for this is as it is extensively explained in the sutra beginning with "Monks." Others say that the word "decay" here is meaningless, because impermanence is known through the word "aggregate." If no one considers the aggregate to be permanent, then one would only cling to it as an aggregate. But this is not the case, because it is to negate the single entity of the aggregates and to negate the permanence of their appropriation. As previously stated, it is to abandon the perception of permanence and the perception of wholeness. Since both are accepted, there is no basis for the Sthaviras to point out faults. The teacher Bhadanta Sangharakshita says, "'Exists' means that there is a collection of aggregates, meaning it is not singular." In this context, because of the activity of the existence of self, that view does not exist, therefore it focuses on what has not become existent. Therefore, the word "decay" is for that purpose. If the object of decay itself is established as the existence of self, then what? Therefore, it is said to be an "aggregate," because those who claim to have a self would say that the entire body or each body is a single self. The statement "this is not an aggregate" refers to focusing on consciousness that has not become a body.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
ཇིག་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དེ་བདག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་སོ། །གཞན་རྣམས་སུ་ཡང་འཇིག་ཚོགས་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། རང་ལ་བདག་གིར་ལྟ་བ་ཁོ་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ཡང་འཇིག་པ་སྨོས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཚོགས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་འདི་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་ཞུགས་པས་ལོག་པར་བཅུག་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཇུག་པ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཇུག་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །འདི་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ཡོད་པ་ལས་མེད་དོ་ཞེས་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པས་བདག་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རྟག་པར་ལྟ་བ་ཡང་ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་འམ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ་རྟག་པར་ལྟ་བ་དེ་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། འདི་རྟག་པར་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒོལ་བའི་ཚིག་གོ །འདི་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་ལན་སྨྲས་པ། བདག་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་སྟེ། འདིས་མཐར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཡང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་དེ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དེ་
ཉིད་བདག་གི་པར་མངོན་པར་འདོད་དོ། །དངོས་པོའི་སྒོ་ནས་རྟག་པའམ་ཆད་པར་ལྟ་བ་ནི་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཉིད་དོ། །མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་སྙམ་པ་ཡང་མཐར་འཛིན་བར་ལྟ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བའོ་སྙམ་པ་ནི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རྟག་པར་ལྟ་བ་ཡང་བཤད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་ལྟ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སོགས་པའི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་ལྟ་པ་ཙམ་ཞིག་ལ་མཆོག་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལའོ། །དེའི་ཕྱ

【汉语翻译】
执著于坏灭，即是认为有我。（这是这样说的。）在其他情况中，也是执著于坏聚，仅仅是视自己为我，这被称为执著于坏聚，而不是其他的。（这是这样说的。）在这里，仅仅因为提到了坏灭，就认为存在与此不同的聚，这是不可能的。因此，不应说为执著于聚，而应说为执著于坏聚。如果说，住持们的过失会太过分，那是因为一切都错误地进入，从而导致错误，颠倒的进入，即是为了消除正确的见解。一切即是指执著于坏聚等等。又如何说仅仅是一个呢？因为具备了卓越的颠倒进入，所以这样说。这被称为是诽谤，因为他们认为痛苦等谛是不存在的。另一种是增益，因为执著于坏聚等会增益我等。如果说，因为说了“凡是无常的，就是痛苦”，那么是否也应分别说为常乐我净的常呢？不应说，因为执著于常是在我的支配下进入的。这并非是执著于常，这是辩论者的言辞。对此，有些人回答说：仅仅在我的支配下执持边见，即使这没有做到极致，但由于执著于坏聚的力量而产生并进入，因此他们希望将其显现为我。从事物角度来看，视之为常或断见，这本身就是执持边见。认为无常是常，这也是执持边见。认为痛苦是快乐，这是执持见解为最殊胜。因为说了“凡是无常的，就是痛苦”，所以应理解为也说了执著于常，在此，一切颠倒的进入都被称为是错误的见解。因为圣者们舍弃了它。（这是这样说的。）意思是说，为了抛弃它。等等的声音没有显现出来，因为这不仅仅是执持某种见解为最殊胜，那么是什么呢？是对于五取蕴。因此。

【英语翻译】
Attachment to destruction is the belief that there is a self. (This is how it is said.) In other cases, it is also attachment to the aggregate of decay. Merely viewing oneself as the self is called attachment to the aggregate of decay, and not something else. (This is how it is said.) Here, merely because destruction is mentioned, there is no way to conceive that there is an aggregate different from it. Therefore, it should not be called attachment to the aggregate, but attachment to the aggregate of decay. If it is said that the faults of the upholders would be too extreme, it is because everything enters wrongly, leading to error, a reversed entry, which is to eliminate correct views. Everything refers to attachment to the aggregate of decay, and so on. How can it be said to be just one? Because it possesses an excellent reversed entry, it is said so. This is called defamation because they believe that truths such as suffering do not exist. The other is augmentation, because attachment to the aggregate of decay and so on will augment the self and others. If it is said that because it is said, "Whatever is impermanent is suffering," should one also separately speak of permanence as the eternal, joyful, self, and pure? It should not be said, because attachment to permanence enters under the control of the self. This is not attachment to permanence; these are the words of the debater. To this, some answer: merely holding to extreme views under the control of the self, even if this is not done to the extreme, but because it arises and enters due to the power of attachment to the aggregate of decay, they wish to manifest it as the self. From the perspective of things, viewing it as permanent or annihilationist is itself holding to extreme views. Thinking that impermanence is permanence is also holding to extreme views. Thinking that suffering is happiness is holding views as the most supreme. Because it is said, "Whatever is impermanent is suffering," it should be understood that attachment to permanence is also spoken of. Here, all reversed entries are called wrong views. Because the noble ones have abandoned it. (This is how it is said.) It means to abandon it. The sound of "etc." is not manifested, because it is not merely holding a certain view as the most supreme, but what is it? It is the five aggregates of grasping. Therefore.

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
ིར་འདིར་ལྟ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་སོགས་པ་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ལྟ་བས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པ་ལ། མཆོག་གི་སྒྲ་ནི་ལྟ་བ་རྣམས་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སོགས་ཀྱི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་པ་དོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མེ་དང་ཆུར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཟས་གཅོད་པ་དང༌། འཇུག་ངོགས་དང༌། གཡང་ལ་མཆོད་བ་དང༌། གདུང་པ་དང༌། སྐྲ་འབལ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །གྲངས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཡང་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །འདིར་ཡང་སོགས་པའི་སྒྲ་མི་མངོན་པ་བྱས་སོ་ཞེས་གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་འདིར་རྒྱུ་དང་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལྟ་བས་འདིར་ཡང་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ། མཆོག་གི་སྒྲ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་ཞུགས་པའོ་ཞེས་རིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མདོ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་
ཞུགས་ཙམ་ཞིག་ངེས་པར་གཟུང་བས་སོགས་པའི་སྒྲས་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་བར་འབྱུང་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བ་ཁོ་ན་སྤང་བར་རིགས་ཀྱི། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ལ་དབང་ཕྱུག་གམ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ལ་རྒྱུར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུ་དང་བདག་དང་བྱེད་པ་བོར་རྟོགས་ནས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་རྒྱུར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་རྟག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ་ཁོ་ནར་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། །གང་ཕྱིར་འདི་ཡིས་སྡུག་བསྔལ་མི་མངོན་ཞིང༌། །དེ་མ་མཐོང་བས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་ལྟ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་ཇི་བཞིན་རིག་ནས་ནི། །འདི་ནི་བདག་ཅེས་བྱ་བར་ལྟ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཙམ་མཐོང་བས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ

【汉语翻译】
因此，在此处，对于“视见为殊胜”等，应视“等”字为不明显。另一些人说：在成立“视见为殊胜”时，“殊胜”一词是为了了解在各种视见中最为卓越的。因此，将“等”字视为不明显是没有意义的。对于“投入火与水”，其中的“等”字包括断食、投入悬崖、祭祀悬崖、焚烧、拔头发等等。对于“数论派的瑜伽之识等等”，此处的“等”字也包括了解词句的六种意义等等。据说，此处也已将“等”字视为不明显。对于“据说”，戒律和苦行是被色蕴所包含的，对于五取蕴，在此以因和道的方式观察，因此此处也已将“等”字视为不明显。另一些人说：应理解为“殊胜”一词是为了极度结合而进入卓越。据说，经部中仅确定地取戒律和苦行，因此“等”字显示为不合理。如果将非因视为因，则会广泛出现，因为进入了集起等等，因此这只能断除集起见，而不是苦见，这是所思考的。对于将自在天或生主视为因，则会广泛出现，因为仅仅将成为果的自在天等视为蕴，因此在认识到蕴为常、一、我和作者之后，就会将自在天等视为因。对于“彼等常”等广泛出现，仅仅在现证痛苦之时才能获得无我之识，之后则不然。苦见所应断除的仅仅是坏聚见和执边见。如是说：何以此不见痛苦，因未见故而视为我，如实知晓痛苦后，则不再视为我。如是说。因此，仅仅见法不能视为我。

【英语翻译】
Therefore, here, for "regarding seeing as supreme" etc., the word "etc." should be regarded as implicit. Others say: When "regarding seeing as supreme" is established, the word "supreme" is to understand that it is the most excellent among all views. Therefore, it is meaningless to consider the word "etc." as implicit. For "entering fire and water," the word "etc." includes fasting, entering cliffs, offering to cliffs, burning, pulling hair, and so on. For "the knowledge of Samkhya yoga, etc.," here also the word "etc." includes understanding the six meanings of words, and so on. It is said that here also the word "etc." has been made implicit. For "it is said," discipline and asceticism are included in the form aggregate, and for the five aggregates of appropriation, here they are viewed in terms of cause and path, so here also the word "etc." has been made implicit. Others say: It should be understood that the word "supreme" is to enter into excellence because of extreme combination. It is said that only discipline and asceticism are definitely taken from the sutras, so the word "etc." is shown to be unreasonable. If regarding what is not a cause as a cause is widely arisen, because it enters into origination and so on, then this can only abandon the view of origination, but not the view of suffering, this is what is thought. For regarding Ishvara or the Lord of beings as a cause, it arises widely, because only those who have become the result understand Ishvara and so on as aggregates, so after realizing that the aggregates are permanent, one, self, and agent, they will understand Ishvara and so on as causes. For "those permanent" etc. arises widely, only at the time of directly realizing suffering can one obtain the knowledge of no-self, but not afterwards. What should be abandoned by seeing suffering is only the view of the perishable collection and the view of clinging to extremes. As it is said: Because this does not see suffering, and because it does not see it, it regards it as self. Having truly known suffering as it is, then this will no longer regard it as self. It is said. Therefore, merely seeing the Dharma cannot be regarded as self.

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
ྡོག་ལ། དེ་སྐྱེད་པས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིས་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བའོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་འདིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་མཆོག་ཏུ་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཉིད་དུ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན། །དེ་བཞིན་དུ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྟ་བས་དྲངས་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཐལ་བར་
འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་རང་གི་སྒོ་ནས་བདེན་པ་རྣམས་ལོག་པར་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རེ་ཞིག་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལོག་པར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་ཡོད་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པ་དང་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྒྱུར་བཟུང་བ་ན། དེ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་མེ་དང་ཆུར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་པ་དང་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་དག་པར་ལྟ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡང་ལམ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་ཤིང་རྟག་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་དྲངས་པ་མ་ཡིན་པས་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱུར་མངོན་པར་ཞེན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དེ་ལས་བསྟན་བཅོས་ཁུངས་སུ་སྨོས་པ

【汉语翻译】
堆（藏文：ྡོག་）。由它产生，就会脱离我见。这解释了执边见。同样，说无我不是断见，而是正确的见解。说我是执边见。这样的见解应该通过见到痛苦来断除。当他以无常等方式彻底摧毁痛苦的真谛时，他就会立即断除对自在天等作为原因的执着。因此，说见到痛苦应该断除，而不是说见到集应该断除。同样，杀生等一切烦恼也因为是由见解引导的，所以也会变成见到后应该断除的，因为这样一来，它们并没有从自己的角度错误地进入真谛。其中，杀生等行为暂时不是因为没有对境而错误进入的。这些烦恼也因为是自性的烦恼，并且不是决定的自性，所以是对治不混杂的修所断。对于存在于这种法中的自性烦恼，不是见所断。执持戒律和苦行至上，是以自在天等为原因而执着的自性，因为是常和我的颠倒，所以把痛苦当作原因。因此，这仅仅是见到痛苦后应该断除的，而不是见到集后应该断除的。那么，对于那些进入火和水等行为，以及其他类似的行为，有人可能会想，这是因为错误地进入了集，并且依赖于常和我之颠倒，所以是见到集后应该断除的。什么是通过戒律和苦行来看到清净呢？有人可能会想，这也不是错误地进入道，也不是由常和我之颠倒所引导，所以仅仅是见到道后应该断除的。这也是见到痛苦后应该断除的，这不仅仅是对自在天等作为原因的执着。从这个意义上说，经论中引用了...

【英语翻译】
Heap (Tibetan: ྡོག་). By generating it, one becomes free from the view of self. This explains the clinging to extremes. Similarly, saying that there is no self is not a nihilistic view, but a correct view. Saying that there is a self is a clinging to extremes. Such a view should be abandoned by seeing suffering. When he thoroughly destroys the truth of suffering with aspects such as impermanence, he immediately abandons the attachment to Ishvara and others as causes. Therefore, it is said that seeing suffering should be abandoned, not that seeing the origin should be abandoned. Similarly, all defilements such as killing also become something to be abandoned after seeing because they are guided by views, because in this way, they do not wrongly enter the truths from their own perspective. Among them, actions such as killing are not wrongly entered temporarily because there is no object. These defilements are also objects of cultivation to be abandoned that are not mixed because they are defilements by their own nature and are not of a definite nature. For the defilements of self-nature that exist in such a dharma, it is not something to be abandoned by seeing. Holding precepts and asceticism as supreme is the nature of clinging to Ishvara and others as causes, because it is the inversion of permanence and self, so taking suffering as the cause. Therefore, this is only to be abandoned after seeing suffering, not to be abandoned after seeing the origin. Then, for those who enter fire and water and so on, and other similar actions, one might think that this is because one has wrongly entered the origin, and because one relies on the inversion of permanence and self, it should be abandoned after seeing the origin. What is it like to see purity through precepts and asceticism? One might think that this is also not wrongly entering the path, nor is it guided by the inversion of permanence and self, so it is only to be abandoned after seeing the path. This is also to be abandoned after seeing suffering, which is not only the attachment to Ishvara and others as causes. In this sense, scriptures are quoted...

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
་ནི། བསྟན་བཅོས་ལས་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །འདིར་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རམ། དེས་དྲངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བར་བརྟག་གྲང་ན་དེ་གཉི་ག་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དཔྱད་ནས་དྲི་བ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །རྒྱུ་གསུངས་
པས། སྡུག་བསྔལ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་ཤེ་ན། དེས་དག་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཞུགས་པས་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་འདི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན། གང་ཞིག་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལོག་པར་མ་ཞུགས་པ་གཞན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་བདུན་ལ་དམིགས་པ་ཟད་པ་ལས་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་མ་བཟོད་ནས། ཡང་གང་ལམ་ལ་དམིགས་པ་ལོག་པར་ལྟ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེ་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལམ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་དེ་དག་གིས་ནི་ཐར་པའི་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་པའམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ན་ལོག་པར་ལྟ་པ་འམ།
ཐེ་ཚོམ་དེ་དག་གོ་སྙམ་དུ་ཇི་ལྟར་རྟོག་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་ཐར་པའི་ལམ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་པ་དང་གཅེར་བུ་པ་འདོད་པས་སོ། །ཐར་པའི་ལམ་འདི་ནི་མེད་ད

【汉语翻译】
经论中对此有详细的阐述。在此，如果考察因为见到痛苦而应当断除的是否因为缘于痛苦，或者是否因为被痛苦所引导，会认为这二者都不存在，经过思考后提问：为什么？对此有详细的阐述。给出了原因：因为错误地进入了痛苦。又为什么会错误地进入痛苦呢？因为没有正确地认识它。所有缘于有漏的，对此有详细的阐述。除了缘于无漏之外的所有烦恼都是错误地进入了痛苦，因为所有有漏的事物都是痛苦的，并且以不正确的方式进入了它，因此就变成了仅仅因为见到痛苦而应当断除的。如果是这样，那么生起、灭尽和道，以及通过修习应当断除的，就会变成没有必要断除的了。或者，执持戒律和苦行至上，对此有详细的阐述。如果这是因为错误地进入了痛苦，所以是见到痛苦而应当断除的，那么，心想：有什么不是错误地进入痛苦，而是通过道见应当断除的其他东西呢？对于什么是缘于道见应当断除的，认为通过道见应当断除的是缘于七种烦恼的灭尽。这也就是错误地进入了痛苦，因为邪见等通过道见应当断除的，是被有漏的痛苦的真谛所包含的。现在，因为不能忍受执持戒律和苦行至上是缘于道见应当断除的，所以又说了缘于道的邪见等，说道：怎么会相信那些是正确的呢？意思是说，怎么会认为没有道这样的邪见和怀疑会诽谤所有的解脱，或者在怀疑时会产生邪见，或者会产生那些怀疑呢？或者说，其他的解脱道，这是数论派和裸体派所认为的。这个解脱道是不存在的。

【英语翻译】
The scriptures explain this in detail. Here, if we examine whether what should be abandoned by seeing suffering is because it is based on suffering, or because it is led by it, we might think that neither of these exists. After considering this, we ask: Why? This is explained in detail. The reason is given: because of wrongly entering into suffering. And why do we wrongly enter into suffering? Because we do not correctly understand it. All that is based on defilements is explained in detail. All afflictions except those based on the undefiled are wrongly entered into suffering, because all defiled things are suffering, and because we enter into them in an incorrect way, they become only what should be abandoned by seeing suffering. If this is the case, then the arising, cessation, and path, and what should be abandoned through cultivation, would become unnecessary to abandon. Or, holding moral discipline and asceticism as supreme is explained in detail. If this is what should be abandoned by seeing suffering because of wrongly entering into suffering, then, thinking, what else is there that is not wrongly entered into suffering, but should be abandoned by the path of seeing? Regarding what is based on what should be abandoned by the path of seeing, it is believed that what should be abandoned by the path of seeing is the exhaustion of the seven afflictions. This is also wrongly entered into suffering, because the wrong views, etc., that should be abandoned by the path of seeing are included in the truth of suffering of defilements. Now, because it is unbearable that holding moral discipline and asceticism as supreme is based on what should be abandoned by the path of seeing, it is said again that wrong views, etc., are based on the path, saying: How can one believe that those are correct? The meaning is, how can one think that wrong views and doubts such as the view that there is no path would slander all liberation, or that wrong views would arise when doubting, or that those doubts would arise? Or, other paths of liberation, this is what the Samkhya and naked ascetics believe. This path of liberation does not exist.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བད་བར་གཤེགས་པ་པའི་འོ། །དེ་ཡང་གཞན་དེ་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པ་འདོད་པས་ཡིན་གྱི་ལམ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལམ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། ལམ་ལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འོན་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཐལ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་ཅེ་ན་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་མི་རིགས་ཏེ་དེའི་ལུས་སུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལུས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་སྐུར་པ་འདབས་པ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྟེ་གློ་བུར་དུ་སྐྱེ་བར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དག་ཀྱང་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཡང་འདིས་བསྐུལ་བ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ནི་འགོག་པའི་ཐབས་ལ་རྟོག་པ་ཉིད་མི་སྲིད་དོ། །ཅི་ལྟར་མེད་པ་འགོག་ཅེ་ན། མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་དེའི་ཐབས་ལ་རྟོག་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་ལམ་རྟོག་པ་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ནི་ཐར་པའི་ལམ་སྙིང་ལ་ཞེན་པར་གྱུར་པ་ཐར་པའི་ལམ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་འབའ་ཞིག་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། རིགས་པ་འདིས་གང་གཞན་དག་ལ་ཐར་པའི་ལམ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ནི་མདོ་ཀཱ་ར་ཎཻ་བ་བི་ཧི་ཏ་མུཏྟ་རཾ། བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱས་པ་མཆོག་སྟེ་དེ་ཡང་གཞན་ཁོ་ན་དག་པར་བོ་བི་ནཻ་བཱ་ནྱཻ་ན་ཤུརྷི་པྲ་ཏྱེ་ཏི། དེས་ལོག་པར་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང་
ཀུན་འབྱུང་བ་དག་རྫས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འདོད་པ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡོ་ཧི་ཨིཥ་ཏ་པྲགྥ་རཱ་ཁྱཱ་པྲི་ཐི་བཱི་དྭཱི། ཐར་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དོན་དམ་པར་ཐར་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་དེ་ཡང་མཐོང་བས་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅི་ལྟར་འགོག་པས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གང་ཅུང་ཟད་སྔོན་ཁུར་དུ་བཤད་པས་གཉིས་སུ།) ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱི

【汉语翻译】
哦，被称为坏的已逝者。还有，所谓“仅凭其他”，是指数论派等所主张的，而不是诽谤道的邪见。因此，数论派等会专注于道本身，而不会专注于通过见道所应断除的事物。还有，某事物会详细地出现。然而，为什么会认为，由于陷入两种真理的过失，苦和道是通过见道所应断除的呢？学派大师善聚说：生起和灭尽是通过见道所应断除的，这是不合理的，因为这在其自身中是不恰当的。自身是指执持戒律和苦行为最殊胜，即对非因执为因，对非道执为道。诽谤生起是邪见，即认为它是突然产生的。苦和生起也是由于实体的角度而各不相同，因此苦也由此所驱使。诽谤灭尽，即对灭尽之方便的思辨是不可能的。如何灭除不存在之物呢？在见道之后，对灭尽之方便的思辨将变得毫无意义。所谓“无道”，是指在见道之后，对道的思辨是合理的。其他人，即那些执着于解脱道的核心的人，诽谤解脱道，就是陷入纯粹的邪见。通过这种推理，对于那些认为没有其他解脱道的人来说。在此，经文说：ཀཱ་ར་ཎཻ་བ་བི་ཧི་ཏ་མུཏྟ་རཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱས་པ་མཆོག་སྟེ་དེ་ཡང་གཞན་ཁོ་ན་དག་པར་བོ་བི་ནཻ་བཱ་ནྱཻ་ན་ཤུརྷི་པྲ་ཏྱེ་ཏི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）行为本身就是最殊胜的行为，并且仅仅通过其他事物才能获得清净。因此，这不是邪见。如果又认为，由于苦和生起在实体上是不同的，所以诽谤生起，如果是这样，那么苦和生起就不会成为通过见道所应断除的不同的事物。ཡོ་ཧི་ཨིཥ་ཏ་པྲགྥ་རཱ་ཁྱཱ་པྲི་ཐི་བཱི་དྭཱི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）执着于解脱本身，实际上就是在诽谤解脱，因为这也是通过见道而清净的。那么，如何灭尽也不是通过见道所应断除的呢？执持戒律和苦行，即先前稍微提到过的，是二元对立的。因此

【英语翻译】
Oh, it is called the bad departed one. Also, the so-called "only by others" refers to what is asserted by the Samkhya school and others, and it is not the wrong view of slandering the path. Therefore, the Samkhyas and others will focus on the path itself, and will not focus on what should be abandoned by seeing the path. Also, something will appear in detail. However, why is it thought that suffering and the path should be abandoned by seeing the path because of falling into the fault of two truths? The master of the school, Good Assembly, says: It is unreasonable for arising and cessation to be abandoned by seeing the path, because it is inappropriate in itself. The self is to hold the precepts and asceticism as the most supreme, that is, to cling to the non-cause as the cause, and to cling to the non-path as the path. Slandering arising is a wrong view, that is, seeing it as arising suddenly. Suffering and arising are also different from the perspective of substance, so suffering is also driven by this. Slandering cessation, that is, speculation on the means of cessation is impossible. How can one eliminate what does not exist? After seeing the path, speculation on the means of cessation will become meaningless. The so-called "no path" means that after seeing the path, speculation on the path is reasonable. Others, that is, those who cling to the core of the path of liberation, slander the path of liberation, which is to fall into pure wrong views. Through this reasoning, for those who think that there is no other path of liberation. Here, the scripture says: ཀཱ་ར་ཎཻ་བ་བི་ཧི་ཏ་མུཏྟ་རཾ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱས་པ་མཆོག་སྟེ་དེ་ཡང་གཞན་ཁོ་ན་དག་པར་བོ་བི་ནཻ་བཱ་ནྱཻ་ན་ཤུརྷི་པྲ་ཏྱེ་ཏི། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) Action itself is the most supreme action, and purity can only be obtained through other things. Therefore, this is not a wrong view. If it is again thought that because suffering and arising are different in substance, therefore slandering arising, if this is the case, then suffering and arising will not become different things that should be abandoned by seeing the path. ཡོ་ཧི་ཨིཥ་ཏ་པྲགྥ་རཱ་ཁྱཱ་པྲི་ཐི་བཱི་དྭཱི། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) Clinging to liberation itself is actually slandering liberation, because it is also purified by seeing the path. So, how is cessation not something that should be abandoned by seeing the path? Holding precepts and asceticism, which were mentioned slightly earlier, are dualistic. Therefore

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
ར་དེའི་གནས་སྐབས་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་གོ །གང་གཞན་དག་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱིས་ཀཱ་ཤ་དང་ཀུ་ཤ་འཕྱང་བའི་རིགས་པས་བཤད་པ་དེ་ནི་འདིར་གཞུང་མངས་པའི་འཇིགས་པ་དང་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་དོན་འདི་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་བའམ། དེ་དག་གི་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལྟ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་རྣམ་པ་གཅིག་མ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པ་བཞི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ཟེར་རོ། །ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལམ་གྱི་བློའི་གཉེན་པོ་ནི་ཇི་ལྟར་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤོང་བར་མི་འཐད་དོ། །རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་
པ་ལ་རྒྱུར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །འདིས་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བ་ཉིད་ཀྱང་འདི་ཡིན་པ་བཟློག་ཟིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་རྒྱུ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་མེད་དོ། །ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ལམ་ཉིད་དེ། འདིའི་གཉེན་པོ་ལམ་མཐོང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དང་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་ལམ་ཡང་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་མཐོང་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་སོགས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ངེས་པར་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལམ་མོ་ཞེ་ན། འདིས་ལམ་མ་ཡིན་པ་ལམ་དུ་འཛིན་པ་འདོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ངེས་པར་འཛིན་ཏེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་འཐོབ་པ་དེའི་ཕྱིར་འདིའི་གཉེན་པོ་ལམ་མཐོང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མ་ཡིན་ལ་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའོ། །འདིར་ལམ་ཉིད་རྒྱུའི་སྒྲས་བརྗོད་དེ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བ

【汉语翻译】
因此，通过见到四种真实现象而应断除的是，执持戒律和苦行为至上，是见到痛苦而应断除的。其他一些住持者以悬挂卡夏和库夏的道理所说的，因为这里有经典繁多的恐惧和没有意义，所以没有说。因此，这个道理是应该考察的，因为对于有漏的事物进行观察，一切都将变成通过见到痛苦而应断除的吗？或者，因为观察那些应断除的见解而有四种形态，因此执持戒律和苦行为至上只有两种形态，而不是一种形态，也不是四种形态，这个道理是应该考察的，学者的集合善说。将非道视为道而显现执着，这是对痛苦的观察。因此，通过见到痛苦而应断除的是，将痛苦视为常等，因为这是它的对治，所以将痛苦视为无常等。对于非道视为道的智慧的对治，是如何视为常的，因此将非道视为道而显现执着，不应通过见到痛苦而断除。非因是执着自在等为因。通过这个，已经否定了通过见到集起而应断除的，因为没有对痛苦和集起以及因等的观察。对于非道视为道而显现执着的对治就是道本身，出现说，这个的对治就是见到道本身，与通过见到道而应断除的结合。如果道也通过道的角度见到，不是依赖于痛苦等而必须把握的道，那么，这个不是舍弃将非道执为道。否则，必须把握，因为获得观察有漏的事物，因此这个的对治不是见到道本身，因为与论典相违背。非因以因的角度来说，执持戒律和苦行为至上，是通过见到痛苦而应断除的，这样出现的。这里，道本身以因的词语表达，快乐和痛苦

【英语翻译】
Therefore, what should be abandoned by seeing the four true phenomena is holding precepts and asceticism as supreme, which are what should be abandoned by seeing suffering. What some other upholders have said with the reasoning of hanging Kasha and Kusha, that is not said here because there is a fear of many scriptures and it is meaningless. Therefore, this reason should be examined, because by observing contaminated things, will everything become what should be abandoned by seeing suffering? Or, because there are four forms by observing those views that should be abandoned, therefore holding precepts and asceticism as supreme has only two forms, not one form, and not four forms, this reason should be examined, says the scholar's assembly of goodness. Manifestly clinging to what is not the path as the path is observing suffering. Therefore, what should be abandoned by seeing suffering is seeing suffering as permanent, etc., because that is its antidote, so seeing suffering as impermanent, etc. The antidote to the wisdom of what is not the path as the path is how it is seen as permanent, therefore manifestly clinging to what is not the path as the path should not be abandoned by seeing suffering. Non-cause is manifestly clinging to Ishvara etc. as the cause. By this, it has already been negated that what should be abandoned by seeing the origin is also this, because there is no observation of suffering and origin and cause etc. The antidote to manifestly clinging to what is not the path as the path is the path itself, it appears that the antidote to this is seeing the path itself, combined with what should be abandoned by seeing the path. If the path is also seen from the perspective of the path, it is not the path that must be grasped in dependence on suffering etc., then this is not abandoning holding what is not the path as the path. Otherwise, it must be grasped, because obtaining observation of contaminated things, therefore the antidote to this is not seeing the path itself, because it contradicts the treatises. Non-cause is said from the perspective of cause, holding precepts and asceticism as supreme is what should be abandoned by seeing suffering, this is how it appears. Here, the path itself is expressed by the word cause, happiness and suffering

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
སྔལ་བཟློག་སྟེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་གིར་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ཅིང་བདག་གི་བ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབྱེ་བ་འདི་ཡོད་དོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བ་ཞེས་འབྱུང་གི་བདག་གི་མེད་པ་ལ་བདག་གི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རིལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འདི་ཉིད་སྒོ་གཉིས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ན་གཅིག་ཡིན་ཡང་བདག་དང་བདག་གི་པའི་འཇུག་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་སྒོ་གཉིས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་པོས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་བདག་གི་ཞེས་དྲུག་པས་བསྟན་པ་རྣམ་དབྱེ་ཐ་དད་པས་ལྟ་བ་གཞན་དུ་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་ན་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་དང་བདག་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་དབྱེ་ཐ་
དད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ལྟ་བ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །བདག་གིར་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། འདོད་པ་འདི་གཅིག་པུ་ལ་ལྟ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་ངེས་པར་ཡོད་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི །རྟག་པའི་མཐར་ལྟུང་བ་ནི་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བའོ། །ཨུ་པ་པ་དྱ་སྟེ་ཧི། རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བ་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བའི་ཕྱི་ནས་རྟོག་པ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་ལྟ་བ་དག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། དེ་ལ་བདག་ཁོ་ན་དབང་བྱེད་པར་ལྟ་བ་ན་བདག་གིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་འཇུག་པ་མཚུངས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ཞེན། འདི་ལྟར་རྒྱུ་གསུམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གསུམ་པོ་འདི་རིམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ངེས་པར་རྟོག་པ་དང་གཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྫས་འཇིག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ངེས་པར་རྟོ

【汉语翻译】
因为是颠倒而说的缘故。如果问，怎么知道执著于我所是颠倒呢？因为我所不是执著于我，不是无我，无我不是执著于我，也不是我所，有这样的区别。经中也说，于无我处，颠倒地认为是我。而不会说于无我所处，认为是我的。因此，坏聚见不是颠倒。执著于我本身是具有两扇门的，虽然就事物而言是一体的，但是由于我和我所的用法不同，所以变成了两扇门。然而，这个“我”字，会广泛地出现，这个“我”字是用第一种变格来表示的。如果用第六变格来表示“我的”，由于变格不同而认为见解不同，那么“我以”和“为了我”也因为变格不同，也会变成其他的见解。比如，“我的”是第三变格，“为了我的”是第四变格。论师善聚说：仅仅对于这一个欲，必定有十二种见解，所以颠倒的见解有两种，即坏聚见和见取见是颠倒的。堕入常边是执著于边见。乌波波地也，即是说。常和断的见解是互相违背的缘故。从见解之外产生的分别念，就是我和我所的见解。分别说者们说：对于仅仅认为我是自在的，会想这是我的。如果一切烦恼的引入都是相同的，为什么其他的烦恼不是颠倒呢？就像这样，具有三种原因会广泛地出现。这三种原因其他的烦恼依次不具备，因此，那些才被安立为颠倒。邪见和断见两者，必定和实执是相同的颠倒，但是不是增益，因为事物已经趋向于毁灭。戒禁取见是增益并且必定实

【英语翻译】
It is because it is spoken in a reversed way. If asked, how is it known that clinging to 'mine' is inverted? Because 'mine' is not clinging to 'self', it is not non-self, and non-self is not clinging to 'self', nor is it 'mine'. There is such a distinction. In the sutras, it also says that in the absence of self, it is inverted to think of it as self. But it does not say that in the absence of 'mine', it is thought of as 'mine'. Therefore, the view of the aggregation of destruction is not inverted. This clinging to self is said to have two doors, although it is one in terms of substance, it becomes two doors because the usage of self and 'mine' are different. However, the word 'self' appears extensively, and the word 'self' is indicated by the first case. If the sixth case indicates 'mine', and different cases lead to different views, then 'by me' and 'for me' will also become other views because of the different cases. For example, 'mine' is the third case, and 'for mine' is the fourth case. The teacher Good Gathering says: For this one desire alone, there must be twelve views, so there are two inverted views, namely, the view of the aggregation of destruction and the view of holding views as supreme are inverted. Falling into the extreme of permanence is clinging to the view of extremes. Upapadyate, that is to say. The views of permanence and annihilation are mutually contradictory. The discriminations that arise from outside of views are the views of self and 'mine'. The Vaibhashikas say: For those who think that only I am independent, they think, 'This is mine.' If the introduction of all afflictions is the same, why are other afflictions not inverted? Like this, having three causes appears extensively. These three causes are not successively possessed by other afflictions, therefore, those are established as inverted. Wrong view and annihilation view are definitely the same inversion as the view of reality, but they are not additive, because things have already tended to destruction. The view of holding vows and asceticism as supreme is additive and definitely real.

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
ག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱི་གཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་དག་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉི་ཚེ་བ་དང་དུས་གཞན་ན་དག་པ་ཡིན་པས་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ན། བདེ་བ་དང་གཙང་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དག་ཀྱང་འདིར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་བད་པ་དང་གཙང་བར་དམིགས་པས་དེའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་བཞི་ལས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བདེ་བ་ཉིད་དང་གཙང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཚོག་ཏུ་འཛིན་པས་བྱས་པའི་ལུས་དང་གཉེས་པར་སྤྱོད་པ་
ལས་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་དག་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་གསུམ་ཁོ་ན་ལས་ཞེས་རིགས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བཞི་རྣམས་སོ། །དེ་དག་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དང་ལོག་པར་འཇུག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ངེས་པར་རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་ལོག་པར་འཇུག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་ངེས་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྟ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་བཞི་ཁོ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འགལ་བར་སྟོན་པའོ། །འདིར་ནི་ལྟ་བ་ཁོ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་གྱི། འདུ་ཤེས་དང་སེམས་གཉིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་མདོ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་འགལ་བ་མེད་དེ། སེམས་དང་འདུ་ཤེས་དེ་དབང་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་སེམས་དང་འདུ་ཤེས་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཤད་ན། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་མཚུངས་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བཤད་ཅེ་ན། ཐལ་བ་འདི་ནི་མེད་དེ་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེ

【汉语翻译】
虽然是某某的自性，但并非完全颠倒。仅仅因为执著于清净的缘故，如果认为一时或在其他时候是清净的，因为可能存在对欲望的贪著和对离贪著的执著等情况。那么，对于快乐和清净的颠倒执著也可能在此处发生。仅仅因为执著于快乐和清净，所以应该说是因为这四个见解。仅仅因为这些也不是快乐本身和清净本身。例如，因为执著于戒律和苦行，而产生的身体和习惯于放逸的行为，其远离的特征就是清净本身，所以将各种痛苦视为快乐本身。执著于见解是完全颠倒的，而执著于戒律和苦行则不是。仅仅因为执著于清净，所以可以推断出只有三种见解。有些人说，通过戒律和苦行所做的事情是颠倒的。其他烦恼是指贪欲等四种。它们虽然会进行增益和邪行，但并非是确定的认知。怀疑虽然会进行邪行，但不会进行增益和确定认知。因此，不应说是颠倒，因为它们不具备颠倒的全部三种原因。那么，经部所说的，只有具有见解自性的四种才是颠倒，这是否显示了矛盾呢？这里只有见解是颠倒的，而感觉和心识则不是，因为它们不像贪欲等一样，不是确定的认知。如果这样，难道不是与经部相矛盾吗？并不矛盾，因为“心和感觉的力量”等会详细阐述。如果心和感觉两者都是颠倒的自性，但因为与见解相似而被称为颠倒，那么，为什么感觉等也与见解相似，却不这样说呢？这种过失是不存在的，因为这是与世间相符的说法。正是因为世间的名声。

【英语翻译】
Although it is the nature of something, it is not completely inverted. Because of clinging to purity alone, if it is thought to be pure at one time or at another time, it is because there may be attachment to desire and attachment to detachment, etc. Then, inverted perceptions of happiness and purity may also occur here. Because of clinging to happiness and purity alone, it should be said that it is because of these four views. It is not happiness itself or purity itself just because of these. For example, because of clinging to discipline and asceticism, the body that is produced and the habit of indulging in indulgence, the characteristic of being separated from them is purity itself, so various sufferings are regarded as happiness itself. Clinging to views is completely inverted, while clinging to discipline and asceticism is not. Because of clinging to purity alone, it can be inferred that there are only three views. Some say that what is done through discipline and asceticism is inverted. Other afflictions refer to the four, such as desire. Although they engage in augmentation and wrong conduct, they are not definite cognitions. Doubt, although it engages in wrong conduct, does not engage in augmentation and definite cognition. Therefore, it should not be said to be inverted, because they do not possess all three causes of inversion. Then, does what the sutras say, that only the four that possess the nature of views are inverted, show a contradiction? Here, only views are inverted, while perception and mind are not, because they are not definite cognitions like desire, etc. If so, is it not contradictory to the sutras? There is no contradiction, because "the power of mind and perception," etc., will be explained in detail. If both mind and perception are of an inverted nature, but are called inverted because they are similar to views, then why are feelings, etc., also similar to views, but not said to be so? This fault does not exist, because this is a statement that is in accordance with the world. It is precisely because of the world's reputation.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ། འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་ཞིག་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་སྐྱེས་པ་དེ་ཁ་ཅིག་ཏུ་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་འདུ་ཤེས་ནི་མཚན་མར་
འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བཤད་ཀྱི། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ཀྱི་གཉིན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིང་གིས་བསྙད་ཅིང་བརྗོད་དོ། །མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་ལ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སམ་ཞེས་ཏེ། རྟེན་དང་ནུས་པ་ལས་ཀྱང་ངེས་པར་རྟོག་པ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། ཉོན་མོངས་ཆུ་བོས་འདས་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཁྲིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པས་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་སྟོན་པ་གཞན་ཚོལ་བ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་དུ་དག་གཅིག་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་སྤངས། དུ་དག་གཅིག་ནི་མ་སྤངས་ཤེ་ན། བཤད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི། ལྟ་བ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྨོས་པས་ནི་སེམས་དང་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཉིས་ཀྱང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་གིས་ཀྱང་འདི་དག་སྤངས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ཁོ་ནས་སྤངས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་དྲི་བཟང་པོའི་བྱུག་པ་དང་བདུག་པས་བསྒོས་པའི་གོས་དང་ཟས་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བཞིན་དུ་འདུག་ཅིང། འདོད་པ་སྤྱོད་པ་དང་ནོར་བུ་དང་གསེར་དང་དངུལ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་དོན་དུ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པས་
ཐམས་ཅད་སྤང་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་གྲངས་མེད་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཁྱད་པར་ཡང་རྟོགས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
已述说地之作用。其他说：对于诸如行无常等，生起常等之想者，在某些情况下，名相和分别念，即想是执持名相之自性之故。因此，唯有此才是颠倒，而受等则不然。颠倒之对治是名为智慧者，如是宣说。于无常之相，生起常等之想，或者说，从所依和能力方面，也必定会产生分别念和执持名相，因此说心是颠倒。如是亦云：烦恼水漂溺，此世心所牵。如是说。所有那些颠倒，皆为入流者所断除。如此，世尊说，从具足殊胜见之补特伽罗处，寻求外道之导师，以及行杀生之事，是不可能且无机会的。四种颠倒为何？其中多少为入流者所断？多少未断？答曰：一切皆已断除。对此宣说理由是：具有相同见解者，是见道所应断除的缘故。说“相同具有”则表明，心和想两种颠倒，也是由见道所断除。若信和随法行者也断除了这些，为何说唯有入流者才断除呢？答：对于入流者来说，随缚犹如以妙香涂抹和熏染之衣物、食物和饮料等之差别般存在，并且也有享用欲乐、拥有珍宝、黄金和白银等。因此，不具现观智慧者也并非未断除颠倒。因此，称为极入，即为此义，入流者断除一切，或者说，因为无有差别地断除。由此也能了知信和随法行者之差别。颠倒是十二种，如是说。

【英语翻译】
The function of earth has been discussed. Others say: For those who develop thoughts of permanence, etc., towards impermanence of formations, etc., in some cases, name and conceptualization, i.e., perception, are the nature of grasping at names. Therefore, only this is inverted, while feelings, etc., are not. The antidote to inversions is called wisdom, as it is said. To have thoughts of permanence, etc., towards the aspect of impermanence, or rather, from the aspect of support and ability, there will definitely arise conceptualization and grasping at names, therefore it is said that the mind is inverted. Thus it is also said: 'Drowned by the water of afflictions, this world is led by the mind.' All those inversions are abandoned by those who have entered the stream. Thus, the Blessed One said that it is impossible and there is no opportunity to seek external teachers from a person who possesses excellent views, and to commit killing. What are the four inversions? How many of them are abandoned by those who have entered the stream? How many are not abandoned? Answer: All have been abandoned. The reason for this is stated: Those who have the same views are to be abandoned by the path of seeing. Saying 'having the same' indicates that the two inversions of mind and perception are also abandoned by the path of seeing. If those who have faith and follow the Dharma also abandon these, why is it said that only those who have entered the stream abandon them? Answer: For those who have entered the stream, the bonds are like the difference between clothes, food, and drinks that are smeared and perfumed with fragrant incense, and they also have the enjoyment of desires, the possession of jewels, gold, and silver, etc. Therefore, those who do not have direct realization of wisdom have not abandoned inversions either. Therefore, it is called extreme entry, that is, for this reason, those who have entered the stream abandon everything, or rather, because they abandon without difference. From this, one can also understand the difference between those who have faith and those who follow the Dharma. There are twelve inversions, as it is said.

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
ལ། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་རེ་རེ་ལ་སེམས་དང་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་གསུམ་ཚན་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ནི་རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་བརྒྱད་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་རྟག་པ་དང་བདག་མེད་པ་གཉིས་ལ་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་དང་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་མི་གཙང་བ་དག་ལ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །བཞི་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །དེ་དག་གི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ཏུ་འདོད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀུན་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་དག་གི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ཏུ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ། ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅི་སྟེ་མི་འདོད། ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །བུད་མེད་དང་བདག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། བདག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །འདི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གི་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དག་ཀྱང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་བདེན་པ་དག་མཐོང་བ་ཙམ་ཁོ་ནས་
ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་སྤོང་གི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་

【汉语翻译】
又，对于每一个颠倒见，由于心和想的颠倒，就变成四个三组，即十二个。正因为如此，才说了“对于常，认为是常”这样的话。其中八个是应该通过见而断除的，对于“无常”和“无我”这两个，有想、心和颠倒见，以及对于“痛苦”和“不净”这两个，有颠倒见，这八个是应该通过见而断除的。产生“四个是应该通过修而断除的”这样的说法。为了要显示这些，才说了对于痛苦和不净有想和心的颠倒。所谓“远离贪欲”是指入流果和一来果。如果认为那些是颠倒的，那么“心和想颠倒”就是它们的同义词。所谓“有情之想和心普遍生起”，是指有情之想普遍生起，以及有情之心普遍生起。为什么不认为那些也是颠倒的呢？即有情之想颠倒和有情之心颠倒，因为没有特殊的理由，为什么不认为呢？为了显示没有特殊理由的缘故，所谓“对于妇女和我”是广说的，我是享受者，因为这样进入“这是应该享受的”的缘故。这样一来，对于无我，认为“我的”这样的想和心的颠倒，也变成应该通过修而断除的了。经中也说，仅仅通过见到真谛，就能断除一切颠倒，没有什么应该通过修而断除的。例如，圣声闻具有听闻，对于“这是苦圣谛”也如实了知，对于“这是苦集”也如实了知，对于“这是苦灭”也如实了知，对于“这是趣向苦灭之道圣谛”也如实了知。那时，对于无常，认为常的想颠倒、心颠倒和见

【英语翻译】
Furthermore, for each inverted view, due to the inversion of mind and perception, it becomes four sets of three, i.e., twelve. It is for this very reason that it is stated, "Regarding permanence as permanent." Among them, eight are to be abandoned by seeing. For the two, "impermanence" and "selflessness," there are inverted perceptions, minds, and views. And for the two, "suffering" and "impurity," there are inverted views. These eight are to be abandoned by seeing. The statement arises that "four are to be abandoned by cultivation." In order to show these, it is stated that there are inverted perceptions and minds regarding suffering and impurity. "Freedom from desire" refers to stream-enterers and once-returners. If one considers those to be inverted, then "inverted mind and perception" is a synonym for them. "The perception and mind of sentient beings arise universally" refers to the perception of sentient beings arising universally, and the mind of sentient beings arising universally. Why would one not consider those to be inverted as well? That is, the inverted perception of sentient beings and the inverted mind of sentient beings. Since there is no special reason, why would one not consider them? In order to show that there is no special reason, the phrase "regarding women and self" is explained extensively. "Self" is the enjoyer, because one enters into the thought, "This is to be enjoyed." In this way, regarding selflessness, the inverted perception and mind that think "mine" also become something to be abandoned by cultivation. The sutra also states that merely by seeing the truths, all inversions are abandoned, and there is nothing to be abandoned by cultivation. For example, a noble hearer who is endowed with hearing fully understands, as it is, that "this is the noble truth of suffering." He fully understands that "this is the origin of suffering." He fully understands that "this is the cessation of suffering." He fully understands that "this is the noble truth of the path leading to the cessation of suffering." At that time, regarding impermanence, the inverted perception that thinks of permanence, the inverted mind, and the inverted view

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ལོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བའོ་སྙམ་པ་དང༌། མི་གཙང་ངོ་སྙམ་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་དང་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་མདོའི་ཁྱད་པར་འཕེན་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་དག་ནི་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཡང་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅི་ལ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ནོར་ནས་ལམ་གོལ་བར་ཞུགས་པ་དང༌། ཐག་པ་ལ་སྤྲུལ་ལོ་ཞེས་མཐོང་བས་ཡང་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚབས་ཆེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དག་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་གི །གཞན་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚབས་ཆེ་བ་དེ་ཡང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཕྱིར་དང༌། ངེས་རྟོག་ཕྱིར་དང༌། སྒྲོ་འདོགས་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མིང་མི་འཐོབ་པོ། །དེའི་དུས་སུ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་བུད་
མེད་དང༌། བདག་ཉིད་ལ་བདེ་བ་དང་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་བ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་དང་རི་མོའི་གནོད་སྦྱིན་ལ་འཁྲུལ་པ་དཔེར་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་ངེས་པར་མ་བརྟགས་པར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་དང་རི་མོའི་གནོད་སྦྱིན་ལ་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཡང་ངེས་པར་མ་བརྟགས་པར་ཡུད་ཙམ་ཞིག་སེམས་ཅན་དུ་འཁྲུལ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་དང་འཁྲུལ་པ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་འཁྲུལ་པ་དུས་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། རྒྱུན་ཆགས་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཇི་ལྟར་དྲང་བར་བྱ། འཕགས་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གིས་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོ་ལ། འདོད་པའི་ཆགས་པས་ཟིལ་ནོན་ཕྱིར། །བདག་གི་སེམས་ནི་གདུང་བར་འགྱུར། །གཽ་ཏཾ་ཁྱ

【汉语翻译】
详细地说明了断除一切颠倒。提到“详细”一词，是为了突出经部的特点，即断除对于痛苦认为是快乐，对于不净认为是清净，对于无我认为是我的想法，以及颠倒的心和见解。因此，产生了“完全发起”的说法。所谓“其他则不然”，指的是与通过禅修断除的相似的念头和心，虽然是错误的，但不具备与见解相同的特质，因此不属于颠倒。如果不是这样，那么所有的烦恼都会变成颠倒，而阿罗汉在入道时迷路，或者将绳子误认为蛇，也会变成颠倒的念头。因此，只有严重的颠倒才被认为是颠倒，其他的则不然。而严重的颠倒，已经说明了是由于颠倒、确定和增益的缘故。因此，在有学者的相续中，由普遍产生的烦恼念头并不能获得颠倒之名。所谓“因为那时只是错觉”，指的是在见道等时候，仅仅是错觉而已。对于圣者来说，不会产生对于外在女性以及自身快乐和清净的念头和心的错觉。正因为如此，才用火轮和绘画的夜叉来举例说明错觉。例如，就像没有经过仔细观察，仅仅是看到就会对火轮和绘画的夜叉产生错觉一样，圣者也会在没有经过仔细观察的情况下，短暂地对众生产生错觉。正如这不属于颠倒一样，圣者的念头、心和错觉也不属于颠倒。如果圣者的念头和心只是在特定时间出现错觉，而不是持续不断，那么如何解释关于尊者阿难陀的详细描述呢？圣者语自在对尊者阿难陀说：“由于贪欲的压倒，我的心感到痛苦。乔昙，你……”

【英语翻译】
It is explained in detail that whatever is perverse is abandoned. The mention of "in detail" highlights the characteristics of the Sutra, which is to abandon the thought of happiness in suffering, purity in impurity, self in no-self, and the perverted mind and views. Therefore, the saying "completely aroused" arises. The saying "others are not" refers to thoughts and minds that are similar to those that are abandoned through meditation, which, although wrong, do not have the same qualities as views, and therefore do not belong to perversion. If it were not so, then all afflictions would become perverted, and an Arhat who gets lost on the path or mistakes a rope for a snake would also have perverted thoughts. Therefore, only serious perversions are considered perversions, and others are not. And the serious perversions have already been shown to be due to perversion, certainty, and superimposition. Therefore, in the continuum of a learner, the afflicted thoughts that arise universally do not obtain the name of perversion. The saying "because at that time it is only an illusion" refers to the fact that at the time of seeing, etc., it is only an illusion. For the noble ones, there is no illusion of thoughts and minds about external women and their own happiness and purity. Precisely for this reason, the illusion of a fire wheel and a painted yaksha is used as an example. For example, just as one has an illusion about a fire wheel and a painted yaksha simply by seeing them without careful examination, so too a noble one has an illusion about sentient beings for a short time without careful examination. Just as this is not a perversion, so too the noble one's thoughts, mind, and illusion are not perversions. If the noble ones' thoughts and mind only have illusions at certain times and are not continuous, then how can we explain the detailed description of the Venerable Ananda? The noble Lord of Speech said to the Venerable Ananda: "Because of being overwhelmed by desire, my mind is tormented. Gautama, you..."

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཞི་བ་མཆོག་ནི་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཕྱིར། །འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིས། །ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུང༌། །དེ་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལྡན་པ་ཡིས། །རྒྱུ་མཚན་སྡུག་པ་སྤང་བར་གྱིས། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། འདི་ནི་དེའི་དུས་སུ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་མ་གསུངས་ལ། དེ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ནི་སྡེ་པ་གཞན་དག་དང་འགལ་ལ་སྡེ་པ་གཞན་དག་གི་ལུགས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་དང་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པ་ཁོ་ན་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་ཁོ་ན་མ་སྤངས་པར་ཟད་དོ། །ད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་མདོ་གང་ཞིག་ཁུངས་སུ་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པ་དེ་དང་འགལ་བ་སྤོང་བ་ནི། དེ་དག་ཀྱང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་
རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདིར་གནས་བརྟན་ངག་དབང་གིས་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ངེས་པས་བསྟན་པ་ནི་ཤེས་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་ནི་ཁས་བླངས་པ་དག་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པས། འདི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་བཞག་སྟེ་ལྟ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཁོ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཟེར་རོ། །རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྣམས་ཉིད་དོ། །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་རྣམས་དེའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་རིགས་སོ། །རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བར་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་གཙང་བ་དང་བདག་ལ་སོགས་བར་ལྟ་བ་སྤོང་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་མེད་པར་སེམས་ཁེངས་པ་ལ་ང་རྒྱལ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དག་དང་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་སེམས་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་མཐོ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་སོ། །རིགས་དང་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་སྒོ་ནས་ཆུང་བ་བས་བདག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའམ། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཉམ་པ་དང་མཉམ་མོ་སྙམ་དུ་ས

【汉语翻译】
您以慈悲之故，请说寂静胜妙之法。如是说已，圣者阿难陀云：由颠倒想，汝心全然苦恼，是故具贪者，当舍弃恶因。如是说，此非仅于彼时说为错谬，乃是恒常入于其中，而彼具有颠倒。是故，名为分别说者之宗义，与其余部派相违，其余部派之宗义，亦与分别说者相违故。想与心之八种颠倒，谓唯未舍尽，乃仅未舍四种而已。今此十二种颠倒，谓由见谛而将舍弃，分别说者所引经之出处，与彼相违而舍弃者，即彼等亦为圣谛等。

【英语翻译】
Out of your compassion, please explain the supreme peaceful Dharma. Having said this, the noble Ananda said: Because of distorted perceptions, your mind is completely tormented. Therefore, one who possesses attachment should abandon the evil cause. Thus he spoke, this was not only spoken as a mistake at that time, but it is constantly entered into, and it possesses distortion. Therefore, the tenet of the Vaibhashikas contradicts other schools, and the tenet of other schools also contradicts the Vaibhashikas. The statement that all eight types of distorted perceptions and minds have not been abandoned means that only four have not been abandoned. Now, all twelve distortions will be abandoned by seeing the truth, and the sutra that the Vaibhashikas cite as the source, refuting what contradicts it, is that those also are the noble truths, etc.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ཁེངས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །འདི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་ཡིན་པར་མི་འོས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ཉིད་འདོད་ཆགས་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་བསྒྱུར་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པས་ཆགས་པ་སྟེ། འདི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་ཞུགས་པས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འདོད་པས་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །མཉམ་པ་དང་དམན་པ་དག་དང༌། མཉམ་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ། དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་དམ་པའི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ཡང་སེམས་མཐོ་བར་བྱེད་
པའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པ་བཞིན་ནོ། །རིགས་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་མཉམ་པ་པས་བདག་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ་སྙམ་པ་ནི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །དེ་དག་དེ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བས་ཀྱང་བདག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་སྙམ་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་ལ་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བཞག་པས་བདག་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །ངའོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བ་ནི་མཉམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །འདི་ཡང་ཤེས་བྱེད་མ་ཚང་བ་མེད་པའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་བདག་དང་བདག་གི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པར་ས་དང་ལམ་དང་སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་མ་ཐོབ་པར་ཐོབ་པོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཐོབ་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི། འདི་ལྟར་ཐོབ་པ་ནི་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དོན་ནི་ཡོན་ཏན་དེའི་ཐོབ་པ་མ་རྙེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐོབ་པ་ཡང་ཐོབ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བཟོད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ངག་གི་སྒོ་ནས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བས་བདག་ཅུང་ཟད་ཅིག་དམན་ནོ་སྙམ་པ་ནི་ཅུང་ཟད་སྙམ་པ་ནི་ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བདག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་པ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་འགལ་ཟླ་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གྱུར་ཅིང་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་ཡང་བདག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་སེམས་ཤིང་ཉེས་པར་སྤྱད་པས་ཁེངས་པ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །གཞན་དག་ནི་མ་ཏུ་པ་རྐྱེན་དུ་བྱས་ནས་ན་ཉའི་དགག་པའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱེད་དེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏ

【汉语翻译】
心怀骄傲即是慢。如果这没有陷入颠倒，难道不应该认为不算是慢吗？因为这像贪欲一样，会使事物发生改变，所以是贪着。这没有陷入颠倒，所以不认为是烦恼吗？因为使心烦恼，所以就称为烦恼。对于平等和低劣，以及平等和优越的事物，由所缘而生起，以及缘于非殊胜和殊胜之事的行相，也因为使心高傲，所以认为是慢，就像对处与非处极度迷乱一样。由种姓等角度，认为自己与平等者相比更为优越，这是过慢。认为自己比那些仅仅在那些方面更为优越的人还要优越，这是慢中之慢。所谓“近取五蕴”将会详细阐述。因为对这些执着为“我”而生起慢，所以“我”就是近取五蕴。认为“我是”而生起慢，这是慢慢。这也具备了所有能知之处。对于坏聚见中的“我”和我所，在没有颠倒的情况下，对于未获得地、道、断、证等功德，却认为已经获得，这是增上慢。所谓“未获得应获得的功德”，是什么意思呢？如果说获得就是获得本身，那么，意思是说，没有获得那些功德的获得，因为说“获得也有获得”是宗派的观点。与在家众和出家众，以及安忍和戒律等方面，通过言语认为自己比那些极其优越的人稍微差一点，这就是稍微认为的慢。对于不具功德者，认为自己具有功德，这称为邪慢。所谓不具功德，就是功德的对立面，恶行。因此，即使如此，虽然不具功德，却认为自己具有功德，并因恶行而自满，这就是邪慢。其他人则以“母”为缘，来表达“那”的否定的意思，即自己没有真实的功

【英语翻译】
Conceit is pride. If this has not fallen into perversion, shouldn't it be considered not pride? Because this, like desire, causes things to change, it is attachment. This has not fallen into perversion, so shouldn't it be considered not an affliction? Because it afflicts the mind, it is called an affliction. Arising from the object of focus on equality and inferiority, as well as equality and superiority, and the aspect of focusing on non-excellence and excellence, it is also considered pride because it makes the mind arrogant, just like being extremely confused about what is and is not the case. Thinking that one is superior to equals in terms of lineage, etc., is excessive pride. Thinking that one is even more superior than those who are superior only in those aspects is pride beyond pride. The term "five aggregates of appropriation" will be explained in detail. Because pride arises from clinging to these as "I," "I" is the five aggregates of appropriation. Thinking "I am" and being proud is equal pride. This also possesses all that can be known. Regarding the "I" and "mine" in the view of the aggregates of destruction, without perversion, thinking that one has attained the qualities of ground, path, abandonment, realization, etc., without having attained them, is increased pride. What is the meaning of "not having attained the qualities that should be attained"? If it is said that attainment is attainment itself, then it means that one has not attained the attainment of those qualities, because saying "attainment also has attainment" is the view of a sect. Thinking that one is slightly inferior to those who are extremely superior in terms of householders and renunciants, as well as patience and discipline, etc., through speech, is the pride of thinking slightly. Thinking that one possesses qualities when one does not possess qualities is called wrong pride. What is meant by not possessing qualities is the opposite of qualities, bad conduct. Therefore, even so, although one does not possess qualities, one thinks that one possesses qualities and is complacent with bad conduct, this is wrong pride. Others use "ma" as a condition to express the negative meaning of "na," that is, one does not have true qualities.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཀུན་ཏུ་སེམས་པ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་དག་གི་ཁྱད་པར་བརྗོད་
པར་བྱ་སྟེ། ས་བོན་མེད་པ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ས་བོན་དང་བཅས་པ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །མཐའ་དག་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ཅུང་ཟད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །གཞན་དག་ན་རེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལས་གཞན་ལོག་པར་མཐོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཁེངས་པ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ཡང་དག་པའི་དངོས་པོས་མཐོ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཆུང་དུས་ནི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །དམ་པ་མ་ཡིན་པས་ནི་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པ་ལྔ་ལ་བདག་དང་སྡུག་པ་མངོན་དུ་འགྲོ་བའི་ངའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐོབ་བ་ཆུང་ངུས་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་སེམས་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ཉུང་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བདག་སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་པ་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གོ །དེ་ལ་དང་པོ་གསུམ་ནི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ལྟ་བས་རབ་ཏུ་བཅུག་པའོ། །དེ་ལ་བདག་མཆོག་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པའོ། །མཉམ་པ་ལས་བདག་མཆོག་གོ་སྙམ་པ་ནི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ལས་སོ། །བདག་དང་འདྲའོ་སྙམ་པ་ནི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པའོ། །མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་མོ་སྙམ་པ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ལས་སོ། །བདག་པས་དམན་ནོ་སྙམ་པ་ནི་དེར་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དེ་མཐོང་བའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལས་བདག་དམན་ནོ་སྙམ་པ་ནི་ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ལས་སོ། །བདག་པས་མཆོག་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་ནི་ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་ལས་སོ། །བདག་དང་འདྲ་བ་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་ལས་སོ། །བདག་པས་དམན་པ་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་ལས་སོ། །བདག་བས་མཆོག་མེད་དོ་སྙམ་
པ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་ལས་སོ། །བདག་དང་འདྲ་བ་མེད་དོ་སྙམ་པ་ནི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་ལས་སོ། །བདག་པས་དམན་པ་མེད་དོ་སྙམ་པ་ནི་ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་ནི་ང་རྒྱལ་གསུམ་ལས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པོ་

【汉语翻译】
总是这样想就是邪慢。要讲述显慢和邪慢的区别，没有种子是显慢，有种子是邪慢。对一切都妄加臆测是显慢，对少许妄加臆测是邪慢。有些人说，以我见为首，认为其他是错误的，这种傲慢就是邪慢。有些人说，以正确的实事高举自己是慢，年幼时是过慢，不是圣者是慢中慢。对于近取五蕴，认为我与痛苦显现，心想这就是我，这是我慢，获得微小的功德却认为自己非常了不起是显慢，因为少量摄取而心生些许慢心，以及认为自己具备恶劣之人的功德，这是邪慢。所谓的慢之相，就是慢的差别。其中最初三种被称为依赖于见，广为流传就是被见所染。其中，心想我是最殊胜的，这是依赖于坏聚见而产生的过慢之相。心想我比平等者更殊胜，这是过慢的特征。心想我和别人一样，这是依赖于见的慢之相。心想我和平等者不平等，这是慢的特征。心想我比别人差，这实际上是依赖于见，是见慢之相。心想我比特别殊胜者差，这是些许慢的特征。心想有比我殊胜的，这是些许慢的相。心想有和我一样的，这是慢的相。心想有比我差的，这是过慢的相。心想没有比我殊胜的，这是慢的相。心想没有和我一样的，这是过慢的相。心想没有比我差的，这是些许慢的相。因此，应当了解这九种慢的形态都源于三种慢。这三种

【英语翻译】
To always think like that is perverse pride. The difference between manifest pride and perverse pride should be explained: without seed is manifest pride, and with seed is perverse pride. To speculate on everything is manifest pride, and to speculate on a little is perverse pride. Some say that arrogance that precedes seeing others as wrong from the view of self is perverse pride. Others say that elevating oneself with correct facts is pride, being young is excessive pride, and not being a holy person is pride beyond pride. Regarding the five aggregates of close grasping, thinking that I and suffering appear, thinking 'this is me' is the pride of 'I am', thinking that one has become great with small qualities is manifest pride, having a little pride because of taking up little, and thinking that one possesses the qualities of an evil person is perverse pride. The so-called aspect of pride is the distinction of pride. Among them, the first three are called dependent on view, and being widespread is being thoroughly imbued by view. Among them, thinking 'I am the best' is the aspect of excessive pride that depends on the view of the collection of destructibles. Thinking 'I am superior to equals' is from the characteristic of excessive pride. Thinking 'I am the same' is the aspect of pride that depends on view. Thinking 'I am not equal to equals' is from the characteristic of pride. Thinking 'I am inferior to others' is indeed dependent on view, it is the aspect of pride of view. Thinking 'I am inferior to those who are particularly excellent' is from the characteristic of a little pride. Thinking 'there is someone superior to me' is from the aspect of a little pride. Thinking 'there is someone like me' is from the aspect of pride. Thinking 'there is someone inferior to me' is from the aspect of excessive pride. Thinking 'there is no one superior to me' is from the aspect of pride. Thinking 'there is no one like me' is from the aspect of excessive pride. Thinking 'there is no one inferior to me' is from the aspect of a little pride. Therefore, it should be understood that these nine forms of pride arise from the three prides. These three

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
གང་ཞེ་ན། ང་རྒྱལ་དང་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལས་སོ། །གཞན་ཡང་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལས་བཤད་པའི་ལུགས་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མཆོག་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དམན་པ་དང་མཉམ་པར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམན་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ནི་བདག་མཆོག་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ང་རྒྱལ་བ་ཡིན་ལ། མཉམ་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ནི་བདག་མཆོག་ག་མཉམ་པ་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཡིན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་བལྟོས་ན་བདག་མཆོག་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་དག་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དག་གིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཐམས་ཅད་སྨོས་པ་ནི་ལྷག་མ་རྣམས་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཀྱི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གནས་བརྟན་བདེ་བྱེད་ཀྱི་བཤད་པ་འདི་དག་ཡོད་པས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དག་ལ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་སྤོང་ངོ་ཞེས་སོ། །འདི་ནི་གང་དག་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པས་དེ་དག་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ལྷག་མ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངེས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་སྤངས་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པ་འམ། མ་
སྤངས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ནི་མེད་དེ། འདི་ལྟར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་གཉིད་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་སྤངས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་མ་སྤངས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་དེ་དཔེར་ན་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་གསད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དམིགས་པས་མ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ཏེ་འ

【汉语翻译】
什么呢？就是我慢、过慢和稍慢。另外，这出自《入智慧经》所说的规矩，即“认为是自己最殊胜”以及“我慢的行相”等等，就是紧接着所说的那些。所谓“相对于低劣者和相等者，以及特别超胜者”来说，相对于低劣者，则认为“我是最殊胜的”，这就是我慢；相对于相等者，则认为“我与最殊胜者相等”，这就是过慢；如果相对于特别超胜者，则认为“我是最殊胜的”，这就是比我慢还要我慢。有些人说，“认为是我的我慢”和“邪慢”等，是见道所断的，其余的则是见道和修道所断的。为了破除这种说法，所以才说“一切都是见道和修道所断的”。说“一切”是为了表明，不仅是其余的，而且“认为是我的我慢”和“邪慢”这二者也是见道和修道所断的。像这样，因为有住持善护的这些说法，所以对于近取五蕴生起“认为是我的我慢”而断除。这就是说，凡是所缘是见道所断的，那些就是见道所断的，其余的就是修道所断的。所谓“没有决定”是指，在此，断除之后不一定都不使用，或者没有断除就一定都使用，没有这样的决定。比如，信心等等，以及睡眠和痛苦的受，还有眼睛等等，断除了也仍然使用，稍微没有断除也不一定都不使用，比如杀生等等的遍行烦恼就是这样。所谓“因为所缘是修道所断的法”是指，凡是杀害有情等等，那些就是修道所断的，因为是色等等的蕴。贪欲、嗔恚和愚痴等，也仅仅是所缘是见道所断的，所以是见道所断的，不是所缘是修道所断的。见道所断的那些，也要向内观察。

【英语翻译】
What are they? They are pride, excessive pride, and slight pride. Furthermore, this comes from the rule stated in the Sutra on Entering Wisdom, which is what is said immediately following "thinking 'I am the most excellent'" and "the aspect of pride," and so on. Regarding "in relation to inferiors, equals, and superiors," in relation to inferiors, thinking "I am the most excellent" is pride. In relation to equals, thinking "I am equal to the most excellent" is excessive pride. And in relation to superiors, thinking "I am the most excellent" is pride that is even more than pride. Some say that "pride that thinks 'I am'" and "wrong pride" are to be abandoned by seeing, and the rest are to be abandoned by seeing and meditation. To refute that, it is stated that all are to be abandoned by seeing and meditation. Stating "all" is to show that not only the rest, but also "pride that thinks 'I am'" and "wrong pride" are to be abandoned by seeing and meditation. In this way, because there are these statements by the elder Sudatta, one abandons the pride that thinks "I am" with regard to the five aggregates of clinging. This means that whatever is aimed at what is to be abandoned by seeing, those are to be abandoned by seeing, and the rest are those to be abandoned by meditation. Regarding "there is no certainty," here, there is no certainty that what is abandoned is never used, or that what is not abandoned is always used. For example, faith and so on, and sleep and the feeling of suffering, and the eyes and so on, even if abandoned, are still used, and even if slightly not abandoned, are not necessarily not used, like the all-pervasive afflictions such as killing. Regarding "because the object is a dharma to be abandoned by meditation," whatever is killing sentient beings and so on, those are to be abandoned by meditation, because they are aggregates of form and so on. Desire, hatred, and ignorance are also only aimed at what is to be abandoned by seeing, so they are to be abandoned by seeing, not aimed at what is to be abandoned by meditation. Those to be abandoned by seeing should also be looked at inwardly.

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
ཇུག་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་ཏེ་འདོད་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་དོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྟེ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྒྱུ་མེད་པར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམས་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་བར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ལས་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་དོན་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་མི་རྟག་པ་དེ་ལ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དོན་དུ་གཉེར་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྟ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བདག་འདི་ཇི་སྲིད་གསོན་ཞིང་འདུག་ལ། སྡོད་ཅིང་འཚོ་བ་དེ་སྲིད་དུ་ནད་དང་བཅས་པ། འབྲས་དང་བཅས་པ། ཟུག་རྔུ་དང་བཅས་པ། རིམས་ནད་དང་བཅས་པ། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་འདི་ཆད་པར་གྱུར་ཅིང་ཞིག་པར་གྱུར་ལ་
འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་བདག་འདི་ཡང་དག་པར་ཀུན་ནས་ཆད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁམས་གསུམ་པ་སྨོས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་མི་རྟག་པ་ཉིང་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་སྲེད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པས་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པའི་མི་རྟག་པ་ནི་རེ་ཞིག་ཅིའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྲེད་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་འཇིག་པའི་སྲེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་འདི་ཡོད་དེ། འོན་ཏེ་མདོ་དང་མ་ཐུན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ན། མདོ་ལས་ནི་སྲེད་པ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང་སྐྱེ་བའི་སྲེད་པ་དང་འཇིག་པའི་སྲེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་རིས་མཐུན་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་འདོད་དེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུན་ཆད་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་འདི་གཅིག་པུ་སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་མ་བདག་ཆད་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་གིས་མ་ཤི་ཚུན་ཆད་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ནད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཡང་འཇིག་པའི་སྲེད་པར་འདོད་དོ། །གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་དང༌།

【汉语翻译】
为了进入，通过修习而断除之法，以贪欲之相，能遍一切发动。通过修习而断除之法，即是杀生等一切烦恼。因为是缘于修习所断之法的缘故。其他的人说：所谓“见所断”是指，无缘无故地，见所断之法也缘于修习之法，并且为了显现贪欲、嗔恨、愚痴等，以及为了确定执取，除了错误地行事之外，没有其他原因。对此，所谓“寻求意义者”，是指三界之无常。如何寻求其意义呢？以世俗的观点来看，经中说：“我此身，只要活着，存在着，居住着，生活着，就一直伴随着疾病，伴随着疮痍，伴随着痛苦，伴随着瘟疫，伴随着完全的折磨。像这样，如果我此身断灭，毁灭，不再产生，那么我就真正地完全断灭了。”像这样思考。说三界，是为了排除无漏之法的不恒常，因为这不是贪欲的基础，所以要排除。见所断中的无常，暂时为什么不是修所断呢？因为贪欲的无常之境，被称为坏灭之贪。这个说法是存在的，但是如果说它与经不一致，那么经中说了三种贪欲，即欲贪、有贪和坏灭贪。对此，这是显现同类的不恒常，想要断绝异熟果的相续。这样，也只有这样，才能彻底结束痛苦。唉，如果我断灭了，那就不好了，在未死之前，愿我快乐，愿我无病。像这样，虽然不是见所断，但也被认为是坏灭贪。所谓象王等，等等之语，等等之语的含义是指非天之王，以及宝女等。

【英语翻译】
For the sake of entering, the Dharma to be abandoned through cultivation, with the aspect of attachment, can fully arouse all actions. The very Dharma to be abandoned through cultivation is all the afflictions such as killing. Because it is due to focusing on the Dharma to be abandoned through cultivation. Others say: The so-called "abandoned by seeing" means that, without reason, the Dharmas to be abandoned by seeing also focus on the Dharma to be cultivated, and in order to manifest desire, hatred, and ignorance, and in order to definitely grasp, there is no other reason than to act mistakenly. Regarding this, the so-called "meaning seeker" refers to the impermanence of the three realms. How does one seek its meaning? From a worldly perspective, the sutra says: "As long as this self lives, exists, dwells, and lives, it is always accompanied by disease, accompanied by sores, accompanied by pain, accompanied by epidemics, accompanied by complete torment. Like this, if this self is cut off and destroyed and no longer arises, then I will be truly and completely cut off." Thinking like this. Speaking of the three realms is to eliminate the impermanence of the unpolluted Dharma, because this is not the basis of craving, so it is to be eliminated. The impermanence in what is to be abandoned by seeing, why is it not temporarily abandoned by cultivation? Because the object of craving's impermanence is called the craving for destruction. This statement exists, but if it is said that it is inconsistent with the sutra, then the sutra speaks of three cravings, namely desire craving, existence craving, and destruction craving. In this regard, this is to manifest the impermanence of the same kind, wanting to cut off the continuity of the ripening result. In this way, and only in this way, can suffering be completely ended. Alas, if I am cut off, that would be bad, before I die, may I be happy, may I be without illness. Like this, although it is not abandoned by seeing, it is also considered to be destruction craving. The so-called elephant king, etc., the meaning of the word "etc." refers to the king of the Asuras, and the precious woman, etc.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
 བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །ཕྱོགས་སྨོས་པས་ན་དབང་པོའམ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། མཐོང་དང་བསྒོམ་པས་ཟད་བྱ་བ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ལ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་མ་སྤངས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་མ་སྤངས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་ང་རྒྱལ་གྱི་མཐར་ཐུག་བདག་གོ །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་རྒྱས་
པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ནི་སྡིག་པ་རྣམས་བྱེད་དོ། །རྒྱས་པར་ནི་སྤེལ་བ་དང་ཕན་བཏགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་དགེ་བའི་འགྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངན་པར་བྱས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འདོད་པ་ཡང་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཡང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །འཕགས་པ་ལ་ནི་དེ་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐེད་པ་བཅག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་གི་རྟེན་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡིན་ཏེ་གསོས་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བཅག་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་གསོས་འདེབས་པར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སླར་སྐྱེ་མི་ནུས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པས་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་རིག་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པས་ནི་དེ་མ་སྤངས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་ལ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། དེ་ལྟར་སྲིད་པ་འདོད་པས་བརྩམ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་གྲུབ་པས་འཆད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྤྱོད་པ་མི་སྲིད་པའོ། །རྣལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་ཡོད་པ་དེ་དགག་པར་བསྟན་པ་དོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ར

【汉语翻译】
摄略北方的声音不悦耳等。因为说了方位的缘故，即使成为自在或转轮王也可以，像这样是普遍发生的。名为我慢之相增长，是因为“见与修所断”这样说的缘故。对于圣者来说，具有“我是”这样的我慢，以及以修所断的我慢之相，即使没有断除，也不会普遍发生。虽然没有断除那些，意思是杀害等的遍行烦恼等，是我慢的究竟之我。说由坏聚见而增长，是因为由坏聚见之门而进入的缘故。说邪见增长，对于因果关系邪妄趣入，就会造作罪恶。增长，是增殖和帮助的同义词。说不是不善的后悔，做了坏事，是身语业的自性，因此是修所断。贪欲也是缘于此，心生系念，因此也是修所断。对于圣者来说，那也不会发生，因为是由怀疑所引发的缘故，而且那也已经被见道所断除了。说折断腰，是因为摧毁所依的缘故，那些的所依是坏聚见等，因为是滋养的缘故。那是折断，因为圣者断除了坏聚见等。会这样说，因为对于他来说，没有滋养的烦恼，所以不能再次产生。其他的人说，因为修习空性而了知业和果的关系，所以圣者即使没有断除那些，也不会普遍行持，杀害等的遍行烦恼是修所断。论师善聚说，不应该像那样由希求有而开始。为什么由其他的门而成立而宣说呢？因为行为是不可能的。名为如实等，凡是存在于非圣者相续中生起的情况，那是为了遮止而显示，具有意义。圣者

【英语翻译】
It summarizes the unpleasant sounds of the north, etc. Since the direction is mentioned, it is said that even if one becomes independent or a Chakravartin, it is possible, and such things are common. The aspect of pride is said to increase because it is said that it is to be exhausted by seeing and meditating. For the noble ones, the pride of thinking "I am," and the aspect of pride to be abandoned by meditation, even if they are not abandoned, will not occur universally. Even if those are not abandoned, it means that killing and other pervasive afflictions are the ultimate self of pride. It is said that it increases due to the view of the perishable aggregate because it enters through the door of the view of the perishable aggregate. It is said that wrong views increase, and entering wrongly into the relationship of cause and effect will lead to the creation of sins. To increase is synonymous with multiplying and helping. It is said that it is not non-virtuous regret, and doing bad deeds is the nature of physical and verbal actions, so it is to be abandoned by meditation. Desire is also focused on this, and the mind is mindful, so it is also to be abandoned by meditation. For the noble ones, that will not happen either, because it is caused by doubt, and that has already been abandoned by the path of seeing. It is said that breaking the waist is because the support is destroyed, and the support of those is the view of the perishable aggregate, etc., because it is nourishing. That is broken because the noble ones have abandoned the view of the perishable aggregate, etc. It will be said that because for him, there is no affliction to nourish, so he cannot be born again. Others say that because they understand the relationship between karma and result by meditating on emptiness, the noble ones will not universally practice those even if they have not abandoned them, and the pervasive afflictions such as killing are to be abandoned by meditation. The teacher Samghabhadra says that one should not start in that way by desiring existence. Why is it explained by establishing it through other doors? Because the behavior is impossible. Named as reality, etc., whatever situation exists in which it arises in the continuum of non-noble ones, that is shown in order to prevent it, and it has meaning. The noble ones

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྐབས་མེད་པའི་འདི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐའ་
གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལོགས་སུ་བརྩམ་སྟེ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་པ་ཡང་འདོད་དོ། །གཞན་དུ་ན་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་དག་ན། དེ་ནི་སྔར་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མི་སྲིད་དོ། །གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དགག་པ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསོད་སོགས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སོགས་པའི་སྒྲ་ཉེ་བར་གཟུང་སྟེ། སོགས་པ་སྨོས་པས་སྐྱེ་བའི་སྲེད་པའི་བར་གཟུང་སྟེ། ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཐོང་སྤང་བྱ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམ་པ་ལྔའི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཀུན་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་རང་གི་ཁམས་དང་ས་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལྟ་བ་བདུན་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལྔ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཉིས་པོ་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྟ་བས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱའོ། །མ་རིག་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་བདུན་ཡིན་
ལ། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཞི་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། ཡང་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་ལས་རེ་རེ་བཅུ་གཅིག་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འདྲེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགྲོགས་པ་ནི་འདྲེ

【汉语翻译】
如果有人问：通过现见而断除的烦恼，没有遍行的情况，那么通过修习来断除的，是否就能知晓呢？ 答：并非如此。因为必须单独发起，才能完全知晓通过修习来断除的，如同杀生等遍计所执，通过修习来断除一样，毁灭也是如此认为的。否则，如果像我慢等一样，仅仅通过现见和修习就能断除，那么先前所说的杀生等遍计所执，通过修习来断除，对于圣者来说是不可能的。这里所说的“杀生等”，是指先前已经阐述过的，对遍行的遮止。在“杀生等遍计所执”中，“等”字是就近取舍，通过说“等”字，可以包括到生有爱。这是为了说明，如同我慢等一样，不会遍行。 “苦因见断法”，这是广说，因为是接近五种事物的因的自性，所以称为遍行。 其他人说：因为五种事物普遍在一切有情中产生，所以称为遍行。 还有人说：因为是缘自己的界和一切边际，所以称为遍行。 七种见是指：苦谛见所断的五种，以及集谛见所断的两种，即邪见和见取。 两种疑是指：苦谛见所断和集谛见所断。 两种无明是指：苦谛和集谛见所断，与其他的烦恼相同，具有共同之处。不混杂的苦谛见所断被算作一种。集谛见所断也是如此计算。 这样，苦谛见所断的遍行有七种。集谛见所断的有四种，这样总共有十一种。如果按照界的分类，则有三十三种，因为从三界中，每一界都有十一种。 “不混杂的仅仅是”，是指伴随的是混合的。

【英语翻译】
If someone asks: "If the afflictions to be abandoned by seeing are those without pervasive activity, then can those to be abandoned by cultivation be known through this contemplation?" The answer is: "It is not so. Because it is necessary to initiate separately in order to fully know what is to be abandoned by cultivation, just as killing and other pervasive attachments are abandoned by cultivation, destruction is also considered in the same way. Otherwise, if, like forms of pride and so on, they are purified by seeing and cultivation alone, then what was previously stated about killing and other pervasive attachments being abandoned by cultivation would be impossible for the noble ones. The 'killing and so on' mentioned here refers to the prohibition of pervasive activity, which has already been explained. In 'killing and other pervasive attachments,' the word 'and' is taken closely. By mentioning 'and,' it includes up to the craving for existence. This is to show that, like forms of pride and so on, it does not pervasively act. 'Suffering, cause, seeing, to be abandoned,' this is explained extensively, because it is close to the nature of the cause of the five objects, it is called pervasive activity. Others say: 'Because the five objects universally arise in all sentient beings, it is called pervasive activity.' Still others say: 'Because it focuses on its own realm and all boundaries, it is called pervasive activity.' The seven views are: the five to be abandoned by seeing the truth of suffering, and the two to be abandoned by seeing the truth of origin, namely, wrong view and holding views as supreme. The two doubts refer to those to be abandoned by seeing the truth of suffering and those to be abandoned by seeing the truth of origin. The two ignorances refer to those to be abandoned by seeing the truth of suffering and the truth of origin, which are the same as other afflictions, having commonalities. The non-mingled ones to be abandoned by seeing the truth of suffering are counted as one. Those to be abandoned by seeing the truth of origin are also counted in the same way. Thus, there are seven pervasive activities to be abandoned by seeing the truth of suffering. There are four to be abandoned by seeing the truth of origin, so there are eleven in total. If classified by realms, there are thirty-three, because each of the three realms has eleven. 'The non-mingled ones are only,' refers to those that are mixed with accompaniment.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཞེས་བྱའོ། །འདྲེས་པ་མེད་པས་ན་མ་འདྲེས་པ་སྟེ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདྲེས་ལ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལམ་འདྲེས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ལོགས་ཤིག་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལོགས་ཤིག་གོ་ཞེས་བྱའོ། །འདྲེས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པས་ན་མ་འདྲེས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བསམས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རིས་ཁོན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བར་འདོད་ཅེ་ན། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བློ་གཅིག་གིས་དམིགས་ཤིང་བརྟན་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་རིགས་ལྔའི་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་དམིགས་པ་གཅིག་དང་དམིགས་པ་ཐ་དད་པས་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །གནས་སྐབས་སུ་རྒྱུ་རིགས་ལྔ་པོ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་དབང་གིས་ཡུལ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་མེད་ན་ཡུལ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་སྲབ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་ལས་ཀྱང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་སྤངས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་
སྤྱོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ལ། མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་བའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཅིག་ཤོས་ལ་འདི་དག་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཅིག་ཤོས་ལ་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དེ། ཡང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ལྔ་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། འདི་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་དག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་རང་གི་རྒྱུད

【汉语翻译】
名为地。因为没有混杂，所以称为不混杂，意思是成为分离的。如是说，薄伽梵不混杂，比丘的僧团道路混杂。意思是薄伽梵是分离的，比丘的僧团是分离的。因为不混杂地行持，所以称为不混杂地行持，意思是思维不与其他烦恼一同生起。为什么痛苦和集是见道所断的行相周遍行呢？因为对于一切有漏的事物，以一心思惟且坚固的缘故，是有力量的。五种因的灭和道是见道所断的，也因为生起，所以不能以有漏和所缘相同与所缘不同来显示。暂时以五种因来说，是指那些不是周遍行的。如果修道所断的烦恼是有周遍行的因，如何得知呢？因为受我见的影响，对境的贪着等增长，如果没有我见，对境的贪着就会显得微弱。经中也说，什么是从见道所断的因所生的法呢？答：是烦恼法。如果一切烦恼都是见道所断的因，那么断除了周遍行的人，修道所断的烦恼就不会周遍行，并且如同我慢的行相和认为“我是”的我慢等一样，那些也应该成为周遍行。答：因为断除了，所以并非仅仅是从因生果，而是因为没有断除，并且因为断除了坏聚见等，所以能获得我慢的行相等各自的非择灭。说这些与另一者不同，是指我慢的行相等与另一者不相同，所以没有过失。又，周遍行的意义是什么呢？是指缘一切有漏事物的意义。五种行相都是有漏事物，说没有像这样生起的，这里指自己的相续。

【英语翻译】
It is called "earth." Because there is no mixing, it is called "unmixed," meaning it becomes separate. It is said, "The Bhagavan is unmixed, but the Sangha of monks is mixed in the path." This means the Bhagavan is separate, and the Sangha of monks is separate. Because of practicing without mixing, it is called "practicing without mixing," meaning it is considered that afflictions do not arise together with others. Why are suffering and origin considered to be pervasive aspects to be abandoned by the path of seeing? Because one-pointedly focusing and being steadfast on all contaminated objects, it is powerful. The cessation of the five types of causes and the path, which are to be abandoned by seeing, also arise, so they cannot be shown by being contaminated, having the same object, or having different objects. The statement "by the five types of causes in the meantime" refers to those that are not pervasive. How is it known that afflictions to be abandoned by meditation are the cause of pervasiveness? Because attachment and so on to objects increase due to the influence of the view of self, and if that is absent, attachment to objects appears weak. In the scriptures, it also says, "What are the phenomena that arise from the cause to be abandoned by seeing?" The answer is: "They are afflicted phenomena." If all afflictions are caused by what is to be abandoned by seeing, then those who have abandoned pervasiveness will not have afflictions to be abandoned by meditation that are pervasive, and just like the appearance of pride and the pride of thinking "I am," those should also become pervasive. Answer: Because they are abandoned, it is not merely that the result arises from the cause, but because they are not abandoned, and because the view of the aggregates as a self and so on are abandoned, one obtains the non-analytical cessation of the appearance of pride and so on. Saying that these are different from the other means that the appearance of pride and so on are not the same as the other, so there is no fault. Furthermore, what is the meaning of pervasiveness? It means focusing on all contaminated objects. All five aspects are contaminated objects, and saying that there is no arising like this refers to one's own continuum here.

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ཚོར་བ་བདག་ཏུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ཉིད་ཆོས་ཅི་ལས་སྐྱེས་ཤེ་ན། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པར་ཡོད་པར་མཐོང་བ་ལས་སྐྱེའོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་བདག་གི་ལས་དང་འབྲས་བུ་ལས་བྱུང་བའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འབྱིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་བརྟགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། གང་གིས་གྲོང་གི་ཆོས་སྤྱོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་སྐྱེའོ། །འདི་ནི་དེའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་བགྲོད་པ་དང་ཉལ་བ་རྣམས་ལ་ཞུགས་པ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་བཤད་དོ། །ཚོགས་པ་མཐའ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ནི་རྒྱུ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་ལ་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་དག་ཁོ་ན་དེའི་རིགས་ཅན་ཏེ་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལྟ་བ་གཞན་དག་ལ་རང་གི་ཁམས་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་པ་སྲིད་པར་འགྱུར་གྱི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ་འདྲི་བ་ནི་སུ་ཞིག་འདོད་པའི་ཁམས་མཐའ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མཐའ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཉི་ཤུ་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པས་སོ། །
མཐའ་དག་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུར་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གང་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བར་བསམ་པའོ། །གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པས་མཐའ་དེ་དག་ཅིག་ཅར་དུ་དམིགས་སོ་ཞེས་ནི་མི་ཟེར་རོ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔ་ཆར་པོ་ཡང་མཐའ་དག་ཅིག་ཅར་དམིགས་པས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་སྨྲའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཉིད་འདོད་པའི་ཁམས་ཡིན་པས་འདིར་ལན་ཅི་ཞིག་བཏབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལན་ནི་རྣམ་པ་ལྔའི་ཆ་ལ་ཅིག་ཅར་དུ་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་མི་ཤེས་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་ལྟ་བ་དང་ཚངས་པས་དག་པར་ལྟ་བ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཡང་ཅིག་ཅར་དུ་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་བདག་ལ་སྲེད་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡོད་པ་དེ་དག་

【汉语翻译】
的感受并非趋近于我。那么，它究竟由何而生呢？它源于对善行和恶行的存在之见的认知。它会如此转变：毫无差别地释放我之业力与果报所生的所有力量。贪欲等则深深地沉浸于所见、所闻与所思之中。贪欲由此而生，即从行持村落之法中产生。这并非源于对它的颜色、形状的差异，以及行走和睡眠的沉迷，因为这些都受到普遍存在的微细习气的支配。如是宣说了普遍存在的意义。受到所有集合支配的微细习气，与以因作为目标的微细习气的自性普遍存在的那种习气相同。唯有以因作为目标的自性才是同类，即因的自性本身。其他的见解或许会以各自的全部界为目标，但对于将戒律和苦行视为至上者则不然，有人如此认为并提问：谁以欲界的一切来……，这会详细地展开，以一切来说，是因为二十处的差别而各不相同。
相信一切非因之物为因，这要与欲界一词连用。对于谁会将戒律和苦行视为至上，普遍存在将如何安立，这是需要思考的。不会说因为处的差别，那些一切同时成为目标。然而，也会说五种形态的一切同时成为目标，因此是普遍存在的。如果这五种形态本身就是欲界，那么这里该如何回答呢？回答是，导师法友说，答案是这五种形态的部分是同时成为目标的。由于不了解这一点，所以才说了心之相续等。如果大自在天以因的方式看待世界之因，或者梵天以清净的方式看待，那时五种形态也会同时成为目标。即便如此，对于具有我见者，就会有对我的贪恋，也就是说，对于将五取蕴视为我者，他们……

【英语翻译】
The feeling of is not approaching to self. Then, from what does it arise? It arises from seeing that there are good deeds and bad deeds. It will change like this: it releases all the power from my karma and fruit without distinction. Attachment and so on are deeply immersed in seeing, hearing and thinking. Attachment arises from this, that is, from practicing the laws of the village. This is not due to the difference in its color and shape, and the immersion in walking and sleeping, because these are subject to the subtle habits that are universally present. Thus, the meaning of being universally present is explained. The subtle habits that are governed by all the aggregates are those that are similar to the nature of the subtle habits that are aimed at the cause. Only the nature that is aimed at the cause is of the same kind, that is, the nature of the cause itself. Other views may target all of their own realms, but not for those who regard morality and asceticism as supreme, someone thinks so and asks: Who uses all the desire realm to..., this will be explained in detail, in everything, because the twenty places are different.
Believing that everything that is not a cause is a cause, this should be used with the word desire realm. For those who regard morality and asceticism as supreme, how will the universal existence be established, this is to be considered. It will not be said that because of the difference of places, those all become targets at the same time. However, it will also be said that all five forms become targets at the same time, so it is universally present. If these five forms themselves are the desire realm, then how should we answer here? The answer is, the teacher Dharma Friend says, the answer is that the parts of these five forms are targeted at the same time. Because of not understanding this, it is said that the mind is continuous and so on. If the Great自在天 sees the cause of the world as a cause, or Brahma sees it as pure, then the five forms will also become targets at the same time. Even so, for those who have self-view, there will be craving for self, that is, for those who regard the five aggregates of grasping as self, they...

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
ཁོ་ན་ལ་བདག་ལ་སྲེད་པ་ཡོད་དེ། དེ་དག་ནི་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་མཆོག་དང་དག་པར་ལྟ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡོད་ཅིང་དེས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དུ་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ལའོ། །མཆོག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དག་པར་ལྟ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་དང་དག་པར་ལྟ་བའི་གཞིའོ། །མཆོག་དང་དག་པར་ལྟ་བའི་གཞི་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་སྲིད་པ་སྟེ། གཞི་དེ་མཆོག་ཉིད་དག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་མཆོག་དང་དག་པར་ལྟ་བ་ཡོད་པ་དེས་ཁེངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲེད་པ་དང་ང་རྒྱལ་དག་ནི་མི་འདོད་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་སྲིད་པ་དང་ང་རྒྱལ་གཉིས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་སྤང་པ་མི་སྲིད་པར་
བཤད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གང་དང་གང་ཞིག་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དམིགས་པ་ཅན་དེ་དང་དེ་དག་ནི་དེ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བདག་ཡིན་ཞིང་འདི་གཉིས་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན། མཚན་ཉིད་འདིའི་སྒོ་ནས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་གང་གིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་ནི་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་དང་གང་ཞིག་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དམིགས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་དམིགས་པ་ཅན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་བསྒོམ་པ་འབའ་ཞིག་གིས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་གཉིས་ཀ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འདིར་གཉིས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགལ་ལོ། །ཡང་ན་ལྟ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་བཅུག་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྟ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ནི་ནུས་པའོ། །གཉིས་པོ་དེ་ལ་དེས་བཅུག་པའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་ཅིང༌། དེའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་ན

【汉语翻译】
仅仅因为对“我”有贪恋，那些是执着于“我”的基础。对于那些认为什么是至高无上和纯洁的人，他们会为此而努力，并且这也会变成傲慢，这是指与五取蕴的特征相关的任何事物。认为什么是至高无上，是指持有至高无上的见解。认为什么是纯洁，是指持有戒律和苦行的至高无上。 “对于那些”是指至高无上和纯洁的见解的基础。努力追求至高无上和纯洁的见解的基础，就是存在，因为他们渴望那个基础本身成为至高无上和纯洁的原因。 “并且这也会变成傲慢”是指那些持有至高无上和纯洁见解的人会变得自满。因此，贪恋和傲慢即使不想要，也会普遍存在。现在，如果存在和傲慢两者都是普遍存在的，那么所说的抛弃是不可能的，如果那样的话，就会详细地解释说：无论什么贪欲等等，是应该通过见而断除的目标，那些都是应该通过见而断除的。其余的则是应该通过修而断除的，因为这两者都是见和修所断除的目标。从这个特征的角度来看，它不会变成仅仅通过见而断除的，也不是仅仅通过修而断除的。因此，如果必须说明通过什么来断除两者，那么，因此说了是通过修而断除的。那里的原因是因为专注于混合，也就是说，无论什么是应该通过见而断除的目标，在那里，仅仅专注于应该通过见而断除的事物，就表明了应该通过见而断除的本身。其余的则是应该通过修而断除的事物，也就是说，那些仅仅通过修而断除的事物，以及专注于两者的事物。因此，因为专注于混合，所以在这里两者通过修而断除并不矛盾。或者说，因为是见的力量产生而包含的。产生见的力量就是能力。两者都具有被它包含的状态，并且是它的事物。

【英语翻译】
Simply because there is craving for "I," those are the basis for clinging to "I." For those who see something as supreme and pure, they will strive for it, and this will also turn into arrogance, which refers to anything related to the characteristics of the five aggregates of grasping. Seeing something as supreme means holding supreme views. Seeing something as pure means holding the supreme of discipline and asceticism. "For those" refers to the basis of supreme and pure views. Striving for the basis of supreme and pure views is existence, because they desire that basis itself to become the cause of supreme and pure. "And this will also turn into arrogance" means that those who hold supreme and pure views will become complacent. Therefore, craving and arrogance, even if not desired, will become universally present. Now, if both existence and arrogance are universally present, then the stated abandonment is impossible, and if that is the case, it will be explained in detail: Whatever desire, etc., is the object to be abandoned by seeing, those are to be abandoned by seeing. The rest are to be abandoned by cultivation, because both of these are objects to be abandoned by seeing and cultivation. From the perspective of this characteristic, it will not become merely abandoned by seeing, nor is it merely abandoned by cultivation. Therefore, if it must be stated by what both are to be abandoned, then, therefore, it is said that it is abandoned by cultivation. The reason there is because of focusing on mixing, that is, whatever is the object to be abandoned by seeing, there, merely focusing on what is to be abandoned by seeing, it shows that it is to be abandoned by seeing itself. The rest are things to be abandoned by cultivation, that is, those that are to be abandoned only by cultivation, and those that focus on both. Therefore, because of focusing on mixing, here the two are not contradictory to be abandoned by cultivation. Or, because it is the very nature of being included by the power of view being generated. Generating the power of view is ability. Both have the state of being included by it, and are its things.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་བཅུག་པ་གཉིས་དེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དག་པ་དང་མཆོག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དག་འཇུག་གི་དེ་དག་ལ་མ་བལྟོས་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་དང་མཆོག་ཏུ་ལྟ་བ་ལྟར་དེ་ཉིད་ཀྱང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། ཉོན་མོངས་པ་འདི་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གང་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་བདག་ལ་སྲེད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་
ལྟ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་འཇུག་ཅིང་འདི་དག་གིས་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཉིད་ཀྱང་འཇུག་པར་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་གཅིག་གིས་ཀྱང་སྒྱུར་བར་བྱེད་རློམ་པར་བྱེད་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། འདི་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དེ། གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་རབ་ཏུ་བཅུག་པའི་དགེ་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བས་རབ་ཏུ་བཅུག་པ་དང་ཁམས་དང་ཆེས་ཉེ་བའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅིའི་རྒྱུས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་མ་རིག་པར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན། འདི་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡུལ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་གལ་ཏེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཆོས་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པས་མི་སྤོང་བ་དེ་ལྟ་ན། འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་ང་རྒྱལ་རྣམས་ཆོས་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་མི་འགྲོའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྤང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་རྣམ་པ་ལྔ་ཉིད་དུ་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྐད་ཅིག་གིས་ཀྱང་ཚོར་བ་རྣམ་པ་ལྔ་བདག་གི་བར་འཛིན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་དམིགས་པ་གཉིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་དག་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཚུངས་པ་མ་

【汉语翻译】
以增长见的力量而进入，那两个是因为那个缘故。同样，以清净和殊胜的力量，那些进入，但那些不依赖于那些，不是的。因此，如以清净和殊胜的方式去看待，那本身也因被见到而唯一需要断除。分别说者们说：这个烦恼本身是自性，这样广说。对于谁有我见，他有对我的贪爱，因为是自性的烦恼。因此，以增长见的力量而进入，并且这些以完全断除对境本身也想要进入。同样，即使以眼睛等一个肢体，也转变，傲慢，完全进入的自在，因此获得痛苦等，因此是见所断，这乃是“这是我们的”之意。如果以完全进入的自在而仅仅是获得痛苦等，那么以坏聚见而完全进入的善业也会变成获得痛苦。以遍行而完全进入，以及与界非常接近的贪欲等，那也变成见所断吗？如果这样问，对此应说。因为什么原因，修所断的无明，不是以自性的烦恼见所断？这不是缘于见所断的法，因为对境小。对此应说，如果坏聚见缘于五种法，也不以痛苦现观等断除，那样的话，贪欲和嗔恚和慢，缘于五种法，也不以见痛苦而断除。坏聚见断除，如贪欲等一样，会变成不能是五种相吗？坏聚见即使一刹那，也执持五种受为我，乃至识也是如此。一刹那有五种相，这不合理，贪欲等一刹那没有两个对境。因此，这些以自性是烦恼，这并不相同。

【英语翻译】
The two enter by the power of increasing views, and that is why. Similarly, those enter by the power of purity and excellence, but those that do not depend on those are not. Therefore, just as seeing in a pure and excellent way, that itself is also only to be abandoned by seeing it. The Vaibhashikas say: This affliction itself is self-nature, which is explained in detail. Whoever has the view of self has attachment to self, because it is the affliction of self-nature. Therefore, it enters by the power of increasing views, and these also want to enter by completely cutting off the object itself. Similarly, even with one limb such as the eye, it transforms, is arrogant, and has the freedom to fully enter, so suffering etc. is obtained, therefore it is to be abandoned by seeing. This is the meaning of "This is ours." If it is only obtaining suffering etc. by the freedom of fully entering, then the merit of fully entering by the view of the aggregation of destruction will also become obtaining suffering. Would attachment etc., which is fully entered by pervasive action and is very close to the realm, also become something to be abandoned by seeing? If asked in this way, this should be said. For what reason is ignorance, which is to be abandoned by meditation, not to be abandoned by seeing as the affliction of its own nature? This is not focused on the Dharma to be abandoned by seeing, because the object is small. This should be said: If the view of the aggregation of destruction is focused on the five Dharmas, but it is not abandoned by the realization of suffering etc., then attachment, anger, and pride, which are focused on the five Dharmas, will also not be abandoned by seeing suffering. The view of the aggregation of destruction is abandoned, and like attachment etc., will it become impossible to be five aspects? The view of the aggregation of destruction holds the five feelings as self even for a moment, and so it is even up to consciousness. It is not reasonable to say that there are five aspects in one moment, because attachment etc. do not have two objects in one moment. Therefore, it is not the same to say that these are afflictions by their own nature.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པས་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན། དེ་ལྟ་བ་ཡང་འགོག་པ་དང་ལམ་
ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པས་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྟག་པར་མི་བྱ། ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྤོང་བར་དམིགས་པ་སྤངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཀྱང་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དག་ཏུ་ཅི་སྟེ་མི་འདོད། ཇི་ལྟར་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་དམིགས་པ་སྤངས་པ་ལས་སྤངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དམིགས་པ་དག་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་ཅི་སྟེ་མི་འདོད་ཅེ་ན། འདི་དག་ཀྱང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པ་གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་མཐོང་ནས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འཛིན་ནོ། །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་ཀྱང་དེའི་ཉེས་པ་དང་ཕན་ཡོན་མཐོང་བས་ཡོངས་སུ་གཅོད་དོ། །གང་ཡང་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མཐའ་དག་སྤོང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བལ་དམིགས་ཏེ། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་བ་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོས་འདུ་བྱེད་མཆོག་གོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱའོ། །རྒྱུའི་ངོ་བོས་ནི་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱའོ། །གང་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ནི་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་བཞིན་སྤངས་པ་ནི་མེད་པར་སྒྲུབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ནི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཁྱད་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཉི་ག་ཡང་ཟག་པ་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་མཆོག་གི་རྣམ་པས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །
བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། གང་ཞིག་འཇིག་ཚོགས་ལ་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་བདག་ཏུ་ལྟ་བས་མཆོག་ཏུ་མཐོང་བ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བ

【汉语翻译】
是。那么，如果认为，由于对灭和道邪行而邪行，因此灭和道见所应断的见，那么，为何不考察说，该见也是由于对灭和道邪行而邪行，因此灭和道见所应断呢？如同以完全了知所缘而断除坏聚见，断除所缘一样，为何不认为灭和道见所应断的那些也是见取呢？如同灭和道见所应断的那些，从断除见取所缘而断除一样，为何不认为灭和道见所应断的烦恼所缘是坏聚见呢？因为这些也不相同，因为见到坏聚见和灭道之功德和过患后，执彼为自性。见取虽然不完全断除行相和所缘，但以见其过患和功德而完全断除。而且，仅仅以完全了知所缘而断除一切坏聚见，而不是见取。其中，具有原因的，即缘于灭见所应断，因为见取是具有行相的，是苦和集和灭见所应断的缘故。其中，以果之自性而执著诸行殊胜者，那是苦见所应断。以因之自性则是集见所应断。如果证悟彼真实之行相，那是灭见所应断。如坏聚见般断除，则成立为无。同样，也应宣说道见所应断的邪行。苦和集见所应断的那些与见取无有差别。一些人说，因为二者都缘于一切有漏法，并且以殊胜之行相而行故。

分别说者们说：有差别。即，如果以于坏聚见常、乐、我见而殊胜地见者，那是苦见所应断。

【英语翻译】
Yes. So, if it is considered that because of wrongly engaging with cessation and path, one wrongly engages, therefore, the view that should be abandoned by seeing cessation and path, then why not examine and say that that view is also wrongly engaged because of wrongly engaging with cessation and path, therefore, it should be abandoned by seeing cessation and path? Just as abandoning the view of the perishable aggregate by completely knowing the object, abandoning the object, why not consider those that should be abandoned by seeing cessation and path as view-grasping? Just as those that should be abandoned by seeing cessation and path are abandoned from abandoning the object of view-grasping, why not consider the objects of afflictions that should be abandoned by seeing cessation and path as the view of the perishable aggregate? Because these are not the same, because after seeing the merits and faults of the view of the perishable aggregate and cessation and path, one grasps them as their own nature. Although view-grasping does not completely cut off the aspects and objects, it completely cuts them off by seeing their faults and merits. Moreover, only by completely knowing the object does one abandon all views of the perishable aggregate, but not view-grasping. Among them, that which has a cause is focused on what should be abandoned by seeing cessation, because view-grasping has aspects and should be abandoned by seeing suffering, origin, and cessation. Among them, that which clings to the excellence of actions with the nature of the result is what should be abandoned by seeing suffering. With the nature of the cause, it is what should be abandoned by seeing the origin. If one realizes the aspect of that very truth, it is what should be abandoned by seeing cessation. Abandoning like the view of the perishable aggregate establishes non-existence. Similarly, one should also declare the wrong conduct that should be abandoned by seeing the path. Those that should be abandoned by seeing suffering and origin are no different from view-grasping. Some say that it is because both focus on all contaminated things and proceed with an excellent aspect.

The Vaibhashikas say: There is a difference. That is, if one sees excellently by viewing the perishable aggregate as permanent, pleasurable, and self, that is what should be abandoned by seeing suffering.

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ཡིན་ལ། འདི་ཡང་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལྟ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒོ་ནས་འདུ་བྱེད་འཐོར་བ་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒོ་ནས་འཐོར་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཅི་འདི་དག་ལས་གང་ཞིག་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་གཞན་ཡིན་ཞེས་མི་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལས་དགུ་གོང་དུ་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དགུ་པོ་གང་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པས་དེའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་གཉིས་པོ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རེས་འགའ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སམ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཁམས་གཅིག་ལ་དམིགས་སོ། །རེས་འགའ་ནི་གཉིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉིས་ཀ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་དོན་གྱིས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་ལ། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་ཀྱང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དེ་རྒྱུར་འཛིན་ཏོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ནི་སོམ་ཉི་ཟ་ལ། མ་རིག་པ་རྨོངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ནི་ཡུལ་དང་སའི་སྒོ་ནས་གཞག་པར་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་བསམ་
གཏན་བཞི་པའི་བར་ན་ནི་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡོད་དོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ན་ནི་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཡོད་དོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ན་ནི་གཉི་ག་ཡང་མེད་དེ་ཁམས་དང་ས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་རེ་རེ་དང༌། སྡོམ་པ་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བསྟན་བཅོས་ཁུངས་སུ་སྨྲས་པ་ནི། འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་གཉིས་སྐལ་བ་མཉམ་པ

【汉语翻译】
也是因，视其为殊胜，此乃应由见集而断者。观视由异熟门所散之诸行，乃应由见苦而断者。由业及烦恼门所散者，乃应由见集而断者。如是说已，不再赘述。当入论典，所谓“于等分界一切行者”等将广为阐述。此处特指“于等分界一切行者”，实已承认亦有“于不等分界一切行者”。然彼等为何者？为与此等相同，抑或相异？因不得而知，故说“于彼等九者之上而缘”。即便如此，仍不知九者为何，故说“除二见之外”。有时，无论是色界或无色界，皆缘于一等分界。所谓“有时于二者”，意即于二者皆缘。如是，于欲界中行之邪见，实则诽谤于色界及无色界中行之苦，亦执持见为殊胜。执持戒禁及苦行为殊胜，亦执非因为因。疑则食二念，无明则愚昧。如是，亦应如理了知应由见集而断者。于色界中行者及无色界之界，应由处及地之门安立。此乃决定，即从欲界至第四禅之间，有于不等分界一切行者。除有顶之外，其余诸处皆有于不等分地一切行者。有顶则二者皆无，因无其他界及地故。一一色界及无色界，及彼等之所缘，此乃以论典为依据而说，即“具欲者”等将广为阐述。坏聚见及边执见二者等分。

【英语翻译】
It is also a cause, seeing it as supreme, this is what should be abandoned by seeing the origin. Viewing the scattered formations through the door of maturation is what should be abandoned by seeing suffering. What is scattered through the door of karma and afflictions is what should be abandoned by seeing the origin. Having said this, I will not elaborate further. One should enter the treatise, and the so-called "those who go to all equal realms" will be extensively explained. Here, the specific mention of "those who go to all equal realms" acknowledges that there are also "those who go to all unequal realms." But what are they? Are they the same as these, or are they different? Because it is not known, it is said, "They are focused on the nine above." Even so, it is still not known what the nine are, so it is said, "Except for the two views." Sometimes, whether it is the form realm or the formless realm, they focus on one equal realm. The so-called "sometimes on two" means focusing on both. Thus, the wrong view that acts in the desire realm actually slanders the suffering that acts in the form and formless realms, and also holds the view as supreme. Holding precepts and asceticism as supreme also holds what is not a cause as a cause. Doubt eats away at two thoughts, and ignorance is foolish. Thus, one should also understand accordingly what should be abandoned by seeing the origin. Those who act in the form realm and the formless realms should be established through the door of place and ground. This is certain, that from the desire realm to the fourth dhyana, there are those who go to all unequal realms. Except for the peak of existence, in all the remaining places, there are those who go to all unequal grounds. At the peak of existence, there are neither of the two, because there are no other realms or grounds. Each of the form and formless realms, and the objects of those vows, this is said based on the treatise, that is, "those with desire" will be extensively explained. The two views of the view of the aggregates and the view of clinging to extremes are equal.

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་མ་བཟོད་ནས་གང་གི་ཚེ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །བདག་དང་བདག་གིར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་དང་ཁམས་གཞན་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་ས་དང་ཁམས་གཞན་གྱི་ཕུང་པོ་དག་གོ་སྙམ་པའི་ལྟ་བ་མི་འཐད་དེ། ལུས་གཉིས་ཁས་བླངས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོད་ན་བདག་གིར་འཛིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདག་གིར་ལྟ་བ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ཡང་དེའི་ཡུལ་ཅན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །གཞན་དག་ན་རེ། སྲེད་པས་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་མཐའ་དང་ཉེ་བའི་སྲིད་པ་བདག་གིར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་འདི་ལྟ་བ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་དག་ལ་བདག་གི་རྣམ་པ་དང་རྟག་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་ཀྱང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་འདི་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན། གཞན་ཉིད་དུ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འདི་ནི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་རབ་ཏུ་བཅུག་པའི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི་ལྟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །པྲ་ཏྱཀྵ་ནཻ་བ་ཧི་ས་སྐནྡྷནཏྨ་ཏོ་ནི་ཏྱ་ཏ་ཤྩ་གྲྀ་ཧཱི་ཏྭ་ཏ་ཐཻ་བཾ་པྲཏྱཀྵ་ན་པྱ་ནུ་མི་ནོ་
ཏི། འདི་ལྟར་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་ལ་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མ་ཟིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བདག་མེད་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ལུས་སོ་སོ་བ་ལ་ཡང་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །ཡང་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་མངོན་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པའོ། །འདི་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་ན་གནས་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཚངས་པའོ། །བདག་གི་ཚངས་པའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ནི་གོང་མ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། །དེ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་རབ་ཏུ་བཅུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོགས་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་དག་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྟ་བ་

【汉语翻译】
由于无法忍受在一切界中漂泊，因此详细阐述了何时安住于欲界。关于“为了不执著于我和我所”这句话，对于生于其他地和其他界的众生，认为这是其他地和其他界的蕴的观点是不合理的，因为不可能承认有两个身体。如果存在我执，就会产生我所执，因此关于我所的观点也是不合理的。由于追随坏聚见，因此执常断见也不应成为它的对境。有些人说，由于贪爱的力量增强，以及将接近边际的有取执为我所，并且由于是现量境，因此坏聚见并非以不平等界的众生为对境。那么，这又是什么样的见解呢？如果蕴中存在我的相状和常的相状，但不是坏聚见和执常断见，那么，这是什么见解呢？认为这不可能是其他的，因此会以不同的方式进入。接下来会详细阐述“这不是见解”，这不是被坏聚见强烈影响的邪见，而不是见解。ᱯྲ་ཏྱཀྵ་ནཻ་བ་ཧི་ས་སྐནྡྷནཏྨ་ཏོ་ནི་ཏྱ་ཏ་ཤྩ་གྲྀ་ཧཱི་ཏྭ་ཏ་ཐཻ་བཾ་པྲཏྱཀྵ་ན་པྱ་ནུ་མི་ནོ་ཏི། (藏文) ᱯྲཏྱཀྵ་ནཻ་བ་ཧི་ས་སྐནྡྷནཏྨ་ཏོ་ནི་ཏྱ་ཏ་ཤྩ་གྲྀ་ཧཱི་ཏྭ་ཏ་ཐཻ་བཾ་པྲཏྱཀྵ་ན་པྱ་ནུ་མི་ནོ་ཏི། (梵文天城体) pratyakṣa naiva hi sa skandhanatmato nitya taśca gṛhītvā tathai vaṃ pratyakṣaṇa pya numi noti (梵文罗马拟音) 不现见，确实，彼蕴非我性，常，彼亦执取，如是现见亦不推测。(汉语字面意思) 像这样，由于对已执取的蕴先生起分别念，因此对于未执取的蕴也能生起无我之见。对于各个身体也是无我的。接下来会详细阐述“又以它为对境”，这是经部师们的观点。像这样，安住于欲界者不会想“我是梵天”，也不会想“我的是梵天”，因此坏聚见不是以上界为对境。执常断见也是不合理的，因为它是由坏聚见所引发的。也不存在具有那种相状的其他见解，因为那种邪见是被坏聚见强烈影响的，这是合理的。如果是这样，那么对前际的分别念，由于没有获得以其他有情为对境的见解，因此是不同于它的见解

【英语翻译】
Since it is unbearable to wander in all realms, it is explained in detail when one abides in the desire realm. Regarding the phrase "in order not to be attached to self and what belongs to self," it is unreasonable to think that for beings born in other lands and other realms, these are the aggregates of other lands and other realms, because it is impossible to admit two bodies. If there is self-grasping, there will be grasping of what belongs to self, so the view about what belongs to self is also unreasonable. Since it follows the view of the perishable collection, the view of eternalism and nihilism should not be its object either. Some say that because the power of craving increases, and because the existence close to the edge is taken as what belongs to self, and because it is an object of direct perception, the view of the perishable collection is not aimed at beings in unequal realms. So, what kind of view is this? If there are aspects of self and permanence in the aggregates, but it is not the view of the perishable collection and the view of eternalism and nihilism, then what kind of view is this? It is thought that it cannot be anything else, so it enters in different ways. Next, it will be explained in detail that "this is not a view," this is a wrong knowledge that is strongly influenced by the view of the perishable collection, not a view. ᱯྲ་ཏྱཀྵ་ནཻ་བ་ཧི་ས་སྐནྡྷནཏྨ་ཏོ་ནི་ཏྱ་ཏ་ཤྩ་གྲྀ་ཧཱི་ཏྭ་ཏ་ཐཻ་བཾ་པྲཏྱཀྵ་ན་པྱ་ནུ་མི་ནོ་ཏི། (Tibetan) ᱯྲཏྱཀྵ་ནཻ་བ་ཧི་ས་སྐནྡྷནཏྨ་ཏོ་ནི་ཏྱ་ཏ་ཤྩ་གྲྀ་ཧཱི་ཏྭ་ཏ་ཐཻ་བཾ་པྲཏྱཀྵ་ན་པྱ་ནུ་མི་ནོ་ཏི། (Sanskrit Devanagari) pratyakṣa naiva hi sa skandhanatmato nitya taśca gṛhītvā tathai vaṃ pratyakṣaṇa pya numi noti (Sanskrit Romanization) Not directly perceived, indeed, that aggregate is not of self-nature, permanent, that also grasped, thus directly seen also not inferred. (Literal Chinese meaning) In this way, since conceptual thought arises first for the aggregates that have been grasped, it also generates the knowledge of selflessness for those that have not been grasped. For each individual body, there is also selflessness. Next, it will be explained in detail that "again, it is aimed at that," this is the view of the Sautrāntikas. In this way, one who abides in the desire realm will not think, "I am Brahmā," nor will he think, "What is mine is Brahmā," therefore the view of the perishable collection is not aimed at the upper realms. The view of eternalism and nihilism is also unreasonable, because it is caused by the view of the perishable collection. There is also no other view that has that aspect, because that wrong knowledge is strongly influenced by the view of the perishable collection, which is reasonable. If that is the case, then the conceptual thoughts about the past extreme, since they have not obtained the view aimed at other sentient beings, are therefore a view different from it.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་འདི་ཡང་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ལ་དམིགས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་མདོའི་དགོངས་པའོ་ཞེ་ན། དེ་དག་དང་ནི་ལྷན་ཅིག་གང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་ཕྲ་རྒྱས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འབྱུང་སྟེ་འབྲས་བུ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དག་ནི་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མུ་གསུམ་པ་ནི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུས་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །མུ་བཞི་པ་ནི་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མ་འོངས་པ་རྣམས་དང༌། ཆོས་གཞན་རྣམས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུས་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་ཁམས་དང་ཁམས་ན་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་དྲུག་ཡིན་པས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་མ་རིག་པ་
ནི་མི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ལོང་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་བཅོམ་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་རིག་པ་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མི་འཐད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྟག་ཏུ་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་དང་འཇུག་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའམ་འདུ་ཤེས་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པས་དམིགས་པ་མེད་དོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲིབ་པའི་འཇུག་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་སྨོས་པས་མཐོང་བ་ཉེ་བར་བཅོམ་པར་གྱུར་པའོ། །མ་རིག་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །བདག་མེད་པ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མཐོང་བ་ཉེ་བར་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལས་ཡུལ་འཛིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་རྒྱུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལ་སེམས་བླུན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་སྟེ། འདི་

【汉语翻译】
如果有人问：经部的观点是，也应当承认这个所缘是针对上二界的。那么，什么是与它们一起生起的呢？对此有详细的解释：与微细的随行生起的是受等，以及生等，凡是属于这些法的，也都是随行的，因为它们与这些是果相同。而获得等则不与微细的随行生起，因为它们是多果。关于“第三和第四应当结合”的说法，第三类是过去和现在生起的微细随行，它们既是随行的微细随行，也是随行的因之因。第四类是与它们一起生起的未来，以及其他的法，它们既不是随行的微细随行，也不是随行的因之因。这样，它们就是针对界和界中无漏的六种所缘，因此会变成十八种。有些人说，无明因为是不知晓的自性，所以本身就是没有所缘的，就像盲人一样，因为摧毁了见而进入。但不知晓不应该是具有所缘的，因为正因为具有所缘，无明才与心相应。它不像受等那样是与心相应而存在的，如果那样，心和心所就不合理了，因为它们总是存在于相续中，并且与此相违。无心定的入定或者变成无意识状态，也是因为完全愚昧而没有所缘。心和心所的障碍的进入，不是眼识的对境外面的黑暗，因此说了它就变成了摧毁了见。无明也是生起苦等谛见的因。因为已经见到了无我，所以这个摧毁见的东西，不是与识一起进入的，就像从睡眠中醒来没有对境的执取一样。对于作为所缘的因进入的，心变得愚钝，无明也是如此，这个

【英语翻译】
If someone asks: The view of the Sutra school is that this object should also be admitted as being directed towards the upper two realms. Then, what arises together with them? There is a detailed explanation for this: What arises together with the subtle concomitants are feelings, etc., and births, etc. Whatever belongs to these dharmas are also concomitant, because they have the same result as these. But attainments, etc., do not arise together with the subtle concomitants, because they are multiple results. Regarding the statement that "the third and fourth should be combined," the third category is the subtle concomitants that arise in the past and present, which are both the subtle concomitants of the concomitant and the cause of the cause of the concomitant. The fourth category is the future that arises together with them, and other dharmas, which are neither the subtle concomitants of the concomitant nor the cause of the cause of the concomitant. Thus, they are the six objects directed towards the realm and the undefiled in the realm, so they become eighteen. Some say that ignorance, because it is the nature of not knowing, is itself without an object, just like a blind person, because it enters by destroying sight. But not knowing should not be with an object, because precisely because it has an object, ignorance is associated with the mind. It is not like feeling, etc., which exists in association with the mind. If that were the case, the mind and mental factors would be unreasonable, because they always exist in the continuum and contradict this. Entering into a mindless samadhi or becoming unconscious is also without an object because of complete ignorance. The entry of the obscuration of mind and mental factors is not the external darkness that is the object of eye consciousness, so saying it becomes the destruction of sight. Ignorance is also the cause of generating the sight of the truths of suffering, etc. Because one has seen selflessness, this thing that destroys sight does not enter together with consciousness, just as there is no grasping of an object from waking up from sleep. For what enters as the cause of the object, the mind becomes dull, and ignorance is the same, this

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ལའོ། །འོན་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་མ་འདྲིས་པའི་མ་རིག་པ་མེད་ཅེ་ན། དེ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་ནི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དམིགས་པ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྲ་རྒྱས་མ་འདྲེས་པ་གཞན་གྱི་ནི། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྤོང་བར་བྱེད་ཀྱི་འགོག་པ་དང་ལམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ལྟ་
བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་བདེ་བ་དང་གཙང་བའི་རྣམ་པས་ཞུགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བ་ཁོ་ནས་སྤོང་བ་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་བའི་གཉེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །འདི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་བཞིན་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་མ་རིག་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ལ་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་མང་དུ་ལོག་པར་ཞུགས་པས་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་མི་གཙང་བར་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཆོས་དེ་དག་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བདེན་པ་གཉིས་པོ་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལྟ་བས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་འདྲེས་པའི་མ་རིག་པའི་ཕྲ་རྒྱས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དམིགས་པ་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དམིགས་པ་བཞིན་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བར་མི་འདོད་ཅེ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞོམ་བྱར་གྱུར་པ་དང་དེའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་བྱ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པ་མཐོང་བ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དགག་པའི་རྣ

【汉语翻译】
也是有对境的。那么，为什么说灭和道见所断的未杂染无明不存在呢？这是因为，以见所断的法为对境，苦和集见本身就已经断除了。那八种相是作为对治的证悟本身，所以没有其他的见所断的对境。其他未杂染的细微部分，就是苦和集的现观本身作为对治等等，苦和集见本身就能断除，而灭和道则不能。例如，执持见为最胜，通过痛苦的结果，以安乐和清净的形象进入，即使一切都以灭和道见所断的法为对境，也只是通过苦见来断除。对于果的颠倒执着的对治现前了。如果问：这不像执持见为最胜那样转变吗？答：不是的。因为这只是无明细微部分上的执着形象，所以没有不同的进入方式。执持见为最胜，是在有漏的想蕴上以多种形象颠倒进入，因此，对于那些现观痛苦的瑜伽士来说，会把灭和道见所断的法看作是痛苦和不净的。如果问：在这里，难道不会以其他的形象把那些法看作是功德吗？答：因此，现观的两个真谛，灭和道见所断的执持见为最胜的未杂染的无明细微部分，存在于见所断的对境上，那只是通过执着的形象而相互区分的。如同见所断的对境一样，修所断也是如此。如果问：为什么不承认苦和集是见所断的呢？答：因为它们是智慧所破的，并且是智慧的对治本身。而且，见所断以无漏法为对境是不合理的，所以是以修所断的法为对境的。因此，也是智慧所破的。对于此，具有如实见的瑜伽士们，会以破斥的形象

【英语翻译】
It is also with an object. However, why is it said that there is no unmixed ignorance to be abandoned by seeing the cessation and the path? This is because, with the object of the Dharma to be abandoned by seeing, the seeing of suffering and origin themselves have already been abandoned. Those eight aspects are the realization itself that has become the antidote, so there is no other object to be abandoned by seeing. Other unmixed subtle parts, namely, the direct realization of suffering and origin themselves as antidotes, etc., the seeing of suffering and origin themselves can abandon, but not the cessation and the path. For example, holding views as supreme, entering through the result of suffering, in the form of happiness and purity, even if everything is aimed at the Dharma to be abandoned by seeing the cessation and the path, it is only abandoned by seeing suffering. The antidote to the inverted establishment of the fruit has manifested. If you ask: Isn't this like the transformation of holding views as supreme? Answer: No. Because this is only the image of clinging to the subtle parts of ignorance, so there is no different way of entering. Holding views as supreme is to enter inverted in many forms on the contaminated aggregates of perception, therefore, for those yogis who directly realize suffering, they will see the Dharma to be abandoned by seeing the cessation and the path as suffering and impure. If you ask: Here, wouldn't those Dharmas be seen as virtues in other forms? Answer: Therefore, the two truths of direct realization, the unmixed subtle parts of ignorance of holding views as supreme to be abandoned by seeing the cessation and the path, exist on the object to be abandoned by seeing, which are distinguished from each other only through the image of clinging. Just like the object to be abandoned by seeing, so is the object to be abandoned by meditation. If you ask: Why don't you admit that suffering and origin are to be abandoned by seeing? Answer: Because they are to be destroyed by wisdom, and they are the antidote of wisdom itself. Moreover, it is unreasonable for what is to be abandoned by seeing to have the uncontaminated Dharma as its object, so it is the Dharma to be abandoned by meditation that is the object. Therefore, it is also to be destroyed by wisdom. For this, the yogis who have the true view will, in the form of refutation,

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
མ་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྨོངས་པ་ནི་གཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་བཞིན་སེམས་སྒྲིབ་པ་ཙམ་བྱེད་དོ། །དེ་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ཡང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པས་མ་འདྲེས་པའི་མ་རིག་པའི་
ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། མ་ཡིན་ཏེ་ལོག་པར་ལྟ་བས་ལྟ་བ་ནི་འགོག་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་ལྡན་པས་ལྟ་བ་མེད་པས་ངེས་པར་རྟོག་པ་མི་སྲིད་པས་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་མཚུངས་པར་བཤད་པ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟ་བས། གང་འདི་དག་གིས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སུ་བརྗོད་པ་དེ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་མཐོང་བ་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་འདི་སྐྱེས་བུ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེས་བུའི་ཡུལ་གྱི་བློ་ནི་སྐྱེས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་འདི་རྟོག་པས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་ཞེ་ན། དེ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །གང་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པས་འགོག་པ་དང་ལམ་དག་གོ་ཞེས་མིང་ཙམ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འགོག་པ་ནི་རང་གི་ས་ལ་གནས་པའོ། །དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་འགོག་པ་དང་ལམ་དེ་གཉིས་ཡུལ་ཏེ། དམིགས་པར་ཡོད་པས་ན་དེ་དག་ནི་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ནོ། །ས་དྲུག་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་ས་དྲུག་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱང༌། པ་ར་མྲི་ཥྱ་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་པ་དེའི་ཕྱིར་གང་ཡང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་པས་འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཡང་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་བརྒྱད་
པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བརྒྱད་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་བཞི་རྣམས་སོ། །ས་དགུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་ནས་ཅི་ཡང་མེད

【汉语翻译】
因为从那里进入的缘故。以非成就的自性而愚昧，就像睡眠的对境一样，仅仅遮蔽心。从那证悟所生的一切生起，了知也是以修习所断之法为对境，不杂染的无明细微增长叫做这样。有些人说：不是的，因为邪见具有诽谤灭谛，因为没有见，必定不可能有分别，因此成为以无漏为对境而没有见，所以以现量本身来观察所说相似。凡是以这些说成是那种法的，是没有的。就像见到士夫时，诽谤士夫说这不是士夫一样。士夫的境之智不是诽谤士夫，同样也应当观察灭谛。同样，在一切处诽谤灭谛和道，也不是以见所断。那么，如果这样，以分别而生起什么分别呢？那是见所断的。因为没有分别就不会生起，所以灭谛和道等仅仅是缘念名称的缘故。自己地的法之灭是安住于自己地的。名为“其行境者”，对于邪见等，灭谛和道二者是境，因为是所缘，所以那些是其行境者。六地是四禅定，无间定和殊胜禅定。名为“与法知之品类相顺”，欲界的苦等道是与法知之品类相顺。以“一切”之声，六地以差别而各异。巴Ra姆日夏德（藏文，梵文天城体，parāmṛśyate，被涉及）。因为是这样认为的缘故，凡是色与无色之对治也说是，这样就将显示：无间定地是欲界的对治，也是色界和无色界的对治。同样，直到第四禅定之间都是一切的对境。名为“八地”，八地是四禅定和四无色定。名为“九地”是从无间定地到无所有处。

【英语翻译】
Because it is entered from there. Being obscured by the nature of non-achievement, it only obscures the mind like the object of sleep. Knowing that all arising arises from that realization is also called the subtle increase of ignorance that is not mixed because it takes the Dharma to be abandoned by meditation as its object. Some say: No, because wrong view has the imputation of slandering cessation, because there is no view, it is certain that there can be no conceptualization, therefore it becomes that there is no view that takes the uncontaminated as its object, so it is said to be similar by direct perception itself. Whatever is said to be such a Dharma by these is not there. Just as when a person is seen, slandering the person by saying that this is not a person. The wisdom of the object of a person is not slandering the person, so also cessation should be observed. Likewise, slandering cessation and the path in all places is also not to be abandoned by seeing. So, if this is the case, what conceptualization arises from conceptualization? That is to be abandoned by seeing. Because there is no arising without conceptualization, cessation and the path are only the object of name. The cessation of the Dharmas of one's own ground abides in one's own ground. Called "its object," for wrong views, etc., cessation and the path are the two objects, because they are the objects, so those are its objects. The six grounds are the four meditations, the uninterrupted concentration, and the special meditation. Called "in accordance with the category of Dharma knowledge," the path of suffering, etc., of the desire realm is in accordance with the category of Dharma knowledge. By the sound of "all," the six grounds are different by distinction. parāmṛśyate (藏文，梵文天城体，parāmṛśyate，被涉及). Because it is thought that way, whatever is the antidote to form and formlessness is also said, so it will be shown that the ground of uninterrupted concentration is the antidote to the desire realm, and also the antidote to the form and formless realms. Likewise, up to the fourth meditation is the object of everything. Called "the eight grounds," the eight grounds are the four meditations and the four formless absorptions. Called "the nine grounds" is from the ground of uninterrupted concentration to nothingness.

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སའི་བར་རོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པས་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པས་འགོག་པའི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ལ་དམིགས། ལམ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ལམ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལམ་ནི་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ས་ཐ་དད་ཀྱང་ལམ་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོས་འབྲེལ་པ་མེད་ན་གང་ལས་འདི་ཡོངས་སུ་བཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པས་དེ་ལྟར་འགལ་བ་མེད་དེ་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་དང་བཅས་པར་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལམ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཡང་ལམ་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་འདི་དག་ལ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞིའི་ས་པ་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་པ་ཡང་མཐའ་དག་གི་མ་ཡིན་ཏེ། ས་གོང་མའི་གཉེན་པོ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང་འབྲེལ་པ་ཡང་མཐའ་དག་གི་ས་མ་ཡིན་ཏེ། ལམ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཆོས་བཟོད་ཀྱི་གཞོམ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐྱོན་གྱི་རིགས་ཅན་གྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་དེའི་རིགས་ཅན་ཕན་ཚུན་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་
མཐུན་པའི་རིགས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལམ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །དེ་ཡང་ཕན་ཚུན་ཅན་དང་ཕན་ཚུན་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་རིགས་སོ། །གང་ཞིག་བསྟན་པའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཡང་དམིགས་པར་འགྱུར་བས། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་སྟེ། རིགས་ཐ་དད་པས་ཕན་ཚུན་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཅན་ཡང་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་རང་གི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོས་ངེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ན་ནི་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་ཡོད་ཀྱང་མཐའ་དག་དང་མཐའ་དག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་འདི

【汉语翻译】
是关于生处之间的。名为随知之分顺者，所有色与无色，以苦等为所缘，故说为于道随知之分顺。又为何以灭为所缘，缘于灭之永断？缘于道者，难道不是道本身吗？因此说，道是相互之因。即使地不同，如果道之间没有相互的因果关系，那么从何处断绝此道，也无法完全断绝，因此没有这样的矛盾，是缘于已断和未断。如此一来，法与随知也是相互之因。如果有人认为，缘于欲界行道者，虽然与随知之分顺相应，但也会缘于道吗？因此，法知与随知等广说。如果不是对治品本身，没有所缘本身是因，那么法知之分也不会缘于这些，因为不是对治品。初禅的实地与法知之分相应，不是欲界的对治品。无间之分也不是全部，因为上地的对治品是其对治品。与欲界相关也不是全部的地，因为缘于道的那些是法忍所断，所以不会改变。因此，由于是过患之类别的对治品本身，以及其类别相互缘故，与法知之分相应的类别是对欲界行道所缘者的对治品。这也是相互依存和相互缘起的道理。如果不是所说的对治品，但会成为所缘，那么随知之分顺就是其对治品，因为类别不同，所以不是相互缘，因此相互为因也不是它们的所缘。那么，所谓法知广说，是如果以自己界的对治品来确定的话，就会这样想。即使存在对治品本身，也已经做了全部和非全部的区分。

【英语翻译】
It is about the space between the places of birth. Those called 'conformity with the aspect of subsequent knowledge' are all forms and formless things, which take suffering and the like as their objects, hence it is said to be in accordance with the aspect of subsequent knowledge of the path. Furthermore, why does it take cessation as its object, focusing on the complete cutting off of cessation? If one focuses on the path, isn't it the path itself? Therefore, it is said that the path is the cause of each other. Even if the grounds are different, if the paths do not have a mutual causal relationship of cause and effect, then no matter where this path is cut off, it cannot be completely cut off, so there is no such contradiction, it focuses on what has been cut off and what has not been cut off. In this way, Dharma and subsequent knowledge are also mutual causes. If one thinks that those who practice the path in the desire realm, although in accordance with the aspect of subsequent knowledge, will they also focus on the path? Therefore, Dharma knowledge and subsequent knowledge are extensively explained. If the absence of an opponent itself is the cause, then the aspect of Dharma knowledge will not focus on these, because it is not an opponent. The actual ground of the first dhyana, which corresponds to the aspect of Dharma knowledge, is not an opponent of the desire realm. The ground of non-interruption is also not all, because the opponent of the higher ground is its opponent. Being related to the desire realm is also not all grounds, because those who focus on the path are to be destroyed by Dharma-ksanti, so they will not change. Therefore, because it is the opponent of the category of faults itself, and because of the mutual focus of its category, the category corresponding to the aspect of Dharma knowledge is the opponent of those who focus on the path in the desire realm. This is also the principle of mutual dependence and mutual origination. If it is not the opponent that is taught, but it becomes an object, then the conformity with the aspect of subsequent knowledge is its opponent, because the categories are different, so they are not mutually related, therefore mutual causes are also not their objects. So, the extensive explanation of what is called Dharma knowledge is thought of as if it were determined by the opponent of one's own realm. Even if the opponent itself exists, it has already made the distinction between all and not all.

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་དབྱེ་བ་དེས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཤེས་པ་མཐའ་དག་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བར་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །དང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་དམིགས་པ་ཆོས་ཤེས་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དང་པོ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཆོས་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་འདི་དག་གི་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ལམ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་པའི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་མཐའ་དག་མ་ཡིན་ནོ། །སྔར་ཉིད་དུ་ལམ་ལ་དམིགས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པའི་བཟོད་པ་རྣམས་གཉེན་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡང་འདི་དག་གི་དམིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་
ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དེའི་རིགས་ཅན་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དེའི་རིགས་ཅན་ཕན་ཚུན་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཅན་དང་ཕན་ཚུན་དམིགས་པ་གཉེན་པོའི་རིགས་ཅན་ཏེ་ལམ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲ་རྒྱས་དམིགས་པས་ན་འཆོལ་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ས་དགུའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་ཤེ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ས་བརྒྱད་དང་རང་གི་ས་ཁོ་ནའི་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་ས་དགུའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་རང་གི་ས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་འགོག་པ་ལ་དམིགས་སོ། །འདིར་རྒྱུ་ཡོད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་བཅད་དེ་རང་གི་ས་དང་ཁམས་རྣམས་སུ་ས་དགུའི་སྡུག་བསྔལ་ཕན་ཚུན་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེད་པ་དང་གནས་པ་དད་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕན་ཚུན་འདྲེན་པས་འགོག་པ་དང་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཅན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོ་ག་འདི་འཐད་དོ། །ཡང་འདུ་བྱེད་གང་དག་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བས་བདག་ཏུ་བལྟས་ཏེ་འཇུག་པ་དེ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དག

【汉语翻译】
是区分来显示的。通达一切法的智慧，如何了知不是一切色与非色的对治呢？“因为没有最初”是指，缘于痛苦和集谛的法智，成为色与非色的对治，因为没有最初的缘故。“最初的那些”是指见道所断，在色与非色中行持的那些，以及缘于修道的灭谛的对治，因为没有法智的缘故。这样的话，那么与随顺智慧的方面相应的这些，不会成为所缘吗？随顺智慧的道不是烦恼的对治。二禅等地的随顺智慧的方面也不是道。四禅地的邪见的对治不是初禅地的全部。先前缘于道的痛苦和集谛以及灭谛的忍是对治，这样因为不是一切的对治，与随顺智慧的方面相应的这些也是所缘，这样说就太过分了。这里也是因为同类的对治，以及同类互相缘，以及是因的缘故，应当广说。因此，互相为因，互相缘，是对治的同类，即具有道的所缘，以细微和广大的所缘，所以没有错乱的过失。又为什么属于欲界的邪见缘于九地的痛苦呢？从初禅地到有顶地之间的八地，以及只有自己的地的灭谛，见道所断也是，九地的邪见缘于自己地的行。这里因为有因，所以断绝了因和果，在自己的地和界中，九地的痛苦互相牵引的缘故。生起和安住以及依靠的因不是互相为因，像这样互相牵引，灭谛和互相为因，这样的分别才是合理的。又对于哪些行，以我见执著为我而行持，对那些应当明显地欢喜。

【英语翻译】
It is shown by that distinction. How is it known that the wisdom that knows all dharmas is not the antidote to all forms and formless things? "Because there is no beginning" means that the Dharma-wisdom that focuses on suffering and its origin becomes the antidote to form and formless things because there is no beginning. "Those first ones" refers to those who are abandoned by seeing, who practice in form and formlessness, and the antidote that focuses on the cessation of the path of meditation, because there is no Dharma-wisdom. If so, then wouldn't these aspects that are in accordance with subsequent knowledge not become objects? The paths of subsequent knowledge are not the antidote to afflictions. The aspects of subsequent knowledge of the second dhyana and so on are also not paths. The antidote to wrong view of the fourth dhyana ground is not all of the first dhyana ground. Previously, the forbearance of suffering, origin, and cessation, which focus on the path, are antidotes. Thus, because they are not antidotes to everything, it would be too much to say that these aspects that are in accordance with subsequent knowledge are also objects. Here, too, it should be explained in detail that it is because the antidote is of the same kind, and because those of the same kind are mutually objectified, and because it is a cause. Therefore, mutually causal and mutually objectified, they are of the same kind of antidote, that is, the paths with objects, because they objectify subtle and vast objects, there is no fault of confusion. Furthermore, why does the wrong view belonging to the desire realm focus on the suffering of the nine grounds? From the first dhyana ground to the peak of existence, the eight grounds, and the cessation of one's own ground alone, which is to be abandoned by seeing, also, the wrong view of the nine grounds focuses on the formations of one's own ground. Here, because there is a cause, the cause and effect are completely cut off, and in one's own ground and realms, the suffering of the nine grounds is mutually drawn. The causes of arising, abiding, and relying are not mutually causal, but like this, by mutually drawing, cessation and mutually causal, this distinction is reasonable. Furthermore, to which formations does one cling to as self and engage in as self, one should clearly rejoice in those.

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
འ་བ་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་དེའི་ས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བས་འདི་དག་ལ་འགོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་སོ། །འདོད་ཆགས་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདོད་ཆགས་ནི་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེ་གལ་ཏེ་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ན་ནི་ཐར་པ་འདོད་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཞི་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟད་པ་མེད་པ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་ན་དེ་ལྟ་ན་ཁྱེད་ཀྱི་གཟུགས་དེ་སྤང་བར་འགྱུར་རོ་
ཞེས་གསུངས་སོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་དག་ལ་ཡང་སྐྱོན་གྱི་སྒོ་ནས་བལྟ་བར་བྱ་བ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡུལ་གྱི་སྐྱོན་མཐོང་བ་ལས་ནི་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ལ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཞི་བའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སྲེད་པ་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་སྤོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྲེད་པས་ཡུལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མཐོང་བས་སྲེད་པ་འཕེལ་བར་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་མེད་དོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་མ་རིག་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ནི་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དེའི་འཇུག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ང་རྒྱལ་ཡང་ཁེངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ཞི་བ་ཡིན་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ཁེངས་པར་འགྱུར་བར་མི་འོས་སོ། །བདག་གིས་ནི་ཆོས་དེ་དག་འཐོབ་པོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་དེ་སྐྱེ་བར་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱིས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། འདི་དམ་བཅས་པ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དགེ་བ་དང་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་དམན་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོག

【汉语翻译】
诋毁说，安住和近住是因为他们的立足点的邪见而对这些没有阻碍。如果说贪欲是应当断除的，那么就会详细地阐述：贪欲是想要解脱的人们应当断除的。如果它是以无漏为对境，那么因为已经进入了解脱的希求，就像对善法的欲求一样，瑜伽士们就不应当断除它了。因为欲求的贪欲的所依是应当断除的，所以无尽也应当断除，因为它也是贪欲的对境。世尊也说，如果断除了欲求的贪欲，那么你的色身也应当断除。
对于灭和道等也应当从过失的角度去观察，这将会是荒谬的。为什么从对境的过患中见到就能脱离贪欲，而其他则不然呢？因为从寂静的相状等，以观察无漏法的方式，对它的贪欲只会增长，而不会断除。因为贪欲见到对境的功德而见到贪欲增长，因此对无漏为对境的贪欲是没有的。灭和道等不是那样，因为它们远离了损害的原因。这些烦恼对无明来说，无漏的则是极其微细的，因为在那里没有它的作用。我慢也是以骄傲为特征的，因此是不寂静的，无漏的法都是极其寂静的，因此不应以它为骄傲。如果心想我获得了那些法，因此生起我慢，那么就不是因为无漏法的因缘而生起的，因为它们是它的对治，并且在真实的意义上是清净的。因为以不颠倒的意义而进入，所以与它相符，这与承诺不相违背，这是它的意义。它们也是殊胜的，因为它们是烦恼的对治，并且是善和常，并且是无漏的。对于低劣的有漏事物来说，殊胜

【英语翻译】
To slander by saying that abiding and near abiding are unobstructed to these because of the wrong view of their basis. If it is said that desire is to be abandoned, then it will be elaborated: desire is one of the things that those who desire liberation should abandon. If it is aimed at the unpolluted, then because it has entered the desire for liberation, it will not be abandoned by the yogis like the desire for virtuous Dharma. Because the basis of desire's desire is to be abandoned, the inexhaustible will also be abandoned, because it is also the object of desire. The Blessed One also said that if the desire for desire is abandoned, then your form should also be abandoned.
It would be absurd to look at cessation and the path, etc., from the perspective of faults. Why is it that one becomes detached from craving by seeing the faults of the object, and not otherwise? Because from the aspect of peace, etc., by looking at the unpolluted Dharma, the craving aimed at it will only increase and not be abandoned. Because craving sees the qualities in the object and sees the craving increase, therefore there is no desire aimed at the unpolluted. Cessation and the path are not like that, because they are free from the cause of harm. These afflictions are extremely subtle for ignorance, while the unpolluted are extremely subtle, because there is no entry of it there. Pride is also characterized by arrogance, so it is not peaceful. The unpolluted Dharmas are extremely peaceful, so it is not appropriate to be arrogant with them. If one thinks, "I have attained those Dharmas," and thus pride arises, then it is not known to arise from the cause of the unpolluted Dharmas, because they are its antidote and are pure in the true sense. Because it enters with the meaning of non-perversion, it is in accordance with it, and this is not contrary to the commitment, that is its meaning. They are also supreme, because they are the antidote to afflictions, and are virtuous and constant, and are unpolluted. For inferior polluted things, supreme.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གཉིས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཏུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་འོ་ན་གང་དག་འགོག་པ་ལ་
སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་དེ་འགོག་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་དེ། ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པས་དེ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་སྡང་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཐར་པ་ལ་ཅི་ལ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བཟུང་ནས་ཡོད་པའི་ཐར་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་ཤིང་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་འགོག་པའི་ཡུལ་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་སྐུར་བ་འདེབས་པར་ལྟ་བ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཏེ། དེ་མ་ཐོབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ། ཀོཥྛ་སྱ་བི་ཙི་ཏྲ་མ་བྱ་ཧཱ་ར་མུ་པ་ཡུཉྫ་ན་སྱ་ནོ་པ་གྷ་ཏོ་བྷ་བ་ཏི། ཨུ་པ་ཙི་ཧ་དོ་འ་སྱ་ཏུ་པ་ཐེ་མ་བྱུ་པ་ཡུཀྟི་དོ་ཥ་ཡ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་གང་འདི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་འཇོམས་པ་དེ་ནི་མི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པ་ཉིད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ནི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དམིགས་ཀྱང་ཁོང་ཁྲོ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པ་ར་མ་ཏ་དུ་ཁཾ་ནིརྦཱ་ཎ་མ་ནི་ཤཱ་མ་བྷཱུ་ཏཾ་ནཱཔྟི་ནོརྠ་སྟེ་ནེ་སྟི། འདི་ནི་ངེས་པར་ཁོང་ཁྲོ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་བསྟན་བཅོས་ལས་ལོག་པར་ལྟ་བ་གསུངས་ཏེ་གང་བདེ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྟེ། འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་འགོག་པས་དོན་དམ་པར་བདེན་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་ལས་དེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་འབ

【汉语翻译】
过于执着即是执着于见解。另外，如果第二种执着是针对无漏法，那就会变成正见的特征，因为无漏法是清净和殊胜的。因此，也不会变成见道所断之法。如果是这样，那么对于那些诽谤灭谛的邪见感到憎恨，因为这与灭谛相符，难道不会变成见道所断之法吗？对于此，这没有灭谛的特征，因为由于普遍的愚昧，憎恨诽谤灭谛，认为它根本不依赖于解脱，因此不会诽谤和执着于现有的解脱。任何不了解灭谛的对境并与之分离的人，都会从诽谤的见解中退却。那么，没有获得它的善根又怎么会完全清净呢？kosasya vicitra ma bya hā ra mu pa yuñ ja na sya no pa gha to bha ba ti（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。upa ci ha do 'a sya tu pa the ma byu pa yukti do ṣa ya（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。同样，这也应该应用在这里。然而，如果有人摧毁了认为涅槃存在的正确见解，那就是非见道所断之法。这不是见道所断之法，因为认为它是见道所断之法的善法的对境本身是不合理的。它只是修道所断之法。对于那些证悟真理的人来说，针对灭谛的邪见是不会普遍存在的，因为他们没有贪欲。有些人即使针对涅槃，难道不是以愤怒为近取因吗？dvaṃ po thams cad pa ra ma ta du khaṃ nir vā ṇa ma ni śā ma bhū taṃ nā pti nor the ste ne sti（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。这肯定不是愤怒。那么是什么呢？经论中说邪见，即认为快乐是痛苦的见解就是邪见，因此，灭谛是见道所断，这样才是合理的。有些佛教徒认为，通过灭除一切痛苦和快乐，究竟的真理就是涅槃，因为从认识到它的特征中，了解了轮回的过患，因此，从对存在的执着中，由此产生的分别念中，产生了诽谤涅槃的邪见。

【英语翻译】
To cling excessively is to cling to views. Furthermore, if the second clinging is directed towards the unpolluted, then it will become the characteristic of right view, because the unpolluted are pure and supreme. Therefore, it will not become something to be abandoned by seeing. If that is the case, then wouldn't hatred towards the wrong view that slanders cessation, because it is in accordance with cessation, not become something to be abandoned by seeing? For this, there is no characteristic of cessation, because due to universal ignorance, hating the slander of cessation, thinking that it does not rely on liberation at all, therefore, one does not slander and cling to existing liberation. Anyone who does not understand the object of cessation and is separated from it will turn away from the view of slander. Then, how can the roots of virtue that have not been obtained be completely purified? kosasya vicitra ma bya hā ra mu pa yuñ ja na sya no pa gha to bha ba ti (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). upa ci ha do 'a sya tu pa the ma byu pa yukti do ṣa ya (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Similarly, this should also be applied here. However, if someone destroys the correct view that nirvana exists, that is something to be abandoned by non-seeing. This is not something to be abandoned by seeing, because it is unreasonable to consider it as the object of virtuous dharma to be abandoned by seeing. It is only something to be abandoned by meditation. For those who have realized the truth, the wrong view directed towards cessation is not universally practiced, because they are without attachment. Some people, even if they are directed towards nirvana, isn't anger the proximate cause? dvaṃ po thams cad pa ra ma ta du khaṃ nir vā ṇa ma ni śā ma bhū taṃ nā pti nor the ste ne sti (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). This is certainly not anger. Then what is it? The scriptures say that wrong view, that is, the view that happiness is suffering, is wrong view, therefore, cessation is to be abandoned by seeing, that is how it should be. Some Buddhists believe that by eliminating all suffering and happiness, the ultimate truth is nirvana, because from recognizing its characteristics, one understands the faults of samsara, therefore, from attachment to existence, from the resulting conceptualizations, arises the wrong view that slanders nirvana.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་
ངོ། །གང་གིས་གང་མི་བཟོད་པ་དེ་ནི་དེ་འཇོམས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་དང་དུས་དང་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དུ་ནི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཞིག་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་གི་ཁམས་དང་ས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་དེ་དང་ས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་མ་དམིགས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྲ་རྒྱས་གང་དག་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཞེས་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་ལྔ་ཆར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བར་ལའོ། །ཕྱིར་བཏང་བ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་སྤྱིར་བཏང་བ་གང་ཞེ་ན། དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ས་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་སྤྱིར་བཏང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་ས་ནི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་འདོད་དེ། རང་གི་ས་ནི་རང་གི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱས་པར་འགྱུར་བར་ནུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕེལ་བའམ་གནས་པར་ནུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། སྲེད་དང་བཅས་པའི་ཞིང་ལ་ས་བོན་དག་དང༌། སྣམ་བུ་གཤེར་བ་ལ་རྡུལ་ཆགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དངོས་པོ་དང༌། ས་གོང་མ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྲེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ནི་དེ་ལ་གནས་མ་ཡིན་པས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྟེན་གྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་དེའི་ཡུལ་རྣམས་སུ་ལྟུང་སྟེ་མེ་ལ་ཕྱེ་མ་ལེབ་བཞིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་སྐྱེ་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་
རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དོན་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རང་གི་ས་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་ས་ལ་དམིགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ས་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་སྒྲ་འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་ལོ། །རླུང་ནད་

【汉语翻译】
终。
谁对什么不能忍受，那不是从摧毁它而产生的，就像自性、补特伽罗、时间和方位等等一样，他们这样说。二是通过所缘而增长。那是通过相似具有的方式，名为：凡是通过所缘而增长的，也通过相似具有的方式，为了显示，所以必须掌握。周遍有两种：自己的界和地周遍，以及份额不均等的界和地周遍。非周遍也有两种：有漏未缘和缘无漏。因此，详细地说，哪些微细增长是周遍的？名为五种全部，从苦谛所见断到修所断之间。做了遣除之后，名为：这里什么是总的遣除呢？通过所缘，在自己的所有地上增长。如果问：这如何是总的遣除呢？这里地是显现意欲的处所，自己的地是自己的处所，这是同义词。能够增长，意思是能够增益或安住，就像有贪欲的田地里的种子，以及潮湿的布匹上积聚灰尘一样。这里我见不是无漏事物，也不是进入上地，本来就不存在。贪爱也不是，因此，那些对境的微细增长不是安住在它上面，所以不会增长，这样说。依靠依处的力量生起，堕入它的境中，就像飞蛾扑火一样。名为对善法的意乐，因为那生起与离贪相关联。这里
随顺的意义是微细增长的意义。另一些人说，通过缘自己的地而增长。对此，微细增长的声音应当理解为随顺的意义，缘自己的地是与生起随顺的。无漏不是其他的地，意思是，不是与它随顺的，它的声音与灭等明显相关联。风病

【英语翻译】
End.
Whoever cannot tolerate something, that is not born from destroying it, like nature, person, time, and direction, etc., they say. Secondly, it grows through the object of focus. That is through the way of having similarity, named: Whatever grows through the object of focus, also through the way of having similarity, in order to show, it must be grasped. There are two types of pervasiveness: one's own realm and ground are pervasive, and the realm and ground of unequal shares are pervasive. There are also two types of non-pervasiveness: unwholesome things that are not focused on, and focusing on the uncontaminated. Therefore, in detail, which subtle growths are pervasive? Named all five types, from what is to be abandoned by seeing the truth of suffering to what is to be abandoned by cultivation. After doing the abandonment, named: Here, what is the general abandonment? Through the object of focus, it grows on all of one's own grounds. If asked: How is this a general abandonment? Here, ground is the place where manifestation is desired, one's own ground is one's own place, this is a synonym. Being able to grow means being able to increase or abide, like seeds in a field with desire, and dust accumulating on damp cloth. Here, the view of self is not an uncontaminated thing, nor is it entering the upper ground, it does not exist originally. Nor is it craving, therefore, the subtle growths of those objects are not dwelling on it, so they will not grow, it is said. Relying on the power of the support, it falls into its objects, like a moth to a flame. Named the aspiration for virtuous Dharma, because that arising is related to being free from attachment. Here,
the meaning of accordance is the meaning of subtle growth. Others say that it grows by focusing on one's own ground. To this, the sound of subtle growth should be understood as the meaning of accordance, focusing on one's own ground is in accordance with arising. The uncontaminated is not another ground, meaning, it is not in accordance with it, its sound is clearly related to cessation, etc. Wind disease

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་ལ་ཁ་ཟས་རྩུབ་མོས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་རླུང་ནད་ཅན་ལ་ཁ་ཟས་རྩུབ་བག་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལུས་དང་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་གོ་བར་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པས་རྒྱས་པས་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དང་མཐུན་པའི་དོན་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ཕྲ་རྒྱས་སྤངས་པས་དེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཆོས་གང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་དང་ཡང་ངོ༌། །ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ས་དང་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་རང་གི་ས་ལ་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ། །སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་གསུམ་ན་ཡོད་ཀྱི། འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་མེད་དེ་སའི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན་ཡང་མེད་ལ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ན་ཡང་མེད་དེ་ས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཕྲ་རྒྱས་དག་མཚུངས་པར་ལྡན་པའམ། དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དུག་དང་འདྲེས་པའི་ཆང་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་མཚུངས་པས་དུག་གི་ནུས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་
ཡོན་ཏན་མཚུངས་པར་ཉོན་མོངས་པའི་མཐུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ། ཇི་ལྟར་སྨན་དང་འདྲེས་པའི་དུག་ནུས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྲིད་མ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་སྤངས་ན་དེ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྲིད་དུ་དེ་རྒྱས་པར་ཐོབ་པས་དེའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་མ་འོངས་པ་ན་དེར་གཏོགས་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མཉམ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རེ་ཞ

【汉语翻译】
就像患有风病的人不会因粗糙的食物而加重病情一样。例如，如果说患有风病的人不会因粗糙的食物而加重病情，那么就意味着不会变得与身体相协调。同样，通过专注而增长，就能看到所谓的“微细增长”。因此，与专注相符的意义就是微细增长的意义。其他人说：“因为舍弃了微细增长，所以才舍弃它。” 所谓“什么法”，就是指识等，通过与此相似的结合而增长。同样，受等也是如此。专注无漏，专注不平等的分位和界，也同样通过相似的结合而增长。专注有漏，则是通过专注自己的分位并相似结合而增长。一切遍行于不平等分位的，存在于三禅和三个无漏之中，而在欲界则没有，因为没有分位的差别。第四禅中也没有，有顶天中也没有，因为没有其他分位。 此外，微细增长如何相似地结合，或者通过专注而增长呢？就像掺杂了毒药的酒是有害的，因为品质相似，所以会增强毒药的效力一样，有漏的行蕴也同样，因为品质相似，所以会增强烦恼的力量。就像掺杂了药物的毒药会减弱效力一样，专注无漏的烦恼也与此相似。因此，专注无漏的邪见不会完全断除善根。 所谓“只要没有舍弃”，就是说，如果舍弃了，就不会通过专注而增长。它如何通过相似的结合而增长呢？因为它不是它的自性，而且是克服的对治品，并且不会增长。只要获得增长，它就会成为心的所依，并且因为它的心相续是相同的，所以在未来，属于它的平等分位的因就会一起进入。这是希望。

【英语翻译】
It is like a person with wind disease will not be aggravated by coarse food. For example, if it is said that a person with wind disease will not be aggravated by coarse food, then it means that it will not become harmonious with the body. Similarly, by focusing and increasing, one can see the so-called "subtle increase." Therefore, the meaning that corresponds to focus is the meaning of subtle increase. Others say, "Because subtle increase is abandoned, therefore it is abandoned." The so-called "what dharma" refers to consciousness, etc., which increases through similar combination with it. Similarly, feeling, etc., are also the same. Focusing on the unpolluted, focusing on the unequal divisions and realms, also increases through similar combination. Focusing on the polluted increases through focusing on one's own division and similar combination. All that pervades the unequal divisions exists in the three dhyanas and the three unpolluted, but not in the desire realm, because there is no difference in divisions. It is also not in the fourth dhyana, nor in the peak of existence, because there is no other division. Furthermore, how do subtle increases combine similarly, or increase through focus? Just as wine mixed with poison is harmful, because the qualities are similar, it enhances the potency of the poison, so too, the polluted formations, because the qualities are similar, enhance the power of afflictions. Just as poison mixed with medicine weakens its potency, so too, afflictions that focus on the unpolluted are similar to this. Therefore, wrong views that focus on the unpolluted will not completely cut off the roots of virtue. The so-called "as long as it is not abandoned" means that if it is abandoned, it will not increase through focus. How does it increase through similar combination? Because it is not its nature, and it is the antidote to overcome, and it will not increase. As long as it obtains increase, it will become the support of the mind, and because its mind stream is the same, in the future, the causes of equal division belonging to it will enter together. This is hope.

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
ིག་ཕྲ་རྒྱས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །སྤངས་པ་ནི་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕྲ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་དོན་ལམ་གྱིས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྷཱུ་ཏ་པཱུརྦ་ཏྭདཱ་ཨ་ནུ་ཤ་ཡི་ཏ་ཨི་ཏྱ་ནུ་ཤ་ཡཱཿབྷཥྚ་དྷི་ཀཱ་ར་སྱ་རཱ་ཛ་བྱ་བ་དེ་ཤ་བནྣི་གི་ཏཱ་རི་བྷ་སྱེ་བ་ཤིལྤི་ནཿཀུམྦྷ་ཀཱ་ར་བྱ་བ་དེ་ཤ་བཏ། གོང་མ་ཐམས་ཅད་ལུང་མ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཕྲ་རྒྱས་ཡིན་ཡང་ཏིང་ངེ་སྔོན་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། ཕྲ་རྒྱས་སོ། །ཞིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི། རྒྱལ་པོས་ཡུལ་ཕྱུང་བ་གནས་རྙེད་པ་དང༌། བཟོ་བོས་རྫ་མཁན་ཕུལ་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ།།འཛིན་གྱིས་བཏུལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པར་མི་ནུས་པས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་ཡང་ཚོར་བ་ཡིད་དུ་འོད་པ་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལས་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཚོར་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་དེ་གཉིས་ན་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་གནོད་པའི་
རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་ལ་གནོད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཁྲོ་བ་དང་གནོད་སེམས་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡིན་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གོང་ན་ནི་དེ་དག་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་ཡུལ་ལུང་མ་བསྟན་ཉིད་དུ་ནི་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྙད་པ་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་མི་དགེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བཟློག་པ་ཐར་པ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། འདུན་པ་ཆད་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐར་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་མི་སྐྲག་པ་སྟེ་ཇི་སྐད་དུ། སྐྲག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུ

【汉语翻译】
因为细微随心增长，所以这样说。断除则不增长，因为不增长细微，并且细微增长之义被道所遮止。བྷཱུ་ཏ་པཱུརྦ་ཏྭདཱ་ཨ་ནུ་ཤ་ཡི་ཏ་ཨི་ཏྱ་ནུ་ཤ་ཡཱཿ（藏文）བྷཱུ་ཏ་པཱུརྦ་ཏྭདཱ་ཨ་ནུ་ཤ་ཡི་ཏ་ཨི་ཏྱ་ནུ་ཤ་ཡཱཿ（梵文天城体）bhūtapūrvatvādā anuśayita ity anuśayāḥ（梵文罗马拟音）因为过去存在而潜伏，所以称为随眠（汉语字面意思）བྷཥྚ་དྷི་ཀཱ་ར་སྱ་རཱ་ཛ་བྱ་བ་དེ་ཤ་བནྣི་གི་ཏཱ་རི་བྷ་སྱེ་བ་ཤིལྤི་ནཿཀུམྦྷ་ཀཱ་ར་བྱ་བ་དེ་ཤ་བཏ།（藏文）བྷཥྚ་དྷི་ཀཱ་ར་སྱ་རཱ་ཛ་བྱ་བ་དེ་ཤ་བནྣི་གི་ཏཱ་རི་བྷ་སྱེ་བ་ཤིལྤི་ནཿཀུམྦྷ་ཀཱ་ར་བྱ་བ་དེ་ཤ་བཏ།（梵文天城体）bhraṣṭādhikārasya rājavyavadeśavannigitāribhasyeva śilpinaḥ kumbhakāravyavadeśavat（梵文罗马拟音）如失势的国王被逐出国土，又如工匠被陶工驱逐（汉语字面意思）。以上一切称为无记，在色界和无色界中，一切行为虽然都是细微增长，但因为定是先前产生的缘故。因为已经增长，所以是细微增长。就坏灭而言，就像国王被逐出国土后找到住所，以及工匠超越陶工一样。因为被执着所调伏，所以不能成就异熟果，因此是无记。如果不是这样，那么在无色界中，也应该产生可意的受。因为从烦恼产生可意的受果是不合理的，所以在二者中都没有。就此说明原因说：因此，说了“因为没有损害他者的原因”。损害他者的原因就是嗔恚、害心和恼害等，但在欲界之上，这些是不存在的。对于圣道来说，就不会出现堕入无记的过失，因为只有有漏才适合称为异熟。因为与布施等不相违，也就是说，与坏聚见的不善随顺，也是经过观察后与福德的造作随顺，并且因为与断善根相违，所以不是与不善随顺。自身从烦恼中解脱出来，与解脱相应，因为断除意愿而进入。与解脱随顺就是不畏惧大恐怖之处，如经所说：因为恐惧，幼儿和没有听闻的凡夫会这样说：愿我无我！愿我无我所！愿我不生！愿我不我所生！这是与生相应。因此说不是不善。

【英语翻译】
Because subtle increases follow the mind, it is said that way. Abandonment does not increase, because it does not increase subtly, and the meaning of subtle increase is prevented by the path. bhūtapūrvatvādā anuśayita ity anuśayāḥ (Tibetan) bhūtapūrvatvādā anuśayita ity anuśayāḥ (Sanskrit Devanagari) bhūtapūrvatvādā anuśayita ity anuśayāḥ (Sanskrit Roman transliteration) Because it existed in the past and is latent, it is called anusaya (literal Chinese meaning). bhraṣṭādhikārasya rājavyavadeśavannigitāribhasyeva śilpinaḥ kumbhakāravyavadeśavat (Tibetan) bhraṣṭādhikārasya rājavyavadeśavannigitāribhasyeva śilpinaḥ kumbhakāravyavadeśavat (Sanskrit Devanagari) bhraṣṭādhikārasya rājavyavadeśavannigitāribhasyeva śilpinaḥ kumbhakāravyavadeśavat (Sanskrit Roman transliteration) Like a deposed king being expelled from his country, and like a craftsman surpassing a potter (literal Chinese meaning). All of the above are called unspecified, in the form and formless realms, although all actions are subtle increases, it is because the samadhi is produced beforehand. Because it has increased, it is a subtle increase. In terms of destruction, it is like a king finding a place to live after being expelled from his country, and a craftsman surpassing a potter. Because it is subdued by attachment, it cannot accomplish the ripened fruit, therefore it is unspecified. If it were not so, then in the formless realms, pleasant feelings should also arise. Because it is unreasonable for pleasant feeling fruits to arise from afflictions, they are not present in either of the two. Regarding this, the reason is stated: Therefore, it is said, "Because there is no cause to harm others." The causes of harming others are anger, malice, and harm, etc., but above the desire realm, these do not exist. For the noble path, there will be no fault of falling into the unspecified, because only the contaminated is suitable to be called ripened. Because it is not contradictory to giving, etc., that is, following the non-virtue of the view of the aggregates, it is also in accordance with the accumulation of merit after examination, and because it contradicts the cutting of the roots of virtue, it is not in accordance with non-virtue. Oneself is liberated from afflictions, corresponding to liberation, because one enters by abandoning desire. Corresponding to liberation is not fearing the place of great fear, as it is said in the sutra: Because of fear, children and ordinary people who have not heard will say: May I be without self! May I be without what belongs to self! May I not be born! May what belongs to me not be born! This is in accordance with birth. Therefore, it is said that it is not non-virtuous.

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
ངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐར་པ་དང་མཐུན་པ་རང་གི་རྫས་ལ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔའི་རྫས་འདི་ལ་བདག་གི་རྣམ་པར་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་རྣམ་པར་ལོག་པར་ངེས་པར་སེམས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་སོ། །ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་གི་སྒྲ་ནི་རང་གི་རྫས་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཡང་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །མཐོ་རིས་ལ་སྲེད་པ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐོ་རིས་ལ་སྲེད་པ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་འགལ་ལ། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡང་རང་གི་རྫས་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་ཤིང་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པའི་རྣམ་པས་ཞུགས་པས་མཐོ་
རིས་ལ་སྲེད་པ་དང་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དག་ཀྱང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་དབང་གིས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་འཐད་པའི་ཕྱིར་དེར་བདག་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དེའི་སྒོ་ནས་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པ་ལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུར་གསུངས་པས་འདི་མི་དགེ་བའོ། །ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སེམས་མཐོ་བས་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བྱ་བ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ལ་མི་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་རྙེད་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་བཞིན་མཐོ་རིས་ལ་སྲེད་པ་ལུང་མ་བསྟན་ཉིད་དུ་བཤད་པ་འདིའི་ལན་དུ་སྦྱར་རོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་དབང་གིས་དེ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་དབང་གིས་གང་བསྐྱེད་པ་དེ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ཡང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །མཐོ་རིས་ལ་སྲེད་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་རྒྱུར་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡང་རང་གི་རྫས་ལ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་དང་གཞན་ལ་གནོད་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་བཞིན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ཕྱོགས་སྔ་མའི་ལན་དུ་སྦྱར་རོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ར

【汉语翻译】
我说。因为与解脱相违，因为对自己的自性愚昧之故。所谓对五蕴的自性，以我的形态，恒常和断灭的形态错误地确定而思念之故，是完全愚昧的。所谓不是以损害他者的形态进入，其中“也”这个语气词，是对自己的自性完全愚昧，并且将坏聚见和执边见没有预言之故，结合语境来理解。所谓贪求天界以及，生起“我是”的慢心等，贪求天界也与布施等不相违背，生起“我是”的慢心也对自己的自性完全愚昧，并且以损害他者的形态进入，因此贪求天界和生起“我是”的慢心等，也会变成没有预言的过失。对此，学者的聚祥说，没有变成过失。因为以我见的力量，追求生天有意义，所以在那里我要享受我的安乐，这样想，通过这种方式明显地积累福德。贪欲也被说成是具有断绝善根力量的因，因此这是不善的。生起“我是”的慢心是随坏聚见之后，以高慢的心态进入的缘故，与善行不相符，因为不勤奋依止善知识，因此具有我执慢心的人们，依止殊胜士夫等是难以获得的。此处，因为与布施等不相违背的缘故，如同坏聚见一样，将贪求天界说成是没有预言，这是对此的回答。因为以坏聚见的力量产生它的缘故，不是没有预言。如果以坏聚见的力量所产生的，不是没有预言，那么，执边见也不是没有预言了。如同要说贪求天界不是断绝善根的因那样，生起“我是”的慢心也因为对自己的自性愚昧之故，以及以损害他者而进入的缘故，如同坏聚见一样，被说成是没有预言，这是对先前观点的回答。坏聚见的

【英语翻译】
I said. Because it is contrary to liberation, because of ignorance of one's own nature. That is, regarding the nature of the five aggregates, because one mistakenly determines and thinks of them in the form of "I," in the form of permanence and annihilation, one is completely ignorant. As for "not entering in the form of harming others," the word "also" indicates that one is completely ignorant of one's own nature, and that the view of the aggregates of destruction and the view of clinging to extremes are not predicted, so understand it in the context. As for "craving for heaven and the pride of thinking 'I am,'" craving for heaven is not contradictory to generosity, etc., and the pride of thinking "I am" is also completely ignorant of one's own nature, and enters in the form of harming others, so craving for heaven and the pride of thinking "I am," etc., would become a fault of not being predicted. To this, the scholar Dusang says, there is no fault. Because by the power of the view of self, it is meaningful to seek birth in heaven, so there I will enjoy my happiness, thinking in this way, one manifestly accumulates merit through this means. Desire is also said to be a cause with the power to cut off the roots of virtue, so this is unwholesome. The pride of thinking "I am" follows after the view of the aggregates of destruction, and enters with a haughty mind, so it is not in accordance with virtuous actions, because one is not diligent in relying on a virtuous friend, so it is difficult for those with self-grasping pride to find reliance on a superior person, etc. Here, because it is not contradictory to generosity, etc., like the view of the aggregates of destruction, craving for heaven is said to be unpredicted, this is the answer to this. Because it is produced by the power of the view of the aggregates of destruction, it is not unpredicted. If what is produced by the power of the view of the aggregates of destruction is not unpredicted, then the view of clinging to extremes would also not be unpredicted. Just as one should say that craving for heaven is not a cause for cutting off the roots of virtue, the pride of thinking "I am" is also said to be unpredicted like the view of the aggregates of destruction, because of ignorance of one's own nature, and because it enters by harming others, this is the answer to the previous view. The view of the aggregates of destruction

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
ྗེས་སུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་སེམས་མཐོ་བར་འཇུག་པ་ཡང་དག་པའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ལ་མི་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་རང་གི་རྫས་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་གཞན་ལ་གནོད་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་རྒྱུ་གཅིག་མ་ཡིན་པས་འཇིག་ཚོགས་
ལ་ལྟ་བ་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་ཆོས་མཚུངས་པས་མི་དགེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རི་དགས་དང་བྱ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བབ་ཆོལ་དུ་སྒྲ་ཐོས་པས་སྐྲག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ནི་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་དཔེར་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདི་ཡང་མི་འཐད་དེ་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའི་དོན་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ལུང་མ་བསྟན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རི་དགས་དང་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་དོན་ལས་མི་དགེ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་འདི་བཟློག་ཟིན་ཏོ། །ལྷག་མ་རྣམས་འདིར་མི་དགེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷག་མ་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་ཞེ་སྡང་ཐམས་ཅད་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མ་རིག་པ་ནི་ཀུན་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བའི་རྩ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་མི་དགེ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་མི་དགེ་བ་སྔར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནམ། མ་ཡིན་ཏེ་འདི་གསུམ་ཁོ་ནར་རུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ང་རྒྱལ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གནས་སྐབས་ཐ་དད་དེ། སྐྱོབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དགེ་བ་དེར་རག་ལས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དུ་ནི་ལུང་དུ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་དག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ལུང་
དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་

【汉语翻译】
因为随后普遍行持而不作开示，如果因为不勤于依止能使心高扬的真正善知识而不作开示，那么，如果因为对自己的事物普遍愚昧且开始损害他人而不作开示，这并非唯一的原因，因此，有身见和边执见也与其他的烦恼具有相同的性质，因此会变成不善。所谓“野兽和鸟类也具有的”，是指偶然听到声音而成为恐惧的原因，就像这种情况。所谓“分别念是不善的”，是指以智慧的分别念为先导，例如外道徒的观点。有些人说：“这也不合理，因为不分别的意义是不合理地成为应由见而断除的。”那会变成非烦恼性的不作开示，因为太过分了。野兽和鸟类等没有对前际等的分别念。怀疑也会变成两种。在色界和无色界中行持的那些，如果从分别念的意义来说，也会变成不善，这已经遮止了。其余的在这里是不善的，说到“这里”，是为了包括欲界中行持的其余部分。说“所有的贪欲和所有的嗔恨”，是为了包括五种，即是为了简要地包括。与有身见和边执见相应的不明智是普遍存在的，因此会变成不善的根本，因此说了“凡是不善的，也是不善的根本”。如果所有先前产生的不善都是后者的原因吗？不是的，因为仅仅这三种是不够的。善的根本是为了作为对治而安立的。有些人说：没有我慢等的善的根本是不同的状态，因为救护者薄伽梵的法中，五种识聚不依赖于那里的善。所谓“是未开示的根本”，是指，是细微和广大的未开示的根本。

【英语翻译】
Because it is not unrevealed for the sake of subsequent universal practice, and if it is unrevealed because of not diligently relying on the true spiritual friend who causes the mind to be elevated, then, if it is unrevealed because of being universally ignorant of one's own things and engaging in harming others, this is not the only cause, therefore, the view of the aggregates and the view of clinging to extremes also have the same nature as other afflictions, therefore it will become unwholesome. What is said to be "what wild animals and birds also have" is like the cause of being frightened by hearing a sound by chance. What is said to be "discrimination is unwholesome" is the preceding of intellectual discrimination, such as the views of the Tirthikas. Others say, "This is also unreasonable, because the meaning of non-discrimination is unreasonably becoming what should be abandoned by seeing." That would become non-afflictive unrevealed, because it is too extreme. Wild animals and birds do not have discrimination of the past extreme and so on. Doubt also becomes two kinds. Those who practice in the form and formless realms, if from the meaning of discrimination, will also become unwholesome, this has been prevented. The rest are unwholesome here, saying "here" is to include the rest of the practice in the desire realm. Saying "all desire and all hatred" is to include the five kinds, that is, to include briefly. Ignorance that is associated with the view of the aggregates and the view of clinging to extremes is universal, therefore it becomes the root of unwholesomeness, therefore it is said "whatever is unwholesome is also the root of unwholesomeness." If all previously produced unwholesomeness is the cause of the latter? No, because these three alone are not enough. The root of virtue is established as an antidote. Some say that the root of virtue without pride and so on is a different state, because in the Dharma of the Protector Bhagavan, the five aggregates of consciousness do not depend on the virtue there. What is said to be "is the root of the unrevealed" refers to the root of the subtle and vast unrevealed.

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
དག་ཡིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ན་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །ཐ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བའི་བདག་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་པ་དང༌། བཟོའི་གནས་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །རྩ་བའི་དོན་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏེ། མ་བསྒྲིབས་པ་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རུང་བས་དེ་ཡང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བ་ནི་སའི་གཞི་ལྟར་གྱུར་པ་དང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་ཡངས་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་རྩ་བ་དང་འདྲ་བར་རྩ་བ་སྟེ། འདི་དགེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རྩ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཉི་འོག་པ་རྣམས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་བཞིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་སྲེད་པ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་དེ་ནི་སྲེད་པ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པའོ། །ལྟ་བ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་ནི་གང་ཞིག་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེད་པའོ། །ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་དེས་བདག་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི། དགེ་སློང་གཞན་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རློམ་པའོ། །
འདི་དག་ཀྱང་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །སྲེད་པ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་ནས། ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྲེད་པ་ལྷག་པའི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པས་ན་སྲེད་པ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པའོ། །ཡང་ན་སྲེད་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་པ་ཡང་ཡིན་པས་སྲེད་བ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་སྟེ། སྲེད་པ་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྟ་བ་དང་ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ

【汉语翻译】
དག་ཡིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །贪爱，是指在色界和无色界中行持。无明，是指在色界和无色界的一切界中存在，以及在欲界中与坏聚见和边执见相应。甚至是从异熟所生的也可以，是指在色界中与一切烦恼相应，以及与异熟、行业、化生心相应。在无色界中，则是与一切烦恼相应，以及与异熟心相应。在欲界中，则是坏聚见和边执见的自性，以及从异熟所生、行业、工巧处、化生心相应。根本的意义是因的意义，未被遮蔽而未被记说的智慧也可以作为因，因此它也是未被记说的根本。根本是指像大地的基础一样，成为增长和广大的意思。其他有些则说，与根本相似的是根本，因为这并非善法，所以不是未被记说的根本。另一些人则说，未被记说的根本有四种，这在《尼奥迦》中有详细阐述。其中，关于贪爱增上的禅定，是指修习与品尝滋味相应的禅定，这就是贪爱增上的禅定者。见解增上的禅定者，是指依靠禅定而生起分别等见解的人。我慢增上的禅定者，则认为自己获得了四禅，而其他比丘并非如此，从而产生傲慢。这些也是进入禅定后，烦恼普遍行持的状况。从贪爱增上的禅定者到我慢增上的禅定者，其意义是什么呢？因为此人具有修习贪爱增上禅定的状态，所以是贪爱增上的禅定者。或者，既是贪爱增上，又是禅定者，所以是贪爱增上的禅定者，是贪爱增上的同义词。见解和我慢增上的禅定者

【英语翻译】
It is said that "pure is not." Attachment means practicing in the realms of form and formlessness. Ignorance means that everything exists in the realms of form and formlessness, and in the desire realm, it is associated with the view of the perishable aggregate and the view of holding to extremes. Even that which is born from maturation is acceptable, meaning that in the form realm, it is associated with all afflictions, as well as with maturation, conduct, and emanated mind. In the formless realm, it is associated with all afflictions and with the mind of maturation. In the desire realm, it is the nature of the view of the perishable aggregate and the view of holding to extremes, as well as being associated with that which is born from maturation, conduct, crafts, and emanated mind. The meaning of "root" is the meaning of "cause." Unobscured and unstated wisdom can also serve as a cause, so it is also an unstated root. "Root" is understood to mean that which is like the foundation of the earth, becoming a source of growth and expansion. Others say that what is similar to a root is a root, but because this is not virtuous, it is not an unstated root. Some say that there are four unstated roots, which are explained in detail in the Niyoga. Among them, regarding meditation that is dominated by attachment, it refers to meditating on meditation that is associated with savoring flavors, and that is the meditator who is dominated by attachment. The meditator who is dominated by views is the one who relies on meditation to generate views such as discrimination. The meditator who is dominated by pride is the one who thinks that he has attained the four meditations, but other monks have not, and thus becomes arrogant. These are also the states in which afflictions are universally practiced after entering meditation. From the meditator who is dominated by attachment to the meditator who is dominated by pride, what is the meaning? Because this person has the state of meditating on meditation that is dominated by attachment, he is the meditator who is dominated by attachment. Or, he is both dominated by attachment and a meditator, so he is the meditator who is dominated by attachment, which is a synonym for being dominated by attachment. The meditator who is dominated by views and pride

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཉམ་ཆུང་བའོ། །བསྟན་པའི་དོན་ནི་རྩ་བའི་དོན་ཏོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་སྟོང་ཕྲག་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བར་ང་རྒྱལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་འབྲེལ་པ་བཤད་དོ། །མདོ་ལས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་གསུངས་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཅི་དེ་དག་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་མི་དགེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞག་པར་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་པ་དགའ་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འབའ་ཞིག་མཆོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་གང་ཞིག་ཅི་ཞེས་བྱ་བས་རྒྱས་པར་ལན་འདེབས་སོ། །གང་ཞིག་ཅི་གང་དག་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་འདྲི་བ་དེ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་གྱི་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་ལ་ཡང་གཉི་ག་ཡོད་པས་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་
པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དཔེ་སྨྲས་པའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་གཅིག་ཏུ་འདྲི་བ་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དམན་པ་ཉིད་དམ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་གཞག་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གཞག་པར་འོས་པས་ན་གཞག་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་འགྱུར། དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ནི་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདས་པ་དག་དང་མ་འོངས་པ་དག་དང་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་གཉིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་འདྲིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་པ་དགའ་བྱེད་ཀྱིའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་དག་ཅེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་དེ་དག་ནི་ཡོན་ཅན་དང༌། གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདྲི་བར་ཆོས་དག་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པའོ། །ཆོས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་དབ

【汉语翻译】
也和那相同。未遮蔽且未授记的智慧是微弱的。所教导的意义是根本的意义。因我慢的缘故，成千上万的瑜伽行也会衰退，因为具有力量的缘故，未授记的根本是我慢，说明了与未授记相关联。经中说宣说了十四种未授记的事物，如果详细阐述，那么那些未授记的原因是什么呢？是因为既非善也非不善吗？名为“应安立”的意思是，不是应说的。其他人说，名为“比丘喜”。一切有情都将死亡，不仅这个应作为最殊胜的授记，而且一切都不会出生，这个也应作为首要的授记。导师以“什么，什么”来详细回答。什么，什么，那些将要死亡的一切都会出生吗？如果这样问，那么一切都不会出生，那么是什么呢？有烦恼的将会出生，没有烦恼的则不会，应这样区分并授记。人也有两种，应作为首要的授记，例如识一样，这是就此而说的比喻。导师说，如果只问一个，是低劣还是特别殊胜呢？导师说，什么是应安立的呢？因为应安立，所以是应安立的，那怎么会变成未授记呢？因为具有意义，这是具有真实意义的同义词。不应分别，例如过去、未来和已经发生的事情等等。什么时候这两者都不稍作询问呢？是比丘喜。什么时候那些，详细阐述，什么时候那些是有功德的，什么时候不稍作询问，仅仅是祈请宣说诸法。法是色等完全的自在。

【英语翻译】
It is also the same as that. Unobscured and unpredicted wisdom is weak. The meaning of what is taught is the fundamental meaning. Because of pride, thousands of yogic practices will also decline, and because of having power, the root of what is unpredicted is pride, which explains the association with what is unpredicted. It is said in the sutra that fourteen unpredicted things are taught. If explained in detail, then what is the reason for those unpredicted things? Is it because they are neither virtuous nor non-virtuous? The meaning of "to be established" is that it is not to be spoken. Others say, it is called "Bhikshu's delight." All sentient beings will die, not only should this be the most supreme prediction, but also everything will not be born, this should also be the primary prediction. The teacher answers in detail with "what, what." What, what, will all those who are going to die be born? If asked like this, then everything will not be born, then what is it? Those with afflictions will be born, those without afflictions will not, this should be distinguished and predicted. People also have two, it should be the primary prediction, for example, like consciousness, this is a metaphor spoken about it. The teacher said, if only one is asked, is it inferior or particularly superior? The teacher said, what is to be established? Because it is to be established, it is to be established, then how can it become unpredicted? Because it has meaning, this is a synonym for having true meaning. It should not be distinguished, such as the past, the future, and what has already happened, and so on. When will these two not be asked even a little? It is Bhikshu's delight. When those, explained in detail, when those are meritorious, when not asked even a little, it is only a request to speak the dharmas. Dharma is the complete freedom of form, etc.

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
ྱེ་བ་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པ་འདི་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་དག་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ལུང་མི་སྟོན་གྱི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དག་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། ཆོས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བར་འདྲི་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་དེ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་བ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་ལུང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། སློབ་དཔོན་གྱིས་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བས་ཆོས་མངོན་པ་པའི་ཕྱོགས་གཞུང་འཛུགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་མི་ཤེས་བ་གང་ཞིག་ལ་མ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་ཅི་དེས་ལམ་མ་དྲིས་པ་ཡིན་ནམ། དྲི་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་མཐར་ཕྱིན་ན་འདྲི་བ་པོའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་དེ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་མ་བཤད་པར་འདི་མི་རྟོགས་ལ། བཤད་པས་རྟོགས་བ་དེ་ལ་དེ་ལུང་བསྟན་པས་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་པ་དགའ་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་གང་ཞིག་ལམ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་བ་ལ་དེ་མི་ཤེས་པས་དྲིས་ནས་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་དྲིས་ནས་རང་གིས་ལུང་སྟོན་
པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཉིད་ལ་དྲིས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཐོབ་ཅིག །དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་མི་རྟག་པའམ་རྟག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དྲིས་པ་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པ་ལ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ལུང་དུ་མི་སྟོན་ཏེ་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་པ། འདི་ལུང་དུ་སྟོན་པ་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པའི་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ་ལུང་སྟོན་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དྲིས་ནས་ལུང་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ལ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། དེ་རིག་པར་བྱ་བ་ལ་དྲི་བས་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དྲི་བས་ལུང་སྟོན་པས་ན་འདི་ནི་དྲི་བས་ཞེས་བྱའོ། །ཆེད་དུ་བསམ་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱས་ནས་ཅི་ཞིག་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་བདེ་བ་འམ། སྡུག་བསྔལ་ལམ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཆེད་དུ་བསམ་པར་བྱ་བའི་ལས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བར་གྱི་ཆེད་དུ་བསམ་པར་བྱ་བའི་ལས་དགེ་བ་ཟག་པ་བཅས་པ་བྱས་ནས་ནི་བདེ་བ་ཁོ་ན་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ངོ་ཞེའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་ད

【汉语翻译】
这些广大的眷属等，对于这些不作丝毫授记，如果问过去、未来、现在，以及有许多法，这不只是提问，那怎么是那两者的提问呢？ 怎么是授记呢？ 论师以“什么”来建立阿毗达磨的宗义呢？ 如果说“对于不了解的什么都不要说”，难道他没有问路吗？ 因为提问本身就是授记，这里如果以法的分类达到究竟，就能领会提问者想要表达的意思，那就是授记了。 如果不说明就不了解，说明了就了解，对于那样的授记，就应该以授记来授记，那是指比丘欢喜。 像这样，如果说“请说路”，因为不了解而提问，然后进行授记，这就是差别。 向他提问后，自己进行授记，就像问你自己，你应该像你所能做到的那样回答。 你怎么想？ 色是无常还是常等。 如果对如来所问的不理解，世尊就不会对此进行授记，而是什么都不说。 另一种是授记。 因此，这是具有差别的授记，是成为授记的方法，称为提问后授记。 同样，将“对于二者”等词语进行组合，对于需要了解的事物，应该以提问来进行授记，因为以提问来进行授记，所以这称为提问。 通过专注思虑的行为，会分别如实地体验到什么呢？ 是快乐，还是痛苦，或者既非快乐也非痛苦呢？ 应该进行分类授记，因为专注思虑的行为有三种。 通过修持到第三禅之间的专注思虑的行为，造作有漏的善业，只会分别如实地体验到快乐。 其他人说，也有既非快乐也非痛苦的体验。 对于第四禅等专注思虑的行为

【英语翻译】
These vast retinues, etc., for these, do not give any prophecy, if asked about the past, future, and present, and if there are many dharmas, this is not just asking, how is that the question of those two? How is it a prophecy? The teacher establishes the tenets of Abhidharma with "what"? If it is said, "Do not speak about anything you do not understand," did he not ask for directions? Because the question itself is a prophecy, here, if the classification of dharmas reaches the ultimate, one can understand the meaning that the questioner wants to express, that is the prophecy. If you don't explain it, you don't understand, if you explain it, you understand, for such a prophecy, it should be prophesied with a prophecy, that refers to the bhikkhu rejoicing. Like this, if you say, "Please tell the way," because you don't understand, you ask, and then you prophesy, this is the difference. After asking him, he prophesies himself, just like asking yourself, you should answer as you can. What do you think? Is form impermanent or permanent, etc. If the question asked to the Tathagata is not understood, the Bhagavan will not prophesy about this, but will say nothing. Another is prophecy. Therefore, this is a prophecy with differences, it is a method of becoming a prophecy, called prophesying after asking. Similarly, combine the words "for the two," etc., for things that need to be understood, prophecy should be done by asking questions, because prophecy is done by asking questions, so this is called asking questions. Through the act of focused contemplation, what will be experienced separately and truly? Is it happiness, or suffering, or neither happiness nor suffering? A classified prophecy should be made, because the act of focused contemplation is of three kinds. Through the act of focused contemplation up to the third dhyana, creating contaminated virtuous karma, only happiness will be experienced separately and truly. Others say that there is also an experience that is neither happiness nor suffering. For the act of focused contemplation of the fourth dhyana, etc.

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བསམ་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱས་ནས་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །ཆེད་དུ་བསམ་པར་བྱ་བའི་ལས་མི་དགེ་བ་བྱས་ནས་ནི་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །རགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དངོས་པོ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་མངོན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྟེན་དང་དམིགས་པ་དེས་པ་དང་རྣམ་པར་དེས་པས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྟེན་དང་དམིགས་པ་ངེས་པས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་དག་དང་ལྡན་པར་བྱེད་ལ། དེ་
དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་དང་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ལྡན་པར་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་ལ། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་དང་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ལྡན་པར་བྱེད་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་བྱེད་ལ། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་དང་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ལྡན་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་རང་གི་ས་པ་དག་དང་ལྡན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ལྡན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་རིགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ངེས་པས་འདས་པ་ནི་གང་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ད་ལྟར་བྱུང་བས་ནི་གང་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་ཆགས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་ཏེ་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་ཡང་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་མཐོ་བ་ཡིན་ལ། ཁོང་ཁྲོ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་ཏེ་སྐྱེ་བས་དེ་དག་རང་གི་མཚན་ཉིད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤྱི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཁྱད་པར་

【汉语翻译】
于应思之业已作，非乐亦非苦。 特意应思之业，不善已作，则痛苦各自如实感受。 粗大者，即是有色之义。 彼之非事物，于相续之门而言，事物虽有多种，然此处唯显现具足之事物。 其亦有二种，即依与所缘决定，及以种类决定。 其中，暂且依与所缘决定者，眼之识之细分，以所缘之门与色等具足，彼
与相似具足者，则以相似具足之门而具足。 身之识之细分，以所缘之门与触具足，彼与相似具足者，则以相似具足之门而具足，乃至其间亦如是。 意之识之细分，以所缘之门与十二处具足，彼与相似具足者，则以相似具足之门而具足。 非遍行者，以所缘之门与自地者具足。 彼等相似具足者，则以相似具足之门而具足。 如是，于一切当随其所应而领会。 以过去、未来、现在之决定，过去与何者具足，至现在生起与何者具足之间，应如是说。 所谓自性之烦恼者，贪欲即是自性之烦恼，所谓自性之烦恼者，乃缘于彼之乐受等事物，自其体性而生乐受之事物，缘于事物而生。 如是，慢亦是缘于乐受之事物之心高举，嗔恚亦是缘于苦受之事物而生，故彼等是自性之烦恼。 所谓烦恼总相者，以缘于彼之故，彼等差别

【英语翻译】
Having done the work to be contemplated, it is neither happiness nor suffering. Having done the specifically contemplated non-virtuous work, suffering will be truly experienced individually. Grossness means that which has form. Regarding that which is not its entity, through the door of continuity, although there are many kinds of entities, here only the possessing entity is intended to be manifested. It is also of two kinds: determined by the basis and object, and determined by the type. Among them, for the time being, determined by the basis and object, the subtle parts of eye consciousness are endowed with forms, etc., through the door of the object, and those
that are similarly endowed are endowed through the door of similar endowment. The subtle parts of body consciousness are endowed with tangibles through the door of the object, and those that are similarly endowed are endowed through the door of similar endowment, and so on until the end. The subtle parts of mind consciousness are endowed with the twelve sources through the door of the object, and those that are similarly endowed are endowed through the door of similar endowment. Those that are not all-pervasive are endowed with their own grounds through the door of the object. Those that are similarly endowed are endowed through the door of similar endowment. Likewise, everything should be understood accordingly. With the determination of past, future, and present, from 'what is the past endowed with' to 'what is the present arisen endowed with,' it should be said thus. What is called the affliction of self-nature is that desire is the affliction of self-nature, and what is called the affliction of self-nature is that which arises from the object of pleasure, etc., and arises from the object itself. Likewise, pride is also the mind's elevation that focuses on the object of experiencing happiness, and anger also arises from focusing on the object of experiencing suffering, so these are the afflictions of self-nature. What is called the general aspect of afflictions is that because of focusing on them, those differences

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པར་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེ་བས་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱི་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ང་རྒྱལ་རྣམས་ཞེས་ཁྱད་པར་མེད་པར་བརྗོད་པས་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པ་དག་ཡིན་
པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དུས་གསུམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་དང་སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དངོས་པོ་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་དང་སྤྱར་ཏེ། དེ་དག་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་མི་སྐྱེ་བས་གང་ལ་སྐྱེས་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་དེ་དག་མ་འོངས་པས་ཀུན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞིག་འདས་པའི་རྣམ་པ་སྤང་པ་དང་མ་འོངས་པ་དེ་དང་དེ་སྤང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ། །གང་དུ་སྤངས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། །ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་དུས་གསུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་རང་དུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རང་གི་དུས་པ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་མ་འོངས་པ་ཁོ་ནའོ། །ད་ལྟར་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ད་ལྟར་བ་ཡིན་ལ། །འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འདས་པ་མ་ཡིན་པས། དེ་དག་གིས་རང་གི་ས་པའི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ། །མི་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ལས་ནི། ཁ་ཅིག་གི་དམིགས་པ་ནི་འདས་པ་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་གི་ནི་ད་ལྟར་བ་ཡིན་ཞིང་ཁ་ཅིག་གི་ནི་མ་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་དོ། །ལྷག་མ་ཀུན་གྱིས་ཀུན་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཀུན་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དུས་གསུམ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཆར་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་སྤྱི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེ་སྟེ། དེས་ན་འདས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་དང་ལྡན་
ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་རྣམས་དང་ད

【汉语翻译】
由于从无有而生起感受安乐等一切事物，故称之为普遍烦恼。过去和现在生起的贪欲、嗔恚和傲慢等，由于无差别地宣说，因此应当了知，它们是第六意识的六种集合。以“于何事物”来说明，通过见苦、集、灭、道所应断除的三时之物，以及所应修习和断除之物。所谓“彼事物”，是指与刚说的事物结合。由于它们是自性的烦恼，因此并非一切的一切都不会产生，所以特别说明“于何而生”。所谓“意之彼等以未来遍及”，是指无论哪个烦恼，断除过去之相，以及断除未来之彼等，因此特别说明。所谓“于何断除彼”，是指于一切事物，因为于彼等所缘境可能生起，因为意之境是三时。所谓“他者以自时”，是指第五识集合的贪欲等，仅缘自时而生起，因此彼等未来之所缘境仅是未来。现在者之所缘境是现在，过去者之所缘境不是过去。因此，彼等仅具有自地之所缘境。所谓“不生者以一切”，是指在第五识集合的贪欲等不生之法中，有些的所缘境是过去，有些是现在，有些是未来。因此说彼等具有一切。所谓“其余一切以一切具”，是指过去、未来和现在者。所谓“以一切具”，是指五种三时之事物。于彼之因说为：因为是普遍烦恼。彼等从一切的一切事物生起，因此过去者也具有过去、未来和现在生起的事物。同样，未来者和

【英语翻译】
Because it arises from all things such as experiencing happiness from nothing, it is called universal affliction. The attachment, anger, and pride that arise in the past and present are said to be without distinction, so it should be understood that they are the six aggregates of the sixth consciousness. By "to what thing" it is shown that the objects to be abandoned by seeing suffering, origin, cessation, and path are the three times, and the objects to be cultivated and abandoned. The so-called "that thing" refers to the combination with the thing just mentioned. Because they are afflictions of their own nature, not everything of everything will arise, so it is specifically stated "from what does it arise." The so-called "those of the mind pervade with the future" means that whatever affliction, abandoning the aspect of the past, and abandoning those of the future, therefore it is specifically stated. The so-called "where is that abandoned" refers to all things, because it is possible to arise in those objects of focus, because the realm of the mind is the three times. The so-called "others with their own time" means that the attachment and so on of the fifth consciousness aggregate arise only focusing on their own time, therefore the objects of focus of those of the future are only the future. The objects of focus of the present are the present, and the objects of focus of the past are not the past. Therefore, they only have the objects of focus of their own ground. The so-called "non-arising ones with all" means that among the non-arising dharmas such as attachment and so on of the fifth consciousness aggregate, some have the past as their object of focus, some have the present, and some have the future. Therefore, it is said that they have all. The so-called "the remaining all possess all" refers to those of the past, future, and present. The so-called "possess all" refers to the five kinds of things of the three times. The reason for this is said to be: because it is a universal affliction. They arise from everything of everything, therefore those of the past also possess the things of the past, future, and present that arise. Similarly, those of the future and

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བའི་དངོས་པོ་དང་ལྡན་ནོ། །ཅི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་འདི་རྫས་སུ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བ་དང་འདྲ་བར་རང་གི་ངོ་བོ་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོས་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་མ་འོངས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་འགག་པའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི། ད་ལྟར་བ་ཉིད་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་དག་ན་ཡང་ཡོད་ན་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་དང་ངོ༌། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་སོ། །ལྡན་པ་འམ་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མེད་པ་ནི་མེད་པ་དང་ལྡན་པའམ་བྲལ་བར་མི་རུང་སྟེ། གཉི་ག་ཡང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་རྣམས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་དམ་མི་འཆའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དུས་སུ་འཕོ་བར་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དུས་དག་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །གསལ་བ་དམ་འཆའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་ཉིད་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དེ་ལྟར་དམ་འཆའ་སྟེ་ཅི་ལུང་ངམ་རིགས་པའམ། གཉི་ག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བའི་བསམ་པའོ། །གསུངས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་རེ་ཞིག་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདས་པའི་གཟུགས་ཡོད་ཅིང་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ཡོད་པ་ཞེས་མགུར་ནས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉེ་བར་མ་བཀོད་ཅེ་ན། དགེ་སློང་དག་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འགག་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཉི་ག་ལ་མི་མཐུན་པ་སྨྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་
བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདིར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་དོན་གྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་བར་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གིས་རྟེན་དང་དམིགས་པ་ངེས་པར་བརྗོད་ན། གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་མེད་པར་བརྗོད་ཀྱང༌། ཡུལ་མེད་པར་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས

【汉语翻译】
如是之辈也具有过去、未来和现在的实物。如果问过去和未来是否存在实体，是否像现在一样以其自性和自相存在，或者不存在？回答是，像现在一样，以其自性不存在。那么，未来因为尚未获得自性，过去因为自性已灭，为何说它们在一切时中存在呢？如果现在本身也存在于过去和未来的状态中，那将导致恒常的过失。所谓“如何与彼”，是指过去和未来的事物和面貌。所谓“以彼”，是指过去和未来的烦恼。所谓“非有非无”，是指不存在的事物不能说是有或无，因为两者皆无。如果问，因为具有有为法的特征，有为法是否会变成恒常不变？回答是，有为法的性质是通过有为法的特征而随时间变化的，随时间变化的事物不可能恒常不变。所谓“显现而存在”，是指像现在一样，以其自性存在。如果问，为何他们如此断言，是依据经文还是理证，或者两者兼顾？这是提问的意图。所谓“已说之故”，暂时是指依据经文，即因为经文中说“过去之色存在，未来之色存在”，所以过去和未来是存在的。如果问，为何没有提及现在？回答是，比丘们，如果现在之色不存在，那么具有听闻的圣者声闻们就不会因为厌离、离欲和止灭而趋入，因为没有与两者相违背的说法。所谓“依于二者”，

【英语翻译】
Those of such kind also possess past, future, and present entities. If asked whether the past and future exist as substances, whether they exist with their own nature and characteristics like the present, or whether they do not exist, the answer is that, like the present, they do not exist with their own nature. Then, since the future has not yet attained its own nature, and the past has ceased its own nature, why is it said that they exist in all times? If the present itself also exists in the states of the past and future, it would lead to the fault of permanence. The phrase "how with that" refers to the entities and appearances of the past and future. The phrase "by that" refers to the afflictions of the past and future. The phrase "neither existent nor non-existent" means that what does not exist cannot be said to be existent or non-existent, because both are absent. If asked, since they possess the characteristics of conditioned phenomena, will conditioned phenomena become permanent and unchanging? The answer is that the nature of conditioned phenomena changes with time through the characteristics of conditioned phenomena, and those that change with time cannot be permanent. The phrase "manifest and existent" means existing with its own nature, like the present. If asked, why do they assert in this way, is it based on scripture or reasoning, or both? This is the intention of the question. The phrase "because it is said" temporarily refers to relying on scripture, that is, because the scriptures say, "Past form exists, future form exists," therefore the past and future exist. If asked, why is the present not mentioned? The answer is, monks, if the present form did not exist, then noble hearers who possess learning would not enter into it because of disillusionment, detachment, and cessation, because there is no statement that contradicts both. The phrase "relying on the two"

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
་པ་སྐྱེ་བར་རྟོག་ན་ནི། དེ་ལྟར་ན་ལོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྟེན་མེད་པར་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་ཅི་སྟེ་མི་རྟོག །ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཡུལ་དྲུག་གི་ཁོངས་སུ་མ་འདུས་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མེད་ན་ནི་འདིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པས་དེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མེད་ན་དེས་ཅི་ཞིག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞིང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་འགགས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པའི་ཕྱིར་འགགས་ན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བ་ཞིག་གོ །རྒྱུ་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་འདི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དགོས་སོ་ཞེས་གྲག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ཡོད་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དུས་གསུམ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་ངེས་པར་བཀོད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲས་དུས་གསུམ་བརྗོད་དོ། །སྡེ་པ་གཞན་འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བའོ། །མདོ་སྡེ་བ་རྣམས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཙམ་སྨྲ་བའོ། །ཆོས་དུས་རྣམས་སུ་འཇུག་པ་ན་དངོས་པོ་གཞན་དུ་འགྱུར་གྱི་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། འདིར་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་འདོར་ཞིང་ད་ལྟར་བའི་དངོས་པོར་འགྱུར་ལ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་འདོར་ཞིང་འདས་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །རྫས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་དུས་རྣམས་སུ་འཇུག་པ་ནི་རང་བཞིན་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་གཞན་ཉིད་དུ་སྟེ། མ་འོངས་པ་ལས་གཞན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། གང་ལས་འདས་པ་དང་མ

【汉语翻译】
如果认为会产生，那么像盲人等等，在没有所依的情况下，为什么不认为也会产生识呢？因为没有特殊的因缘。没有的事物不包括在六境之中，所以没有以没有的事物为境的意识。因此，因为没有对境，所以也不会变成识。如果识是分别认识各个事物的，如果没有要认识的事物，那么它就什么也无法认识，因此也不会变成识。如果没有自相和共相，那么它要理解和认识什么呢？“产生果实的时候”这句话详细地说明了，善业和不善业灭尽后过了很长时间，灭尽了就是不存在了。如果是这样，因为没有因，所以成熟的果实就不会产生。没有因就不会产生，因为会太过分。必须毫无疑问地承认这一点，据说这句话详细地说明了，说一切有部的声音是有行为的原因的。正因为如此，为了说明它存在，所以才说了说一切有部。为了确定地安立三时的一切声音，所以一切的声音表达了三时。其他部派说未产生的果实是存在的，这是分别地说的。经部师们只说现在产生的。当法进入各个时期时，事物会发生变化，也就是说，未来等等的事物会发生变化。在这里，舍弃未来的事物，变成现在的的事物，舍弃现在的事物，变成过去的事物。事物不会变成其他的实体，也就是说，实体的自性不会发生变化，事物进入各个时期，是因为自性没有错乱。否则，就会变成其他的，也就是从未来变成现在的等等，以及过去。还有，未来的等等事物是什么呢？从什么变成过去和

【英语翻译】
If it is thought that it arises, then why is it not thought that consciousness also arises without a basis for the blind and so on? Because there is no special cause. Non-existent things are not included in the six objects, so there is no mind with non-existent things as its object. Therefore, because there is no object, it will not become consciousness. If consciousness is the distinct awareness of individual things, if there is nothing to be aware of, then it cannot be aware of anything, so it will not become consciousness. If there are no self-characteristics and general characteristics, then what should it comprehend and be aware of? "When the fruit arises" This is explained in detail, because after the virtuous and non-virtuous actions have ceased, a long time has passed, and if they have ceased, then they do not exist. If this is the case, because there is no cause, the ripened fruit will not arise. Without a cause, it will not arise, because it would be too extreme. It is necessary to acknowledge this without a doubt, it is said that this statement explains in detail that the sound of the Sarvastivadins is the cause of action. For that very reason, in order to explain that it exists, the Sarvastivadins are mentioned. In order to definitively establish the sound of all times, the sound of all expresses the three times. Other schools say that the unproduced fruit exists, which is spoken of separately. The Sutrantikas only speak of what is currently produced. When dharmas enter into the various times, things change, that is, things of the future and so on change. Here, the future things are abandoned and become present things, and the present things are abandoned and become past things. Things do not become other substances, that is, the self-nature of substances does not change, and things enter into the various times because the self-nature is not confused. Otherwise, it would become other, that is, from the future to the present and so on, and the past. Furthermore, what are the things of the future and so on? From what does it become the past and

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དཔེར་ན་གསེར་གྱི་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དཔེ་གཉིས་པོ་གསེར་དང་འོ་མ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཉི་གཡང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་དཔུང་རྒྱན་དང་གདུ་བུ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོན་ཏན་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཙམ་ཁོ་ན་ཞིག་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་ཁ་དོག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་དར་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་རོ་དང་ནུས་པ་དང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཐུ་རྣམས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཁ་དོག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མཚན་ཉིད་འཇུག་པ་ལ་ཐོབ་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་འོངས་པ་དང་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དག་མི་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་མ་འོངས་པ་ཉིད་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་འདས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་མི་ལྡན་པར་གྱུར་པས་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་འདས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང༌། གལ་ཏེ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་མི་ལྡན་པར་གྱུར་པས་མ་འོངས་པ་ཉིད་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་འདས་པ་
ཞེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གནས་སྐབས་ལས་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་སྟེ། མ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱའི་དེ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་འདས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་འདས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྫས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་རྫས་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ནི་དུས་གསུམ་ཆར་དུ་ཡང་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གནས་སྐབས་ལ་བལྟོས་ནས་ཐ་སྙད་བརྗོད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རི་ལུ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྨོས་ཏེ་སའི་རི་ལུའོ། །གཅིག་གི་ཤོང་མིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གི་གནས་སུའོ། །བརྒྱའི་ཤོང་མིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱའི་གནས་སུའོ། །སྟོང་གི་ཤོང་མིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་གི་གནས་སུའོ། །དེ་རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་པ་ལས་གྲངས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་མིང་གཞན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་བལྟོས་ནས་གཞན་དང་གཞན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། ར

【汉语翻译】
是未来和现在产生的知识和言说的功德的差别。例如，名为金器，那本身有两个例子，即黄金和牛奶。像这样，是光泽颜色等集合的自性。而且，在那上面，臂钏和手镯等言说的理由，仅仅是功德和形状的自性改变，而颜色不是。同样，牛奶和酸奶和酥油等言说的理由，味道和能力和成熟以及威力等改变，而颜色不是。自性改变，是依赖于获得自性进入而安立名称。例如，名为士夫，以其自性的差别，获得和未获得离贪的进入是差别。如果未来和过去和现在产生的事物不具备，那么未来本身不会产生，也不会变成过去。过去和未来现在产生的事物不具备，所以未来和现在产生和过去也不会改变。如果现在产生和过去和未来不具备，那么未来本身不会变成现在产生，现在产生本身不会变成过去。从状态获得状态，即，对于未来的状态名为未来的，它不是现在产生，也不是过去。同样，对于现在产生和过去也应当说。名为异物，不是通过异物的方面，因为事物在三时中也是不同的。这是依赖于状态而说名称，因此例如说到一粒沙，即土地的沙粒。名为一个的容纳处，即一个的位置。名为一百的容纳处，即一百的位置。名为一千的容纳处，即一千的位置。那不是自性改变，那么是什么呢？是从位置的差别和关联而出现显示数字的名词。名为其他和不同等，是依赖于先前和后来而说其他和不同。

【英语翻译】
It is the difference in the merits of knowing and speaking that arise in the future and present. For example, a golden vessel is itself an example of two things, gold and milk. Thus, it is the nature of a collection of luster and color, etc. Moreover, the reason for speaking of armlets and bracelets, etc., is only that the nature of merit and form changes, but not the color. Similarly, the reasons for speaking of milk, yogurt, and ghee, etc., are that the taste, potency, ripening, and power change, but not the color. The change of nature is that the name is given in dependence on obtaining the entry of nature. For example, in the case of a person, the difference is whether or not one has attained the entry of detachment through the distinction of his own nature. If the future, past, and present do not possess, then the future itself will not arise and will not become the past. Because the past, future, and present do not possess, the future, present, and past will not change. If the present, past, and future do not possess, then the future itself will not become the present, and the present itself will not become the past. Obtaining a state from a state, that is, the future state called the future is neither the present nor the past. Similarly, it should be said of the present and the past. The term "other substance" does not mean through the aspect of other substance, because substances are also different in all three times. This is to speak of names in dependence on the state. Therefore, for example, when mentioning a grain of sand, it is a grain of earth. The space for one is the place for one. The space for a hundred is the place for a hundred. The space for a thousand is the place for a thousand. It is not that the nature changes, but what is it? It is that the name that indicates the number arises differently from the difference and association of the place. The term "other and different" and so on, is said to be other and different in dependence on the former and the latter.

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
ང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། རྫས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བ་ལ་བལྟོས་ནས་ཕྱི་མ་མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ད་ལྟར་བ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་སྔ་མ་འདས་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་སྟེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ད་ལྟར་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་བལྟོས་ནས་ཐ་སྙད་བརྗོད་དོ། །གང་ལ་སྔ་མ་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱི། ཕྱི་མ་མེད་པ་དེ་ནི་མ་འོངས་པ་ཡིན་ལ། གང་ལ་ཕྱི་མ་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱི་སྔ་མ་མེད་པ་དེ་ནི་འདས་པ་ཡིན་ཞིང༌། གང་ལ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ད་ལྟར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དུ་ཙམ་གྱི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ནི་འདིས་འཆད་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བུད་མེད་གཅིག་ལ་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བུ་མོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དེ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་བལྟོས་ནས་ཡིན་གྱི་རྫས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། གྲངས་ཅན་གྱི་བཞིན་དུ་འོ་མའི་ཆོས་བཏང་ནས་ཞོའི་ཆོས་ཀྱི་
བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པར་འགྱུར་ལ། ཞོའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས། དར་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིའི་ཡང་རྫས་ནི་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་ད་ལྟར་བའི་དངོས་པོར་འགྱུར་ལ། ད་ལྟར་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་ཀྱང་འདས་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་ཞིང༌། མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་རྫས་ལ་དོན་གཞན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་བསླན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དགག་པ་གང་ཡན་པ་དེ་ནི་འདིའི་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། མ་མ་ཏུ་ནི་ཏཏྤྲ་ཏི་བྷཱ་ཏི་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདྲ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །གནས་པའི་ཆོས་གཞན་ལྡོག་པ་དང་ཆོས་གཞན་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་དབྱིག་བཤེས་ཀྱི་འདོད་པའི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཉིད་གསེར་དང་འོ་མའི་དཔེས་བསྟན་བདག་ནི་གསལ་བ་མིན་ནོ། པའི་ཕྱིར། འདི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ཙམ་མོ། བཙུན་པ་དབྱིག་བཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལས་ཡང་གལ་ཏེ་སྔ་མའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཏང་ནས་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་སྒྲུབ་པ་འདི་ཡང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་སྨྲ་བ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྔ་མའི་གནས་སྐབས་ཡོངས་སུ་བཏང་བདེ་ལྟན་ཡང་གནས་སྐབས་འཆོལ་འཆོལ་བས་དུས

【汉语翻译】
不像我一样变成其他，也不是变成其他物质，而是相对于过去和现在来说，后面的叫做未来，相对于现在和未来来说，前面的叫做过去，相对于前面和后面，即过去和未来来说，叫做现在。这是相对于前面和后面来说而说的词语。凡是只有前面而没有后面的，那就是未来；凡是只有后面而没有前面的，那就是过去；凡是既有前面又有后面的，那就是现在。其他人说，这并不是想要解释多少的前面和后面。因此，就像一个女人既可以叫做母亲，也可以叫做女儿一样，这是相对于前面和后面来说的，而不是物质。因为说是完全变化，所以会出现等等。就像数论派一样，舍弃牛奶的性质，转变为酸奶的性质而存在，舍弃酸奶的性质，完全转变为酥油等等的性质一样，同样，这里的物质也是完全舍弃未来的事物，转变为现在的事物，完全舍弃现在的事物，也转变为过去的事物，未来等等的事物，在物质上也不是其他的意义。要驳斥数论派的观点，意思是说，对他们的驳斥是什么，对这里也是什么。论师圣友说：མ་མ་ཏུ་ནི་ཏཏྤྲ་ཏི་བྷཱ་ཏི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。为什么呢？因为是考虑到相似的随行，所以那样说的。不是存在的其他法消失，也不是其他的法产生。尊者功德友所主张的这个类别，用黄金和牛奶的比喻所显示的自性并不明显。因此，说这不是说完全变化，仅仅是言辞而已。从尊者功德友的观点来看，如果舍弃前面的法的状态，而成立后面的状态，这也不是与说是完全变化不同的。然而，即使容易完全舍弃前面的状态，但因为状态混乱，所以时间。

【英语翻译】
It is not like me that it transforms into something else, nor is it transformed into another substance. Rather, in relation to the past and present, the latter is called the future. In relation to the present and future, the former is called the past. In relation to the former and the latter, namely the past and the future, it is called the present. This is a term spoken in relation to the former and the latter. Whatever has only the former and not the latter, that is the future. Whatever has only the latter and not the former, that is the past. Whatever has both the former and the latter, that is the present. Others say that this is not intended to explain how much of the former and the latter there is. Therefore, just as a woman can be called both a mother and a daughter, this is in relation to the former and the latter, and not the substance. Because it is said to be a complete transformation, things like that will arise. Just as in the Samkhya school, abandoning the nature of milk, it transforms and exists as the nature of yogurt, and abandoning the nature of yogurt, it completely transforms into the nature of ghee and so on, similarly, here too, the substance completely abandons future things and transforms into present things, and completely abandoning present things, it also transforms into past things. Future things and so on are not other meanings in substance. The view of the Samkhya school should be refuted, meaning that whatever refutation there is against them, that is also the same here. The teacher Vasubandhu says: མ་མ་ཏུ་ནི་ཏཏྤྲ་ཏི་བྷཱ་ཏི་ (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思). Why is that? Because it is said that way considering the similar following. It is not that another existing dharma disappears, nor that another dharma arises. This category asserted by the Venerable Vasumitra, the nature shown by the examples of gold and milk is not clear. Therefore, saying that this is not saying complete transformation is merely words. From the point of view of the Venerable Vasumitra, if abandoning the state of the former dharma and establishing the state of the latter, this is also not different from saying complete transformation. However, even if it is easy to completely abandon the former state, because the state is confused, therefore time.

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
་འཆོལ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འབྱུང་བ་དང་ལྡོག་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ། ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་སྒྲ་དག་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལྡན་ནོ། །ཅ་སྟེ་ཐོབ་པའི་འཇུག་པ་ལྡན་པར་བརྗོད་ན། ཅིག་ཤོས་དང་ཅིག་ཤོས་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་མཚུངས་པ་ཉིད་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ལ་མཚན་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མེད་པས་དེ་ག་ལ་ལྡན་ཏེ་ཅིག་ཤོས་ལ་མི་ལྡན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་
རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྐྱེས་བུ་བུད་མེད་ཀྱི་གོང་དུ་གཞན་ལ་འདོད་ཆགས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་ཤས་ཆེ་བ་ནི་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་ན། ཆོས་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་འམ་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་མེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་ནི་དུས་རྣམས་སུ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་དཔེ་ལ་དངོས་དང་མཚུངས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། གང་གི་ཚེ་ཆོས་དེ་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་མ་འོངས་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། བྱ་བ་ཡང་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རང་གི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་འདས་པ་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ད་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་ནས་ཡོད་ན་ནི། ད་ལྟར་བ་དང་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཉིད་འདས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །ཡོད་ཀྱང་ད་ལྟར་ལས་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱའི་དུས་རྣམས་རྣམ་གཞག་ཅེས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མིག་གི་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཚེ་ད་ལྟར་བ་ཡང་མ་འོངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བྱ་བའི་དུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བའི་བསམས་པའོ། །འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་དང་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། འདི་སྐད་དུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བས་ནི་དུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་དང་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡི

【汉语翻译】
则会陷入混乱。如果现在发生的事物连少许的生起和消退都没有，那么又该如何区分先前和之后呢？“因为一切都具有一切的体性”的意思是：因为具有和不具有的词语意义相同，所以一切都具有一切的体性。如果说以获得的进入为具有，那么一个具有而另一个不具有的意义就不相同了。对于某些事物，体性稍微普遍运用，没有变成其他意义，那么它如何具有，而另一个不具有呢？“士夫”这个词语
广说，士夫在女人之前，对其他人普遍产生贪欲，而最强烈的是对女人的贪欲。从具有的角度来说，就是远离贪欲。对于法来说，没有普遍产生体性或者不具有体性的情况，因为诸法的体性在任何时候都不会错乱。因此，在这里有什么例子与事物相似呢？当那个法不进行活动的时候，那时就是未来，这是广说的。活动也就是人和诸如此类的东西的见等等。对于识来说，就是识。对于色等等来说，就是各自根的行境。如果过去也以实体的形式存在，这是广说的。如果过去和未来像现在一样，从自己的体性上存在，那么和现在就没有什么差别，因此那个过去和未来本身就会变成过去，这样想的。为了显示存在也和现在有差别，不是说了行为的时间进行分别吗，这是广说的。如果那样的话，对于现在发生的等等，如果眼睛的行为是见，那么它也和那个相同，因此那时现在也会变成未来，所以行为的时间进行分别是不合理的，这是提问的想法。“是产生果和执持果”的意思是：这样说，见等等的行为不是对时间进行分别，那么是什么呢？是通过产生果和执持果的自性来区分的。

【英语翻译】
then it would fall into confusion. If there is not even a slight arising and ceasing of what is happening now, then how can one distinguish between what is earlier and what is later? The meaning of "because everything possesses all characteristics" is: because the words 'having' and 'not having' have the same meaning, everything possesses all characteristics. If it is said that having is the entry of attainment, then the meaning of one having and the other not having is not the same. For some things, the nature is slightly universally applied, and there is no change to another meaning, then how does it have it, and the other does not have it? The word "person"
is explained in detail. Before a woman, a man generally has desire for others, and the strongest is desire for a woman. From the perspective of having, it is being free from desire. For dharmas, there is no case of universally arising nature or not having nature, because the nature of dharmas is never confused at any time. Therefore, what example here is similar to things? When that dharma does not perform an action, then it is the future, which is explained in detail. Actions are also the seeing, etc., of people and such things. For consciousness, it is consciousness. For form, etc., it is the object of one's own senses. If the past also exists as a substance, this is explained in detail. If the past and the future exist from their own nature as the present, then there is no difference from the present, so that past and future themselves will become the past, that is what is thought. In order to show that existence is also different from the present, isn't it said that the times of action are distinguished? This is explained in detail. If that is the case, for what is happening now, etc., if the action of the eye is seeing, then it is also the same as that, so at that time the present will also become the future, so it is unreasonable to distinguish the times of action, this is the thought of questioning. The meaning of "is producing fruit and holding fruit" is: it is said that the actions of seeing, etc., are not distinguishing time, then what is it? It is distinguished by the nature of producing fruit and holding fruit.

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏེ། འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བའི་མིག་གི་དབང་པོ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་དེ་ཡང་འབྱིན་པ་དང་འཛིན་པ་ན་ད་ལྟར་བ་ཞེས་
བྱའོ། །འོ་ན་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་རྣམས་སོ། །འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། གལ་ཏེ་བྱ་བ་སོ་སོར་བར་འདོད་ན་བྱ་བ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་འདས་པ་ཡང་ད་ལྟར་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱ་བ་བྱེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་དང་འཛིན་པ་མཐའ་དག་བྱ་བར་འདོད་ན། དེ་ལྟ་ན་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་འཕེན་པའི་ནུས་པ་ནི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་འཆོལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ནུས་པ་འབའ་ཞིག་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་ནུས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིན་པ་ལ་མིག་ལས་ཐ་དད་པའི་ནུས་པ་འཇོམས་པའི་བྱ་བ་མེད་པས། །གང་ཡང་འགགས་པ་སྐྱེས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཐུའི་ཁྱད་པར་དངོས་པོ་གཞན་སྐྱེས་པ་ལ་རྒྱུར་གྱུར་པ་འདི་དག་གི་ནུས་པ་ཉིད་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ད་ལྟར་བའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ན་འཕངས་པའི་ཕྱིར། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་འཕེན་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་འཕེན་པའི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི། འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ནུས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་ཞིང༌། བྱུང་ནས་ཀྱང་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རྫས་དེ་རྟག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་བྱུང་ནས་འཇིག་པའི་རྫས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཉིད། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་ན་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་མི་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་མི་རིགས་སོ། །ནུས་པ་སྔ་མ་དང་ནུས་པ་ཕྱི་མ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་རྟོག་པ་ལ་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ནུས་པ་དང་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་གཞན་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། འདས་
མ་དང་མ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི

【汉语翻译】
如果说因为没有错乱，那就可以说明，同时产生的法是它的士夫果，紧接着产生的眼根是士夫果和等流果。那个果，在给予和执持时，称为现在。那么，什么是“同分因”等呢？就是同分因、遍行因和异熟因等。对于“为了产生果”这句话，是等流因。如果想要各个作用不同，就会导致作用存在，因此也会导致过去成为现在。对于“作用做”这句话，如果认为给予和执持果都是作用，那么作用也会像之前一样变成之前。论师僧护说，事物具有产生作用果的能力，但不是产生果，所以没有混淆自相。能力不仅仅是作用，那么是什么呢？还有与它不同的能力。同样，对于非有，没有眼根之外的摧毁能力的作用。任何灭、生，有为法的威力差别，以及作为其他事物产生的因的这些能力，不是作用，因为仅仅抛弃了现在的状态。无为法不适合产生果。是抛弃果的作用，但不是产生果的作用。还有，名为作用的能力，那些不是从其他事物产生，而是从没有产生的事物中产生，产生后也会毁灭，所以那个事物不是常有的。如果说，从没有产生的事物中产生，产生后也会毁灭的事物，存在于不是其他事物的实物中，那么应该承认生和灭就是生和灭，那么对于这个本身，说生和不生、灭和不灭是不合理的。对于认为先前的能力和后来的能力完全改变，因为没有确定所有能力的理由，并且没有能力和非能力，因此应该承认是其他的，即过去和未来的状态。

【英语翻译】
If it is said that because there is no confusion, then it can be shown that the phenomena that arise simultaneously are its agent result, and the eye faculty that arises immediately after that is the agent result and the concordant result. That result, when giving and holding, is called the present. So, what are the "homogeneous cause," etc.? They are the homogeneous cause, the pervasive cause, and the maturation cause, etc. Regarding the phrase "for the sake of producing the result," it is the concordant cause. If one wants each action to be different, it would lead to the existence of action, and therefore it would also lead to the past becoming the present. Regarding the phrase "action to do," if one considers giving and holding the result to be all actions, then the action would also become the previous one as before. The teacher Sangharakshita says that the ability of things to cast the result of action is not the production of the result, so there is no confusion of characteristics. Ability alone is not action. What is it then? There is also an ability different from it. Similarly, for non-existence, there is no action of destroying the ability different from the eye. Whatever ceases, arises, the power difference of conditioned phenomena, and the ability of these things that have become causes for the production of other things, is not action, because it only abandons the present state. Unconditioned things are not suitable for producing results. It is the action of casting the result, but not the action of producing the result. Furthermore, the ability called action, those things that are not produced from other things, but are produced from things that have not been produced, and will also be destroyed after being produced, so that thing is not permanent. If it is said that a thing that is produced from something that has not been produced, and will also be destroyed after being produced, exists as a substance that is not other than the substance, then it should be admitted that birth and death are birth and death, then it is unreasonable to say birth and non-birth, death and non-death for this itself. Regarding the idea that the previous ability and the subsequent ability are completely changed, because there is no reason to determine all abilities, and there is no ability and non-ability, therefore it should be admitted that it is other, namely the past and future states.

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནུས་པ་ཉིད་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་གྱི་རྫས་ནི་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་བཞིན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་གཞན་ནུས་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་ཡང་ནུས་པ་གཞན་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་རྫས་བཞིན་རྟག་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྫས་བཞིན་དུ་བྱ་བ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་དུས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་རིགས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཐ་མི་དད་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་ཉིད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་གེགས་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་སྟེ། འདྲི་བ་ནི་འདི་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ས་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱང་མིག་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འདི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་ཞེས་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ཟེར་རོ། །དེར་ནི་རྫས་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་བཤད་དོ། །ས་ལ་སོགས་པ་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་གང་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ས་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་ཐ་མི་དད་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་མཐོང་བས་སོ། །གལ་ཏེ་རྐྱེན་རྣམས་མ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་རྐྱེན་རྣམས་མ་ཚོགས་པར་བྱ་བ་བྱེད་ན། དེ་ལ་གེགས་མེད་པར་རེས་འགའ་བྱ་བ་བྱེད་ལ་རེས་འགའ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ། །རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐྱེན་རྣམས་ཀྱང་རྐྱེན་ཅན་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་པ་དེ་དག་གི་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་མ་ཚོགས་པ་མི་རིགས་པར་བཤད་དོ། །ཡང་པྱུཀྟ་མ་པི་ཙི་ན་བ་གཙྪ་མ་སྟསྱ་ཡུཥྨ་ཏོ་བྷཱ་བཾ་ཀཏ་མ་སྱ་པྲཏྱུཏྤནྣ་སྱ་ཨེ་ཏ་ཏྟེ་ན་ཀ་རི་ཏྲཱཾ་གྲྀ་ཧཱི་ཏ་ཡ་ཏཱོ་ནཱ་ག་ཏ་ཏ་སྱ་ཏ་སྱ་ཀསྨཱཏྟནྣ་བྷ་བ་ཏཱི་ཀལྦ་ཡ་ཏི། དེ་ནི་མ་འོངས་པའི་ཆོས་ཡོད་པ་ཉིད་ཁྱད་པར་གྱིས་གནས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གང་ཡང་བཤད། མ་རྙོག་པ། དེའི་ཚེ་དང་ལྡན་པ། དངོས་པོ། གང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་འདི་དེ་ཡིས་བྱེད་པ་བཟུང་བ་གང་ལས་མ་འོངས་པ་འདས་པ་ཅི་ལས་ད་མེད་པར་རྟོག་པར་བྱེད། དེའི་ཁྱད་པར་བྲལ་བའི་
ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གྱི་སྒོ་ནས་དེ་ཉིད་ནི་མ་འོངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་འཇུག་སྟེ། འཇུག་པའི་བྱ་བ་ནི་དེའི་བྱ་བའོ། །མ་འོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞིག་པའི་ཕྱིར་འདས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་བརྗོད་དེ། བྱ་བ་ནི་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར

【汉语翻译】
因为无自性之故。如是，能力本身会变成过去和未来，但实体不是，所以如阻止般，没有转变，是其他能力的因。对此，也不应承认其他能力，因为不是暂时的。如果如实体般恒常，那么也如实体般，作用恒常存在，因此不应按时间来区分。认为，如果自性无差别，同一相在所有时间都能起作用，不会有障碍。提问是，这也必须说明。所谓“唯其自性”，是广义的出现，即使地等自性各异，因为眼等能见到不同的相，所以这并非绝对，学派住贤如此说。那里说明了实体各异，相各异。如果问，地等实体上各异的事物，其关联应如何说明？答：即使地等自性无差别，也能见到不同的相。如果说，各种条件没有聚集。如果在过去和未来的状态中，条件没有聚集也能起作用，那么就不会出现无障碍时而起作用，时而不起作用的情况。因为已承认是恒常存在。各种条件也如具有条件的事物般被承认，对于那些存在的事物，不聚集是不合理的。又， प्युक्तामपि चि न व गच्छ म स्तस्य युष्मातो भावं कतमस्य प्रत्युत्पन्नस्य एतत्तेन करित्रां गृह्णीत यतो नागत तस्य तस्य कस्मात्तन्न भवती कल्पयति。（梵文天城体，pyuktāmapi ci na va gaccha ma stasya yuṣmato bhāvaṃ katamasya pratyutpannasya etattena karitrāṃ gṛhṇīta yato nāgata tasya tasya kasmāttanna bhavatī kalpayati，pyuktam api ci na va gaccha ma stasya yusmato bhavam katamasya pratyutpannasya etat tena karitram grhnita yato nagata tasya tasya kasmat tanna bhavati kalpayati，又，已结合但不是，去，不要，他的，你们的，存在，哪个的，现在的，这被他，作者，抓住，因为，未到，他的，他的，为什么，那不，存在，想象。） 那么，未来的法存在本身，以特殊的方式存在，那个特殊之处被称为现在出现，如果这样说，那是不对的。无论说什么自性。不浑浊。与其时相应。事物。什么。现在出现的这个，他所做的抓住，从哪里未来过去什么现在没有想象。因为与其特殊性分离的缘故。如果说，被称为过去，那是不对的，因为与自性分离的缘故。从意义上说，那本身就是未来法的行为的开始，开始的行为就是他的行为。未来不是，因为已坏灭，所以是过去。因此这样说，行为被时间所

【英语翻译】
Because it is without essence. Likewise, the ability itself will become past and future, but the substance is not, so like prevention, there is no transformation, it is the cause of other abilities. To this, other abilities should not be admitted either, because it is not temporary. If it is constant like a substance, then also like a substance, the action is constantly present, therefore it should not be distinguished by time. It is thought that if the nature is undifferentiated, the same aspect can function at all times, and there will be no obstacles. The question is, this must also be explained. The so-called "only its own nature" is a broad appearance, even if the natures of earth and so on are different, because the eyes and so on can see different aspects, so this is not absolute, so said the scholar Dusang. There, it is explained that the entities are different and the aspects are different. If asked, how should the relationship between things that are different in terms of the substance of earth and so on be explained? The answer is: even if the natures of earth and so on are undifferentiated, different aspects can be seen. If it is said that the various conditions have not gathered. If in the past and future states, the conditions do not gather and can function, then there will be no situation where it functions sometimes and does not function sometimes without obstacles. Because it has been admitted that it is constantly present. The various conditions are also admitted like things with conditions, and it is unreasonable for those existing things not to gather. Also, प्युक्तामपि चि न व गच्छ म स्तस्य युष्मातो भावं कतमस्य प्रत्युत्पन्नस्य एतत्तेन करित्रां गृह्णीत यतो नागत तस्य तस्य कस्मात्तन्न भवती कल्पयति (Sanskrit Devanagari, pyuktāmapi ci na va gaccha ma stasya yuṣmato bhāvaṃ katamasya pratyutpannasya etattena karitrāṃ gṛhṇīta yato nāgata tasya tasya kasmāttanna bhavatī kalpayati, Sanskrit Romanization, pyuktam api ci na va gaccha ma stasya yusmato bhavam katamasya pratyutpannasya etat tena karitram grhnita yato nagata tasya tasya kasmat tanna bhavati kalpayati, Chinese literal meaning, Also, combined but not, go, do not, his, your, existence, which one, present, this by him, author, grasp, because, not arrived, his, his, why, that not, exist, imagine.) Then, the future dharma exists itself, exists in a special way, that special place is called the present appearance, if you say so, that is not right. Whatever nature is said. Not turbid. Corresponding to its time. Thing. What. This that appears now, what he did to grasp, from where the future past what now does not imagine. Because it is separated from its particularity. If it is said that it is called the past, that is not right, because it is separated from its nature. In terms of meaning, that itself is the beginning of the action of the future dharma, and the action of beginning is his action. The future is not, because it has been destroyed, so it is the past. Therefore, it is said that the action is by time.

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
་གཞག་པས་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལན་མ་ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་བྱ་བ་བྱེད་པ་གེགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་མདོ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འབྲས་བུ་འཕངས་པ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་ད་ལྟར་བ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་འཕེན་པ་ནི་བྱ་བའོ། །ད་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་ཡང་འདས་པ་དེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དངོས་པོ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་འདི་ཅི། ཁྱད་པར་བཅས་པ་དེ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་རང་བཞིན། པ་རི་ཏྱཱ་གེན་བྷཱ་བ་ཏྱ་ཐཱ་པ་རི་ཏྱཱ་ག་ན་པ་རི་ཏྱཱ་གེ་ན། དེ་ལྟར་ཡོད་ན་གཞན་ཉིད་མ་འོངས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་འོངས་པ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནར་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དངོས་པོས་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དེ་བཞིན་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་ཅི་སྟེ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་མིན་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་གཏོང༌། ལས་ཁྱད་པར་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །དུས་གསུམ་དུ་ཡང་གང་ཞིག་འཁྲུལ་པ་དེའི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དངོས་པོ་གཞན་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་གཞན་བཞིན་ནོ། །རེས་འགའ་འདི་དམན་པ་དེའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རེས་འགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་སྨྲ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ལས་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་འདས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱ་བ་ལ་བྱ་བ་གཞན་མེད་པར་མ་འོངས་པ་ལ་
སོགས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ན། དེ་ལྟ་ན་བྱ་བས་དུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོའི་རྒྱུད་ལ་བལྟོས་ནས་རྣམ་པར་འཇོག་པས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱ་བ་བཏགས་པས་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་སྟེ་འཁྲུལ་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་དུ་འོང་བས་བྱ་བ་ལ་ཡང་བྱ་བ་གཞན་འདོད་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ་དེ་ཡང་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་སོ

【汉语翻译】
因为已经安立，所以为了要知道这个，这个不是回答。所谓“恒常作业无障碍”，这里经中是想说要如是辨识。已经抛出的果，它的本体是现在，它的果抛出是作业。现在因为先前和后来没有差别，所以未来也变成过去了。有部（གནས་བརྟན་）们不是了解事物。所谓“现在发生”的差别是什么？具有差别那是辨别的自性。巴日嘉坚巴瓦嘉塔巴日嘉嘎纳巴日嘉坚（པ་རི་ཏྱཱ་གེན་བྷཱ་བ་ཏྱ་ཐཱ་པ་རི་ཏྱཱ་ག་ན་པ་རི་ཏྱཱ་གེ་ན།，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。如果那样存在，则他者就变成从未来所生了。未来也是唯有未生而坏灭，所谓无自性的事物不是没有。如是完全舍弃，如事物自性，事物完全舍弃，如果不是完全舍弃，如果完全舍弃，则从作业变成其他的差别。于三时中，凡是迷惑的，它的体性的自性，因为是未生的体性，并且是其他事物的，如其他事物。有时这个是低劣的，因此是三时的事物。同样对于过去也应当说。有时仅仅因为如此，就说一切事物存在。如果从具有差别所生，那个就叫做差别，如果那样，则一切事物就变成一体了，因为又从具有差别而有差别。所谓作业过去等广说，将要如此显示，如果对于作业没有其他作业，而认为是未来等，那样则不应当说作业安立时间，因为是迷惑。如何作业是观待未来等的自己的体性相续而安立，所以事物也变成未来等了，以作业假立有什么用呢？如果变成迷惑的过失，如果对于作业也认为有其他作业，那样则变成没有边际的过失了，也就是所谓过去、未来和现在发生。阿阇黎僧护（སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་）说，如果是被其他作业所转变，那个也是被其他的作业所转变。

【英语翻译】
Because it has been established, this is not an answer in order to know this. The so-called "constant action without obstruction" means that here, in the sutra, it is intended to be understood in this way. The fruit that has been thrown out, its essence is the present, and the throwing out of its fruit is the action. Now, because there is no difference between the previous and the subsequent, the future also becomes the past. The Sthaviras (གནས་བརྟན་) do not understand things. What is the difference of the so-called "present occurrence"? That which has difference is the nature of distinction. Parityāgena bhāvatya tathā parityāgaṇa parityāgena (པ་རི་ཏྱཱ་གེན་བྷཱ་བ་ཏྱ་ཐཱ་པ་རི་ཏྱཱ་ག་ན་པ་རི་ཏྱཱ་གེ་ན།，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). If it exists in that way, then the other will become born from the future. The future is also only destroyed without being born, and the so-called non-existent thing without self-nature is not non-existent. Just as it is completely abandoned, like the nature of things, the thing is completely abandoned, if it is not completely abandoned, if it is completely abandoned, then from the action it becomes another difference. In the three times, whatever is deluded, the nature of its essence, because it is the nature of the unborn, and it is other things, like other things. Sometimes this is inferior, therefore it is the thing of the three times. Similarly, it should also be said for the past. Sometimes, just because of this, it is said that all things exist. If what is born from having difference is called difference, then if that is the case, all things will become one, because there is difference from having difference. The so-called action past, etc., is explained in detail, and it will be shown in this way, if there is no other action for the action, and it is considered as the future, etc., then it should not be said that the action establishes time, because it is delusion. How the action is established by relying on the continuum of its own nature of the future, etc., so things also become the future, etc., what is the use of the action being imputed? If it becomes the fault of delusion, if it is also considered that there is another action for the action, then it will become the fault of being without limit, that is, the so-called past, future, and present occurrence. Ācārya Sangharakṣita (སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་) said that if it is transformed by another action, that is also transformed by another action.

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་བྱ་བ་ཁྱེད་ཅག་གིས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བྱུང་བའི་ཁྱད་པར་མ་འོངས་པའི་ཆོས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱད་པར་གྲུབ་ཟིན་པ་ནི་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེས་པ་གྲུབ་ཟིན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ནི་ཅི་ལྟར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བའི་བྱ་བ་མ་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་མུན་པ་ཞེས་ལེགས་པར་བརྗོད་དོ། །འོན་ཏེ་དེ་ནི་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་བྱ་བ་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་འདི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པས་དེ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱོན་དེར་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ལ་ཡང་བྱ་བ་ཡོད་པར་ཐལ་བ་དང་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ལས་བྱ་བ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ནི་བྱ་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་ལྟར་དེ་ལ་བྱ་བ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཐུག་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་དུས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཉིད་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཆོས་ཁོ་ན་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །མི་འགྲུབ་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དངོས་པོའི་
རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དུས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ཞིག་པའི་གནས་སྐབས་དག་དུས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ནོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུས་འཕངས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་ཆོས་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་ཆོས་གཞན་ཉིད་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ཡང་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་བཤད་ཀྱི། ནུས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་འགའ་ཞིག་གཞན་དུ་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་བཏགས་པར་ཡོད་པ་འདི་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ས་མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལ་སྨྲས་པ། བྱ་བ་ཆོས་ལས་གཞན་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཙམ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་རེས་འགའ་མེད་པའ

【汉语翻译】
这样说。过去和未来的行为不是你们所说的。那么是什么呢？已经发生的差别，未来的法，被称为现在发生。差别已经成立的是过去。因为承认未生、已生、成立的阶段的差别，差别怎么能不说过去、未来和现在的行为呢？因此，才恰当地说成了陷入偏见的黑暗。然而，那也不是过去，这样会详细地出现。在什么时候不作行为呢？对于这个问题，因为所有的时候都不作行为，所以它就是非作，因此会变成所有的时候都存在。如果那个过失也转变的话，那么行为也会变成有行为，并且是非作本身。如果行为是法之外的其他，那么，因为不是法之外的其他，所以行为不像法一样是非作，而且不像法一样，它没有其他的行为，所以也不是没有穷尽。如果那样，那么就会变成不适合时机，因为它本身不适合作为它本身安立时间的因。为了显示那个本身，所以详细地说了如果只有法是行为。会出现有什么不成立，事物的
自己的自性是不希望成为安立时间的因的。那么是什么呢？承认已生和未生坏灭的阶段是安立时间的因。论师善聚说：就像由差别之因所抛弃的，成为产生差别之果的原因，被认为是其他法的差别那样，在这里也是，其他法也会变成行为的差别。这也是因为喜爱自己的宗派而特别地捏造来说的，并没有在其他地方成立一些能力差别的法。因此，这个安立为产生果的，也已经在我们的藏的第二品中显示过了。又在那本身中说：行为不是法之外的其他，因为它不是自性，所以不仅仅是法。即使是有自性的，也偶尔会没有

【英语翻译】
Thus it is said. The actions of the past and the future are not what you speak of. What then is it? The distinction of what has occurred, the Dharma of the future, is called what has occurred in the present. The distinction that has been established is the past. Because the distinctions of the stages of unborn, born, and established are acknowledged, how can the distinction not speak of the actions of the past, future, and present? Therefore, it is rightly said to be the darkness of falling into bias. However, that is also not the past, and that will appear in detail. When does one not act? To that question, because one does not act at all times, it is unconditioned, and therefore it would follow that it exists at all times. If that fault also changes, then action would also become having action, and it would be unconditioned itself. If action were something other than Dharma, then, because it is not other than Dharma, action is not unconditioned like Dharma, and like Dharma, it does not have other actions, so it is also not without end. If that is the case, then it would become unsuitable for the time, because it itself is not suitable as the cause for establishing time by itself. In order to show that itself, it is said in detail that if only Dharma is action. It will appear what is there that is not established, the own nature of things
does not want to be the cause of establishing time. What then is it? It is acknowledged that the stages of being born and not being born and perishing are the cause of establishing time. The teacher Samantabhadra says: Just as what is abandoned by the cause of distinction, becomes the cause of producing the effect of distinction, and is considered to be the distinction of another Dharma, so also here, another Dharma will also become the distinction of action. This is also said by especially fabricating it because of fondness for one's own school, and some Dharma of the distinction of abilities is not established elsewhere. Therefore, this which is established as producing the fruit has also already been shown in the second chapter of our Treasury. Again, it is said in that itself: action is not other than Dharma, because it is not self-existent, so it is not merely Dharma. Even if it is self-existent, it is sometimes non-existent

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་སྔ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་བར་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་རྒྱུད་ཅེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་དེའི་ལས་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཙམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཀྱང་རྒྱུད་དུ་ཐལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དེའི་བྱ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྨྲས་པ། རྒྱུད་ཀྱི་ལས་དང་ཐ་སྙད་འགའ་ཞིག་དེ་ལྟར་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡོད་པ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པས་རིགས་པའི་བྱེད་པས་དུས་རྣམས་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་འདས་པ་གཞན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་མ་འོངས་པ་གཞན་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་གཞན་ཉིད་དུས་རྣམ་པར་གཞག་པས་གང་འདི་ཅུང་ཟད་རྒྱུད་ལས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་དེ་གང་ཟག་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་སྟེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ལུས་སུ་འདོད་དོ། །བྱ་བ་ཡང་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་བཞིན་དུ་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ།
གང་མེད་པ་དེ་ཅི་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་བདག་ཉིད་ཐ་དད་པར་ཡོད་དོ། །བདག་ཉིད་ཐ་དད་པར་མེད་ན་དུས་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་གྲུབ་པོ། །གང་གསུངས་པ་ཡང་སྣ་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། སྡུག་བསྔལ་གཟུགས་སོགས་ཇི་ལྟ་བར། །གང་གི་ཐ་དད་ཡོད་དེ་བཞིན། །སྐྱེས་སོགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་བརྗོད། །འདིར་ཡང་དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པས་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་འཇིགས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དེའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་དེ་མིང་གཏགས་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཉིད་མི་གྲུབ་པོ། །ཁྱད་པར་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་འོངས་པ་ཉིད་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལྟར་འདི་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཚིག་གི་ཚུལ་འདི་ནི་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔ་མ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རམ། སྔོན་མ་ཐོས་པ་སྔོན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཡོ

【汉语翻译】
因此，行为的差别不像先前没有的相续。例如，就像称无间产生之法为相续一样。这与它的作用并非不同，因为是它的自性。仅仅法的刹那也不应成为相续，因为它的作用存在，所以并非不存在。又说，相续的作用和一些名称，并非如此以实事的方式存在而被理解，那么以理的作用，时间如何成立呢？因此，我们安立过去为其他自性，未来为其他，现在生起为其他，因此，凡是稍微从相续中存在等，不应说成是彼和异，因此是无自性，如人一样。认为自性存在的是彼和异，即将会出现，被认为是无自性的身体。行为也是假立存在的缘故，先前一样，后来也一样。

什么不存在，那如何成为差别？因此，过去、未来和现在生起都是以各自的自性而存在。如果不是各自的自性，那么在时间中安立就不成立。所说的是，以各种痛苦。

痛苦的色等如何？
有什么差别存在，如是。
生等存在非言说。

这里也是，因为比喻和有比喻不相同，所以生的自性是观待于怖畏而安立为痛苦。对于生等来说，虽然没有它的差别，但命名它没有相违，如果承许过去和未来是以实事的方式存在，那么就像现在生起一样，过去和未来本身就不成立。因为承许了差别本身，所以不应说未来本身是现在生起，现在生起也是过去。如此，这已经广说了。说这种词句的方式是先前没有的，是因为与先前相违吗？先前听到的就是先前没有的自性。色等的自性是什么，那被认为是存在于一切时中。如果是这样，那么色等一切事物的时候都存在。

【英语翻译】
Therefore, the difference in action is not like a continuum that did not exist before. For example, just as a dharma that arises without interruption is called a continuum. This is not different from its function, because it is its nature. A single moment of just dharma should not become a continuum, because its function exists, so it is not non-existent. Again, it is said that the function and some names of the continuum are not understood as existing in this way in terms of substance, then how are the times established by the function of reason? Therefore, we posit the past as other self-nature, the future as other, and the present arising as other, therefore, whatever slightly exists from the continuum, etc., should not be said to be that and different, therefore it is without self-nature, like a person. What is considered to be self-existent is seen as that and different, that is, it will appear, and is considered to be a body without self-nature. Because action is also nominally existent, it is the same as before, and the same later.

What does not exist, how can it become a difference? Therefore, the past, future, and present arising all exist with their respective self-natures. If it is not their respective self-natures, then the establishment in time is not established. What is said is, with various sufferings.

How are the forms of suffering, etc.?
What difference exists, thus.
Birth, etc., existence is not spoken.

Here also, because the metaphor and the metaphorical are not the same, the self-nature of birth is established as suffering in relation to fear. For birth, etc., although there is no difference in it, there is no contradiction in naming it, if it is accepted that the past and future exist in terms of substance, then just like the present arising, the past and future themselves are not established. Because the difference itself is accepted, it should not be said that the future itself is the present arising, and the present arising is also the past. Thus, this has been extensively explained. Saying that this way of speaking is unprecedented, is it because it contradicts the previous? What was heard before is the self-nature of what was not before. Whatever is the self-nature of form, etc., that is considered to exist in all times. If that is the case, then it exists at the time of all things such as form, etc.

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དངོས་པོ་ཡང་མི་རྟག་མི་འདོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་བཞིན་ལས་དངོས་པོ་གཞན་དུ་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་ལས་ཀྱང་དངོས་མི་གཞན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དབང་ཕྱུག་ཐ་སྙད་ཡིན་པར་གསལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་རིགས་པ་ལ་མི་བལྟོས་པར་འདོད་རྒྱལ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་འདས་པ་མ་ཡིན་གྱི། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །རྐྱེན་ཡོད་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་འོངས་པ་སྟེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱའི་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། མདོ་སྡེ་པས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བར་བལྟ་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །འདིར་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྔ་ན་མེད་པ་དང་ཞིག་ནས་མེད་པ་ལས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་མ་བལྟོས་པར་བསྟན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཉིད་སྔ་ན་མེད་པ་དང་ཞིག་ནས་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདས་པ་ཡོད་དོ་མ་འོངས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་མ་འོངས་པའམ་འདས་པར་མ་གྱུར་ན་རྟག་ཏུ་ད་ལྟར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་དེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་བརྗོད་དོ། །སྔོན་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་འདས་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཡོད་པ་དེ་དང་དེ་སྔོན་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང་ཕྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡིས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་མ་ཡིན་ན་རྟག་པར་འགྱུར་བས་སོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་མོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡོད་པར་གསུངས་ཏེ། འདས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་མ་འོངས་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འགྱུར་རོ། །མེད་པ་ཉིད་དེ་དག་གི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ལའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདས་པ་ཡོད་དོ་མ་འོངས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་གི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས

【汉语翻译】
如果因为现在而恒常，就会有这样的推论，因此说：事物也不希望是无常的。即使那样，从自性来说，事物也会变成其他的，如果这样推论，因此说：从自性来说，事物也不是其他的。这样说了。“自在是假名，很明显。”这样说，是因为在世间不依赖于道理，仅仅是随意的说法而已。过去已经发生的事情不是过去，但也不是以自己的体性而存在的，这是要说明的。如果有因缘就会发生的，那是未来，虽然不是存在，但却是可以想象的。像那样做了之后，所谓的“存在”
所说的就是过去已经发生和将要发生的。阿毗达磨俱舍论师说：经部师认为现在发生的其他种类是存在的，因为说不是过去和未来。这里从现在发生的先前没有的和毁灭之后没有的来区分过去和未来，因为那些不依赖于现在发生的就无法显示。为了要知道依赖于现在发生的，先前没有的和毁灭之后没有的确实存在，所以说过去存在，未来存在。如果那没有变成未来或过去，就会恒常是现在，为了特别了解那，所以也说了。所谓“过去已经发生的，就是过去”，是详细地说明，存在的那和那变成过去已经发生的，以及后来将要发生的，如果不是那样，就会变成恒常。所谓“虽然存在过去和未来的自性”，就是以过去和未来的自性。再说，为了遮止对因和果进行诽谤的观点，所以说那样存在，过去是因，未来是果，如果认为那不存在，就会变成对因和果进行诽谤。不存在就是那些的因和果。如果又为了遮止以不存在的方式来看待不存在的诽谤，为什么世尊说过去存在，未来存在呢？因为过去和未来的因和果是不确定的，所以是对因和果的诽谤。

【英语翻译】
If it becomes permanent because of the present, there would be such a deduction, therefore it is said: Things are also not desired to be impermanent. Even so, from the self-nature, things would become other, if this is deduced, therefore it is said: From the self-nature, things are also not other. This is said. "Isvara is a nominal term, it is clear." This is said because in the world it does not depend on reason, it is merely an arbitrary statement. What has happened in the past is not the past, but it is not existing by its own nature, this is to be shown. What will happen if there are conditions is the future, although it is not existent, it is conceivable. After doing like that, the so-called "existence"
What is said is what has happened in the past and what will happen in the future. The Abhidharma-kośa teacher says: The Sautrāntikas consider that other kinds of things that happen in the present are existent, because it is said that it is not the past and the future. Here, the past and the future are distinguished from what has not existed before and what has not existed after destruction in the present, because those cannot be shown without relying on what is happening in the present. In order to know that what exists in dependence on what is happening in the present, what has not existed before and what has not existed after destruction, it is said that the past exists and the future exists. If that does not become the future or the past, it will always be the present, and in order to understand that in particular, it is also said. The so-called "what has happened in the past is the past" is explained in detail, that which exists and that which has become what has happened in the past, and what will happen later, if it is not like that, it will become permanent. The so-called "although the nature of the past and the future exists" is the nature of the past and the future. Again, in order to prevent the view of slandering the cause and the effect, it is said that it exists in that way, the past is the cause and the future is the effect, if it is considered that it does not exist, it will become a slander of the cause and the effect. Non-existence is the cause and the effect of those. If again, in order to prevent the slander of regarding non-existence as non-existence, why did the Blessed One say that the past exists and the future exists? Because the cause and the effect of the past and the future are uncertain, it is a slander of the cause and the effect.

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
་པས་དེ་དག་པའི་ཕྱིར་འདས་པ་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ས་དེས་འཕངས་པའི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའོ། །མ་འོངས་པ་ཡོད་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་དེས་འཕངས་པའི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་དག་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་
ཡོད་པ་དེ་ལྟ་ན་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདས་པ་ཡོད་དོ་མ་འོངས་པ་ཡོད་ཞེས་བྱ་བའི་གསུང་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གསུངས་པ། རྒྱུས་འཕངས་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ནུས་པ་ལ་གུས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལ་གུས་པས་དེའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ནུས་པ་མེད་པར་དངོས་པོ་སོ་སོར་ངེས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ནུས་པ་མེད་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་ནུས་པར་ཐལ་བར་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་དེའི་ཁྱད་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚིག་ཕྲད་སྨོས་པ་ནི་བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་ནི་འདིར་འདིའི་འདས་པ་ཡོད་དོ། །མ་འོངས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མར་མེ་སྔ་ན་མེད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མར་མེ་སྔ་ན་མེད་པ་དང་ཞིག་ནས་མེད་པ་དང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཡོད་པར་སྨྲའོ། །འདི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་དང་ཞིག་པའི་མར་མེ་ནི་སྔ་ན་མེད་པ་དང་ཞིག་ནས་མེད་པར་སྨྲའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མར་མེ་ཉིད་མར་མེའི་སྔ་ན་མེད་པ་དང་ཞིག་ནས་མེད་པ་སྟེ། ད་ལྟར་བ་ལས་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ད་ལྟར་བའི་གནས་སྐབས་ན་མ་སྐྱེས་པ་དང་འདས་པའི་གནས་སྐབས་སྔ་ན་མེད་པ་དང་ཞིག་ནས་མེད་པའོ། །འདི་ལ་སྐྱོན་མེད་དེ། གཅིག་གི་སྔ་མའི་གནས་སྐབས་ཉམས་ནས་གནས་སྐབས་གཞན་སྒྲུབ་པ་མི་རིགས་པས་སྔ་མ་ཁོ་ན། ནི་རློ་ཐི་ཏཾ། དེའི་ཕྱིར་སྔ་ན་མེད་པ་དང་ཞིག་ནས་མེད་པའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདིས་མི་གཡོའོ། །ཇི་ལྟར་འགགས་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འགགས་པའི་མར་མེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བ

【汉语翻译】
因此，过去存在是因为因的自性，由该因所产生的能量差别而产生果。如果说未来存在是因为果的自性，由该果所产生的能量差别而产生，那么，这些都已阐述。如果过去和未来以实体的角度存在，那么就像已经发生的那样，不会变成过去和未来本身，因此，世尊说“过去存在，未来存在”的说法就不会区分时机。所说的是，由因产生的果的产生，不会因为对能量的尊重而进行分别观察。对此，因为尊重正确的分别观察，所以住持者们没有证悟。如果没有能量，事物就无法单独确定，因果关系是不可能的。而且，如果没有能量，那么所有事物的自性都可能成为一切，因此，应该像从因产生果一样，承认它的差别。因此，之所以说“意”这个词是句子的连接词，是因为说了“即是”。说连接词是为了否定所说的自性，是为了了解它是三时所缘。如果这是所说，那么这里就不会有“此的过去存在，未来存在”这样的说法，因为是现在时。就像“以前没有的灯存在”一样，会详细地出现。虽然灯以前没有，坏灭后也没有，也不是实体存在，但还是说它存在。这并非如此，未生和坏灭的灯被称为以前没有和坏灭后没有。如果是这样，那么灯本身就是灯的以前没有和坏灭后没有，会更加堕入现在。在现在的情况下，未生和过去的情况就是以前没有和坏灭后没有。这没有过失，因为一个之前的状态消失后，建立另一个状态是不合理的，所以只有之前的状态。是尼罗提昙。因此，说以前没有和坏灭后没有也是事物的自性，这不会动摇。对于“如何灭尽存在”等等，说灭尽的灯存在，是分别

【英语翻译】
Therefore, the past exists because the nature of the cause, from the difference in energy produced by that cause, produces the result. If it is said that the future exists because the nature of the result, from the difference in energy produced by that result, will arise, then these have been explained. If the past and future exist from the perspective of substance, then just as it has happened, it will not become the past and future themselves, therefore, the Blessed One's saying "the past exists, the future exists" will not distinguish the occasion. What is said is that the production of the result produced by the cause is not specifically observed out of respect for the energy. In this regard, because of respect for accurate discriminating observation, the Sthaviras have not realized it. Without energy, things cannot be determined separately, and the relationship between cause and effect is impossible. Moreover, if there is no energy, then the nature of all things could become everything, therefore, the difference should be acknowledged, just as the result arises from the cause. Therefore, the reason for saying that the word "mind" is a conjunction of words is because it is said "that is." Saying the conjunction is to negate the nature of what is said, in order to understand that it is the object of the three times. If this is what is said, then there would not be the statement "the past of this exists, the future exists," because it is the present time. Just as "the lamp that did not exist before exists" appears in detail. Although the lamp did not exist before, does not exist after destruction, and is not a substantial existence, it is still said to exist. This is not so, the unborn and destroyed lamp is called non-existent before and non-existent after destruction. If that is the case, then the lamp itself is the lamp's non-existence before and non-existence after destruction, and it will fall further into the present. In the present situation, the unborn and past situations are non-existent before and non-existent after destruction. There is no fault in this, because it is unreasonable to establish another state after a previous state has disappeared, so only the previous state. Is Nirodha. Therefore, saying that non-existence before and non-existence after destruction are also the nature of things, this will not waver. Regarding "how does cessation exist," etc., saying that the extinguished lamp exists, is a distinction.

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
ྲག་ཏུ་
སྨྲ་བའི་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་འདིའི་དོན་ནི་མར་མེ་འགགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །འོ་ན་ཅི་བདེན་པར་འགོག་ཅེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དོན་མེད་པ་ཅན་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གལ་ཏེ་བྱུང་བ་ནི་འདས་པ་ཡིན་ལ། རྐྱེན་ཡོད་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མ་འོངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་སྒྲ་བརྗོད་པར་མི་འདོད་པར་གྱུར་ནའོ། །བྱུང་བར་གྱུར་པ་འདས་པ་དེ་ཡོད་ལ་གང་རྒྱུ་ཡོད་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མ་འོངས་པ་དེ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་མི་འགྲུབ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ད་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་དག་གིས་ལས་སྤངས་པ་དང་ཟད་པ་དང༌། འགགས་པ་དང༌། བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པའི་ཚིག་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱིས་པ་བླུན་པ་མི་གསལ་བ་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དབྱུག་ཐོགས་ཐོར་ཚུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བབ་ཆོལ་དུ་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ལས་འདས་པ་དང་ཟད་པ་དང་འགགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་ན། ཅི་དེ་དག་ལས་དེ་སྔོན་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་པར་གྱུར་ཏམ། དེ་དག་གིས་ནི་ལས་སྔོན་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འཇིགས་པས་འགགས་པ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བསྟན་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རེ་ཞིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་མདོའི་དོན་བསྟན་པའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དེ་ལས་ནི་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་ལས་དེ་རྒྱུད་གང་དུ་གཏོགས་པའོ། །དེས་ཀུན་ཏུ་དྲངས་པ་ནི་ལས་ངེས་ཀུན་ཏུ་དྲངས་ཤིང་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་མཐུ་ཡོད་པའོ། །འདི་ལྟར་ལས་དེས་རྒྱུད་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པར་ནུས་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱི

【汉语翻译】
如果说不是这样，那不是的。对此，这里的意义是理解为灯熄灭了是存在的。那么，难道是真的遮止吗？不是的，因此，理解为说“是存在的”的声音不仅仅是没有意义的。如果不是这样，假设发生的是过去，如果有缘则会发生的是未来，如果不想说那样存在的语词。已经发生的过去是存在的，如果有什么原因将会发生的未来也是存在的。因此，才说了过去和未来都不能成立。如同现在一样，因为一切时分都以自己的自性存在。那么，世尊所说的会详细地出现。比如，经中说，舍利子，凡是舍弃了业、穷尽了业、止息了业、脱离了业和转变了业的，那是不存在的。像那样说的话语的自性不是那样的，那是愚蠢的孩童、不清楚的人、不善的人，如同那些到处游荡、手持棍棒、蓬头垢面的人们随意地、没有分别地说的。详细地说了之后，那是为什么呢？舍利子，过去、穷尽、止息、脱离和转变的业是存在的。难道他们不认为那些是先前发生的吗？他们只是认为业是先前发生的，但因为害怕其异熟而止息，所以没有理解为是实有的。因此，世尊为了显示是存在的，所以说那是存在的。如果不是那样，那么所教导的就会变得没有意义。这暂时是分别说者的经的意义的显示。因为导师以其他方式显示，所以详细地说了“从那之中”。“从那之中”是指业属于哪个相续。由它所引导的是业决定引导和产生。那又是什么呢？是具有产生果的能力。比如，那个业能够使相续产生特殊的果，因此。

【英语翻译】
If it is said that it is not so, it is not. Regarding this, the meaning here is understood as the extinguishing of the lamp exists. Then, is it truly negated? No, therefore, it is understood that the sound of saying "it exists" is not merely meaningless. If it is not so, suppose what has happened is the past, and what will happen if there is a cause is the future, if one does not want to say the word of existence in that way. The past that has happened exists, and the future that will happen if there is a cause also exists. Therefore, it is said that the past and the future cannot be established. Just like the present, because everything exists with its own nature at all times. Then, what the Blessed One said will appear in detail. For example, it is said in the sutra, Shariputra, whatever has abandoned karma, exhausted karma, ceased karma, separated from karma, and transformed karma, that does not exist. The nature of saying such words is not like that, it is said by foolish children, unclear people, unwholesome people, like those wandering around, holding sticks, disheveled people arbitrarily and without discrimination. After speaking in detail, why is that? Shariputra, the past, exhausted, ceased, separated, and transformed karma exists. Do they not think that those are what happened before? They only think that karma happened before, but because they are afraid of its ripening, they do not understand cessation as truly existing. Therefore, the Blessed One said that it exists in order to show that it exists. If it is not so, then what is taught will become meaningless. This is temporarily the explanation of the meaning of the sutra of the Vaibhashikas. Because the teacher shows it in another way, he spoke in detail "from that." "From that" refers to which continuum the karma belongs to. What is led by it is the karma that definitely leads and produces. What is that? It is having the power to produce fruit. For example, that karma is able to make the continuum produce a special fruit, therefore.

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
ར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་དེ་འགགས་ཀྱང་དེས་ཀུན་ཏུ་དྲངས་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ནའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནར་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལས་དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་ན་ནི་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་པས་འདས་པ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལས་དོན་དུ་བཞེད་ཀྱི་སྔ་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མགུར་ཉིད་ནས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་མདོ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་ད་ལྟར་གྱི་དངོས་པོར་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་རུང་སྟེ་དུས་ནི་དངོས་པོ་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་འདི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པར་ཡོད་ཅེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། དེ་དག་ཉིད་དུས་གཏམ་གཞི་དང༌། །ཞེས་བཤད་དོ། །མ་འོངས་པའི་མིག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་ན་ནི་དེ་ལྟར་ན་མིག་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་མིག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་འགའ་ཞིག་ཏུ་མ་བཀག་པས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ལུང་འདི་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེ་ན། ངེས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བརྟག་
པར་མི་རིགས་ལ། གང་ཟག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་དེར་གསུངས་པ་ནི་མ་ནུ་ཥྱ་ཀ་མི་ཅན་གྱིས་མདོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལུང་རྣམས་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཉིད་དུ་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་དང་མ་ནི་གསད་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དྲང་བའི་དོན་ཉིད་རིགས་ཏེ། གཞན་དུ་མཚམས་མེད་པའི་བྱེད་པ་རྣམས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གིས་གསལ་བར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡོད་པ་

【汉语翻译】
如来宣说，即使业已止息，然其所引之果，仍具生力，故说彼业是存在的。所谓“若非如是”，即若示过去是存在的。关于“唯以自性而存在”等，若彼业以自性而存在，则如是生起之事物，如其所是，过去便不能成立。故于此，是许为义，而非前者。所谓“此必如是”，何以故？以如来之口亲言过去与未来皆不存在，故此经之义唯此而已，并非分别说者所妄立。所谓“若于现在时”，意谓于现在时，从非现在之事物而生。此不应理，因时间并非异于事物。应说，如是生起之时，非异于眼等而存在。若非彼之自性，云何能从彼生起？因非异于彼故。如是说：“彼等即是时，言说之基。”所谓“未来之眼不存在，此已成立”，若从非自性而生，则应成眼从非生而生。故说未来之眼不存在，此已成立。导师善聚云：如人等，未曾于某处遮止，故说过去与未来是存在的，此乃不了义耶？不了义不应作他种观察。所谓“人是存在的”，于此如是宣说，然马努ཥྱ་ཀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）弥坚于经中等处，已遮止存在，故说彼存在之诸经，应是不了义。如是，“父母是杀害之境”等，亦应是不了义，否则，造作无间罪者，即于死后生于地狱，故亦非如是。自己明明说过去与未来是存在的。

【英语翻译】
The Tathagata declared that even though the action has ceased, it still has the power to produce fruit, which is led by it, so he said that the action exists. The phrase "if it is not so" means if it shows that the past exists. Regarding "existing only in its own nature" and so on, if that action exists by its own characteristic, then as it happened, the past will not be established. Therefore, in this case, it is considered meaningful, not the former. The so-called "it must be so", why? Because the Buddha himself said that the past and the future do not exist, so the meaning of this sutra is only this, not what the Sarvastivadins fabricated. The so-called "if in the present time" means that in the present time, it arises from something that has not arisen in the present. This is unreasonable, because time is not different from things. It should be said that when it arises like this, it exists not differently from the eyes and so on. If it is not its own nature, how can it arise from it? Because it is not different from it. It is said like this: "They are the basis of time and speech." The so-called "the future eye does not exist, this has been established", if it arises from non-self-nature, then it should become that the eye arises from non-arising. Therefore, it is said that the future eye does not exist, this has been established. Teacher Dusang said: Like people and so on, it has not been blocked somewhere, so it is said that the past and the future exist, is this a definitive meaning? The non-definitive meaning should not be observed in other ways. The so-called "people exist", it is declared like this, but Manuṣyaka (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Mikyan has already blocked existence in the sutras and so on, so the sutras that say that it exists should be non-definitive. Likewise, "parents are the objects of killing" and so on should also be non-definitive, otherwise, those who commit the five heinous crimes will be born in hell immediately after death, so it is not like that either. He himself clearly said that the past and the future exist.

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་སྨྲས་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་གིས་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་གསལ་བར་བཀག་པ་དམིགས་པས། གང་ཞིག་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ལུང་འདི་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་སྨྲས་པ་ཅི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་མི་གྲུབ་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པའི་དངོས་པོ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ་བདེན་པ་བཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་སྤངས་པ་དང་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང་བསྒོམ་པ་དག་ཀྱང་མི་རུང་ལ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དང་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ལུང་རྣམས་མཐའ་དག་གསུང་རབ་དང་འགལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུང་འདི་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏེ་ངེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །གཞན་ཡང་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མདོ་ལས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དེ་ཉིད་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཀག་གོ །མིག་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་བྱུང་ནས་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཕྱིར་གང་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་བྱེད་སྨྲས་པ་དེ་འབྲེལ་པ་མེད་པས་གཞུང་མངས་པའི་འཇིགས་པས་དགག་པ་རྒྱས་པར་མ་བྱས་སོ། །འགའ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ། མིག་མེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་འབྱུང་ཞིང་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་རིག་པར་བྱ་སྟེ།
མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་མིག་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་སུ་འགྱུར་ཞིང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལས་འདས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་གཞན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཡང་ཞུགས་པའི་རང་བཞིན་ལས་མིག་འབྱུང་ཞིང་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་མོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་མིག་ནི་སྐྱེ་བ་ན་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་ལ། འགག་པ་ན་གང་དུ་ཡང་སོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །རང་གི་ལུགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་དག་མིག་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་བྱུང་ནས་ཀྱང་སླར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཟིན་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་མདོའི་དོན་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། གཞན་དུ་བརྗོད་པ་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་བྱུང་བ་དང་འགའ་ཞིག་ཏུ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགའ་ཞིག་

【汉语翻译】
您说道，并且有些人认为仅仅那样显现是被禁止的，因此，证明过去和未来存在的这些经文是需要解释的。这里所说的是，如果以其他方式，过去和未来的事物本身就不会成立，因为过去和未来的行之事物不会产生。由于苦和集之谛的事物不存在，灭和道也是如此，因为没有四谛，所以完全了解、断除、显现和修习等也不可能。由于这些不存在，安住于果位和进入果位的人也不存在。因此，通过完全考察字面意义，所有证明过去和未来存在的经文都与佛经相违背。因此，必须确定这些经文是需要解释的，而不是究竟的意义。此外，在究竟意义的空性经中，过去和未来本身从实体的角度被否定了。眼睛从未生起而生起，生起后又坏灭，因此，那些住持者所说的论证是没有关联的，因为害怕论典繁多，所以没有详细地进行驳斥。有些人这样说：眼睛是火的自性，因此从太阳的轮中产生，并且又融入其中。同样，其他的也应该理解：未来的眼睛会变成现在产生的时期，并且从现在产生的变成过去，因此，为了认识其他的物体，眼睛从也进入其他的自性中产生，并且又融入其中。为了驳斥这些，经中说眼睛在产生时不会从任何地方来，在坏灭时也不会到任何地方去。为了显示自己的观点，因此说：比丘们，眼睛是从未生起而生起，生起后又会坏灭。像这样，通过完全放弃执着的自性，来安置经的意义。学诚论师说：另一种说法，从未生起而生起，是指从未生起和在某处等是从自己的因和缘中产生的意义。有些人

【英语翻译】
You said, and some consider it forbidden for it to appear only in that way. Therefore, these scriptures that prove the existence of the past and the future are in need of interpretation. What is said here is that if it were otherwise, the things of the past and the future themselves would not be established, because the things of the past and the future actions would not arise. Because the things of the truths of suffering and origin do not exist, cessation and path are also the same, because there are no four truths, so completely understanding, abandoning, manifesting, and practicing are also impossible. Because these do not exist, those who abide in the fruit and enter the fruit also do not exist. Therefore, by completely examining the literal meaning, all the scriptures that prove the existence of the past and the future contradict the Buddhist scriptures. Therefore, it must be determined that these scriptures are in need of interpretation, and are not of ultimate meaning. Furthermore, in the sutra of emptiness, which is the ultimate meaning, the past and the future themselves are negated from the perspective of substance. The eye arises from not having arisen, and having arisen, it disintegrates. Therefore, the arguments stated by those upholders are irrelevant, and because of the fear of extensive texts, the refutation was not elaborated. Some say this: Because the eye is of the nature of fire, it arises from the sphere of the sun and also dissolves into it. Similarly, others should also understand: The eye of the future will become the time of the present arising, and from the present arising it will become the past. Therefore, in order to recognize other objects, the eye arises from the nature of also entering into others, and also dissolves into it. In order to refute these, it is said that the eye does not come from anywhere when it arises, and it does not go anywhere when it ceases. In order to show one's own view, therefore it is said: Monks, the eye arises from not having arisen, and having arisen, it will again disintegrate. In this way, by completely abandoning the nature of clinging, the meaning of the sutra is established. Master Asanga says: Another statement, arising from not having arisen, refers to the meaning of arising from one's own causes and conditions, such as not having arisen and being in some place. Some

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་རྒྱུར་འདོད་པས་དེའི་ཕྱིར་མ་བྱུང་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་བརྗོད་དེ། དེའི་རྒྱུ་ཅན་གཞན་ཉིད་ལས་དེ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱའོ། །མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི། གནས་སྐབས་སྔ་མ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱུང་ནས་ཀྱང་འཇིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་འཕངས་པ་བྱ་བ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་དག་ཀྱང་མདོའི་དོན་བསྟན་པ་མཐའ་དག་གི་དོན་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་རིག་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་མི་འཐད་དོ། །གང་བཤད་པ། བྱུང་བ་ལས་མ་བྱུང་ཞེས་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་འདིའི་དོན་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། འདིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མ་བྱུང་བ་ནི་རང་བཞིན་སྒྲུབ་པ་དང་ཟིན་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་འཆད་པར་འདོད་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །རེ་ཞིག་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཡུལ་ད་ལྟར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ལྟར་དམིགས་པ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནར་ཉེ་བར་བཀོད་དོ། །ཡིད་ད་ལྟར་བ་ཁོ་ན་དེའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་གནས་པས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་འདས་པ་དང་
མ་འོངས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འགྲུབ་པོ། །དེ་ལྟར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་ན་དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། རྫས་ཉིད་བསྐྱེད་པ་པོར་འདོད་དོ། །འོན་ཏེ་རྫས་མ་ཡིན་གྱི་དམིགས་པ་ཙམ་ཡིན་ན། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་པའི་དངོས་པོར་མི་འགལ་ལོ། །བསྐལ་པ་སྟོང་ན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་ཉེ་བ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་མི་འདོད་ན། ཤིན་ཏུ་བསྐལ་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། འབྲས་བུ་སྔ་ལ་རྒྱུ་ཕྱིའོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་ནི་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་འོངས་པའི་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཉེ་བར་མ་བཤད་པས་དམིགས་པའི་དངོས་པོར་མི་རུང་ངོ༌། །གཟུགས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་པའོ། །ད་ནི་འདིར་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དེའི་དམིགས་པ་སྨྲ

【汉语翻译】
认为是身体的中心原因，因此，未生起被称为因，从其他的因生起，就说它生起。从未生起而生起，意思是获得先前的状态。生起后也坏灭，意思是如先前一样，获得没有抛弃果的状态，他们是这样认为的。这些也因为与所有经部的意义相违背，也因为与理性相违背，所以不合理。如果有人说：因为没有说从生起而未生起，所以了解这个意义。这也是不合理的，在此，事物的不生起，是想要解释为成立自性和完全舍弃已成立的自性，因此才那样说。暂时在这里这样广说。眼识等等，因为是现在的对境，也以如依靠般缘取，仅仅是生起，所以仅仅安立为意识。如果意识仅仅是现在的，安住在它的因中，作为生起的因，那么法也和它一样吗？如果是那样，过去和未来就成立为实有。如果过去和未来是实有，那么缘取它的识生起，所以认为是实有生起者。如果不是实有，仅仅是缘取，就不是生起的因。因此，过去和未来不是以实有的方式存在，与作为对境不相违背。如果说在千劫中生起，如果不认为是近的未来是生起的因，那么更何况极远的劫呢？这样想，认为果先于因，是不合乎理性的。如果问：没有的如何缘取呢？不是认为生起者是以未来的实有的方式存在。那么是什么呢？因为仅仅是缘取，没有说不是存在，所以不能作为对境。色过去和未来，意思是说没有不是色过去和未来的。现在在这里如何缘取，这样广说，我们说它的对境。

【英语翻译】
It is considered the central cause of the body, therefore, what has not arisen is called the cause, and it arises from other causes, so it is said to arise. Arising from what has not arisen means attaining the previous state. Arising and then decaying means, as before, attaining the state of not abandoning the result, that is what they think. These are also unreasonable because they contradict the meaning of all the sutras and because they contradict reason. If someone says: Because it is not said that what has not arisen arises from what has arisen, therefore understand this meaning. This is also unreasonable, here, the non-arising of things is intended to be explained as establishing self-nature and completely abandoning the established self-nature, therefore it is said that way. For now, it is explained in detail here. Eye consciousness and so on, because they are present objects, and also take them as objects like reliance, they only arise, so they are only established as consciousness. If consciousness is only present, and abides in its cause, as the cause of arising, then are the dharmas also the same as it? If that is the case, then the past and future are established as real. If the past and future are real, then the consciousness that takes it as an object arises, so it is considered that the real arises. If it is not real, but only an object, then it is not the cause of arising. Therefore, the past and future do not exist in the way of reality, and it is not contradictory to be an object. If it is said that it arises in a thousand kalpas, if it is not considered that the near future is the cause of arising, then what need is there to mention the extremely distant kalpa? Thinking like this, thinking that the result precedes the cause is not reasonable. If you ask: How can what does not exist be taken as an object? It is not considered that the arising is in the way of the future reality. Then what is it? Because it is only an object, it is not said that it does not exist, so it cannot be an object. Form past and future, means that there is no form that is not past and future. Now how to take it as an object here, it is explained in detail, we say its object.

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཏགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་མེད་ཅེས་བྱའོ། །བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ཅི་ལྟར་ཡང་འདི་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདས་པའི་གཟུགས་སམ་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། ཡང་ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་མིག་གིས་སོ། །རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འདས་པ་དྲན་ནོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསགས་པ་ལས་གཞན་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་འཛིན་ནོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་མཐུན་པར་དྲན་པར་བྱེད་
དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དང་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་མཁྱེན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ད་ལྟར་བྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དག་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པས་ཟིན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་ཕྱིར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ན་མེད་པ་ཡང་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། རྫས་དང་བཏགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་གཉིས་སྨོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་སྦྲེལ་བར་སྨྲས་སོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡང་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉི་ག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཏེ། ཡིད་ནི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་དང་ཆོས་ནི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྟེན་མེད་པར་ཡང་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པར་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་མེད་པར་ཡང་སྟེ་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཅུང་ཟད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཙམ་གྱི་ས

【汉语翻译】
事物並非如其所是般不存在。那麼是什麼呢？應說你們所認為的以實質方式假立的事物並非如此。所謂「已發生」是指向過去。同樣，所謂「它存在並將發生」是指向未來。如果它確實如此存在，那麼應如何理解呢？應指向「已發生」和「將發生」。此外，因為它並非存在，所以廣泛地闡述了所謂「過去的色或感受」。又，如何以眼睛體驗當下的色呢？耳朵、鼻子、舌頭、身體和意識也同樣憶念過去。除了在那裡積累之外，如何以所體驗的方式執持自身為「已過去」和「已發生」呢？憶念與體驗相符。
如是，諸佛知曉，因為具備對一切無礙的智慧，所以知曉其他事物將會發生。如果過去和未來確實如此存在，那麼如何以所體驗的方式發生，並將在當下發生呢？因為過去、未來和當下發生之間沒有差別。如果並非如此，那麼如何以所體驗的方式發生呢？因為捨棄了被存在所把握的色的自性，所以過去和未來的色並非存在。如是，則成立了不存在也是所緣。論師聖友說：了知實質和假立所取之境並非無境，因為沒有提到兩種不存在。因此，沒有關聯地說了。所謂「過去和未來也是所緣」是指，兩者都是產生意的意識之因。意是所依的自性，法是所緣的自性。如同沒有所依就無法產生一樣，同樣，沒有所緣也無法作用。一切法僅僅以緣於一切而稍微產生某物。

【英语翻译】
Things are not non-existent as they appear. What then? It should be said that things as you conceive them to be nominally existent in a substantial way are not so. The term "happened" refers to the past. Similarly, the term "it exists and will happen" refers to the future. If it is indeed existent in that way, how should this be understood? One should refer to "happened" and "will happen." Furthermore, because it is non-existent, the so-called "past form or feeling" is extensively explained. Also, how is present form experienced by the eye? The ear, nose, tongue, body, and consciousness similarly remember the past. Other than accumulating there, how does one grasp oneself as "having passed" and "having happened" in the way that it was experienced? One remembers in accordance with what was experienced.
Thus, the Buddhas know, because they possess unobstructed wisdom of all things, they know that other things will happen. If the past and future truly exist in that way, then how will it happen in the way it was experienced, and will happen in the present? Because there is no difference between the past, future, and present happening. If it is not so, then how will it happen in the way it was experienced? Because the nature of form grasped by existence is abandoned, the form of the past and future is non-existent. Thus, it is established that non-existence is also an object of focus. The teacher Vasubandhu said: Knowing the object of substance and imputation is not without an object, because there is no mention of two non-existences. Therefore, it is spoken of without connection. The so-called "past and future are also objects of focus" means that both are the cause of generating mental consciousness. Mind is the nature of the support, and dharma is the nature of the object of focus. Just as it is not appropriate to arise without a support, similarly, there is no action without an object of focus. All dharmas only slightly generate something by merely focusing on all things.

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
ྒྲ་སྨོས་པ་དོན་མེད་དོ། །ཤེས་བྱའི་ཐིབས་པོ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚད་མ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བློ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་དང་དྲན་པས་ཇི་ལྟར་དུས་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད། འདི་ནི་འདི་ལྟར་གང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་འོངས་པ་ནི་ཡུལ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ལ། བློ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡུལ་ནི་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྣམ་པ་གཞན་ཉིད་ཀྱིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔ་ནས་མེད་པ་དང་ཞིག་ནས་མེད་པ་དག་བརྟགས་པར་ཡོད་པ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་དངོས་པོ་ལ་མ་བལྟོས་པར་བརྟགས་པ་སྟེ།
བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་པར་གྲུབ་པོ། །དེ་བས་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མ་འབྲེལ་པའོ། །གལ་ཏེ་མ་འོངས་པའི་ཆོས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་བཞིན་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་དེ་ལྟ་ན། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་མ་གཟུང་བ་ཁོ་ནར་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་འོངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་རུང་གི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི། སྔར་བྱུང་ལས་གཞན་འདུས་བྱས་ཆོས། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་རྒྱུ་ལས་སྔར་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ད་ལྟར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་གནོད་པས། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིགས་སོ། །དམིགས་པ་ཙམ་ཁས་བླངས་པ་ལ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་འདིས་བྱ་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དགག་པ་ནི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་དགག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་རྣམས་གཞན་དུ་དམིགས་ཤིང་གཞན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ཉིད་སིལ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་སིལ་བུ་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སིལ་བུ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་སིལ་བུར་གྱུར་པས་སིལ་བུ་ཉིད་འཛིན་ཅིང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་དྲན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བྱུ

【汉语翻译】
说多余的话没有意义。对于知识的密集之处，世俗的量并非是极其清净的智慧，因此，它们如何通过亲身经历和记忆来区分时间呢？这是因为，如此这般亲身经历的事物，未来不会成为所缘境。而清净智慧的所缘境则会改变。正是通过其它的相状来缘取过去和未来。另一方面，正是因为它的存在，才能考察先前不存在的和毁灭后不存在的事物。考察它的自性不依赖于事物，
就像瓶子等等一样。因此，成立包含在二者之中。因此，说缘取过去和未来是不相关的。如果认为未来的法仍然能够产生现在的识，那么，因为没有作者，未来未被把握的事物本身就会产生结果。未产生的识也不是未来法的拥有者的结果的作者。拥有者的结果是：不是先前产生的，而是其他的有为法。因为说有为法的拥有者的结果。作者的结果也不认为是先于因产生的。因此，未来的法产生现在的识，这损害了自己的宗义。因此，推理说，不是产生者，也不是所产生者。仅仅承认是所缘境，则不存在与宗义相违背的情况。因为一切法都是无作者的，所以以此来否定任何事物，并非是否定因的自性。如果过去和未来缘取其他，并且确实存在于其他地方，那么，就只会成为现在，不会有已发生和将要发生的事物。因此，承认以其他方式识将会产生。如果它本身是微细的，那么，现在发生的本身是微细的。过去和未来则不是，因为不执持微细。如果它变成微细，因此执持微细本身，并且通过亲身经历现在发生的事物，难道不是记忆吗？

【英语翻译】
It is meaningless to say more. For the dense areas of knowledge, worldly measure is not an extremely pure wisdom, so how do they distinguish time through personal experience and memory? This is because, in this way, what is personally experienced, the future will not become an object of perception. But the object of pure wisdom will change. It is through its other aspects that the past and future are apprehended. On the other hand, it is precisely because of its existence that one can examine what did not exist before and what does not exist after destruction. Examining its nature does not depend on things,
Just like a vase and so on. Therefore, it is established to be included in both. Therefore, saying that one apprehends the past and future is irrelevant. If it is thought that the future dharma can still produce the present consciousness, then, because there is no agent, the future unapprehended things themselves will produce results. The unproduced consciousness is also not the agent of the result of the owner of the future dharma. The result of the owner is: not previously produced, but other conditioned dharmas. Because it is said that the result of the owner of conditioned dharmas. The result of the agent is also not considered to be produced before the cause. Therefore, the future dharma producing the present consciousness harms one's own tenets. Therefore, it is reasoned that it is not a producer, nor is it a product. Merely admitting that it is an object of perception does not contradict the tenets. Because all dharmas are without an agent, denying anything with this does not deny the nature of the cause. If the past and future apprehend others and do exist elsewhere, then it will only become the present, and there will be no things that have happened or will happen. Therefore, it is admitted that consciousness will arise in other ways. If it itself is subtle, then what is happening now is subtle. The past and future are not, because they do not hold the subtle. If it becomes subtle, therefore holding the subtle itself, and through personally experiencing what is happening now, is it not memory?

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི་སིལ་བུ་ཡིན་ལ། ཚོགས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་མ་བལྟོས་པར་སིལ་བུ་འཛིན་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡང་དེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་
དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གྱིས་པ་ལས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པར་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བའམ་འགགས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ། དུས་གསུམ་དུ་ཡང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསགས་པ་དང་གྱེས་པ་ཙམ་ལས་འགྱུར་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་གང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་དང་གྱེས་པ་ཙམ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་རྟག་ཏུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་དང་གྱེས་པ་ཙམ་འདི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པར་འགྱུར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའི་འགའ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དེ་གྱེས་པ་ཙམ་ལ་འདས་པ་ཞེས་བྱའི་འགའ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འཚོ་བྱེད་ཀྱི་རྩོད་པ་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟར་སྨྲ་སྟེའོ། །མདོ་ཡང་བོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འགལ་བར་བྱས་ཤེ་ན། མིག་གི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སིལ་བུ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་བསགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། མིག་ནི་སྐྱེ་བ་ན་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོངས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་འགལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་བསགས་པ་དང་གྱེས་པ་ཙམ་དུ་ཁས་བླངས་པས་འགགས་པ་ན་གང་དུ་ཡང་སོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་འགལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འགགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་མིག་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་བྱུང་ནས་ཀྱང་འཇིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་དང་འགལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་གི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་རྟག་པའི་ཕྱིར་དང་བསགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱིས་བསགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་སིལ་བུ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། ཡུལ་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་སིལ་བུ་ཉིད་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གསུམ་པ་ཡང་དམིགས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ཡ

【汉语翻译】
所谓“我”这件事，例如现在产生的聚合是分散的，就像不顾聚合的状态而执着于分散一样。如果说，过去、未来和现在产生的自性，仅仅是说微尘所组成的过去和未来，没有任何法产生或灭亡，那么，微尘就会变成常恒，因为它们在三时中都不会改变自性。除了聚集和分离之外，没有其他的变化，所以在现在产生的状态中，微尘的聚集和分离仅仅会变成过去和未来。如果是这样，那么永远是微尘的聚集和分离会变成过去和未来。仅仅是微尘的聚集，就不会产生所谓的现在。仅仅是微尘的分离，就不会产生所谓的过去。这样一来，就等于提出了养命者的辩论，他们是这样说的。经文也会被抛弃，这是互相矛盾的。如何互相矛盾呢？眼睛的微尘在未来是分散的，在现在是聚集的，这与“眼睛在产生时不会从任何地方来”相矛盾。同样，承认眼睛的微尘仅仅是聚集和分离，这与“灭亡时也不会到任何地方去”相矛盾。因为没有灭亡，所以与“眼睛从没有产生而产生，产生后也会坏灭”相矛盾，因为眼睛的微尘是常恒的，而且那些聚集也不是实物。所谓“不是微尘聚集的那些”，意思是说不是由微尘聚集而成的那些。如果问：为什么它们本身就是分散的呢？回答是：因为它们不住在境上，所以它们本身就是分散的，意思就是它们本身不存在。所谓“那些”，指的是感受等等。所谓“第十三处也变成了所缘”，意思是说，如果意识的所缘是

【英语翻译】
As for what is called "I," for example, the aggregation that arises now is dispersed, just like clinging to dispersion regardless of the state of aggregation. If it is said that the nature of the past, future, and present arising is merely saying that the past and future are composed of atoms, and no dharma arises or ceases, then the atoms would become permanent, because they do not change their nature in the three times. There is no change other than aggregation and separation, so in the state that arises now, the aggregation and separation of atoms will only become the past and future. If this is the case, then the aggregation and separation of atoms will always become the past and future. Merely the aggregation of atoms will not produce what is called the present. Merely the separation of atoms will not produce what is called the past. In this way, it is equivalent to raising the argument of the life-sustainers, who say this. The scriptures will also be abandoned, which is contradictory. How is it contradictory? The atoms of the eye are dispersed in the future and aggregated in the present, which contradicts "the eye does not come from anywhere when it arises." Similarly, admitting that the atoms of the eye are merely aggregated and separated contradicts "it will not go anywhere when it ceases." Because there is no cessation, it contradicts "the eye arises from not arising and also decays after arising," because the atoms of the eye are permanent, and those aggregations are not real things. The so-called "those that are not aggregates of atoms" means those that are not formed by the aggregation of atoms. If you ask: Why are they themselves dispersed? The answer is: Because they do not dwell on the object, so they are themselves dispersed, meaning that they themselves do not exist. The so-called "those" refers to feelings and so on. The so-called "the thirteenth source also becomes the object" means that if the object of consciousness is

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གསུམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །འོན་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གསུམ་པ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་འདིའི་དམིགས་པ་དངོས་པོར་མི་རུང་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གསུམ་པ་མིག་ལ་སོགས་པས་བལྟར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མེད་པ་ལས་ཐ་དད་པ་འདིའི་དམིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མིང་དེ་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། འདིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡོད་པས་འདི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཤད་པ་དེའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་བརྗོད་པའི་བློ་སྐྱེའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་མིང་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དོན་མེད་དེ་མིང་ཡང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་མེད་པས་ཅི་ལྟར་རྟོག་པར་འགྱུར། སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། དེ་ལ་ངེས་པ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ཡོད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེས་པས་དེའི་དངོས་པོ་དགག་པའི་ཡུལ་རྣམས་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཏེ་དངོས་པོ་དགག་པའོ། །མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པའི་ཡུལ་གྱི་བློའོ། །གང་ལ་ཡུལ་མེད་པར་འབྱུང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པས་དགག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་བློ་ནི་དཔེར་ན་བྲམ་ཟེ་རྟག་གོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བློ་ལས། གལ་ཏེ་མེད་པ་བརྗོད་བྱར་གྱུར་ན་སྒྲ་གང་ཡང་རུང་བ་དོན་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་
ཏེ་དངོས་པོ་དགག་པའི་ཡུལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་བློ་ལས་མིང་གི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་མིང་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དགག་པའི་ཡུལ་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་དམིགས་ན། བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་དགག་པའི་ཡུལ་ཡང་བྲམ་ཟེ་ཉིད་དུ་དམིགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་བཤད་པ་དངོས་པོ་དགག་པ་མེད་པར་བཤད་པས་འདིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རམ་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན

【汉语翻译】
如同那样，因为没有第十三个生处，如同过去和未来一样，那也不是所缘。因此，可以确定地说，没有以不存在的事物为所缘的识。然而，对于广泛出现的“第十三个生处”这个说法，认为“没有第十三个生处”的这种意识的所缘不可能是事物，因为第十三个生处无法用眼睛等看到。因此，应该说，与不存在的事物不同的这个意识的所缘是什么呢？对于“名称本身就是所缘”的说法，分别说者们说：“因为没有意义。”学诚论师说：“因为这里有‘不存在’这种表达方式的同义词，所以这种表达方式，即‘不存在’，也是表达其同义词的智慧。”如果是不存在本身，那么就会认为名称本身也不存在。那没有意义，因为名称也不是耳识所体验的，怎么会认为呢？学诚论师说：“不会产生认为那没有确定的智慧。那么是什么呢？因为产生了认为存在的智慧，所以那些否定的事物之境是事物的境，也就是否定事物。因为说了‘没有’，所以是表达之境的智慧。因为不应该在没有境的情况下产生，所以是否定的意义。对于那件事，表达意义和智慧，例如，婆罗门是常，所表达的不是所要表达的，就像不存在一样。对于那件事，因为没有意义，所以从表达不存在的智慧本身来说，如果不存在成为所要表达的，那么任何声音都会变得没有意义。如果

【英语翻译】
Just as there is no thirteenth source of arising, like the past and the future, that is also not an object of focus. Therefore, it is certain that there is no consciousness that does not have an existing object as its focus. However, regarding the widespread occurrence of the term "thirteenth source of arising," the object of focus of this awareness that "there is no thirteenth source of arising" cannot be a thing, because the thirteenth source of arising cannot be seen by the eye, etc. Therefore, it should be said, what is the object of focus of this, which is different from non-existence? To the statement that "the name itself is the object of focus," the Vaibhashikas say, "Because it is meaningless." Master Samghabhadra says, "Because there is a synonym for 'non-existent' here, this expression, 'non-existent,' also gives rise to the wisdom of expressing its synonym." If it is non-existence itself, then it will be thought that the name itself does not exist. That is meaningless, because the name is not experienced by ear consciousness either, so how can it be thought? Master Samghabhadra says, "The thought that there is no certainty does not arise. So what is it? Because the thought that it exists arises, therefore those objects of negation are objects of things, that is, the negation of things. Because 'there is not' is said, therefore it is the wisdom of the object of expression. Because it is not appropriate to arise without an object, therefore it is the meaning of negation. For that matter, expressing meaning and wisdom, for example, 'a Brahmin is permanent,' what is expressed is not what is to be expressed, just as it does not exist. For that matter, because it is meaningless, from the wisdom of expressing non-existence itself, if non-existence becomes what is to be expressed, then any sound will become meaningless. If

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དགག་པ་བརྗོད་པར་བརྟག་ཅེ་ན། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དངོས་པོའི་སྒྲ་ནི་ཡོད་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། འདིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་ངོ་བོས་འཆད་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གསུམ་པའི་སྒྲའི་དོན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་བྲམ་ཟེ་དང་འདྲ་བར་གཞན་རྟོགས་ཏེ། གཞན་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒྲ་ལ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གསུམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གསུམ་པའི་སྒྲའི་དོན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །མེད་པའི་སྒྲའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་འདི་གཉིས་བརྗོད་བྱར་འདོད་པས་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བརྗོད་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་དོན་མེད་པ་ཅན་དུ་འདོད་དོ། །གང་བཤད་པ་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ནི་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་ཞིང་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པ་དང་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དག་ཀྱང་སྔ་ན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ནི་མི་འགལ་ཏེ། བལྟོས་པས་ཐ་དད་པའི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྲའི་སྔ་ན་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དགག་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མ་ཡིན་པས་སྒྲའི་མ་སྐྱེས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་
རྣམས་ནི་སྒྲ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དུས་གསུམ་དུ་ཡང་སྒྲའི་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གལ་ཏེ་གང་ཞིག་སྒྲའི་སྔ་ན་མེད་པ་ལ་དམིགས་ན་དེས་སྒྲ་ཁོ་ན་དམིགས་པས་དགག་པ་ཙམ་ཐོབ་ཀྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གང་ཞིག་སྒྲ་མེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་ལ་སྒྲ་དབྱུང་དགོས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེས་སྒྲ་དོན་དུ་གཉེར་བར་འགྱུར་གྱི་སྒྲ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། མ་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲ་ཁོ་ནའི་སྒྲ་སྔ་ན་མེད་པའོ། །གང་ཞིག་སྒྲ་མེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒྲ་དེ་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་ལ་དེའི་བྱ་བ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་མེད་པའི་བློར་འགྱུར་ཞེས

【汉语翻译】
如果为了驳斥事物而考察言说，那么无论哪一种情况都不会产生，因为那是它的自性。如果说事物的声音被说成是存在的，那么即使那样也是不合理的。因为这里并不想用“这里不存在”的声音的自性来解释。那么是什么呢？是十三界的声音的意义。用“不是婆罗门”也能像婆罗门一样理解其他，所谓“不是一切其他”在这里就是“不是婆罗门”，声音并没有知识。所谓“十三界不存在”，这里也是在证明十三界的声音的意义本身是不存在的。这两种不存在的声音的自性被认为是所说之境，因此，事物和不存在事物的声音被认为是无意义的。如果说所说的事物什么都没有不是所知境也不是所说境，那么，瓶子和布等等也应成为非所知境和非所说境。即使什么都没有的事物，以先前没有等等的差别来区分也没有矛盾，就像依靠而有差别的瓶子和布等等一样。所谓缘于声音的先前没有，就是缘于未生。缘于它什么呢？除了驳斥产生之外没有其他，所以认为有声音的未生。分别说者们说只有声音。因为在三时中声音的自性没有差别。如果是这样，那么“如果是这样”等等会详细地出现。如果有人缘于声音的先前没有，那么他只是缘于声音，只能得到驳斥，而不是其他。如果是这样，那么如果有人追求没有声音的意义，那么他就必须发出声音。他会追求声音的意义，而不是没有声音。如果说是未来的状态，那么，所谓未生的状态，就是只有声音的声音的先前没有。如果有人追求没有声音的意义，那么他就是在追求未生状态的声音本身，而它的作用不会发生。如果存在，怎么会变成没有的智慧呢？

【英语翻译】
If we examine the statement to refute things, then in either case, there is no arising, because that is its nature. If it is said that the sound of things is spoken of as existence, then even that is unreasonable. Because here, it is not intended to explain by the nature of the sound "it is not here." Then what is it? It is the meaning of the sound of the thirteen realms. By saying "not a Brahmin," one can also understand others like a Brahmin. What is called "not all others" here is "not a Brahmin." Sound does not have knowledge. The so-called "thirteen realms do not exist" here also proves that the meaning of the sound of the thirteen realms itself does not exist. These two natures of the sound of non-existence are considered to be the object of speech. Therefore, the sound that speaks of things and non-existent things is considered meaningless. If it is said that what is said, that nothing exists, is neither the knowable nor the speakable, then the pot and cloth, etc., should also become the unknowable and the unspeakable. Even things that have nothing do not contradict being distinguished by the difference of not existing before, etc., just like the pot and cloth, etc., which are different by dependence. What is called relying on the previous non-existence of sound is relying on the unborn. What does it rely on? There is nothing other than refuting arising, so it is thought that there is the unborn of sound. The Vaibhashikas say that there is only sound. Because the nature of sound does not differ in the three times. If that is the case, then "if that is the case," etc., will appear in detail. If someone relies on the previous non-existence of sound, then he only relies on sound, and can only obtain refutation, not others. If that is the case, then if someone seeks the meaning of no sound, then he must produce sound. He will seek the meaning of sound, not no sound. If it is said to be the future state, then the so-called unborn state is the previous non-existence of the sound of only sound. If someone seeks the meaning of no sound, then he is seeking the sound itself of the unborn state, and its function will not occur. If it exists, how can it become the wisdom of non-existence?

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ནི། སྔར་སྐྱེས་པའི་སྒྲ་མེད་པ་སྟེ་ད་ལྟར་བའི་སྒྲ་བཟུང་ནས་མེད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་དེ་ལྟ་བུར་དེ་ལ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་འཇུག་གི །ཡང་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཁོ་ན་མ་འོངས་པ་དེ་ཉིད་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ན། ཅི་ལྟར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་ཡང་མ་འོངས་པ་མེད་པས་དེ་ལ་ཡང་མེད་པའི་བློ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བྱེ་བྲག་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ན་གང་མེད་པ་དེ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བར་གྲུབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མ་བྱུང་བ་ལས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉི་ག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ཡོད་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ་མ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་མེད་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མེད་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ན་འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་དྲང༌། གང་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལས་ནི་དེའི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་
བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདིར་མདོའི་དགོངས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་རྣམས་སྣང་བ་མེད་བཞིན་དུ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་ལྷའི་མིག་གི་སྣང་བ་མེད་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་ལྟའི་བདག་ནི་ལྷའི་མིག་གི་སྣང་བ་གསལ་བའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡོད་པར་ལྟའི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་ཐེ་ཚོམ་དུ་སྟེ། བློ་རྣམས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། གཉིས་ཀ་ལ་ལྟ་བའི་དགོས་པ་གྲུབ་ཀྱི། ཡོད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ན་མི་གྲུབ་བོ། །ཡང་ན་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་པའི་སྣང་བ་ཁོ་ན་ལྟའི་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་གཞན་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་འདི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་བློའི་ཡུལ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པར་ཤེས་ལ། མེད་པ་ལ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་ངོ༌

【汉语翻译】
所谓“是”是指：并非产生先前已生的声音不存在，而是执取现在的声音，认为不存在的想法。所谓“现在没有产生”，是指像这样认为“这个现在没有产生”，如此一来，就会产生认为它不存在的想法。而且，也不是缘于不存在。所谓“因为是一”，是指：如果仅仅是未来的那个，就是现在产生的，那么，怎么会说现在没有产生呢？即使现在产生了，未来也不存在，因此也会有认为它不存在的想法，因为没有差别。或者，什么是差别呢？是指：现在产生的状态中，什么不存在，就称之为现在产生中不存在。所谓“它从没有产生而成立为产生”，是指：从未来状态中没有产生，而在现在产生的状态中产生。所谓“有和没有两者”，是指：在现在产生的状态中，是有被缘取，而在未来状态中，是没有被缘取。如果缘取没有，那么，如何解释所说的“菩萨”呢？“什么是在世间不存在的”将会详细阐述，从中可以排除对它的缘取本身是不存在的。
所谓“具有增上慢者”将会详细阐述，这里经文的含义是：对于尚未完全清净的禅定者来说，虽然没有显现，但在修行的状态中，即使没有天眼的显现，也认为有，认为自己是天眼显现清晰的自性，仅仅认为有。所谓“又怎么会成为分别”，是指对于有还是没有产生怀疑，如果心识是有和没有的对境，那么，观察两者的必要性就成立了，如果仅仅是有的对境，就不会成立。或者，有什么差别呢？是指：如果他们也仅仅是看到有的显现，而不是没有，那么，与其他相比，菩萨有什么差别呢？这是以有和没有两者都是心的对境为例，对于有，也知道是有，对于没有，也知道是没有。因此，说“识是缘于有的”，那也是不合理的理由。

【英语翻译】
The so-called "is" means: it is not that the sound that was previously produced does not exist, but that the mind arises with the thought that it does not exist by grasping the present sound. The so-called "not produced now" means that one thinks, "This is not produced now," and in this way, the thought that it does not exist arises in it. Moreover, it is not focused on non-existence. The so-called "because it is one" means: if only that which is in the future is what is produced now, then how can it be said that it is not produced now? Even if it is produced now, it does not exist in the future, so there will also be the thought that it does not exist, because there is no difference. Or, what is the difference? It means: in the state of being produced now, whatever does not exist is called non-existent in what is produced now. The so-called "it is established as produced from not being produced" means: from not being produced in the future state, it is produced in the state of being produced now. The so-called "both existence and non-existence" means: in the state of being produced now, existence is the object, and in the future state, non-existence is the object. If non-existence is the object, then how can the saying "Bodhisattva" be explained? "What is non-existent in the world" will be explained in detail, from which it can be excluded that its object itself is non-existent.
The so-called "one with arrogance" will be explained in detail, here the meaning of the sutra is: for those who have not completely purified their samadhi, although there is no appearance, in the state of practice, even if there is no appearance of the divine eye, they think they have it, thinking that they are the clear nature of the divine eye's appearance, and only think they have it. The so-called "how can it become discrimination" means to doubt whether it exists or not. If consciousnesses have both existence and non-existence as their objects, then the necessity of observing both is established, but if it is only the object of existence, it will not be established. Or, what is the difference? It means: if they also only see the appearance of existence and not non-existence, then what is the difference between a Bodhisattva and others? This is an example of both existence and non-existence being objects of the mind, for existence, one also knows that it exists, and for non-existence, one also knows that it does not exist. Therefore, saying that "consciousness is focused on existence" is also an unreasonable reason.

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། བློ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང་བཏགས་པར་ཡོད་པའོ། །གང་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པར་བློ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པའོ། །གང་ལ་བལྟོས་པས་བློ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་བཏགས་པར་ཡོད་པའོ། །རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དང༌། དངོས་པོ་ཙམ་མོ། །བཏགས་པར་ཡོད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་རྫས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། བཏགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །གལ་ཏེ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་ཡུལ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་དམིགས་ན། བཏགས་པར་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་
རྣམ་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པ་སོ་སོ་བ་ཉིད་ཀྱང་དེའི་རྣམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་དམིགས་པར་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་དང་མཐུན་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་དམིགས་པ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་གལ་ཏེ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གཞན་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་ལྟ་ན། ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཉེ་བར་འཁྱམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཀ་བ་ལ་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཀ་བ་ལ་དམིགས་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དེར་ཡང་སྐྱེས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུད་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དགག་པ་ནས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་ཏེ། ས་བོན་དང་འབྲས་བུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གང་ཞིག་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ནི་བཏགས་པར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལའོ། །དེ་མེད་པར་དེ་ཡོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་ཡོད་པ་སྐྱེ

【汉语翻译】
尊者僧护说：生起智慧的原因也有两种，即实有和假有。不依赖于任何事物而生起的智慧是实有。依赖于某种事物而生起的智慧是假有。实有也有两种，即作用的差别和事物本身。假有也有两种，即取近实有和取近假有。如果对于假有的对境，也缘取了非实有的识，那么，假有的事物，如色等，因为没有自性，所以不是缘取彼等近取。如果这样，对于识来说，没有假有的对境，因为彼等近取是实有的缘故，对于识来说，瓶子和布匹等
的色等相，不能成为对境。因为色等不是彼等的相，所以彼等各自的相也不是彼等的相，因此不能推及到色等。仅仅是原因也不能推及到对境，因为所有的条件都会推及到对境。因此，产生与自己相似的识是原因，而缘取彼等本身则是因缘。如果不是这样，如果认为没有显现的识的对境是其他的相，那么，因为太过分，就会远离伟大的教义。因此，对于柱子产生男人的识，那是因为不是缘取柱子之外的其他事物，而且那里也没有男人，所以完全是没有对境。所谓“以彼等先行的相续的差别”，意思是说，彼等先行是原因相同的果和随顺的相续。说差别是为了显示成熟的果和随顺的相续。所谓“从驳斥我语开始讲述”，是因为相续完全转变的差别，就像种子和果实一样。过去和未来实有，而不是假有。所谓“对于彼”，是指对于果实。因为没有彼，就没有彼的存在，所以果实的存在生起。

【英语翻译】
Venerable Sangharakshita said: There are two kinds of causes for the arising of wisdom, namely, the real and the imputed. The wisdom that arises without relying on anything is the real. The wisdom that arises relying on something is the imputed. The real also has two aspects: the difference of function and the thing itself. The imputed also has two aspects: taking the real as proximate and taking the imputed as proximate. If, for the object of the imputed, one also apprehends a non-substantial consciousness, then, the imputed objects, such as form, etc., are not objects of proximate apprehension because they are devoid of inherent existence. If this is the case, then consciousness does not have an imputed object, because their proximate apprehension is real. Therefore, for consciousness, the forms, etc., of objects such as pots and cloths, etc., cannot be objects. Because form, etc., are not their aspects, their individual aspects are also not their aspects, so they cannot be extended to form, etc. Merely being a cause cannot be extended to being an object, because all conditions would be extended to being objects. Therefore, generating a consciousness similar to oneself is a cause, and apprehending them themselves is a cause and condition. If it is not so, if one thinks that the object of a consciousness without appearance is another aspect, then, because it is too extreme, one will stray far from the great teachings. Therefore, the consciousness of a man arising in relation to a pillar is solely without an object because it is not apprehending anything other than the pillar, and there is no man there. The meaning of "from the difference of the continuum that precedes them" is that the preceding ones are the fruit of the same cause and the continuum that follows. Saying "difference" is to show the fruit of maturation and the continuum that follows. The so-called "to be explained from the refutation of the assertion of self" is because of the difference of the complete transformation of the continuum, just like seeds and fruits. The past and the future are real, not imputed. The so-called "for them" refers to the fruit. Because without it, there is no existence of it, therefore the existence of the fruit arises.

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
་བར་བྱ་བ་ལ་རྒྱུའི་ནུས་པ་ཡིན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་རྟག་ཏུ་ཡོད་ན་ནི་དེ་ལ་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་ཆེན་པོས་བསྟན་པ་ལས་ཉམས་སོ། །ཨཱ་ར་ཙི་ཏོ་བྷ་བ་ཏི། སྐྱེད་པར་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་འདི་སྐྱེད་པ་ཅི་གལ་ཏེ། འབྲས་བུ་ཡོད་པ་སྐྱེད་ཅེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་མ་འོངས་པས་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེད་པ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པའི་འགའ་ཞིག་ཁྱད་པར་འཛིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་སྐྱེ་བ་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་
པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་དེ་སྔར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ལས་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་འདི་ལས་གཞན་པ་ལས་དང་འབྲས་བུའི་ནུས་པ་མེད་པས་དེའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ན་སྐྱེད་ན། སྔ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཕྱིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བས་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་དངོས་པོ་རེ་རེ་བ་གཞན་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ཀྱང་རྟག་པ་འམ་མི་རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཆ་ཤས་ཀྱི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན་གཞན་ཉིད་རྟག་ལ་གཞན་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །བཏགས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལས་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་མི་རིགས་སོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དེ་དང་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའོ། །ད་ནི་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐྱེ་བའམ་འབྲས་བུ་ལ་ལས་སམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ་རྒྱུ་གང་ཞིག་ནུས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ལོ་རྩིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩོད་པ་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ཟེར་རོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་འགགས་པའི་རིགས་རྣམས་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པའོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཤེས་བྱའི་བདག་ཉིད་སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ནི་མེད་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་མངོན་པར་འཇུག་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལོ་རྩིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩོད་པ་སྐད་དུ་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འདོད་ན། ལོ་རྩིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩོད་པ་མེད་པ་བདེན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཡང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་རང་གི་ངོ་བོས་ཤེས་བྱའི་བདག་ཉིད་དུ་འདོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ

【汉语翻译】
因为成为某事物的原因的能力。如果结果始终存在，那么它就没有行为的能力。因此，善与不善的行为将不复存在，从而背离了伟大的教义。阿啦则多巴瓦地（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：āra cito bhavati，产生的能力）。又，产生这个有什么重要呢？如果说产生已经存在的结果，那不是的。那么，未来将作为实体存在。如果说产生是从存在本身中把握某种差异，那么，从未产生到产生就成立了，因为这个差异以前没有。结果不能说成是其他，如果除了这个之外，没有行为和结果的能力，仅仅产生它的状态，因为以前没有，而且后来也完全放弃了说一切都存在，因为每个事物都不是其他，那么它们也将变成常恒或无常。如果又承认部分是常恒，那么就会变成一个是常恒而另一个不是常恒。因为是假立的，所以不能说事物不存在而产生，因为对它来说，各种行为的能力是不合理的。又，仅仅说一切都存在，就是那个行为和结果的产生。现在是对于什么来说呢？对于产生或结果来说，无论是行为还是其他什么原因能够起作用呢？因为在一切时候，它本身就作为实体存在。如果是这样，那么历算师们的争论是什么呢？阿阇黎僧护说，这不太明显。由于以种类区分的类别承认存在和不存在，所以是存在的。过去和未来以及具有坏灭性质的、作为所知自性的、与先前产生的事物一起作用的结果自性是不存在的。现在发生的自性完全结合而显现就是现在发生的，过去和未来不是这样。因此，历算师们的争论是，已经发生和将要发生的是存在的。如果认为是知识的自性，那么历算师们的争论不存在是真实的。然而，如果又像现在发生的那样，以自己的体性认为是所知的自性，那么，在一切时候都存在，怎么样呢？

【英语翻译】
Because it is the power of the cause to become something. If the result always exists, then it has no power of action. Therefore, good and bad actions will cease to exist, thus deviating from the great doctrine. Āra cito bhavati (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：āra cito bhavati, the ability to produce). Also, what is the importance of producing this? If it is said to produce the already existing result, that is not the case. Then, the future will exist as a substance. If it is said that production grasps some difference from existence itself, then it is established that from non-arising to arising, because this difference did not exist before. The result cannot be said to be other, if apart from this, there is no power of action and result, merely producing its state, because it did not exist before, and later it is completely abandoned to say that everything exists, because each thing is not other, then they will also become permanent or impermanent. If one also admits that part is permanent, then it will become that one is permanent and the other is not permanent. Because it is imputed, it cannot be said that things do not exist and arise, because for it, the power of various actions is unreasonable. Also, merely saying that everything exists is the production of that action and result. Now, for what is it? For production or result, what cause, whether action or something else, is able to act? Because at all times, it itself exists as a substance. If this is the case, then what is the dispute of the astrologers? Ācārya Sangharakṣita says that this is not very obvious. Because the categories distinguished by type admit existence and non-existence, therefore it exists. The past and future, and the nature of destruction, the nature of knowable, the nature of result that acts together with the previously produced things, does not exist. The nature of what is happening now is completely combined and manifested is what is happening now, the past and future are not like that. Therefore, the dispute of the astrologers is that what has happened and will happen exists. If it is considered to be the nature of knowledge, then it is true that the dispute of the astrologers does not exist. However, if it is again considered to be the nature of the knowable in its own essence as it is happening now, then, it exists at all times, how is it?

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
ར་ལོ་རྩིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩོད་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར། འོ་ན་ད་ལྟར་དུ་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་བཞིན་དུའོ། །ཡུལ་གཞན་དུ་འདྲེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་ཡུལ་ན་མི་གནས་པས་ཞེས་
བྱ་བའི་བསམ་པ་འདིས་སྨྲས་པའོ། །རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འདྲེན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ཇི་ལྟར་ཏེ། འདྲེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་ཡུལ་ན་མི་གནས་པས་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་འདྲེན་པ་བྱ་བའི་མིང་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྔར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ད་ལྟར་བ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་སྔར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ལས་ཀྱིས་ནུས་པ་གྲུབ་པས། མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཡང་ད་ལྟར་བྱུང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྔར་མ་བྱུང་བ་ལས་ཕྱིས་བྱུང་བ་ཉིད་དམ། འོན་ཏེ་སྔར་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། ད་ལྟར་བར་བྱས་པས་འདི་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ལས་ཀྱིས་ནུས་པ་མེད་པ་སོ་ན་འདུག་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་མིང་མེད་པའི་ངོ་བོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཏགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་བཏགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་མེད་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྔ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་བྱ་སྟེ། གང་བཤད་པ་ཅི་ལྟར་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་ཅེ་ན། འདི་དངོས་པོ་མེད་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང་འདི་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཞེས་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །ཁ་ཅིག་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་ཁས་ལེན་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྔར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་འདིར་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བྱ་བ་སྔ་ན་མེད་པའི་རྐྱེན་མི་འདོད་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ཞེ་ན། བྱ་བ་སྔ་ན་མེད་པ་ལ་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་མི་བྱེད་པས་དུས་དང་བྱ་བ་སྔ་ན་མེད་པ་མི་འདོད་དོ། །དེའི་ཚེ་དུས་དང་བྱ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་
འདི་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྫས་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཡང་རྟག་པའི་

【汉语翻译】
不会过分到与罗睺罗算命师们争论。那么，现在能够做到，是因为业和果都存在。所谓引导到其他地方，是指未来不会停留在原地，是出于这样的想法而说的。所谓会变成常恒，是因为引导它的因缘总是接近的缘故。对于无色者，比如感受等等，那该如何呢？与“引导”结合起来，是因为它们总是不会停留在原地而提出的疑问。名为果的引导者，也是从未生起而生起的，因为它以前不存在。这里也要像之前一样进行分析。如果说自己的体性的差别，比如现在产生的自性，以前不是现在产生的，现在使之产生，如果是这样，那么业的能力就成立了，因此“从未生起而生起”就成立了。这样，它也被视为现在产生的了。如果说，是从以前未生起而后来生起呢？还是仅仅是以前就存在的呢？因为现在使之产生，所以这没有差别，业的能力就如同无能为力一般。如果说，没有名称的体性如何产生呢？因为有名称的和没有名称的极其不同，所以会变成没有体性。那么，对于具有因缘的事物，变成实有又是什么呢？那是因为它不是先前就存在的。如果问，如何完全考察所说的没有的差别呢？就说，这是没有事物但具有因，这是没有因，就这样说。有些人并不完全理解没有的因。那么，为什么只承认事物是因呢？那是因为对于先前没有产生的事物来说，也不是所有事物都是所有事物的因。那么是什么呢？在这里存在的，就不是其他的，比如不希望行为是先前不存在的因一样。那么行为本身又是什么呢？对于先前不存在的行为，因缘们不会产生行为，因此不希望时间和行为是先前不存在的。那时，时间和行为的分类
就不应该说，就像物质一样，行为也是常恒的。

【英语翻译】
It will not be excessive to argue with the astrologers of Rahula. So, the reason why it can be done now is that karma and fruit both exist. The so-called guiding to other places refers to the future not staying in place, which is said out of this idea. The so-called becoming constant is because the causes and conditions that guide it are always close. For the formless, such as feelings, etc., how is that? Combined with "guiding," it is a question raised because they always do not stay in place. The guide named fruit is also born from the unborn, because it did not exist before. Here, too, we should analyze as before. If it is said that the difference of one's own nature, such as the nature of arising now, which was not arising now before, now causes it to arise, then the power of karma is established, so "arising from the unborn" is established. Thus, it is also regarded as arising now. If it is said, is it arising later from the previously unborn? Or is it merely what existed before? Because it is made to arise now, there is no difference in this, and the power of karma is like being powerless. If it is said, how does a nature without a name arise? Because the named and the unnamed are extremely different, it will become without nature. Then, for things that have causes and conditions, what is it to become real? That is because it was not previously existent. If you ask, how to fully examine the difference of what is said to be non-existent? It is said, this is without things but has causes, this is without causes, that's how it is said. Some people do not fully understand the cause of non-existence. Then, why only admit that things are the cause? That is because for things that have not arisen before, not all things are the cause of all things. Then what is it? What exists here is not other, just as one does not want action to be a cause that did not exist before. Then what is action itself? For actions that did not exist before, the causes and conditions do not produce actions, so one does not want time and action to be previously non-existent. At that time, the classification of time and action
should not be said, just like matter, action is also constant.

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཡོད་ཀྱི། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་མེད་ན། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་འདས་པར་ཇི་ལྟར་གཞག་ཅེ་ན་སྨྲས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ད་ལྟར་བ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་གནས་ཀྱི། འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་སྐྱོན་འདི་མེད་དོ། །ཡང་ན་དུས་གསུམ་སྟེ། གལ་ཏེ་དུས་གསུམ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ན། འོ་ན་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་སྔོན་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཡོད་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱུང་ནས་མ་ཞིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ད་ལྟར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེས་དེར་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེས་སམ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོར་དེར་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་དེའི་རྒྱུའི་ཕྲ་རྒྱས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས། འདི་སྐད་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་ནོ། །མ་འོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུའི་ཕྲ་རྒྱས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་དང་ལྡན་ནོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེའི་དངོས་པོ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། དོན་འདི་ནི་གསོག་སྟེ་འདས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འགའ་ཡང་རྒྱུད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཆོས་གཞན་གྱིས་ཕྲ་རྒྱས་སྐྱེ་བ་ནི་ཡོད་དོ། །འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འགག་བཞིན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ན། དེ་སྐྱེ་བ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་རྒྱུད་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྤངས་པས་ཕྲ་རྒྱས་བཅོམ་
པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྤངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་དག་ནི་ཟབ་པ་ཡིན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཤྲཱནྟོཏྟ་ར་མ་ཏ་ཕྲཱ་ཤ་ནི་ཀཱ་བཱ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ། །སྐབས་འདིར་སློབ་དཔོན་འདུ

【汉语翻译】
返回。如果存在十二处，但没有过去和未来，那么意识处如何安立为过去呢？回答说：唯有现在的识，作为其他识的所依之事物而存在，因为不是过去，所以没有这个过失。或者说有三时。如果说有三时，那么过去和未来就成立了吗？因此，如其所有般已经宣说了，即说凡是先前发生的，那就是过去。如果有因则将要发生的，那就是未来。发生后未坏灭的，那就是现在。如何以彼与彼相应呢？即如何以过去和未来的烦恼，与过去和未来的事物相应呢？因为从彼所生，具有彼因的微细增长，所以将广说。将如此宣说：因为具有从过去烦恼所生的微细增长，所以与过去烦恼相应。因为具有未来烦恼之因的微细增长，所以与未来相应。因为具有缘于过去和未来事物的烦恼之微细增长，所以与彼事物相应。论师僧护说：此义是积聚，即过去烦恼和微细增长等法，任何也不从相续中产生。由其他法产生微细增长是有的。也不是意欲。那么是什么呢？对于正在灭尽的烦恼和未来，彼生起与烦恼生起相顺的相续之自性，从彼相续生起并随顺者，称为微细增长。彼也是过去和未来烦恼的果和因。因此，未以断除而摧毁微细增长，即称为与过去和未来烦恼相应，因为有果和有因。彼未被断除。因此说诸法性是甚深的。Śrāntottara matapraśanikā bā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。诸法的自性即是法性。此处论师僧

【英语翻译】
Returning to the point. If there are twelve sources, but no past and future, how is the mind source established as past? It is said: Only the present consciousness exists as the object of support for other consciousnesses, and because it is not past, there is no fault in this. Or there are three times. If it is said that there are three times, then are the past and future established? Therefore, it has already been explained as it is, that is, whatever has happened before is the past. Whatever will happen if there is a cause is the future. Whatever has occurred and has not perished is the present. How does it correspond to that? That is, how does the affliction of the past and future correspond to the past and future objects? Because it arises from that, having the subtle increase of that cause, it will be explained in detail. It will be said thus: Because it has the subtle increase arising from past afflictions, it corresponds to past afflictions. Because it has the subtle increase of the cause of future afflictions, it corresponds to the future. Because it has the subtle increase of afflictions focused on past and future objects, it corresponds to those objects. The teacher Sangharakshita says: This meaning is accumulation, that is, no past afflictions and subtle increases, etc., arise from the continuum. The arising of subtle increases from other dharmas is possible. It is also not desire. So what is it? For afflictions that are ceasing and the future, that arising is the nature of the continuum that is in accordance with the arising of afflictions, and what arises from that continuum and follows it is called subtle increase. That is also the fruit and cause of past and future afflictions. Therefore, not having destroyed the subtle increase by abandonment is called corresponding to past and future afflictions, because there is a fruit and there is a cause. That has not been abandoned. Therefore, it is said that the natures of things are profound. Śrāntottara matapraśanikā bā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). The nature of things is the nature of dharma. Here the teacher Sangha

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
ས་བཟང་གིས། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་མང་དུ་བཤད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་གཞུང་མངས་པའི་འཇིགས་པས་ཚིག་སོ་སོ་ལ་བཤད་པ་ནི་མ་བྱས་སོ། །དོན་གྱི་ལྟག་ལུང་རྒྱ་དཔེར་མུ་ཏ། སྒོ་ནས་ནི་དགག་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཟུགས་སྐྱེའོ་གཟུགས་འགག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་དེ་ཉིད་ད་ལྟར་བ་གྱུར་ནས་འདས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་སྐྱེ་ལ། འགག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ད་ལྟར་གྱི་འགག་གོ །དུས་ཀྱང་སྐྱེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་དུས་གཏམ་གཞི་དང་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ལས་ཀྱང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་ཞེས་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་མ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་གོ །ཡོད་པའི་ཚིག་གི་རིམ་པ་གང་སྐྱེ་བ་དེ་འགག་གོ་ཞེས་བཤད་དེ་དཔེ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་སྐྱེ་བོ་གཟུགས་འགག་གོ །རྫས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་སྐྱེའོ་གཞན་འགག་གོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་སྐྱེའོ། །གཞན་འགག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་འགག་གོ ། དུས་ཀྱང་སྐྱེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དུས་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཉིད་དུས་གཏམ་གཞི་དང་ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་དུས་ཀྱང་སྟེ། འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་ཆོས་སྐྱེ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མ་འོངས་པའི་དུས་སྐད་ཅིག་མ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དུ་མ་སྤུངས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ལས་སྐད་ཅིག་མ་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་དུས་ལས་ཀྱང་སྐྱེའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞར་ལས་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་
ཀུན་གྱི་ཀུན་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ཞར་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་དེ་སྤངས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་སྤངས་པ་ནི་ཐོབ་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་མངོན་པར་འདོད་ལ་བྲལ་བ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ལས་མངོན་པར་འདོད་དེ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོང་པ་སྤངས་ན་དེ་མ་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་གང་དང་བྲལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །སྤངས་ཀྱང་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་སྤངས་ལ་དེ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤངས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །བ

【汉语翻译】
萨桑说：虽然对过去和未来作了很多决定，但在这里，因为经文繁多，所以没有对每个词进行解释。意义的要点在于参考印度范本。通过这些门径，可以理解所有的否定。所谓“色生，色灭”的意思是，它本身从现在变成过去。因为面向生，所以未来生。因为面向灭，所以现在灭。所谓“时间也生”是因为它们本身是时间的基础。所谓“从时间也”就是生。因为不是众多刹那，所以是刹那。存在之词的次第，凡是生的，就是灭的，这样说并举例说：色生，色灭。因为不是其他事物，所以就像说“他生，他灭”一样。因为面向他生，所以未来生。因为面向他灭，所以现在生起的事物灭。所谓“时间也生”，时间是被生的法所包含的，意思是说从时间的自性中。从“它们本身是时间的基础”的定义中，时间也是，从生源的本体中产生法。为什么呢？因为未来时间不是众多刹那。说了“因为未来时间不是众多刹那”，因为从未来众多刹那堆积的自性中，生起一些刹那，所以说从时间也生。所谓“从顺便而来”是指从“具足一切的圆满”的顺便而来。所谓“那个事物是被舍弃了吗”会详细说明。这里，舍弃是指从获得和分离中显现，而分离是指从舍弃对它的执着的烦恼中显现，如果舍弃了对它的执着的烦恼，它就不会变成没有舍弃，所以暂时详细说了和什么分离。因为舍弃了，但还有没有舍弃对它的执着的烦恼，所以有舍弃了但没有和它分离的情况等等。以见道的力量，即使通过见苦而舍弃，也详细说了。

【英语翻译】
Sa-sang said: Although many decisions have been made about the past and the future, here, because of the abundance of scriptures, no explanation has been made for each word. The main point of the meaning lies in referring to the Indian model. Through these gateways, all negations can be understood. The meaning of "form arises, form ceases" is that it itself changes from the present to the past. Because it faces arising, the future arises. Because it faces ceasing, the present ceases. The so-called "time also arises" is because they themselves are the basis of time. The so-called "from time also" means arising. Because it is not many moments, it is a moment. The order of existing words, whatever arises, that is what ceases, thus it is said and exemplified: form arises, form ceases. Because it is not another thing, it is like saying "it arises, it ceases." Because it faces its arising, the future arises. Because it faces its ceasing, the present arising thing ceases. The so-called "time also arises," time is contained by the law of arising, meaning from the nature of time. From the definition of "they themselves are the basis of time," time also is, from the essence of the source, dharma arises. Why? Because future time is not many moments. It is said, "because future time is not many moments," because from the nature of the accumulation of many future moments, some moments arise, therefore it is said that it also arises from time. The so-called "coming from the incidental" refers to coming from the incidental of "possessing all perfections." The so-called "is that thing abandoned?" will be explained in detail. Here, abandonment refers to appearing from obtaining and separation, and separation refers to appearing from abandoning the afflictions attached to it, if the afflictions attached to it are abandoned, it will not become unabandoned, so for the time being, it is explained in detail what is separated from. Because it is abandoned, but there are still afflictions attached to it that have not been abandoned, so there are cases where it is abandoned but not separated from it, and so on. With the power of the path of seeing, even if it is abandoned through seeing suffering, it is explained in detail.

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དང་པོའི་རྣམ་པ་སྤངས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ནི་སྐྱེས་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གཟུང་ངོ༌། །ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་གཉི་ག་གཟུང་ངོ༌། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བསྣན་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་དགུ་པོའི་རྣམ་པ་གང་དང་གང་སྔར་སྤངས་པའི་ལྷག་མ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །འདིར་དེའི་ཡུལ་སྨོས་པས་ཐ་དད་དོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ཟེར་རོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་ལ་འདིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་དེར་མ་བྱས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་ཡོད་ཅེ་ན། མདོ་ལས་ལན་གསུངས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཇི་སྲིད་པ་བཞིན་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་ཅིག་ཅར་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྔར་སྤངས་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པས་དེའི་དོན་དུ་དེའི་ཡུལ་སྨོས་པས་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་དེའི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་གྲུབ་པོ། །ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་དེའི་ཡུལ་སྨོས་པས་མི་འགྲུབ་
བོ། །ནུས་པ་དེ་ཡང་ཀྱང་གི་སྒྲ་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་པས་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་དུ་སྤངས་པའི་རྣམ་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་ཡུལ་རྣམས་ནི་སྔར་བཤད་དོ། །འདིར་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་ཡུལ་ཉིད་དེ། ཡུལ་གཞན་དགུ་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་གཞན་དུ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཏེ། སྤངས་པ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་ལྡན་ལ། ལྷག་མ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སྔར་སྤངས་པའི་རྣམ་པ་ལྷག་མ་རྣམས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ཅི་ཐམས་ཅད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འོ་ན་ཅི་དེའི་ཡུལ་རྣམས་དང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གཉི་ག་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་གླན་ཀ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་བཅུ་དྲུག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དམིགས་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་ལྔ་པོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སེམས་རྣམས་ཀྱང་བཅུ་དྲུག་སྟེ་དེ་དག་ཉིད་དོ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ

【汉语翻译】
关于修道而言，说了“即使舍弃最初的相”等等。了知痛苦，如“于生”等，是指对痛苦的法知和随知。了知集起也是如此，取二者。 “也”这个词是增补的意思。九种相中的任何一种，先前舍弃的剩余部分，与缘于它的烦恼相应。此处因说了它的境，所以不同，学者的说法是这样。因为修所断的法是互相缘的，所以在哪里用这个来作区别，就没有做。如果集见所断的遍行，缘于苦见所断的法，那么怎么样呢？经中回答说，如同世间业一样，如是，如是，见道和修道所断的烦恼，九种相一起断除。其中，因为与先前舍弃的遍行之相相应，所以为了那个意义，说了它的境，因为不平等性的界遍行不是它的境，所以那个成立了。集见所断的法，因为说了它的境，所以不成立。

【英语翻译】
Regarding the path of meditation, it is said, "Even if the initial aspect is abandoned," and so on. Knowing suffering, such as "in birth," refers to the Dharma-knowledge and subsequent-knowledge of suffering. Knowing the origin is also the same, taking both. The word "also" means addition. Any of the nine aspects, the remainder of what was previously abandoned, corresponds to the afflictions that are focused on it. Here, because its object is mentioned, it is different, so say the scholars. Because the objects to be abandoned by meditation are mutually dependent, it is not done where this is used to differentiate. If the pervasive objects to be abandoned by seeing the origin are focused on the objects to be abandoned by seeing suffering, then how is it? The Sutra answers that, just as with worldly actions, in the same way, the afflictions to be abandoned by the path of seeing and the path of meditation are abandoned all at once in nine aspects. Among them, because it corresponds to the pervasive aspect that was previously abandoned, therefore, for that meaning, its object is mentioned, because the pervasive realms of unequal nature are not its object, therefore that is established. The objects to be abandoned by seeing the origin are not established because its object is mentioned.

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
་བ་མ་ཡིན་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཀྱང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བཤད་དོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བཤད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བཤད་དོ། །རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕྲ་རྒྱ་ས་བཅུ་དང་བདུན་དང༌། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་དག་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཞི་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་
བཅས་པ་དག་དང༌། གཟུགས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་བདུན་དང་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། དེའི་ཐོབ་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་དག་དང༌། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བརྒྱད་དང་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་དག་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རང་གི་ཁམས་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་མ་འོངས་པས་བསྡུས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིས་བསྡུས་པ་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནམ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ཞིག་གང་གིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ལྟ་བ་འམ། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག །གང་གི་ཚེ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་ཁམས་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དགེ་བ་གཅིག་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ

【汉语翻译】
将非（有）之（法）合为一体，宣说了见苦所应断之法。同样，见集所应断之法，以及见灭和见道所应断之法，也都是以有漏和无漏为对境，合为一体而宣说的。修所应断之法，将烦恼和非烦恼合为一体而宣说。无漏法也同样，将与法和随知之品相符的合为一体而宣说。略言之，苦等之义将广为阐述。其中，见苦和见集所应断之法，依次为十种和七种微细随眠，以及与它们同时生起的，以及它们的获得、随行等，还有修所应断之四种法，以及它们的获得、随行等，以及所有其他的色法，也都是非烦恼之法。同样，见灭所应断之微细随眠有七种，以及与它们同时生起的，以及它们的获得、随行等，还有见道所应断之法有八种，以及与它们同时生起的，以及它们的获得、随行等。同样，在色界和无色界中，也应各自如理了知。所谓的“自界三者”，将广为阐述，即见苦所应断之法，若于欲界而行者，乃见苦所应断之识于欲界而行，以及见集所应断之法，乃是遍行且相应之法，以及修所应断之法，乃是非烦恼且为未来所摄之法，以及为禅定之自体所摄之不净等相，或者生于色界者，若于欲界众生以观心，或者生于欲界者，对于离欲者，当其为了安住于见法之乐，而缘于世间道之界本身亦可，于色界而行者，修所应断之法，乃是一种善法，以及无漏法，即是与法智之品相符之对境。见集所应断之法

【英语翻译】
Having combined the non-(existent) (dharmas) into one, it explains the dharmas to be abandoned by seeing suffering. Similarly, the dharmas to be abandoned by seeing the origin, and the dharmas to be abandoned by seeing the cessation and the path, are also explained by combining them into one, with defiled and undefiled as their objects. The dharmas to be abandoned by cultivation are explained by combining afflictions and non-afflictions into one. The undefiled dharmas are also explained by combining those that are in accordance with the aspects of Dharma and subsequent knowledge into one. Briefly, the meaning of suffering, etc., will be extensively explained. Among them, the dharmas to be abandoned by seeing suffering and seeing the origin are, in order, ten and seven subtle anusayas, as well as those that arise simultaneously with them, and their attainment, following, etc., as well as the four dharmas to be abandoned by cultivation, and their attainment, following, etc., and all other form dharmas are also non-afflictive dharmas. Similarly, there are seven subtle anusayas to be abandoned by seeing cessation, as well as those that arise simultaneously with them, and their attainment, following, etc., and there are eight dharmas to be abandoned by seeing the path, as well as those that arise simultaneously with them, and their attainment, following, etc. Similarly, in the form realm and the formless realm, one should also understand them accordingly. The so-called "three of one's own realm" will be extensively explained, that is, the dharmas to be abandoned by seeing suffering, if one practices in the desire realm, it is the consciousness to be abandoned by seeing suffering that practices in the desire realm, and the dharmas to be abandoned by seeing the origin are the pervasive and corresponding dharmas, and the dharmas to be abandoned by cultivation are the non-afflictive dharmas included in the future, and the impure aspects, etc., included in the self of dhyana, or if one is born in the form realm, if one observes the mind of sentient beings in the desire realm, or if one is born in the desire realm, for one who is free from desire, when one aims at the realm of the worldly path itself in order to abide in the pleasure of seeing the Dharma, it is also acceptable. If one practices in the form realm, the dharmas to be abandoned by cultivation are one virtuous dharma, and the undefiled dharma, which is the object that is in accordance with the aspect of Dharma knowledge. The dharmas to be abandoned by seeing the origin

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་དུ་གཏོགས་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་བསྒོམ་
པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་སོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་སོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་སོ། །གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ལྔ་པོ་རེ་རེའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ཁམས་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་གོ །དེ་ནས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ས་འོག་མ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་དེ་ལ་དམིགས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡོད་དོ། །ཁམས་གོང་མ་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རགས་པའི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའོ། །ཁམས་གསུམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང་སྦྱར་རོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དུ་གཏོགས་པ། སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་
དང༌། འདོད་པར་གཏོགས་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གཉིས་ཉིད་དང

【汉语翻译】
，以及修习所断之法，也应如是宣说。其中，属于苦谛的、有情普遍具有且相应的，是见集所断和修习所断所缘。属于集谛的、普遍具有且相应的，是见苦所断和修习所断所缘。修习所断的非烦恼性的，是见集所断所缘。修习所断的烦恼性和非烦恼性的一切，是修习所断所缘。属于色界和无漏的，如前所述。如是，见苦等所断之法，于欲界中行者，是五种心识各自的所缘。自界有三种，即是说，如前所说的以各种方式见苦和见集以及修习所断。之后，修习所断是与听闻所生的正见相应，以及有修习所生寂止等的心。下三地，即是说，欲界中行的苦谛，以及见集所断的不平等界普遍具有且相应的，以及缘于此的修习所断之心，听闻和思惟所生的与善法欲相应的，与正见相应的，心即缘于此。上界如何？即是空无边处近分所摄的粗相等相。无漏者，是随顺于随念之品。三界者，各有三种，即是说，由于适时的缘故，与见苦所断和修习所断等相连。欲界和色界中行者，属于苦谛和集谛。不平等界普遍具有且相应的，以及属于欲界的修习所断，善与不善二者本身，以及

【英语翻译】
, and the practices to be abandoned should also be stated in the same way. Among them, the sentient beings belonging to the suffering that are universally present and corresponding are the objects of what is to be abandoned by seeing the origin and what is to be abandoned by cultivation. What belongs to the origin that is universally present and corresponding is the object of what is to be abandoned by seeing suffering and what is to be abandoned by cultivation. What is to be abandoned by cultivation that is non-afflictive is the object of what is to be abandoned by seeing the origin. All that is to be abandoned by cultivation, both afflictive and non-afflictive, is the object of what is to be abandoned by cultivation. What belongs to the form realm and is without outflows is as before. Thus, the practices to be abandoned by seeing suffering and so on, for those who practice in the desire realm, are the objects of each of the five consciousnesses. There are three realms of one's own, that is to say, seeing suffering and seeing the origin and what is to be abandoned by cultivation in the ways described above. After that, what is to be abandoned by cultivation is what corresponds to the correct view arising from hearing, and there is the mind of tranquility and so on arising from cultivation. The three lower grounds, that is to say, the suffering that is practiced in the desire realm, and what is to be abandoned by seeing the origin, the unequal realm that is universally present and corresponding, and the mind to be abandoned by cultivation that is based on this, arising from hearing and thinking, corresponding to the desire for virtuous Dharma, corresponding to the correct view, the mind is based on this. How about the upper realm? It is the aspect of roughness and so on, included in the approximation of the sphere of infinite space. What is without outflows is in accordance with the category of mindfulness. The three realms each have three aspects, that is to say, due to the appropriate occasion, they are connected with what is to be abandoned by seeing suffering and what is to be abandoned by cultivation. Those who practice in the desire realm and the form realm belong to suffering and the origin. The unequal realm is universally present and corresponding, and what is to be abandoned by cultivation belonging to the desire realm, both good and bad themselves, and

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
༌། རང་གི་ཁམས་པ་དག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་དུ་གཏོགས་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དུ་གཏོགས་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དགེ་བ་ཞི་བ་དང་རགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་དམིགས་པ་དག་གོ །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའོ། །ཀུན་རང་གིས་གླགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་སྨོས་པ་ནི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གླགས་པའི་ཞེས་ཁྱད་པར་མེད་པར་བརྗོད་ཀྱང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མི་གཟུང་སྟེ། དེ་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་བཤད་པ་ལྔ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དུ་གཏོགས་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དགེ་བ་དང་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་དགེ་བ་ཁོ་ན་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དྲུག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དགུ་དང་བཅུ་གཅིག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དག་ནི་དགུ་སྟེ། སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་གཉིས་དང་
བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ་འདོད་པར་གཏོགས་པ་གསུམ་དང༌། རང་གི་ཁམས་པ་གསུམ་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གཉིས་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གླགས་པའི་དམིགས་པའི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དག་བཅུ་གཅིག་སྟེ། སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཉི

【汉语翻译】
那是各自界限者的对境，苦谛所见断者，是属于苦谛的一切随行和非一切随行及相应的，属于集谛的一切随行及相应的，修所断者是善、寂静和粗相的进入，就是它的对境。集谛所见断者也应知与苦谛所见断者相同。修所断者，是苦和集谛所见断的一切随行及相应的，以及修所断烦恼的对境。非烦恼者是无漏的对境，这与随知品相符。一切各自所缘的行境中，说一切是为了包括欲界、色界和无色界。虽然无差别地说“所缘”，但不包括与邪见等相应的，因为那是缘于灭和道。前面所说的五种中，属于苦和集谛的一切随行及相应的，修所断的善和属于色界的纯粹的善，以及无漏法知品相符的，灭谛所见断者就是它的对境，这样就是六种的对境。心九种和十一种的对境中，在色界中行的是九种，异生性界的一切随行两种，修所断即属于欲界的三种，各自界限的三种和一切随行及相应的两种，修所断，以及属于无色界的修所断，空无边处近分的包括，以及无漏随知品相符的，灭谛所见断者就是它的所缘对境，在无色界中行的是十一种，异生性界的一切随行及相应的那些，修所断两种。

【英语翻译】
That is the object of those in their respective realms. Those to be abandoned by seeing the truth of suffering are all that belong to the truth of suffering, both all-pervasive and non-all-pervasive, and those that are associated with them. Those that belong to the truth of origin, all-pervasive and associated with them. Those to be abandoned by cultivation are the objects of entering into the nature of virtue, peace, and grossness. Those to be abandoned by seeing the truth of origin should also be understood to be the same as those to be abandoned by seeing the truth of suffering. Those to be abandoned by cultivation are all the all-pervasive and associated with them that are to be abandoned by seeing the truths of suffering and origin, and the objects of the afflictions to be abandoned by cultivation. Those that are not afflictions are the objects of the unpolluted, which is in accordance with the aspect of subsequent knowledge. In all the objects of experience that are grasped by themselves, saying "all" is for the purpose of including the desire realm, the form realm, and the formless realm. Although it is said without distinction that "grasped," it does not include those associated with wrong views and the like, because that is focused on cessation and the path. Among the five mentioned earlier, all the all-pervasive and associated with them that belong to the truths of suffering and origin, the virtuous to be abandoned by cultivation and the purely virtuous that belong to the form realm, and the unpolluted that are in accordance with the aspect of knowledge of the Dharma, the object of those to be abandoned by seeing the truth of cessation is its object, so there are six objects. Among the objects of the nine and eleven minds, those that operate in the form realm are nine: the two all-pervasive of the dissimilar realms, the three to be abandoned by cultivation, namely those belonging to the desire realm, the three of their respective realms, and the two all-pervasive and associated with them, those to be abandoned by cultivation, and those to be abandoned by cultivation that belong to the formless realm, included by the near-attainment of the sphere of infinite space, and the unpolluted that are in accordance with the aspect of subsequent knowledge, the object of those to be abandoned by seeing the truth of cessation is the object grasped by it, those that operate in the formless realm are eleven: all the all-pervasive and associated with them of the dissimilar realms, the two to be abandoned by cultivation.

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ། དྲུག་དང་རང་གི་ཁམས་པ་གསུམ་པོ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གཉིས་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རང་གིས་པས་གླགས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གླགས་པ་སྟེ། འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །བཅུ་གཅིག་པོ་རྣམས་ནི་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དྲུག་ནི་རང་གི་ཁམས་པ་རྣམས་སོ། །གསུམ་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །གསུམ་ནི་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རང་གི་ཁམས་ཀྱིས་གླགས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་བཅུ་གཅིག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེ་ཞིག་འགོག་པ་ནི་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དགེ་བ་ཅི་རིགས་པར་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པས་བསྡུས་པ་དག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་
བཞིན་དུ་ལམ་ཡང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་གཉིས་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་དག་གི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་མདོར་བསྡུས་ན་སེམས་བཅུར་འགྱུར་རོ། །ཁམས་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཐོང་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་འདོད་པར་གཏོགས་པ་དག་ནི་རེ་རེ་ཞིང་སེམས་ལྔའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ནི་སེམས་བརྒྱད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དག་ནི་སེམས་བཅུའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་དག་ཀྱང་བཅུ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་གོང་དུ་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ་རྒྱས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འགོག་དང་ལམ་མཐོང་སྤང་བྱ་ཀུན། །རང་གིས་གླགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སེམས་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་བདེ་བླག་ཏུ་ར

【汉语翻译】
即是，六和各自的界三者，与周遍和相应的二者，以及修所断，和灭见所断由自性所缘，以及无漏随顺的方面，即由其自性所缘。灭见所断于无色界中行。十一者是不等分界，周遍和相应修所断的诸法。六是各自的界。三是周遍和相应修所断的诸法。三是灭见所断自界所缘，无漏随顺的方面。如是则是十一种心的所缘。道见所断的诸法也应如是理解。灭和道见以及修所断等，暂时灭是灭见所断的邪见等，以及修所断的各种善法，由听闻、思惟和修所摄的所缘，同样道也是道见所断的邪见等，以及如前所说的修所断的所缘。虚空和分别简择灭二者是唯独修所断的所缘。道和分别简择灭的无漏也是，如是则彼等简略为十心。三界苦因见等，是广说，苦和集见所断和修所断属于欲界的，各自是五心的所缘。于色界中行持的法彼等即是八心的所缘。于无色界中行持的则是十心的所缘。无漏的也唯独是十，随顺如上所说，应广为理解。灭和道见所断一切，自性所缘的行境。此也应如前一样广为配合。这十六心很容易

【英语翻译】
That is, six and the three realms of oneself, the two that are universally present and corresponding, as well as what is to be abandoned by cultivation, and what is to be abandoned by seeing cessation, which is grasped by its own nature, and the aspect that is in accordance with the subsequent knowledge of the unpolluted, that is, grasped by its own nature. What is to be abandoned by seeing cessation is practiced in the formless realm. The eleven are the unequal division realms, the dharmas that are universally present and corresponding to what is to be abandoned by cultivation. Six are the realms of oneself. Three are the dharmas that are universally present and corresponding to what is to be abandoned by cultivation. Three are what is to be abandoned by seeing cessation, grasped by one's own realm, the aspect that is in accordance with the subsequent knowledge of the unpolluted. Thus, it is the object of the eleven minds. What is to be abandoned by seeing the path should also be understood in the same way. Regarding cessation, seeing the path, and what is to be abandoned by cultivation, etc., for the time being, cessation is the object of the wrong views, etc., that are to be abandoned by seeing cessation, and the various virtuous dharmas that are to be abandoned by cultivation, which are included by hearing, thinking, and meditation. Similarly, the path is also the object of the wrong views, etc., that are to be abandoned by seeing the path, and the objects of what is to be abandoned by cultivation as previously stated. Space and the two cessations of analytical discrimination are solely the objects of what is to be abandoned by cultivation. The unpolluted of the path and the cessations of analytical discrimination are also, thus, they are summarized as ten minds. The three realms of suffering, the cause of seeing, etc., are extensively explained, what is to be abandoned by seeing suffering and origin and what is to be abandoned by cultivation belonging to the desire realm, each is the object of five minds. Those dharmas that are practiced in the form realm are the objects of eight minds. What is practiced in the formless realm is the object of ten minds. The unpolluted are also only ten, following what was said above, it should be understood extensively. Cessation and the path, seeing all that is to be abandoned, the realm of practice grasped by its own nature. This should also be combined extensively as before. These sixteen minds are easily

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
ྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་བྱ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཅར་དུ་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་
ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ལུས་ཀྱི་ཁོ་ན་ཡིན་པར་གཞག་ལ། དེ་ཡང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་མཐོང་སྤང་མིན། །གཟུགས་མིན་དྲུག་པ་མིན་སྐྱེས་མིན། །ཞེས་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་གསུམ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་དང་གསུམ་པའི་ས་པའི་བདེ་བའི་དབང་པོ་འདི་ནི་བསྡོམས་ནས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཟག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའོ། །འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བདེ་བའི

【汉语翻译】
为了理解这一点，也应分为三十六种。在欲界中，通过见苦和见集所应断除的，与非遍行相应，以及与同分和非同分界遍行相应。同样，在色界中，通过见苦和见集所应断除的各有三种。在无色界中，除了非同分界遍行之外，都是相应的。通过见灭和见道所应断除的，在三个界中都是以有漏和无漏为对境，因此有两种。通过修所应断除的，也通过是烦恼性和非烦恼性的区分而分为两种。无漏也分为与法智和类智相应的两种。这样，这些就变成了三十六种心。提到了“在欲界中行，通过修所应断除的”，因为在欲界中，乐受与五种识蕴相应，被认为是身体的唯一。这仅仅是通过修所应断除的，因为确定了“非烦恼性，非见断，非色，非第六，非生起”。“在色界中行，有五种”是指初禅地的三种识蕴是通过修所应断除的。三禅地的意与五种烦恼相应，从见苦所应断除到修所应断除。总而言之，初禅地和三禅地的乐受被称为“在色界中行，有五种”。在二禅和四禅以及无色界中，根本没有乐受。“无漏”是指依赖于三禅的法智和类智相应的部分。除了见灭所应断除之外，“在欲界中行，有四种”是指见苦和见集所应断除的，与同分界遍行相应的识的对境，是欲界中的乐

【英语翻译】
To understand this, it should also be divided into thirty-six types. In the desire realm, what is to be abandoned by seeing suffering and seeing the origin is associated with non-pervasive and with the realms of equal and unequal shares that are pervasive. Similarly, in the form realm, what is to be abandoned by seeing suffering and seeing the origin are each of three types. In the formless realm, except for the non-equal share realm that is pervasive, they are all associated. What is to be abandoned by seeing cessation and seeing the path is in all three realms, with defiled and undefiled as objects, therefore there are two types. What is to be abandoned by cultivation is also divided into two types by the distinction of being afflicted and non-afflicted. The undefiled is also divided into two types that are in accordance with the aspects of the knowledge of Dharma and subsequent knowledge. Thus, these become thirty-six types of mind. It is mentioned "acting in the desire realm, to be abandoned by cultivation," because in the desire realm, the feeling of pleasure is associated with the five aggregates of consciousness and is considered to be only of the body. This is only to be abandoned by cultivation, because it is certain that "it is non-afflicted, not abandoned by seeing, not form, not the sixth, not arising." "Acting in the form realm, there are five types" refers to the three aggregates of consciousness of the first dhyana ground that are to be abandoned by cultivation. The mind of the third dhyana ground is associated with five types of afflictions, from what is to be abandoned by seeing suffering to what is to be abandoned by cultivation. In summary, the feeling of pleasure of the first and third dhyana grounds is called "acting in the form realm, there are five types." In the second and fourth dhyanas and the formless realms, there is no feeling of pleasure at all. "Undefiled" refers to the part that is in accordance with the knowledge of Dharma and subsequent knowledge that relies on the third dhyana. Except for what is to be abandoned by seeing cessation, "acting in the desire realm, there are four types" refers to what is to be abandoned by seeing suffering and seeing the origin, the object of consciousness that is associated with the pervasive realm of equal share, which is the pleasure in the desire realm.

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
་དབང་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཆར་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌།
མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དམིགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པའི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དམིགས་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའི་དམིགས་པ་ཁམས་གོང་མའི་རྣམ་པ་ལྔ་ཆར་ཡང་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དམིགས་པ་ནི་འགོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང༌། གང་ཞིག་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་དེའི་དམིགས་པ་ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོའི་དམིགས་པའོ། །བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་ཚེ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་དང་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པ་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་དམིགས་པ་ནི་ཅི་རིགས་པར་དེའི་ས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཅར་ཡང་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རང་གི་ས་པ་དང་ས་འོག་མའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་འགོག་པ་ནི་རང་གི་ས་པའི་བདེ་བའི་དབང་པོའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་འགོག་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པའི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ལ་དམིགས་
པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བས་ཀྱང་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དམིགས་པ་

【汉语翻译】
是受，彼者与不平等界一切行相具有之所缘，乃色界五种行相皆是。欲界见道所断，邪见等，与具有之所缘，乃第三禅地之乐受，与无漏法知之分相合。欲界修道所断，有烦恼与无烦恼之所缘，乃欲界之乐受，唯无烦恼之所缘，乃上界之五种行相皆是。灭道所断除外，如是说，其中缘无漏者，彼之所缘唯是灭，何者缘有漏者，彼之所缘亦是邪见与具有，及意乐受之所缘。乐受则非也。色界五种行相与，如是说，苦与集与灭与道，见道与修道所断，其中欲界之乐受，乃欲界令厌患之时，色界修道所断唯是所缘。第一禅地与第三禅地，乃灭与道，见道与修道所断，与平等界一切行相具有之所缘。第三禅地五种之所缘，当知如其所应，彼之地五种皆是。自地与下地修道所断之灭，乃自地之乐受贪等行相止息之故，灭见道所断，缘乐受。道见道所断亦是邪见等与具有之第三禅地随知之分相合之道为所缘。
如是道见道所断亦缘乐受。无色界有二行相，如是说，其中道见道所断之所缘，

【英语翻译】
Is sensation, that which is associated with all aspects of the unequal realms, the object is all five aspects of the form realm. What is abandoned by the path of seeing in the desire realm, such as wrong views, and the object with which it is associated, is the pleasure sensation of the third dhyana ground, which is in accordance with the aspect of knowing the unpolluted dharma. What is abandoned by the path of cultivation in the desire realm, the object of the afflicted and non-afflicted, is the pleasure sensation of the desire realm, and the object of only the non-afflicted is all five aspects of the upper realms. Except for what is abandoned by the path of cessation, it is said, among them, what is focused on the unpolluted, its object is only cessation, and whatever is focused on the polluted, its object is also wrong views and association, and the object of mental pleasure. It is not a pleasure sensation. The five aspects of the form realm and, it is said, suffering and origin and cessation and path, what is abandoned by the path of seeing and the path of cultivation, among them, the pleasure sensation of the desire realm, when the desire realm is disgusted, the object of what is abandoned by the path of cultivation in the form realm is only the object. The first dhyana ground and the third dhyana ground are cessation and path, what is abandoned by the path of seeing and the path of cultivation, and the object associated with all aspects of the equal realms. The five objects of the third dhyana ground should be known as all five of its grounds as appropriate. The cessation of what is abandoned by the path of cultivation in one's own ground and the lower ground is because the attachment and other aspects of the pleasure sensation of one's own ground are stopped, what is abandoned by the path of seeing of cessation is focused on the pleasure sensation. What is abandoned by the path of seeing is also the path associated with the aspect of knowing the third dhyana ground with wrong views and so on as the object.
Similarly, what is abandoned by the path of seeing is also focused on the pleasure sensation. The formless realm has two aspects, it is said, among them, the object of what is abandoned by the path of seeing,

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ལ་དམིགས་པ་ནའོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དམིགས་པ་ཡང་ལམ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་དངོས་གཞི་དགེ་རྣམས་ནི། །ཟག་བཅས་འོག་མའི་ཡུལ་ཅན་མིན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་གོམས་པའི་དབང་གིས་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ལམ་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རིགས་བཞི་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དག་ནི་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཅི་རིགས་པར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་འབའ་
ཞིག་ལ་དམིགས་པ་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཉི་ག་ལྟར་མ་ཡིན་ཞིང་འགལ་བའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་རིགས་བཞི་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ལ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་དང༌། རང་གི་རིགས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁ

【汉语翻译】
原因是当邪见等以第三禅地的随顺品和随顺道为对境的时候。通过修习所断的非烦恼性的对境也是那条道，因为经中说：无色实事诸善，非有漏下界境。因此，生于无色界的圣者们由于串习的力量，以有漏善的识而缘于第三禅的无漏道。所谓无漏，是指随知品所随顺的对境是色界的乐根，而法知品之对境则是欲界的法知和随知品，以及无漏的乐根和其无漏的智慧。所谓“于此”，是指以乐根为对境的十二种识。所谓“随其应”，是这样产生的，其中暂时以欲界之识缘于乐根的四种情况来说，欲界的四种类别将会增长。如何增长呢？通过见苦和见集所断的遍行和相应的以乐根为对境的清净之识，非遍行的见苦和见集所断的，从对境的方面增长。遍行的那些则从对境和相应的方面随其应地增长。于此，仅仅以无色界为对境，与俱分不俱分的界遍行之类，以及缘于此的贪欲等，二者并非相同，也并非存在相违的形态，通过接近而使四种类别增长，经中是这样说的。对于见道所断的以乐根为对境的情况，则从邪见相应的方面，贪欲等从对境的方面，以及自宗的贪欲等从对境和相应的方面。对于非烦恼性的，则从对境的方面。对于见灭道所断的，是识蕴。

【英语翻译】
The reason is when wrong views, etc., take the conforming aspects and conforming paths of the third dhyana ground as their object. The non-afflictive object to be abandoned through meditation is also that very path, because it is said in the sutra: 'Formless realities, all virtues, are not objects of the lower realms with outflows.' Therefore, noble ones born in the formless realm, due to the power of habituation, take the path of the third dhyana without outflows as their object with consciousness of virtuous things with outflows. The term 'without outflows' means that the object conforming to the subsequent knowledge aspect is the sense of pleasure that operates in the form realm, while the object of the Dharma knowledge aspect is the Dharma knowledge and subsequent knowledge aspect that operate in the desire realm, as well as the sense of pleasure without outflows and the knowledge of that itself without outflows. The term 'in this' refers to the twelve types of consciousness that take the sense of pleasure as their object. The term 'as appropriate' arises in this way: for the four types of consciousness that operate in the desire realm and take the sense of pleasure as their object, the four categories that operate in the desire realm will increase. How does this increase occur? The pure consciousness that is to be abandoned by seeing suffering and seeing the origin, which is pervasive and associated, and which takes the sense of pleasure as its object, increases from the aspect of the object for those that are non-pervasive and are to be abandoned by seeing suffering and seeing the origin. Those that are pervasive increase appropriately from the aspect of the object and association. In this case, merely taking the formless realm as the object, the pervasive aspects of the realms that are neither shared nor unshared, and the desire, etc., that are directed towards it, are neither the same nor do they have a contradictory form; by taking them closely, the four categories increase, as it is said in the sutra. For the case of abandoning by the path of seeing, which takes the sense of pleasure as its object, desire, etc., increase from the aspect of the object from the aspect of being associated with wrong views, and desire, etc., of one's own lineage increase from the aspect of the object and association. For the non-afflictive, it is from the aspect of the object. For what is to be abandoned by seeing cessation, it is the aggregate of consciousness.

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
་ཅིག་འགོག་པ་ལ་དམིགས་ལ། ཁ་ཅིག་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡིད་ཀྱི་ས་པའི་བདེ་བའི་དབང་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རིས་བཞིར་བཤད་དོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་འདུས་བྱས་ལ་དམིགས་པ་ན། འགོག་པ་ལ་དམིགས་པས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་རིགས་ལྔ་པོ་རྣམས་སོ། །དེར་ཡང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དང༌། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དམིགས་པའི་སྒོ་ཉིད་ནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རོ། །དེ་ལ་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་གཉི་ག་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རིགས་གཉིས་ནི་ལམ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཏེ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་དམིགས་པ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་གྱི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མངོན་པར་སྦྱར་རོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལ་རིགས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་
སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་སྔར་སྐྱེས་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཕྱི་མས་དམིགས་པས་དེར་ནི་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ལྷག་མ་དགུ་ལ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དམིགས་པ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་གྱི། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རང་དབང་བ་གཉིས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་དག་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་གྱི། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལྷག་མ་དག་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་གསུམ་ནི་གཞན་གྱི་

【汉语翻译】
有些是针对止息而缘，有些是针对邪见等而缘。对乐受的增上缘则不存在。因为欲界没有意地之乐受增上缘，因此说欲界中有四种行相。在色界中，当对有为法进行观察时，除了以止息为缘的邪见等之外，其余五种行相都是。在那里，随行者们通过缘和相应的方式，以及非随行者们仅仅通过缘的方式，按照各自的情况而定。其中，非等分界中的随行者们则不是这两种情况。在无色界中，有两种行相，即通过见道和修道所断的微细随行者们，也就是在无色界中的行相本身。它仅仅通过缘的方式而增长，而不是通过相应的方式。所谓增长，是指与刚才所说的所有微细增长相关联。所谓“按照各自的情况”，其道理是：在欲界中，以苦谛所断的十种微细增长以及相应的心的苦谛所断，仅仅会变成十种形态。其中，对于与有身见相应的心来说，有身见本身会通过相应的方式而增长；而先前产生的与有身见相应的心，则会因为后来的有身见所缘而增长，在那里，是通过缘和相应的方式而增长的。对于与边执见等相应的其余九种心来说，有身见仅仅是通过缘的方式而增长的，而不是通过相应的方式，因为两种自在的烦恼是不可能相应存在的。对于通过集谛、灭谛、道谛所断的心来说，也仅仅是通过缘的方式而增长，而不是通过相应的方式，这也与上述情况类似。就像刚才所说的有身见一样，其余的随行者们也应该这样解释。对于贪欲等三种非随行者来说，是其他的

【英语翻译】
Some are directed towards cessation, while others are directed towards wrong views and so on. There is no dominant condition of pleasure. Because there is no dominant condition of mental pleasure in the desire realm, it is said that there are four aspects of conduct in the desire realm. In the form realm, when observing conditioned phenomena, the remaining five aspects are those other than wrong views and so on, which are conditioned by cessation. There, the followers are determined by means of conditions and association, and the non-followers are determined only by means of conditions, according to their respective circumstances. Among them, the followers in the unequal division realm are not in either of these two situations. In the formless realm, there are two types of conduct, namely the subtle followers to be abandoned by the path of seeing and the path of meditation, which are the conduct itself in the formless realm. It only increases through the condition, not through association. The so-called increase refers to all the subtle increases just mentioned. The reason for saying "according to their respective circumstances" is that in the desire realm, the ten subtle increases to be abandoned by seeing suffering and the corresponding minds to be abandoned by seeing suffering will only become ten forms. Among them, for the mind associated with the view of the aggregates, the view of the aggregates itself will increase through association; and the previously generated mind associated with the view of the aggregates will increase because of the subsequent object of the view of the aggregates, where it increases through the condition and association. For the remaining nine minds associated with the view of holding to extremes and so on, the view of the aggregates only increases through the condition, not through association, because it is impossible for two independent afflictions to exist in association. For the minds to be abandoned by the origin, cessation, and path, they also only increase through the condition, not through association, which is similar to the above situation. Just like the view of the aggregates just mentioned, the remaining followers should also be explained in this way. For the three non-followers such as desire, it is others.

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
རིས་ལ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། རང་གི་རིས་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་བཤད་པ་དེ་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ། །མ་རིག་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་ཆར་ལ་ཡང་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དག་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་གྱི། དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རིས་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ལ་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ལ་
དམིགས་པ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་ཡིན་གྱི། དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རིས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་དམིགས་པ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་གྱི། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་དང་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྔར་སྐྱེས་པ་ལ་ནི། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དམིགས་སོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ལ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་དམིགས་སོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དུ་གཏོགས་པ་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་སྔར་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དམིགས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དེ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་

【汉语翻译】
不会在类别上增长，而对于自己的类别，应当如对坏聚见所说的那样进行解释。无明通过与十种形态的目标和相应者相联系的方式而增长。在不平等份额的界中普遍存在的那些，仅仅通过相应者的方式而增长，而不是通过目标的方式。对于因见苦所应断的类别如何解释，对于因见集所应断的那些也应如此解释。对于因见灭道所应断的类别，以有漏为目标，也通过与因见灭道所应断的有漏心为目标者相应的方式而增长。以无漏为目标，则仅仅通过相应者的方式，而不是通过目标的方式。对于修所应断的类别，以贪欲等烦恼所染污的心修所应断为目标，通过与此相应的方式而增长；而对于非烦恼染污者，则仅仅通过目标的方式而增长，而不是通过相应的方式。如前所述，在欲界中五种行相增长的方式，在色界和无色界中，也应根据情况了解。在“那十二种形态本身”中，在欲界中，对于平等份额和不平等份额的界中普遍存在的，与快乐根相应的心的目标，对于先前产生的见苦和见集所应断者，由于与非普遍存在的见苦和见集所应断者相应，因此见集所应断者为目标。对于以修所应断的烦恼染污和非烦恼染污的快乐根为目标者，则以修所应断的烦恼染污和非烦恼染污者为目标。对于与平等份额的界中普遍存在的，属于苦和集的道见所应断的，与快乐根相应的先前产生者，则以道见所应断的有漏者为目标。那个欲界是普遍存在的。

【英语翻译】
It will not increase in category, but for its own category, it should be explained as it was explained for the view of the perishable assembly. Ignorance increases through association with the object and the corresponding in all ten forms. Those that are universally present in the realm of unequal shares increase only through the mode of correspondence, but not through the mode of object. As it was explained for the category to be abandoned by seeing suffering, so too should it be explained for those to be abandoned by seeing the origin. For the category to be abandoned by seeing cessation and the path, aiming at that which is with outflows, it also increases through association with the mind to be abandoned by seeing cessation and the path, aiming at that which is with outflows. Aiming at that which is without outflows, it is only through the mode of correspondence, but not through the mode of object. For the category to be abandoned by cultivation, aiming at the mind to be abandoned by cultivation, which is nearly afflicted by desire and so forth, it increases through association with this; but for that which is not afflicted, it increases only through the mode of object, but not through the mode of correspondence. As it was explained how the five aspects increase in the desire realm, so too should the practices in the form and formless realms be understood accordingly. In "those twelve forms themselves," in the desire realm, for the object of the mind associated with the faculty of pleasure, which is universally present in the realm of equal shares and unequal shares, for those to be abandoned by seeing suffering and the origin that were previously produced, since it corresponds to those to be abandoned by seeing suffering and the origin that are not universally present, therefore those to be abandoned by seeing the origin are the object. For those aiming at the faculty of pleasure that is afflicted and not afflicted, to be abandoned by cultivation, then those afflicted and not afflicted, to be abandoned by cultivation, are the object. For the previously produced one associated with the faculty of pleasure, which belongs to suffering and the origin, to be abandoned by seeing the path, which is universally present in the realm of equal shares, then that which is with outflows, to be abandoned by seeing the path, is the object. That desire realm is universally present.

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང་མཚུངས་བར་ལྡན་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བར་གཏོགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་སེམས་བཞི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་འདུས་བྱས་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ལྔ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ན་
ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་པས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སྔར་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་ཕྱིས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་ཁོ་ནས་དམིགས་སོ། །འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བར་གཏོགས་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་གིས་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་དག་རྣམ་པ་ལྔ་ཅར་ལ་ཡང་དམིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བདེ་པའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དགེ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་འམ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་དམིགས་ན་ནི་དེ་ཡང་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དུ་གཏོགས་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་དམིགས་པས་དེ་ཡང་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ་སྔར་སྐྱེས་པ་ལས་ཕྱིས་སྐྱེས་པས་དམིགས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པས་བསྡུས་པ་དག་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་ལྷག་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དག་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཁོ་ནའོ། །འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རིས་བཞིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་བར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་དམིགས་

【汉语翻译】
因为与此相应，属于痛苦和集谛。因此，属于欲界的四种心是所缘。以乐受为所缘，在色界中行持，也应同样了知以有为法为所缘的五种心。因为那里有五种乐受，所以缘它的心也变成五种。其中，后生者唯以先前生起的五种行相而缘。这是差别，即与痛苦和集谛相应，具有遍行和相应者，以修所断和见道所断的五种行相为所缘。在无色界中行持，与见道所断的邪见等相应，以乐受为所缘，以及修所断的善法，已经讲完了。其中，如果对与邪见等相应的心生起贪欲，那么此时就是以与它相应的乐受为所缘。同样，对于修所断的乐受为所缘，如果以修所断或烦恼所缘，那么这也是以乐受为所缘为所缘。与痛苦和集谛相应的遍行者也缘这二者，因此这也是以乐受为所缘为所缘，因此才说了“在无色界中行持有两种”。无漏心缘第三禅的无漏乐受，后生者缘先前生起的，因此这也是以乐受为所缘为所缘。其中，广说“在无色界中行持”是包含遍行和非遍行，其中非遍行更为殊胜。遍行者就是先前所说的那些。除了灭谛见所断之外，在欲界中行持的四种类别，如前一样，以所缘和相应的方式来广说。同样，除了灭谛见所断之外，在无色界中行持的也应各自相应地缘。

【英语翻译】
Because it is associated with this, it belongs to suffering and the origin of suffering. Therefore, the four minds belonging to the desire realm are the objects. Focusing on the feeling of pleasure, practicing in the form realm, the five minds that focus on conditioned phenomena should also be understood in the same way. Because there are five kinds of pleasure there, the mind that focuses on it also becomes five kinds. Among them, the later-born only focuses on the five aspects of the previously born. This is the difference, that is, those who are associated with suffering and the origin of suffering, who have pervasive and corresponding qualities, take the five aspects of what is to be abandoned by cultivation and what is to be abandoned by the path of seeing as their objects. Practicing in the formless realm, being associated with wrong views, etc., which are to be abandoned by the path of seeing, taking the feeling of pleasure as the object, and the virtuous dharmas to be abandoned by cultivation have already been explained. Among them, if desire arises for the mind associated with wrong views, etc., then at this time it is focusing on the feeling of pleasure that corresponds to it. Similarly, for the feeling of pleasure to be abandoned by cultivation as the object, if the object is what is to be abandoned by cultivation or afflictions, then this is also taking the feeling of pleasure as the object as the object. The pervasive ones associated with suffering and the origin of suffering also focus on these two, so this is also taking the feeling of pleasure as the object as the object, so it is said that "there are two kinds of practice in the formless realm." The uncontaminated mind focuses on the uncontaminated feeling of pleasure of the third dhyana, and the later-born focuses on the previously born, so this is also taking the feeling of pleasure as the object as the object. Among them, the extensive explanation of "practicing in the formless realm" is to include the pervasive and the non-pervasive, among which the non-pervasive is more excellent. The pervasive ones are those previously mentioned. Except for what is to be abandoned by the sight of cessation, the four categories of practice in the desire realm are explained extensively in the same way as before, in terms of object and correspondence. Similarly, except for what is to be abandoned by the sight of cessation, those who practice in the formless realm should also focus on each accordingly.

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】

པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་ལ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་འདུས་བྱས་ལ་དམིགས་པ་རིས་ལྔ་ཅི་རིགས་པར་དམིགས་པ་དད་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ལམ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོལ་འདིས་ཏེ་ཕྱོགས་འདིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། མིག་གི་དབང་པོ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་དུ་ཞིག་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་དྲི་བའོ། །འོངས་བ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་མིག་གི་དབང་པོ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཏེ། དེའི་ཡང་དམིགས་པ་སེམས་བརྒྱད་དོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་སོ་སོར་གསུམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རིགས་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །བཟློག་པ་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་དེ་ལྟར་ན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རིགས་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དང་བསམ་གཏན་བཞི་བའི་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་ཏེ། དེར་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ཁ་གཅིག་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །མིག་གི་དབང་པོའི་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་
གསུམ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་སྔར་བཤད་པ་བཞི་དང༌། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་གསུམ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཅི་ལྟར་རིགས་པར་བཅུ་གཉིས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པ་སོ་སོར་བཞིའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མིག་གི་དབང་པོའི་ཆོས་ཤེས

【汉语翻译】
应当理解为，通过具备与……相同的方式而得以增长。在色界中，以有为法为对境，以五种类别各自不同的对境，通过具备与信相同的方式而得以增长。所谓“以此道”，意思是“以此方式”，即“以此方向”之意。接下来会解释“应理解其他内容”，即提问“眼根的微细增长将如何增长？”。对于未来进行分析，通过修习眼根所应断除的，实际上是欲界和色界二者。而它们的对境是八种心识。欲界和色界中各有三种。通过见苦和见集所应断除的，是遍行和随同者。以及通过修习所应断除的，这样就变成了六种。在无色界中，以无边虚空处为首的近分所摄的无漏善法也是如此。其中，在欲界中，对于通过见苦所应断除的遍行和随同者的识，见苦所应断除的类别和见集所应断除的遍行都会增长。相反，对于见集所应断除的和通过修习所应断除的，则是所有通过修习所应断除的遍行，这样一来，欲界就变成了三种类别。同样，对于色界中的行为和无色界中的善行，以及以四禅为对境的眼根。在那里，无色界中通过修习所应断除的微细增长的遍行都会增长。无漏法则是一致地增长。以眼根的对境为对境的识有十三种，即欲界中的行为和之前所说的四种，以及通过见道所应断除的三种，同样还有色界和无色界中的行为。所谓无漏法也是如此。其中，根据情况，有十二种会增长，即欲界、色界和无色界中的行为，除了通过见灭所应断除的之外，各有四种。无漏法则是欲界中眼根的行为的法智。

【英语翻译】
It should be understood that it increases through possessing the same means as... In the realm of form, with conditioned phenomena as the object, with five categories of different objects, it increases through possessing the same means as faith. The so-called "this path" means "this way," that is, "this direction." Next, it will be explained that "other content should be understood," which is asking, "How will the subtle increase of the eye faculty increase?" For analyzing the future, what should be abandoned through cultivating the eye faculty is actually both the desire realm and the form realm. And their objects are eight consciousnesses. There are three each in the desire realm and the form realm. What should be abandoned through seeing suffering and seeing the origin are pervasive and accompanying factors. And what should be abandoned through cultivation, so there become six types. In the formless realm, the uncontaminated virtue included in the proximity of the sphere of infinite space is also the same. Among them, in the desire realm, for the consciousness of pervasive and accompanying factors that should be abandoned through seeing suffering, the category that should be abandoned through seeing suffering and the pervasive factors that should be abandoned through seeing the origin will increase. Conversely, for what should be abandoned through seeing the origin and what should be abandoned through cultivation, it is all the pervasive factors that should be abandoned through cultivation, so the desire realm becomes three categories. Similarly, for the behavior in the form realm and the virtue in the formless realm, and the eye faculty with the four dhyanas as the object. There, the pervasive factors of subtle increase that should be abandoned through cultivation in the formless realm will increase. Uncontaminated phenomena increase uniformly. There are thirteen types of consciousnesses with the object of the eye faculty as the object, namely, the behaviors in the desire realm and the four types mentioned earlier, and the three types that should be abandoned through seeing the path, as well as the behaviors in the form realm and the formless realm. The so-called uncontaminated phenomena are also the same. Among them, according to the situation, twelve types will increase, namely, the behaviors in the desire realm, the form realm, and the formless realm, except for what should be abandoned through seeing cessation, there are four types each. Uncontaminated phenomena are the Dharma-knowledge of the behavior of the eye faculty in the desire realm.

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དཔྱད་པར་བྱའོ། །ཕྲ་རྒྱས་གང་དག་གིས་སེམས་གང་ཞིག་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། ཅི་ཕྲ་རྒྱས་དེ་དག་སེམས་དེ་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ་མ་སྤངས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་གྱི། སྤངས་པ་ནི་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྟན་བཅོས་ལས། རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད། རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །གང་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སེམས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་དེ་ལ་དམིགས་པ་སྤང་མ་སྤངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པའོ། །རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། སེམས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྤངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པའོ། །ཡང་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པའི་སེམས་གང་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཕྲ་རྒྱས་བཅས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ན་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་དང༌། ལྷན་ཅིག་པའི་ངོ་བོས་སོ། །དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་སྤངས་པའི་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་སྤངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཕྲ་རྒྱས་དེའི་ཐོབ་པ་དག་གིས་སེམས་དེའི་རྒྱུད་གཟུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། རྒྱུད་
དེ་ལས་མ་འོངས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་གཞག་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཕྲ་རྒྱས་དེ་སེམས་དེ་ལ་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །སྤངས་པ་ནི་གཉེན་པོ་སྐྱེས་ན་ཐོབ་པའི་འཆིང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་དངོས་པོའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉེན་པོས་བསལ་བར་མི་ནུས་པས་སྤངས་ཀྱང་དེས་སེམས་དེ་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཕྲ་རྒྱས་གང་ཞིག་སེམས་དེ་ལ་མ་སྤངས་པའམ་སྤངས་ཀྱང་རུང་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྤངས་པའི་སེམས་དེ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་དམིགས་པར་ནི་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མ་རིག་པས་ལྷན་ཅིག་པའི་དངོས་པོ་དང༌། རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོས་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། རང་གི་རིས་པ་ལྷག་མ་དག་དང༌། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དག་གིས་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ད

【汉语翻译】
与那边的方向一致，在色蕴中行持的则与随知的那边方向一致。这需要考察。哪些随眠烦恼使得哪个心被称为具有随眠烦恼？那些随眠烦恼会增长于那个心吗？对此没有定论，未断除的会增长，断除的则不会增长。如论中所说：有增长的，也有不增长的。哪些会增长呢？与那个心相应且缘于它的，未断除和已断除的哪些随眠烦恼。哪些不会增长呢？与那个心相应，已断除的哪些随眠烦恼。又是哪个具有随眠烦恼的心呢？它们如何具有随眠烦恼呢？暂时来说，具有随眠烦恼的是如前所说的三界十五种。从两种角度来说，称为具有随眠烦恼，即增长的自性和俱生的自性。与它相应的随眠烦恼，已断除的断除者们，缘于它的也并非已断除。只要那些随眠烦恼的获得能够抓住那个心的相续，并且从那个相续中安立未来同类因的因，那么那个随眠烦恼就被称为增长于那个心。断除是因为生起对治时，脱离了获得的束缚，所以不会增长。任何与它一同运行，本身就是俱生事物的事物，是不能被对治所消除的，所以即使断除了，它仍然使得那个心是具有随眠烦恼的。哪个随眠烦恼，无论未断除或已断除，通过缘的方式而增长，那个断除的心就不是具有随眠烦恼的，因为随眠烦恼的道路被遮止了。它们的目标永远不会改变。对于与有身见相应的心来说，与有身见以及与它相应的无明是俱生的事物，并且通过增长的事物而具有随眠烦恼。而其余的自类，以及见道所断的遍行烦恼，则是增长的

【英语翻译】
It is in accordance with that side, and the practice in the form aggregate is in accordance with the side of subsequent knowledge. This needs to be examined. Which latent defilements cause which mind to be called possessing latent defilements? Do those latent defilements increase in that mind? There is no certainty about this; what is not abandoned will increase, but what is abandoned will not increase. As stated in the treatise: There are those that increase, and there are those that do not increase. Which ones increase? Those latent defilements that are concordant with that mind and that are aimed at it, whether abandoned or not abandoned. Which ones do not increase? Those latent defilements that are concordant with that mind and that have been abandoned. Furthermore, what is the mind that possesses latent defilements, and how do they possess latent defilements? For the time being, the mind that possesses latent defilements is the fifteen types of the three realms as previously described. In two ways, it is called possessing latent defilements: by the nature of increasing and by the nature of being together. Those who have abandoned the latent defilements that are concordant with it, those who have abandoned, are not those who have abandoned aiming at it. As long as the attainment of those latent defilements can grasp the continuum of that mind, and as long as the cause of the future homogeneous cause is established from that continuum, that latent defilement is said to increase in that mind. Abandonment does not increase because when the antidote arises, it is freed from the bonds of attainment. Whatever runs together with it, being itself a co-emergent thing, cannot be eliminated by the antidote, so even if it is abandoned, it still makes that mind possess latent defilements. Whichever latent defilement, whether unabandoned or abandoned, increases through the means of aiming, that abandoned mind is not possessed of latent defilements, because the path of latent defilements is blocked. Their aim will never change. For the mind that is concordant with the view of the aggregates, the ignorance that is concordant with the view of the aggregates and with it is a co-emergent thing, and it possesses latent defilements through the thing of increasing. And the remaining of its own kind, and the pervasive afflictions to be abandoned by seeing the origin, are of increasing.

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
ངོས་པོའི་སྒོ་ནས་སོ། །ལྷག་མ་དག་གིས་ནི་གཉི་གས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་དཔྱད་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་རང་གི་རིས་པ་དག་དང༌། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དག་གིས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ངོ་བོས་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཕྲ་རྒྱས་བཅས་རྣམ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་པའི་དངོས་པོ་དང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོས་སོ། །འགའ་ཞིག་ནི་སྤངས་ཀྱང་ནམ་ཞིག་དེ་ལས་དམིགས་པ་མ་སྤངས་པ་དང་སྤངས་པ་ན་སྟེ། མ་སྤངས་བ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤངས་པ་ནི་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་སྔར་ཅིག་ཅར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་སེམས་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྲ་
རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་མི་ཤེས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་དེ་ལ་དམིགས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་མ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཅི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་དེ་ལ་དམིགས་པས་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཅི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེའམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་སྨོས་སོ། །མ་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་དེ་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་བཤད་པ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཉེན་པོས་ནི་ནམ་ཡང་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཡང་ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་འདི་དག་སྐྱེ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལ་ནི་རིམ་པ་ངེས་པ་མེད་མོད་ཀྱི། ཕལ་ཆེར་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་སྲིད་ཚད་ལ་རིམ་པ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རེ་ཞིག་དང་པོ་ཁོ་ནར་མ་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ཕུང་པོ་བསལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ར

【汉语翻译】
从本体的方面来说。其余的不是二者。其他的烦恼也同样应该各自进行观察。非烦恼性的，是以自身的类别以及普遍运行的增长的自性，是具有随眠的。总而言之，一切未断除的烦恼，都具有随眠，有两种，即俱生的事物和增长的事物。有些虽然断除了，但何时未断除对它的执著，以及断除时。未断除的本身，是由非烦恼性的随眠而具有随眠的。断除的，是对不增长的那个所执著的随眠，因为之前已经一起断除了，所以说由烦恼性的使心增长的随眠而具有随眠。对于那个不知是谁的，因此说了“与它相应”和“执著于它”等。难道不是所有的时候吗？回答说不是。那么是什么呢？说了“未断除”。对于“不增长的那些也具有随眠”，应该连接到“是具有随眠的”。难道一切都是由与它相应和执著于它吗？回答说不是。那么是什么呢？是从与它相应的方面来说的。难道是所有的时候吗？回答说不是。说了“断除的那些”。未断除的那些，也是从增长的方面来说，它具有随眠。对于那个的理由的解释是，因为与它俱生。说的是，对治力无论何时都不能将心从烦恼中分离出来。又，这十种随眠如何产生呢？会出现这样的问题。因为一切都接连不断地产生，所以这些产生，对于一切的产生来说，虽然次第不一定，但大多数是按照与产生相符的方式，以显示有次第的权衡，暂时首先从具有无明开始，这样详细地说了。从痛苦中排除蕴，说的是，认为这不是痛苦。因为明显地执著于我。

【英语翻译】
From the aspect of entity. The rest are not both. Other afflictions should also be examined accordingly. Non-afflictive ones are those that grow with their own categories and universal activities, and are with latent tendencies. In short, all undestroyed afflictions have latent tendencies, and there are two kinds: co-emergent things and growing things. Some are destroyed, but when one has not destroyed the attachment to them, and when one has destroyed them. The undestroyed itself is with latent tendencies by the non-afflictive latent tendencies. The destroyed is the latent tendency that is attached to that which does not grow, because it has been destroyed all at once before, so it is said to be with latent tendencies by the afflictive latent tendencies that cause the mind to grow. For those whose it is, it is not known, therefore it is said "corresponding to it" and "attached to it", etc. Is it not all the time? It is said no. Then what is it? It is said "undestroyed". For "those that do not grow also have latent tendencies", it should be connected to "is with latent tendencies". Is everything due to corresponding to it and being attached to it? It is said no. Then what is it? It is from the aspect of corresponding to it. Is it all the time? It is said no. It is said "those that are destroyed". Those that are not destroyed are also with latent tendencies from the aspect of growing. The explanation of the reason for that is because it is co-emergent with it. It is said that the antidote can never separate the mind from afflictions. Also, how do these ten latent tendencies arise? Such a question will arise. Because everything arises one after another, these arise, for all arising, although the order is not certain, but mostly in accordance with the way that corresponds to arising, showing the weighing of the order, temporarily first from having ignorance, it is said in detail. Excluding the aggregates from suffering, it is said that this is not suffering. Because of the obvious attachment to self.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་བསམ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་ལས་བསལ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དགྲ་བོའི་རྣམ་པར་འཛིན་པ་ལས་མངོན་པར་ཞེན་པས་དེའི་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཤེས་ཀྱི། ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། གཞི་མེད་ན་དེའི་
དགྲ་ཟླའི་རྣམ་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཁོ་ན་འབྱུང་ངོ༌། །བྱ་བའི་ངེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་རེས་འགའ་མཆོག་གམ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་ལས་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡང་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡང་དགྲ་བོ་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་ལས་དམིགས་པའི་ཞེས་སྡང་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བར་མི་རུང་སྟེ། དེ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བདག་གཟུགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་དགྲ་བོ་ནི་སེམས་པ་ལ་སོགས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་གཞན་དང་ལྡན་པའི་ལྟ་བ་གཞན་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དགྲ་བོར་གྱུར་པའི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དག་ལ་སྡང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་རང་གི་ལྟ་བ་ལ་སྟེ། གཞན་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་ནི་སྡང་བས་དེ་ནི་དམིགས་ཤེ་ན། ཐོབ་པ་དེ་ཡང་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ལ་དམིགས་པར་མི་ནུས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ། རང་གི་ལྟ་བ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་སྡང་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ལ་སྡང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་ཞེ་ན་དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མང་པོ་ཞིག་མཐོང་སྟེ། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རིས་མཐོང་བ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རིས་ངེས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་དྲག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་དུར་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཁོ་ན་དྲག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྲུལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕྲད་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །
བ་ཧ་བོ་ཧི་ས་ཏྭ་ཀ་ལྱ་ཎཱ་ཤ་ཡཱ་བྷ་བྱཿ་ཤྲེ་ཡ་ས་མ་དྷི་གནྟུཾ་བིཥ་ཡ་སམྤཏ་ས་མ་ག་མྱ་བྷ་བྱ་ཏཱཾ་གཙྪནྟི། ཡུལ་མཐུན་པ་ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤ

【汉语翻译】
哦，是这样。这里的想法是从痛苦等各种形态中解脱出来。因此，由于执着于敌人的形态，所以要知道是对其总体形态的错误看法。但这并不是对一切的否定。因为如果没有基础，敌对的形态是不可能存在的。提到“宣说”这个词，是因为从错误观点中只会产生坏聚见。为了显示没有一定的行为，就像有时从执着于殊胜或主要的事物中，也会随之产生执着于殊胜的观点。所谓“变成敌人”，是指即使是正确的观点也是敌人，但从那之中所针对的嗔恨，是不应该通过见而断除的，因为那是要通过修而断除的。那是它的自体形象。所谓“是”，就像这样，观点的敌人是执着于心等为自我的观点。与其他观点相关的其他观点也应以同样的方式应用。像这样，对变成敌人的观点的各种形态的嗔恨，是因为受到烦恼观点的支配，所以与正确的观点相同，是对自己的观点，即对他人的意思。所谓“因为是存在于自己的相续中的观点”，是指见道所断的贪欲等，是因为向内看而进入的缘故。如果是修道所断的，那么嗔恨会针对它吗？即使获得也是因为面向内而进入，所以无法针对观点。其他人说，对自己的观点过于执着，必然会导致对他人观点的憎恨，例如执着于我见会憎恨无我见一样。又如何产生烦恼呢？看到产生烦恼的许多原因，看到具有相同业缘的众生，因为确定具有相同业缘，所以会普遍产生烦恼。例如，强烈的贪欲会遇到鸟尸等，强烈的嗔恨会遇到蛇等，从而显现出烦恼。

巴哈 沃合 萨埵 嘎雅 纳 舍亚 巴 贝 舍亚 萨玛 地 嘎 杜 维萨亚 桑巴 萨玛 嘎玛 亚 巴 贝 丹 嘎 恰 帝。（藏文）
Bhava-bhūmi-sattva-kalyāṇa-āśayā-bhava-bhayaḥ-śreyasa-samādhi-gantuṃ-viṣaya-sampat-samāgamya-bhava-bhayatāṃ-gacchantī.（梵文罗马拟音）
 भवभूमिसत्त्वकल्याणआशयाभवभयःश्रेयससमाधिगन्तुंविषयसम्पत्समागम्यभवभयतां गच्छन्ति。（梵文天城体）
有地有情善意有，有有怖畏胜定趣，境圆满集有有惧行。（汉语字面意思）

从适合的境中也会普遍产生烦恼。

【英语翻译】
Oh, that's how it is. The idea here is to be free from various forms of suffering and so on. Therefore, because of clinging to the appearance of an enemy, it is to be known as a wrong view of its general form due to attachment. But this is not a negation of everything. Because if there is no basis, the form of an adversary cannot exist. The word "proclaim" is mentioned because only the view of the perishable collection arises from wrong views. To show that there is no definite action, just as sometimes from clinging to something superior or primary, the view of clinging to the superior also arises as a consequence. The so-called "becoming an enemy" means that even the correct view is an enemy, but the hatred directed from that is not to be abandoned by seeing, because it is to be abandoned by cultivation. That is its self-image. The so-called "is" is like this, the enemy of views is the view of clinging to mind and so on as self. Other views related to other views should also be applied in the same way. In this way, hatred towards the various forms of views that have become enemies is because of being dominated by afflicted views, so it is the same as the correct view, towards one's own view, that is, the meaning of others. The so-called "because it is a view that exists in one's own continuum" means that the desire and so on that are abandoned by seeing are because they enter by looking inward. If it is to be abandoned by cultivation, then will hatred target it? Even if it is obtained, it cannot target the view because it enters by facing inward. Others say that being overly attached to one's own view will inevitably lead to hatred of other people's views, just as clinging to the view of self will hate the view of no-self. How do afflictions arise again? Seeing many causes for the arising of afflictions, seeing beings with the same karmic connection, because it is certain that they have the same karmic connection, afflictions will arise universally. For example, strong desire will encounter bird corpses and so on, and strong hatred will encounter snakes and so on, thereby manifesting afflictions.

Bhava-bhūmi-sattva-kalyāṇa-āśayā-bhava-bhayaḥ-śreyasa-samādhi-gantuṃ-viṣaya-sampat-samāgamya-bhava-bhayatāṃ-gacchantī. (Sanskrit Romanization)

From suitable environments, afflictions also arise universally.

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
ྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དྲག་པོ། །དཱ་ཀྵི་ཎཱ་ཏྱ། རྣམས་དང་ཞེ་སེམས་ཅན་དགེ་བའི་བསམ་པ་མང་པ་ནི་སྐལ་པ་ཅན་དེ་ལེགས་པར་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཕྲད་པ་ལས་སྐལ་པ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། སྡང་དྲག་པོ། །ཨུ་དཱི་ཙཪྻ། རྣམས་ལ་མཐོང་ངོ༌། །དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་གཏམ་ཉན་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་ལྷོད་པ་སྟེ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། འདི་ལྟར་བདེ་བ་མང་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་བྱེད་པ་ལས་ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆང་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་དེ་དག་ལ་རག་ལུས་པ་ཉོན་མོངས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །གང་དང་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་པ་དེ་དང་དེ་ཡིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་རྟེན་དང་མཐུན་པའི་ཡུལ་རྙེད་པ་ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། དུས་གང་ཡང་རུང་བ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཉོན་མོངས་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེ་བ་ན་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་སྐྱེ་སྟེ། ཕྲ་རྒྱས་སྤངས་པ་མ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །མ་སྤངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཐོབ་པ་མ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐོབ་པ་མ་བཅད་པའི་ཕྱིར་དང་གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤངས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་སྤངས་པ་དང་ལྷག་མ་མེད་པར་སྤངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་སྤངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་དག་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་
བས་ན་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འདིས་མྱོས་པར་བྱེད་པས་ན་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མཐུན་པ་ནི་འདོད་པ་ཉིད་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ཀྱང་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་སོ། །སྣང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་

【汉语翻译】
是这样的，像强烈的贪欲，（藏文：དཱ་ཀྵི་ཎཱ་ཏྱ།），以及怀有善意的慈悲心，有福之人能够很好地了悟，与圆满的境界相遇，从而成为有福之人。强烈的嗔恨，（藏文：ཨུ་དཱི་ཙཪྻ།），也能见到。听闻不正之语也是生起烦恼的松懈之因，快乐等等也是生起烦恼之因。像这样，过多的快乐会让人变得贪婪，而过多的痛苦则会增加嗔恨。饮酒等也会使烦恼显现，特别是依赖于这些，会遍行烦恼。无论以何种方式过度沉溺于烦恼，都会因此而生起烦恼。从找到与自身根基相符的境，也会成为生起烦恼之因，在任何时候，与烦恼相符的情况等等也是如此。在生起时，主要由三个因生起，即“微细增长未断”等会详细阐述。 “未断”是指没有断绝其获得。 “未完全了知”是指其对治未生起。或者说，以三种因未断绝，即未断绝获得，对治未生起，以及未完全了知对境。断绝也有两种，即有余断绝和无余断绝。因此说“未断绝则完全了知”。与贪欲紧密相关的法也显现出来，意思是说，因为这些紧密相关，所以与紧密相关相符，比如像因酒而醉一样。与贪欲紧密相关，就是欲望本身与贪欲紧密相关，也就是与贪欲紧密相关并随顺的同义词。这些也就是色、声等境。 “显现出来”的意思是安住于境的实物中。其中，也是不如理作意。

【英语翻译】
It is like this, like strong desire, (Tibetan: དཱ་ཀྵི་ཎཱ་ཏྱ།), and the benevolent thought of loving-kindness, the fortunate one can well realize, and encountering the perfect realm, thus becomes a fortunate one. Strong hatred, (Tibetan: ཨུ་དཱི་ཙཪྻ།), can also be seen. Listening to improper speech is also a cause for the arising of afflictions, and happiness and so on are also causes for the arising of afflictions. Like this, too much happiness will make one become greedy, while too much suffering will increase hatred. Drinking alcohol and so on will also make afflictions manifest, especially relying on these, one will practice afflictions everywhere. Whichever way one excessively indulges in afflictions, one will arise because of that. From finding an object that matches one's own basis, it will also become a cause for the arising of afflictions, at any time, situations that are in accordance with afflictions and so on are also like this. When arising, it mainly arises from three causes, that is, "subtle increase not abandoned" and so on will be explained in detail. "Not abandoned" means that its attainment has not been cut off. "Not fully knowing" means that its antidote has not arisen. Or, it is said that it is not abandoned by three causes, that is, the attainment has not been cut off, the antidote has not arisen, and the object has not been fully known. Abandonment is also of two types, that is, abandonment with remainder and abandonment without remainder. Therefore, it is said that "not abandoned is fully known". The dharmas that are closely related to desire are also manifested, meaning that because these are closely related, they are in accordance with being closely related, just like being intoxicated by alcohol. Being closely related to desire is that desire itself is closely related to desire, that is, it is synonymous with being closely related to and following desire. These are also objects such as form and sound. "Manifested" means abiding in the reality of the object. Among them, it is also improper attention.

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ནི་སྣང་བར་གྱུར་བའི་ཡུལ་དེ་ལའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་སྐྱོན་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་དེ་ནི་རྒྱུའི་སྟོབས་སོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཡུལ་གྱི་སྟོབས་སོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་སོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་མ་སྤངས་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་འདི་ནི་མེད་དེ་རྒྱུ་ཚང་བ་ཁོ་ན་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འདོད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རེས་འགའ་ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུ་མ་ཚང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་བཞི་སྟེ་དེ་དག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། སྲེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མ་རིག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ཕྲ་རྒྱས་ཁོ་ན་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པ་ལོགས་ཤིག་ཁོ་ན་མ་རིག་པའི་ཟག་པར་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་དེ་སྨོས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྨུགས་པ་དང་རྒོད་པའོ། །རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་
ལྟར་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། འཆག་པ་རྣམས་མ་རིག་པ་ཙམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རང་དབང་ཅན་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་སྨོས་པ་ནི་དེ་ལྟ་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཟག་པར་བསྡུས་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན་འདིར་རང་གི་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འདི་དག་དང་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་དག་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་དབང་ཅན་གྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྟེ། ཉོན་

【汉语翻译】
行为是针对显现的对境。颠倒作意是指不如理作意。相似的，紧随其后的过患，即贪欲的微细随眠，是因的力量。与贪欲遍缚相应的法，是对境的力量。不如理作意是加行的力量。如果认为烦恼由三种因产生，那么阿罗汉如何会完全退失？因为他没有任何未断除的随眠。答：这个过失是没有的，因为只是认为具足因缘才由三种因产生，而不是所有烦恼。有时说由对境的力量产生，这是广说的。说“显现”的声音是为了显示不具足因的果是不可能产生的。四种加行，即是那些：欲的加行、有爱的加行、见的加行和无明的加行。必须确定“随眠”一词，是为了遣除遍缚。因为单独的无明被说成是无明漏，所以加上“除了无明之外”这个词。问：为什么这里要说这个？答：遍缚是昏沉和掉举。问：为什么说“不是自主的”？答：因为它与贪等相应。就像嫉妒、悭吝、后悔、愤怒、谄诳等与无明相应一样，并不是自主的。有人说：如果是这样，那么欲界的无惭、无愧、昏沉、掉举等也不是自主的，因此不应该被归入欲漏中。答：这里说不是自主的，是因为它们不可能有自己的主要作用，而不是因为它们与其他的烦恼相应。在欲界，这些以及无惭和无愧，因为不与其他烦恼相应，所以是被自主的遍缚，即烦

【英语翻译】
Action is directed towards the object that appears. Perverted attention refers to inappropriate attention. Similarly, the immediate fault, the subtle latent tendencies of desire, are the power of the cause. The phenomena that correspond to being completely bound by desire are the power of the object. Inappropriate attention is the power of application. If it is asserted that afflictions arise from three causes, how could an Arhat completely degenerate? Because he does not have any latent tendencies that have not been abandoned. Answer: This fault does not exist, because it is only asserted that when the causes are complete, they arise from three causes, not all afflictions. Sometimes it is said that they arise from the power of the object, which is explained in detail. The sound "manifestation" is to show that a result without complete causes cannot arise. The four applications are: the application of desire, the application of craving, the application of views, and the application of ignorance. It is necessary to ascertain the term "latent tendencies" in order to eliminate complete bondage. Because ignorance alone is said to be the outflow of ignorance, the word "apart from ignorance" is added. Question: Why is this mentioned here? Answer: Complete bondage is lethargy and agitation. Question: Why is it said to be "not independent"? Answer: Because it corresponds to being associated with desire and so on. Just as jealousy, stinginess, regret, anger, deceit, etc., correspond to being associated with ignorance, it is not like being independent. Some say: If that is the case, then the lack of shame, lack of embarrassment, lethargy, and agitation of the desire realm are also not independent, so they should not be included in the outflow of desire. Answer: Here it is said that they are not independent because it is impossible for them to have their own main function, not because they correspond to being associated with other afflictions. In the desire realm, these, as well as lack of shame and lack of embarrassment, because they do not correspond to other afflictions, are completely bound by the independent, that is, afflic

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
མོངས་པ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པས་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་དག་སྲིད་པའི་ཟག་པར་མ་བཤད་དོ། །ཅི་སྟེ་འདི་དག་ཁམས་ཀྱིས་ཐ་དད་པར་འདོད་ན་སྲིད་པའི་ཟག་པ་རྣམས་རྫས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་གཞུང་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ་ཟེར་རོ། །གཉིས་ཀ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་སྟེ། གོང་མ་ཐམས་ཅད་ལུང་མ་བསྟན་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་རེག་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཁ་ཅིག་ནི་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པས་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཆེས་གསལ་བ་བཞིན་ནོ། །གང་དག་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཉེན་པོ་གཅིག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་གཉེན་པོ་ཐ་དད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཕལ་ཆེར་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ཏེ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ལོགས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པའི་ཟག་པ་ཞེས་སོ། །ཁ་ནི་ནང་དུ་བལྟས་ཕྱིར་དེ། །ཐར་པའི་འདུ་ཤེས་བཟློག་ཕྱིར་བཤད། །ཅེས་
གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་བཞིན་དུ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་སྲིད་པའི་ཟག་པ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྫས་བཅོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ཡང་མ་རིག་པ་ལྔ་ལྔ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཟག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་འཁོར་བའི་སྟེ། མདོ་ལས་ཀུན་དུ་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་ལ། སླར་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་ན། །འདོད་དང་ཆགས་པས་བསླད་པ་ཡི། །ངན་འགྲོ་གང་དག་ཅི་ཡོད་པ། །ཐམས་ཅད་མ་རིག་རྩ་བ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་བགྲང་བའི་སྒོ་ནས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཅེས་བཤད་དོ། །འཇོག་པའི་རྗེས་སུ་ནི་མཐུན་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བའི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྟ་བ་རྣམས་འབའ་ཞིག་གཡོ་བའི་ཕྱིར་དང་གསལ་བའི་ཕྱིར་འཇོག་པའི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དག་དང་ལྷན་ཅིག་པ་རྣམས་ནི་ཟག་པའི་དོན་འཛིན་པར་བྱེད་པས་འདོད་པས་དང་སྲིད་པའི་ཟག་པའི་ནང་དུ་བཀོད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ། སྡུད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་སྟེ། ཆུ་བོ་དང་སྦྱོར་བ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་འདིར་དོན་གཞ

【汉语翻译】
因为不具有和其它烦恼相同的性质。其它人说，因为所有缠缚从界的角度来说并非不同，所以掉举和后悔没有被说成是有生之漏。如果认为这些从界的角度来说是不同的，那么有生之漏就会变成五十六种事物，那样就和《分别论》的论典相符了。二者，指的是属于色界和无色界的未说明之法，因为所有上界都是未说明的。导师集贤说，因为进入色、声、触的对境，有些是面朝外进入的，因此非常明显。凡是以三种原因可以表达的，对治只有一个，那就是不明显。以修道断除的，对治是不同的，因此大多数是面朝内进入的，第三个原因不同，因此本身就是有生之漏。面朝内是因为它，
为了遮止解脱的念头而宣说。
属于色界和无色界的微细增长，如同有生之贪一样被归为一体，所以被称为有生之漏。十五种事物，指的是三个界中的每一个界都有五种无明。所有这些，指的是欲漏等和轮回。经中广说，普遍染著的原因是无明。又说，此世和彼世，
被欲望和贪著所染污的，
所有恶趣有什么，
一切都以无明为根本。
从完全计数的角度来说，说成是一百零八种烦恼。安立的随顺，意思是说随顺安住是不随顺的意思。见解等仅仅因为摇动和明亮，所以安立的随顺是不随顺的。其它的烦恼和合者，因为执持漏的意义，所以被安置在欲漏和有生之漏中。其它人说，摄集是为了抓住烦恼的意义，不是为了安置河流、结合和亲近。无论如何，这里其它的意义

【英语翻译】
Because it does not have the same nature as other afflictions. Others say that because all entanglements are not different from the perspective of realms, agitation and regret are not said to be outflows of existence. If these are considered different from the perspective of realms, then the outflows of existence would become fifty-six things, which would be in accordance with the Abhidharma texts. "Both" refers to the unstated dharmas belonging to the form and formless realms, because all higher realms are said to be unstated. The teacher Samghabhadra says that because they enter the objects of form, sound, and touch, some enter facing outwards, so it is very clear. Whatever can be expressed by three causes has only one antidote, which is obscurity. Those to be abandoned by cultivation have different antidotes, so most enter facing inwards, the third cause being different, so it itself is the outflow of existence. Facing inwards is because of it,
It is spoken to prevent the thought of liberation.
The subtle increases belonging to the form and formless realms are made one like the desire for existence, so it is called the outflow of existence. Fifteen things refers to the fact that each of the three realms has five ignorances. "All of these" refers to the outflows of desire, etc., and samsara. The sutra extensively says that the cause of universal attachment is ignorance. It also says, in this world and the next,
Whatever evil destinies are defiled by desire and attachment,
All have ignorance as their root.
From the perspective of complete enumeration, it is said to be one hundred and eight afflictions. The conformity of establishment means that conformity to abiding is the meaning of non-conformity. Views, etc., are non-conforming to establishment merely because of shaking and brightness. Other afflictions that are combined are placed within the outflows of desire and existence because they hold the meaning of outflow. Others say that collection is for the purpose of grasping afflictions, not for the purpose of establishing rivers, combinations, and intimacy. In any case, here other meanings

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་ཁོ་ན་གཅིག་པུ་སྟེ། ལྟ་བ་གཞན་ནི་གསལ་བ་ཉིད་དང་སྡུད་པ་དང་སྦྱོར་བ་དང་འཛིན་པར་ནུས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཆུ་པོ་དང་སྦྱོར་བ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་ནི་ཐ་དད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སཾ་སཱ་རེ་པུ་ནསྟུ་ལྱཿསྲི་ཐགྫ་ནརྻ་ཡོ་རཱ་སྱཱ་སྟུ་ལྱཱ་ཡཱི་ཙཱ་སྱཱ་ཡཾ་པྲི་ཐགྫ་ན་མེ་བཱ་ཤ་ཡནྟི་དྲིཥྚ་ཡོ་ནཱ་ར་མི་ཏི། དེ་རྣམས་མཐའ་དག་གི་དོན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཟག་པ་རྣམས་ལས་ལོགས་སུ་མ་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་ལྟ་བ་རྣམས་གཡོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གསལ་བའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དག་ཏུ་འཁོར་བར་ཡང་མཚུངས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་འཕགས་པ་དག་མཚུངས་པ་ལ་འདི་སོ་སོ་སྐྱི་བོ་ཁོ་ན་སེམས་རྣམ་པར་མཐོང་འཕགས་པ་མ་ཡིན།ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་བཤད་ན། དེས་ན་མ་རིག་པ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཆུ་བོ་དང་སྦྱོར་བ་དག་ཏུ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཕྱིར་རོ། །ལམ་
གྱི་དགྲར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གྲངས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟས་མི་ཟབ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ཆུ་དང་མར་འཇུག་པ་དག་བསྡུའོ། །ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགའ་བ་སྤངས་པ་སྟེ། ས་ལ་ཉལ་བ་དང༌། དྲི་མ་དང༌། འདམ་རྫབ་སྲེལ་བ་དང༌། སྒྲེན་མོ་རྒྱུ་བ་དང༌། སྐྲ་འབལ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པས་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྲེས་སོ་ཞེས་གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཁོ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་དུ་མ་བཤད་ཀྱི། འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཐོང་ནས་སྨོས་སོ། །ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། ནུབ་པ་དང༌། རོ་མྱང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནས་འདིའི་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ལ་འདོད་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་འདུན་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་སྲེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱང་འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤ

【汉语翻译】
因此，仅仅是烦恼的力量。其他的观点是能够明晰、聚集、结合和执取的，他们这样说。河流、结合和亲近是各自独立安立的。梵文：Saṃsāre punastulyaḥ srīthagdzanaryo rāsyāstulyāyīcāsyāyaṃ prīthagdzanamebāśāyanti dṛṣṭayo nārāmiti。（轮回，再次，相同，吉祥，分离，女人，给予，相同，也，是，这个，分离，仅仅，希望，观点，不，停止。）因为它们不具备所有的意义，所以它们没有从烦恼中分离出来。如果观点是摇摆不定和明晰的，那么在烦恼中流转也是一样的，凡夫和圣者是相同的，这个凡夫仅仅是心识的显现，不是圣者。如果不分开说明，那么为了说明无明，因为不明显，所以不应该将河流和结合分开说明。因为它们是道的敌人，也就是说，数论派的瑜伽士等通过知识获得解脱。通过不吃食物等，提到“等”字，包括了进入水和酥油等。完全放弃令人愉悦的境，也就是说，放弃喜悦，睡在地上，污垢，混合泥土，赤身裸体行走，拔头发等等，因为相信通过这些可以得到清净。因此，据说混合了。在“据说”这个词中，“据说”的声音仅仅是亲近欲望的贪欲，所以没有说是亲近，但因为不是执取，所以不是，这样看到后说的。观点的结合也和那个相似，观点的结合是什么呢？无知的凡夫因为不具备听闻，所以对于观点的生起、灭亡、品尝、过患和出离，不如实知晓，从广泛地出现到“对于这些观点，对观点有欲望，对观点有希求，对观点有贪爱”之间广泛地出现。导师说，欲望等也是亲近欲望的贪欲，就像欲望的结合等一样，是亲近欲望等，但不是所有的烦恼，这样说。

【英语翻译】
Therefore, it is only the power of afflictions. Other views are said to be able to clarify, gather, combine, and grasp. Rivers, combinations, and close attachments are established separately. Sanskrit: Saṃsāre punastulyaḥ srīthagdzanaryo rāsyāstulyāyīcāsyāyaṃ prīthagdzanamebāśāyanti dṛṣṭayo nārāmiti. (Saṃsāre, again, equal, auspicious, separate, woman, giving, equal, also, is, this, separate, only, hope, views, not, stop.) Because they do not possess all the meanings, they are not separated from the outflows. If views are wavering and clear, then revolving in outflows is also the same, ordinary beings and noble ones are the same, this ordinary being is merely the manifestation of consciousness, not a noble one. If not explained separately, then in order to explain ignorance, because it is not clear, one should not explain rivers and combinations separately. Because they are enemies of the path, that is to say, the Samkhya school's yogis and others attain liberation through knowledge. By not eating food and so on, mentioning "etc." includes entering water and ghee, etc. Completely abandoning pleasant objects, that is, abandoning joy, sleeping on the ground, filth, mixing with mud, walking naked, pulling hair, etc., because they believe that purification can be attained through these. Therefore, it is said that they are mixed. In the word "it is said," the sound of "it is said" is merely the attachment of desire that is close to desire, so it is not said to be close, but because it is not grasping, it is not, having seen it this way, it is said. The combination of views is also similar to that, what is the combination of views? Ignorant ordinary beings, because they do not possess hearing, do not truly know the arising, cessation, tasting, faults, and liberation of views, from appearing extensively to appearing extensively between "for these views, there is desire for views, there is longing for views, there is craving for views." The teacher says that desires and so on are also the attachment of desire that is close to desire, just like the combination of desires and so on, it is close to desires and so on, but it is not all afflictions, so it is said.

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
ད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ། འདི་ནི་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཉིད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་ལ་དེ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཆུ་བོ་དང་འདྲ་བས་དེ་ལྟར་ཆུ་པོ་སྟེ་བཞི་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་དུ་ཆུ་བོ་ལྔ་སྟེ། འདིར་རྒལ་ཞིང་སྒྲོལ་བས་ན་ཞེས་གྲག་གོ །ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཞེས་བཤད་ཅེ་ན། སྦྱོར་བཞི་ཞེས་བཤད་དེ། སྦྱོར་བ་དང་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དག་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་འདི་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་
དགོངས་ཏེ་གསུངས་པས་ཡང་སྲེད་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་སྦྱོར་བ་གསུམ་ཞེས་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་མ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་ལ། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་བཅུ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པས་སོ། །རྒྱུ་བ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱུ་བ་ཕྲ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྟོགས་དཀའ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་པོས། ནཱ་བྷི་ཛྲཱ་ན་མི་ས་བྲཧྨཱཙཱ་རི་ཎོནྟི་ཀེ་པ་རི་བྷ་བི་ཏུ་མུཏྤཱ་ད་ཡི་ཏུཾ་ན་ཏུཀྟ་ན་བོཏྤ་དི་ཏ་མི་ཏི། ཕྲ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉེ་བར་མི་མཚོན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་སྐད་ཅིག་གཅིག་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ལ་ཡང་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་རྒྱུན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཐོབ་པ་དང་འབྲེལ་ཅིང་ཐོབ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་གླགས་ཚོལ་བའི་དགྲ་བོ་བཞིན་དང་མཐོང་བའི་དུག་བཞིན་ནོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ་ཆུར་བྱིང་བ་བཞིན་དང༌། རེག་པའི་དུག་བཞིན་ནོ། །གཉི་གའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་མས་གཞོན་ནུ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་གཞོན་ནུ་འཕེལ་བར་བྱེད་ཉེ་བར་རྟས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཀྱང་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་གིས་རང་གི་རྒྱུད་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་པར་རྟས་པར་བྱེད་དོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ནི་ཉེ་བར་གནོན་ཏེ་རིམས་ཉེན་བཞི་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བྱི་བའི་དུག་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ངེས་པའི་ཚིག་གིས་རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་

【汉语翻译】
又说，这是欲求的贪欲，因为对于亲近结合的人来说，这是主要的，所以说是为了那些对此受用的所化机而说的。因为它像河流一样，所以说是四条河流。另有说是五条河流的，因为这里是跨越和度过的缘故。如果问：怎么说不是一切结合呢？回答说：说是四种结合，结合和一切结合并非是同一个意思。又怎么理解这个呢？因为这是
考虑到而说的，所以也不是说贪爱的自性仅仅是三种结合。因为说了不是一切结合，所以一切结合和结合这二者要理解为十一种，因为一切烦恼都具有结合的性质。因为行相微细，意思是进入微细。如果问：怎么行相微细呢？因此说了难以理解。正因为如此，圣者庆喜说：ནཱ་བྷི་ཛྲཱ་ན་མི་ས་བྲཧྨཱཙཱ་རི་ཎོནྟི་ཀེ་པ་རི་བྷ་བི་ཏུ་མུཏྤཱ་ད་ཡི་ཏུཾ་ན་ཏུཀྟ་ན་བོཏྤ་དི་ཏ་མི་ཏི། （藏文）ནཱ་བྷི་ཛྲཱ་ན་མི་ས་བྲཧྨཱཙཱ་རི་ཎོནྟི་ཀེ་པ་རི་བྷ་བི་ཏུ་མུཏྤཱ་ད་ཡི་ཏུཾ་ན་ཏུཀྟ་ན་བོཏྤ་དི་ཏ་མི་ཏི།（梵文天城体）nābhi jñāna miśa brahmacāriṇo ntike pari bha vitu mutpādayituṃ na tukta na botpadita mi ti。（梵文罗马拟音）不（na）知（bhi）识（jñāna）混合（miśa）梵行者（brahmacāriṇo）近处（ntike）完全（pari）成为（bha vitu）产生（utpādayituṃ）不（na）说（tukta）不（na）产生（botpadita）如是（mi ti）。微细是慢的微细增长，是一切受用的自性，意思是本质难以显现。微细的意思是，即使是一刹那，也会增长到极微尘。另有人这样说。随顺关联的意思是，这是它们的相续，与从无始以来所获得的相连，并且所获得的相续不会中断。从所缘和相似的角度来说，从所缘的角度来说，就像寻找机会的敌人和看见的毒药一样。从相似具有的角度来说，就像铁球沉入水中和接触的毒药一样。从二者的角度来说，就像母亲养育孩子一样，因为母亲会使孩子成长，会亲近滋养孩子，同样，这些所缘和相似具有的事物也会使自己的相续增长。所获得的事物会亲近滋养。随顺追逐，就是亲近逼迫，就像第四次瘟疫一样。另有人说是像老鼠的毒药一样。以决定的词语来随顺相续

【英语翻译】
Furthermore, some say that this is the desire of longing, because it is the main thing for those who take close union, so it is said for the sake of the disciples who use it. Because it is like a river, it is said to be four rivers. Others say that there are five rivers, because here they are crossed and crossed over. If you ask, how is it said that they are not all unions? The answer is that it is said to be four unions, and union and all unions are not the same thing. How can this be understood? Because this is
said with consideration, so it is not said that the nature of craving is only three unions. Because it is said that they are not all unions, these two, all unions and union, should be understood as eleven, because all defilements have the nature of union. Because the course is subtle, it means entering subtly. If you ask, how is the course subtle? Therefore, it is said that it is difficult to understand. For this very reason, the venerable Kungawo said: ནཱ་བྷི་ཛྲཱ་ན་མི་ས་བྲཧྨཱཙཱ་རི་ཎོནྟི་ཀེ་པ་རི་བྷ་བི་ཏུ་མུཏྤཱ་ད་ཡི་ཏུཾ་ན་ཏུཀྟ་ན་བོཏྤ་དི་ཏ་མི་ཏི། （Tibetan）ནཱ་བྷི་ཛྲཱ་ན་མི་ས་བྲཧྨཱཙཱ་རི་ཎོནྟི་ཀེ་པ་རི་བྷ་བི་ཏུ་མུཏྤཱ་ད་ཡི་ཏུཾ་ན་ཏུཀྟ་ན་བོཏྤ་དི་ཏ་མི་ཏི།（Sanskrit Devanagari）nābhi jñāna miśa brahmacāriṇo ntike pari bha vitu mutpādayituṃ na tukta na botpadita mi ti. (Sanskrit Romanization) nābhi jñāna miśa brahmacāriṇo ntike pari bha vitu mutpādayituṃ na tukta na botpadita mi ti. (Literal Chinese meaning) not (na) know (bhi) knowledge (jñāna) mixed (miśa) Brahmachari (brahmacāriṇo) near (ntike) completely (pari) become (bha vitu) produce (utpādayituṃ) not (na) say (tukta) not (na) produce (botpadita) like this (mi ti). Subtlety is the subtle increase of pride, which is the nature of all enjoyment, meaning that the essence is difficult to show. The meaning of subtle is that even in a moment, it will grow to the finest dust. Others say this. The meaning of following the connection is that this is their continuum, connected with what has been obtained from beginningless time, and the continuum of what has been obtained will not be interrupted. From the point of view of the object and similarity, from the point of view of the object, it is like an enemy looking for an opportunity and a poison that is seen. From the point of view of similar possession, it is like an iron ball sinking into water and a poison that is touched. From the point of view of both, it is like a mother raising a child, because the mother will make the child grow, will be close to nourish the child, in the same way, these objects and similar possessions will also make their own continuum grow. What is obtained will be close to nourish. Following the pursuit is to be close to oppression, like the fourth plague. Others say it is like rat poison. To follow the continuum with a definite word

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
བས་རྒྱུད་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་རྒྱས་ཏེ་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའམ་ལེགས་པར་ཉལ་དུ་འཇུག་པས་ན་ཕྲ་རྒྱས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་
སྒྲུབ་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དུས་རིང་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་སྲིད་པའི་བཙོན་རང་ཉལ་དུ་འཇུག་པས་ཕྲ་རྒྱས་ཏེ་འདོད་ཆགས་པ་ཁོ་ན་ཕྲ་རྒྱས་ཏེ་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། ཅི་ལས་འདི་གནས་པ་འཕགས་ཞེན། འདི་བརྟན་པར་གནས་པ་སེང་ལྡེང་གི་མེ་མདག་བཞིན་ནོ། །ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཕྲ་རྒྱས་ཏེ་ཁོན་གྱི་བག་ལ་ཉལ་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁོ་ན་དུ་འཛིན་པ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ནི་ཁོ་ན་དུ་འཛིན་པ་དགྲ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པས་རང་བཞིན་གྱིས་ལྕི་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དམ་པས་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ཁོང་ཁྲོའི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོང་ཁྲོའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་སྤྱོད་པ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པས་ཁོང་ཁྲོའི་རྣམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཡང་དྲན་པས་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཉིད་སྤྱོད་པས་དེའི་ཕྲ་རྒྱས་ཉིད་དུལ་བ་མེད་དོ། །འཇོག་པར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དང་ལྡན་པ་མི་གཡོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བར་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཛག་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྟེན་ནས་མནར་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དེར་སྐྱེས་པ་ཡང་དེར་སྐྱེ་བར་རུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མནར་མེད་པའི་བར་དུ་འཛག་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཁྱེར་བར་བྱེད་པས་ན་ཆུ་བོ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཁམས་དང་སྐྱེ་གནས་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་ཁྱེར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡུལ་དག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་བ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱེར་བར་བྱེད་པས་ན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འབྱར་བར་བྱེད་པས་ན་སྦྱོར་བ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་སྦྱོར་
བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་འཛིན་པས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟེ། དེ་དང་དེར་ལུས་འཛིན་པས་ན་ཉེ་བ

【汉语翻译】
因为使相续增长，所以细微增长而安住，是这个意思。或者因为随行或使好好地睡着，所以细微增长，对于如实修持完全愚昧，是这个意思。长时间和相续不断地让众生在有生命的监狱里自己睡着，所以细微增长，只有贪欲才细微增长，嗔恨等等不是这样的。从什么而安住呢？是胜解。这个稳固地安住就像檀香木的火把一样。嗔恨等等不是这样的。因此，这是细微增长，就像怀恨在心的习气一样。如果执着于唯一也会太过分，不是这样的，因为细微增长的事业没有相续不断，事业先行，所以执着于唯一，与敌人相续不断，因为自性沉重，细微增长的事业不是先行，而是相续不断紧密，怀恨在心是随嗔恨而行。嗔恨的同类因是怀恨在心，行持它和随行它，因为再三忆念嗔恨的形态的理由，行持嗔恨本身，所以它的细微增长无法调伏。安立，意思是说，与它相应，以不动的状态连接轮回，是这个意思。流出，意思是说，增长出现，从有顶天没有离开贪欲，也从六处的所依处，行持无间地狱的烦恼。或者在那里出生，也作意为容许在那里出生，所以说了直到无间地狱流出。因为携带，所以是河流，意思是说，从极度戒律中衰退。或者携带到界、生处、其他去处吗？为了使各种识进入对境，所以说携带。因为粘着，所以是结合，意思是说，在界、去处和生处等等中结合。因为接近执持，所以是接近取，因为在那里那里执持身体，所以是接近

【英语翻译】
Because it makes the continuum grow, it subtly increases and abides, that is the meaning. Or because it follows or makes one sleep well, it subtly increases, and is completely ignorant of practicing as it is. For a long time and continuously, it lets beings sleep in the prison of life, so it subtly increases, only desire subtly increases, anger and so on are not like that. From what does this abide? It is superior understanding. This abides firmly like a sandalwood torch. Anger and so on are not like that. Therefore, this is a subtle increase, like the habit of holding a grudge. If clinging to only one would also be too much, it is not like that, because the activities of subtle increases are not continuous, and the activity precedes, so clinging to only one, continuously with the enemy, because of the heavy nature, the activities of subtle increases are not preceding, but continuous and close, holding a grudge is following anger. The similar cause of anger is holding a grudge, practicing it and following it, because repeatedly remembering the reason for the form of anger, practicing anger itself, so its subtle increase cannot be subdued. Establishing, it means, corresponding to it, connecting to samsara in an immovable state, that is the meaning. Oozing, it means, growing and appearing, from the peak of existence without leaving desire, also from the basis of the six places, practicing the afflictions of the uninterrupted hell. Or being born there, also intending to allow being born there, so it is said that it oozes until the uninterrupted hell. Because of carrying, so it is a river, it means, declining from extreme discipline. Or carrying to the realm, birthplace, other places? In order to make various consciousnesses enter the object, so it is said to carry. Because of adhering, so it is a combination, it means, combining in the realm, destination, and birthplace, etc. Because of close holding, it is close taking, because holding the body there and there, so it is close

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
ར་ལེན་པ་དག་གོ །འདི་སྐད་དུ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཟག་པའི་འདོད་པ་འདི་ཆེས་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུང་སྟོན་པའི་ཚུལ་ལ་ཁྲིད་པས་ཟག་པ་ཞེས་འཐོབ་པོ། །དེས་ན་ཞར་ལས་འབྱུང་བ་འདིས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཆེན་པོས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གྲུ་ཟློག་ཕྱོགས་སུ་དཀྲིས་ཤིང་ཡུལ་དག་ལས་བཟློག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆུས་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་རང་གི་ངང་གིས་འཁྱེར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གིས་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ཁྱེར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་དང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་དང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་སྒོ་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱོར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཆུ་བོ་ནི་རེས་འགའ་ཡིན་ལ། སྦྱོར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གིས་འདོད་པ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་ནི་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟེ་འདོད་པ་དག་ལ་འདུན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་དང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པར་ཡང་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་དགུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། ཡུལ་རྣམས་དང་སྐྱེ་བོ་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མིག་གིས་ནི་གཟུགས་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་འདི་འདིར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ལ། སླར་ཡང་བྱིས་
པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་བཅིངས་བཞིན་དུ་སྐྱེ། བཅིངས་བཞིན་དུ་འཆི། བཅིངས་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་དུ་འཕོའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་འདི་རྣམས་ཡོད་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་མ་དང་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བས་ན་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོ

【汉语翻译】
是接受者们。（有人说）“这非常非常好”，这是说分别说者的有漏的欲望，这是非常好的。由于以教导的方式引导，所以获得了“有漏”之名。因此，通过从残余中产生的这个，他宣说了对一切都没有过失的词语的组合。 “他们”这句话会详细地出现。通过善法的大力显现，将心续的船只逆流而上，并从对境中扭转，同样，烦恼之水会自然地顺流而下。对于“他们将携带与他们相关的那些”这句话，如果问“如何携带？”，则回答说：“因此，为了跟随他们”，所以说了这句话。 “为了与各种痛苦结合”这句话的意思是，为了与出生等各种痛苦结合。或者，“通过一次又一次地联系的方式”，这与“结合”一词相关联。因此，这样就表明了河流有时是这样，而结合则是在所有时候。因为接受欲望等，所以是接受者们。接受欲望的是欲望的接受者，也就是对欲望的渴望。同样，对于接受见解、戒律、苦行和自我的说法，也应根据情况理解。 “其中，完全的结合是九种”这句话会详细地出现，因为它们与对境和众生完全结合，所以是完全的结合。正如所说：“眼睛并不是与色等完全结合，然而，欲望的贪欲才是这里的完全结合。”并且再次说，无闻的凡夫就像被束缚一样出生，就像被束缚一样死亡，就像被束缚一样从此世转移到彼世。或者，如果存在这些，则与各种痛苦的差别完全结合，因此是完全的结合，因为它们是所有烦恼的基础。其中，随顺贪著的完全结

【英语翻译】
They are the recipients. (Someone says) "This is very, very good," which means that the defiled desire of the Particularists is very good. Because it is guided in the manner of teaching, it obtains the name "defiled." Therefore, through this arising from the remainder, he proclaimed the combination of words that are without fault for all. The word "they" will appear in detail. Through the great manifestation of virtuous dharmas, the vessel of the mind-stream is twisted against the current, and turned away from the objects, and likewise, the water of the afflictions naturally flows downstream. To the statement, "They will carry those associated with them," if asked, "How will they carry?" the answer is, "Therefore, in order to follow them," so this statement is made. The statement "In order to be joined with various sufferings" means in order to be joined with various sufferings such as birth. Or, "through the manner of repeatedly connecting," this is related to the word "joining." Therefore, in this way, it is shown that the river is sometimes like this, while joining is at all times. Because of taking up desire and so forth, they are the takers. The one who takes up desire is the taker of desire, which is the desire for desires. Likewise, it should be understood accordingly for taking up views, ethics, asceticism, and the assertion of self. The statement "Among them, the complete joining is nine" will appear in detail, because they completely join with objects and beings, therefore they are complete joinings. As it is said, "The eye does not completely join with forms and so forth, however, the desire of longing is the complete joining here." And again it is said, the ignorant common person is born as if bound, dies as if bound, and transmigrates from this world to the next as if bound. Or, if these exist, they completely join with various differences of suffering, therefore they are complete joinings, because they are the basis of all afflictions. Among them, the completely joined of attachment

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
ར་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་ཏེ། རྟེན་དང་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བར་གྱུར་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་འདུ་བྱེད་དང༌། སེམས་པས་དངོས་པོ་འཚོག་ཆས་དང་བཅས་པ་དག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་སོ། །མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དེ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ནི་ཁོང་ཁྲོའོ། །ང་རྒྱལ་བཤད་པ་ལས་ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་དེར་མ་རིག་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཁམས་གསུམ་པའི་མི་ཤེས་པ་སྟེ། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡིན་གྱི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཁམས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་རིག་པ་ཡང་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལོག་པར་ངེས་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལྟ་བ་ལྔ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་ཏུ་ཁས་བླངས་ནས་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བ་ནི་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བའོ་ཞེས་མཐར་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདིར་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཅི་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཕན་ཚུན་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །འོ་ན་འདི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཡང་སྲིད་མེད་ན་འདི་ཡོད་
པར་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །འདིའི་རང་བཞིན་དང་ཁྱད་པར་དང་རྣམ་པ་མཚུངས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྲེད་པ་དང་བྱམས་པ་དག་སྦྱོར་བ་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་སྲེད་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་བྱམས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་དང་ཁྱད་པར་དང་རྣམ་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་འཇུག་པར་ལྟ་བ་དང་མེད་པར་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་སོ། །དངོས་པོ་འཚོག་ཆས་དང་བཅས་པ་དག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དག་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ

【汉语翻译】
贪是三界的贪欲，从所依和所缘的方面来说也是贪欲。又是对于可意的境，现行欢喜的行，以及心对于财物和受用等现行耽著，这就是贪。为什么叫做随贪呢？因为与烦恼的心相应。与不顺的想相离，想要完全脱离的心向外驰散就是嗔恚。在讲我慢时，所说的我慢七种中，无明的遍行是三界的不了知，是从所依的方面来说，不是从所缘的方面来说。因为不包括无漏界，而且无明也是缘于它的缘故。这也是对缘起性空的教义作了广大的阐述。执持见解为最胜的遍行，以邪倒决定的体性，坏聚见等有什么差别的体性呢？对此已经广说了。五见，就是坏聚见和执持边见，对于行蕴执著为我，而认为是常或断，就是执持边见，执持边见的体性是什么，已经说过了。这里所说的断见是什么呢？就是对于行蕴互相不容许而现行耽著。那么这难道不是邪见吗？如果来世没有，就必须说今世存在。这三者的自性、差别和相有什么相同呢？贪爱和慈爱等的行是相同的，譬如烦恼的心利益他人的行叫做贪所引发。不是烦恼的心叫做慈爱所引发。以自性、差别和相相同，以颠倒的方式，对于行蕴不容许而认为是无，这就是差别。对于财物和受用等现行耽著。应当按情况来配合，嗔恚和嫉妒以及悭吝的遍行等是在欲界中行。随贪和我慢，以及

【英语翻译】
Greed is the desire for the three realms. It is also desire in terms of the basis and the object. Furthermore, it is the action of manifestly rejoicing in a pleasing object, and the mind's manifest clinging to possessions and enjoyments. Why is it called 'following greed'? Because it is in accordance with the afflicted mind. The mind that is completely turned away, desiring to be separated from the perception of what is not agreeable, is anger. In the explanation of pride, among the seven types of pride, the pervasive action of ignorance is the lack of knowledge of the three realms. It is in terms of the basis, not in terms of the object. Because it does not include the uncontaminated realm, and also because ignorance is focused on it. This is also an extensive explanation of the teaching of dependent origination. The pervasive action of holding views as supreme, with the characteristic of wrongly determining, what is the distinctive characteristic of the view of the aggregates, etc.? This has already been extensively explained. The five views are the view of the aggregates and the view of holding to extremes. Regarding the aggregates as self, and viewing them as permanent or annihilationist, is the view of holding to extremes. What is the characteristic of holding to extremes has already been explained. What is meant here by annihilationist view? It is the manifest clinging to the idea that the aggregates do not mutually interact. Then isn't this a wrong view? If there is no future life, then it must be said that this life exists. What are the similarities in nature, difference, and aspect between these three? Attachment and love have similar actions. For example, the action of an afflicted mind benefiting others is called being motivated by attachment. A non-afflicted mind is called being motivated by love. With the same nature, difference, and aspect, in a reversed way, the view that the aggregates do not interact and the view that they are non-existent, this is the difference. Manifest clinging to possessions and enjoyments. One should combine them appropriately, anger, jealousy, and the pervasive actions of stinginess, etc., operate in the desire realm. Following greed, pride, and

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
་རིག་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དག་ནི་ཁམས་གསུམ་པའོ། །རྒྱུ་ཅི་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ལྟ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་དང་ལྟ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཡང་ཞེས་སོ་སྨྲས་པ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དྲི་བའི་ལན་འདེབས་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་སྐྱེས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྟ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་སྤངས་པར་སྟོན་ཏོ། །འགོག་པ་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་སྤངས་པར་བསྟན་ཏོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་དང་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རང་གི་རིས་པ་དེ་ལས་དམིགས་པས་ལྡན་གྱི། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་པར་བྱ་བའི་ལྟ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཁོ་ན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེའི་ལྟ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་མ་སྤངས་ཏེ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་
ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེར་ལྟ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ལ་ལྟ་བ་གཉིས་ལ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་ལ་དམིགས་པ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་དང་མཆོག་འཛིན་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཡང་རྫས་འདྲ་བས་དོན་ཅི་ཞིག་རྙེད་ཅེ་ན། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་དོན་ཉིད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་རེ་རེ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་དོན་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་དག་གསུམ་དུ་གྱུར་ནས་དོན་དེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བ་གསུམ་གྱི་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་གཉིས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡང་འདྲ་བ་ལས་ཡིན་པར་ལྟའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལོགས་སུ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་དུ་ནི་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་ལྟ་བ་

【汉语翻译】
智慧和，见和，执著和，怀疑的随烦恼是三界（指欲界、色界、无色界）的。原因是什么呢？因为详细阐述了“由于有见的微细差别和见的随烦恼以及执著的见也是如此说”等，这是对问题的回答。 “生起生起之识”这句话表明了见的随烦恼，断除了普遍存在。 “灭尽之识未生之时”这句话表明了执著的随烦恼和随顺贪著的随烦恼，灭尽和道见所应断除的尚未断除。 灭尽和道见所应断除的详细阐述是：这些和随顺贪著的随烦恼，以各自的类别为对境，但并非与之相同，因为没有相同者。 “普遍存在是断除之故”这句话是指苦和集见所应断除的见的随烦恼才是普遍存在的，而那是断除了的。 那么，它的见的随烦恼不是普遍存在的，没有断除，一定会如此吗？因此， 详细阐述了“不是普遍存在”，在那里，见的随烦恼不是普遍存在，那是邪见。 那是以灭和道为对境的，但不是以执著和相同的感受为对境，而且对于两种见，以相同的相同者为对境，也没有不同的对境。 “本体和执著相似之故”这句话详细阐述道：又，本体相似能获得什么意义呢？回答说：就是随烦恼的意义。 这将会如此阐述：就像贪欲等各自执持随烦恼的意义一样，见分为三种后也执持那个意义。 如果不是那样，那么坏聚见等的随烦恼也会被显示出来。 三种见的能量就像那样，两种见的能量也同样是来自相似之处。 因此，没有将它们单独显示为随烦恼本身。 既然如此，那么坏聚见和见

【英语翻译】
Wisdom and, view and, attachment and, the afflictions of doubt are of the three realms (referring to the desire realm, form realm, and formless realm). What is the reason? Because it is elaborated that "because there are subtle differences in views and the afflictions of views, and the view of attachment is also said to be so," etc., this is the answer to the question. The statement "when arising consciousness arises" indicates that the afflictions of view, which are universally present, are abandoned. The statement "when the consciousness of cessation has not arisen" indicates that the afflictions of attachment and the afflictions of subsequent clinging, which should be abandoned by cessation and the path of seeing, have not yet been abandoned. The detailed explanation of what should be abandoned by cessation and the path of seeing is: these and the afflictions of subsequent clinging, with their respective categories as objects, but not the same as them, because there is no sameness. The statement "universally present is because it is abandoned" refers to the afflictions of view that should be abandoned by seeing suffering and origin, which are universally present, and that is abandoned. Then, its afflictions of view are not universally present, not abandoned, will it certainly be so? Therefore, It is elaborated that "not universally present," there, the afflictions of view are not universally present, that is wrong view. That is with cessation and the path as objects, but not with attachment and the same feeling as objects, and also for the two views, with the same sameness as objects, there are no different objects. The statement "because the substance and attachment are similar" elaborates: Also, what meaning can be obtained by the similarity of substance? The answer is: it is the meaning of affliction itself. This will be explained in this way: just as desire and so on each hold the meaning of affliction, so views, divided into three, also hold that meaning. If it is not so, then the afflictions of the view of the aggregation of annihilation, etc., will also be shown. The energy of the three views is like that, the energy of the two views is also the same from similarity. Therefore, they are not shown separately as afflictions themselves. Since this is the case, then the view of the aggregation of annihilation and the view

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལྷན་ཅིག་བྱ་བ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་རྫས་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཅི་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་བཀོད་པ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་དང་ངེས་པས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྟགས་དང་རྫས་འདྲ་བ་ལ་བལྟོས་ནས་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུང་བ་ནི་ལྟ་བ་གསུམ་མོ། །འཛིན་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གཉིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཅིག་གིས་ནི་ལྟ་བ་གང་གིས་བདག་གོ་སྙམ་པ་དང༌། གང་གིས་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ལ། གཞན་གྱིས་ནི་དག་པར་འཛིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མ་འཆོལ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ལྟ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བར་ལྷག་པར་འཆིང་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་དག་པར་འདོད་པ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་
བས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །ཐེ་ཚོམ་ལ་བི་མ་ཏི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་ལས་རྫས་གཞན་དུ་བསྟན་པའི་དོན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་རྐྱེན་གཞན་དུ་བལྟ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་དང་བ་དང་རབ་ཏུ་དང་བ་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ནྭི་དམན་ནྭི་དམ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡང་དག་པར་ངེས་པ་བཞིན་འབྱུང་བ་དང་ལོག་པར་ངེས་པ་བཞིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་ཐེ་ཚོམ་དང་སོམ་ཉིར་བརྗོད་དོ། །ཐེ་ཚོམ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་ལྟ་བ་དང་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་དེ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྲག་དོག་ནི་སེམས་རྩུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྲག་དོག་ནི་གཞན་ལས་མངོན་པར་མཐོ་བར་འཛིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་བཟད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སེམས་ཀུན་ཏུ་གདུད་བ་དང་རྩུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཁོང་ཁྲོའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་གཞན་ལ་གནོད་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་མ་གཏོགས་པའི་འདོད་པའི་ཁམས་ཉིད་ན་དམིགས་ཤིང་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ལྡན་ནོ། །སེར་སྣ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ཡང་ཆགས་

【汉语翻译】
将执取一同行持，对于戒律和苦行执取以及邪见，仅仅是本体相同。原因是什么呢？因为正如所安排的那样，以理性和确定性，在执取上是相同的。其他人说，依赖于相和本体相同。因为所取和能取是不同的，所取是三种见，能取是两种执取。怎样呢？一种是以何种见认为是“我”呢？以及以何种见认为“没有我”呢？对此进行执取。另一种是执取为清净。因此，为了不混淆而进行阐述。其他人说，对于有生命的享受特别执着的人，会被见的遍行束缚得更紧；而那些希望通过涅槃获得清净的人，会被执取的遍行束缚。疑惑的遍行，是对真理产生疑惑和犹豫的智慧。对于疑惑，词语称为“比摩底”（藏文：བི་མ་ཏི་，梵文天城体：विमति，梵文罗马拟音：vimati，汉语字面意思：疑惑），意思是显示与此不同的事物，就像识一样。因此，由于近乎转变的差别，会看到其他的缘，就像普遍欢喜和非常欢喜一样。“痛苦，尼达曼，尼达姆，痛苦”等等，如实确定地出现，以及以颠倒的确定，对于痛苦等不同的真理，会说出疑惑和犹豫。所谓“没有疑惑”，这也是对于见和真理而言的。因此，凡是对这些等等。嫉妒是心粗暴，嫉妒是因为认为自己比别人更优越，因此，对于别人的圆满不悦，先于此而行，所以说心总是被折磨和粗暴。这本身是因为是愤怒的同类因，并且因为参与伤害他人，以及与不愉快和随之相关联，除了北方的难听声音之外，在欲界本身中，也通过所缘和显现的方式而存在。吝啬是心的遍取，是对事物明显执着先于此而行，想要不与此分离。这也是贪。

【英语翻译】
Clinging together, clinging to discipline and asceticism, as well as wrong views, are exactly the same in essence. What is the reason? Because, as arranged, they are the same in clinging due to reason and certainty. Others say that it depends on the similarity of signs and essence. Because what is grasped and what grasps are different, what is grasped is the three views, and what grasps is the two kinds of clinging. How is it? One is clinging to the view that thinks, "What view is 'I'?" and the view that thinks, "What view is 'no self'?" The other is clinging to purity. Therefore, it is explained in order not to be confused. Others say that those who are particularly attached to the enjoyment of existence are more bound by the pervasive application of views; and those who desire purity through nirvana are bound by the pervasive application of clinging.
The pervasive application of doubt is the wisdom that doubts and hesitates about the truths. For doubt, the word is called "Vimati" (Tibetan: བི་མ་ཏི་, Sanskrit Devanagari: विमति, Sanskrit Roman transliteration: vimati, literal Chinese meaning: doubt), which means to show something different from it, just like consciousness. Therefore, due to the difference of near transformation, other conditions are seen, just like universal joy and great joy. "Suffering, Nidamana, Nidam, suffering," etc., arise as they are truly determined, and with inverted certainty, one speaks of doubt and hesitation about the different truths such as suffering. The so-called "no doubt" is also for views and truths. Therefore, whatever is about these, etc. Jealousy is a rough mind. Jealousy is because one thinks oneself superior to others, therefore, one is displeased with the perfection of others, which precedes it, so it is said that the mind is always tormented and rough. This itself is because it is a similar cause of anger, and because it participates in harming others, and because it is associated with unpleasantness and what follows, except for the unpleasant sound of the north, it also exists in the desire realm itself through the way of object and manifestation. Stinginess is the pervasive grasping of the mind, which is preceded by obvious attachment to things, wanting not to be separated from it. This is also greed.

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
པའི་དྲི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོ་བྱད་ལྷག་པར་གནས་པས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་ཉིད་ན་ཡོད་དོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་གཞན་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་ཡོད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་གཉིས་ནི་གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་རང་དབང་ཅན་ནི་མ་ཡིན་པས་འགྱོད་པ་ནི་རང་དབང་ཅན་ཡིན་མོད་ཀྱི། གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དགེ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་གཉི་ག་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བཅུ་པོ་དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སྨྲ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་དང༌། ཡང་ཡང་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་
དང། དབང་ཆུང་བར་གྲགས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོས་ཀུན་ཏུ་གདུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་ཐམས་ཅད་བཞིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་དག་ལ་སོ་སོར་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཆོས་ཀྱི་གནས་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་དོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་དག་ལ། ཤི་ཤྣོ་ད་རའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ནི་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལོགས་ཤིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མའི་ཆ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆ་ཡིན་ལ་ཐ་མ་ནི་ཐ་ཆད་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྡུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀྱི་འདོད་པ་ལས་མི་འདའ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་མ་སྤངས་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པོ་ཡིས་ནི་ཕྱིར་ཟློག་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཏུགས་ཏེ། མ་སྤངས་ན་སླར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། འདི་དག་ནི་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྒོ་བས་ནི་ཉེ་བ་ཅན་འབྱུང་བ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་ལ། དབྱུག་པ་དང༌། ཞགས་པ་ཅན་ནམ་སྒོ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གཞན་གྱིས་ནི་དེ་དག་མེད་པར་འགྱུར་བས་ཉེས་ཅན་བྱུང་ཞིང་ཐག་རིང་པོར་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱང་ངོ༌། །ཐ་མའི་ཆ་ནི་གཉིས་

【汉语翻译】
因为是污垢的缘故，以及器具特别安住而进入的缘故，所以在欲界中。其他的遍行烦恼没有像那样的种类，这是详细的说明。无惭和无愧二者虽然是一切不善，但不是自主的，所以后悔虽然是自主的，但不是一切不善，因为那也是善。其他的二者都不是。除了那十个遍行烦恼之外，其他的都说是因，因为非常锐利，并且屡屡发生，以及被称为小势力，并且是小受用的因的缘故。为了表示一切，用两种烦恼与普遍的痛苦一起，因此显示了一切为四种。对于在家和出家的方面，分别在受用和法的处所中制造烦恼。对于天和非天（阿修罗）的方面，因为是希希诺达（Śīṣṇoda，梵文人名）的因，即因为那本身。据说天和人们具有嫉妒和悭吝的普遍结合。因此，嫉妒和悭吝是不同的普遍结合。所谓“最后的品类是欲界”是指，就三界而言，品类是最后的，也就是最差的，因为没有完全平等安住，以及有不善的法，以及有堕入恶趣，以及烦恼痛苦的缘故。所谓“不超越二者的欲望”是指，如果不舍弃那些，就不会超越欲界。所谓“以三者则遣除”是指，针对坏聚见等，如果不舍弃，就会再次遣返回欲界。这些与最后的品类相符。所谓“因为是门卫和随从以及法同的缘故”，门卫会阻止接近者出现，而持棍者和持索者或者其他的门卫随从则会使那些消失，从而罪犯出现并被远远地遣返，这里也是如此。以三者是众生的最后，这是详细的说明。最后的品类是二

【英语翻译】
Because it is the cause of defilement, and because it enters due to the special abiding of implements, it exists in the desire realm itself. Other pervasive afflictions do not have such a kind, this is a detailed explanation. Shamelessness and recklessness, although both are entirely unwholesome, are not autonomous, so regret, although autonomous, is not entirely unwholesome, because that is also wholesome. The others are neither. Other than those ten pervasive afflictions, the others are said to be causes, because they are very sharp, and occur repeatedly, and because they are known as having little power, and are the cause of little enjoyment. To represent everything, the two types of afflictions together with universal suffering, therefore, show everything as four types. For the aspects of householders and renunciants, they create afflictions separately in the places of enjoyment and Dharma. For the aspects of gods and non-gods (asuras), because it is the cause of Śīṣṇoda (a Sanskrit personal name), that is, because of that itself. It is said that gods and humans have a universal combination of jealousy and stinginess. Therefore, jealousy and stinginess are separate universal combinations. The statement "the final category is the desire realm" means that, in terms of the three realms, the category is final, which is the worst, because there is no complete equal abiding, and because there are unwholesome dharmas, and because there is falling into bad destinies, and because afflictions are painful. The statement "does not transcend the desire of the two" means that if those are not abandoned, one will not transcend the desire realm. The statement "by the three, one turns back" refers to applying views of the aggregates, etc., if they are not abandoned, one will be turned back to the desire realm again. These are in accordance with the final category. The statement "because they are doorkeepers and followers and Dharma-related" means that the doorkeeper prevents those who approach from appearing, while those who hold sticks and ropes or other doorkeeper followers cause those to disappear, so that criminals appear and are turned back from afar, it is the same here. By the three is the end of sentient beings, this is a detailed explanation. The final category is two

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། ཁམས་ལས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐོབ་ཀྱང་ཁམས་ཐ་མ་ལས་མི་འདའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ཀྱིས་
ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཡང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་ཞིང་ཕྱིར་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཐ་མ་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་ཉིད་དེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་བོར་ནས་ཞེས་འདི་ཅི་སྟེ་མ་བརྩད་ཅེ་ན། ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་ཡང་མ་ལུས་པར་ཟད་པ་ཡིན་ན། དེའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་མ་བརྩད་དོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་གསུམ་མོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། དེ་དག་ལ་དམིགས་པ་ཐེ་ཚོམ་དང༌། དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །དེ་དག་གི་སྒོ་ནི་འདི་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་གཅིག་གི་སྒོ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་བསྡུས་སོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་སོ། །རྣམ་པ་བཞིའི་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་སོ། །དེའི་དེ་དག་སྤང་བར་གསུངས་པས་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་སྤངས་པར་གསུངས་པར་རིགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་རབ་ཏུ་བཅུག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཏུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་སྤངས་པར་གསུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟག་པ་དང་ཆད་པར་རྟག་པའི་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལ་ཡང་དེ་
དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དེར་དེའི་བདག་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐར་པ་ལ་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། འདུ་བྱེད་རྟག་པར་ལྟ་བས་ཐར་པ་ལ་འདོད་པ་མི་

【汉语翻译】
彼，界中乃欲界也。有情中乃异生也。于彼，虽得圣法，然不超离下界者，以其具有对于欲乐之希求，及嗔恚之遍系故。虽离欲界及色界之贪欲，然不超离异生之位，且复依赖于欲界及有情之下位者，以其具有坏聚见，执持戒禁取及疑之遍系故。与下分相应者五者，谓坏聚见、戒禁取及疑等也。何故舍离贪等耶？若问此何故不诘难耶？答曰：以说尽故。若尽亦是无余尽者，则彼贪等以修习而当断者，亦非是尽故，不诘难也。彼等一切当说者虽是，谓三种见也。烦恼有三种者，谓与见所断当合也。一种者，谓坏聚见及边执见，及缘彼等之疑，及缘彼等之贪等也。彼等之门此三者所摄者，谓一种之门为坏聚见所摄也。二种者为戒禁取也。四种者为疑也。以彼等舍断而说，则彼等之类余者亦当舍断而说为应理，以是仅示一方分故。又边执见为坏聚见所摄者，谓于显现为我之事物，执为常与断故。是故彼亦当说为舍断，以于常与断，无常之基故。于其他亦当说为与彼相似也。于彼，以坏聚见者，谓广说中，于彼，彼成为彼之主者，谓于解脱生怖畏也。其他说云：以视行常者，于解脱不生希

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེ་ཞིང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་མཐོང་བས་ཀྱང་ལམ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ལ། ལམ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་མཐོང་བས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ནི་སྒྲུབ་པོ། །དེའི་ཕྱིར་རྩ་བ་བསྡུས་པས་གསུམ་ཁོ་ན་གསུངས་སོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་ལྔ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་གོང་མའི་ཆ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཏེ། དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་དག་དེ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་མ་སྤངས་པར་ཁམས་གོང་མ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བ་སྨོས་སོ། །འདི་དག་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། རྒོད་པ་དང་ང་རྒྱལ་དང་གཏི་མུག་རྣམས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་སོ་སོའི་དབྱེ་བས་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཉིད་གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་དག་གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་སོ། །མ་སྤངས་པ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་བསགས་པ་རྣམས་ནི་ཐ་མ་རིམ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འདིར་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་རྒོད་པ་བཞིན་དུ་རྨུག་ས་པ་གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་བཤད་ཅེ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨུགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། རྨུགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཐུན་པར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་བར་མ་བཤད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་འཆིང་བར་བྱེད་པས་ན་འཆིང་བ་སྟེ། འདོད་
ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྲོ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་འཆིང་བ་རྣམས་ལ་མཚན་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཚོར་བའི་དབང་གིས་འཆིང་བ་གསུམ་དུ་བཤད་དོ། །འཆིང་བ་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཆར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་གཏི་མུག་སྟེ། དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དབང་དུ་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དག་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡ

【汉语翻译】
生起。即使以世间道见，也会迷失道路。如果见到“没有道路”，那么见到此，其本身就是道路的成就者。因此，应当了知，因为归纳了根本，所以只说了三（种）。所谓“与上分相应五者”，上分是指色界和无色界。因为是它们的因，所以说“与上分相应”。如果问：这些如何与它们相应呢？回答说：因此，没有舍弃它们，因为不会超出上界。这些从实物角度来说是八种，因为掉举、我慢和愚痴，以色界和无色界的各自差别而分为二。应当以修所断来断除的，就是与上分相应的。正因为如此，这些就是与上分相应的。没有舍弃，是因为所见所断是普遍行持的缘故。所见所断的烦恼近取蕴，会变成与最后的次第相应的。所说是与上分相应，应当理解为是就色界和无色界而言的。欲界中行持的掉举等，在这里是没有机会的。又问：为什么像掉举一样，睡眠也是与上分相应呢？回答说：因为与禅定相应。睡眠本身就是扰乱禅定，是普遍结合的自性。睡眠没有被说成是与禅定相应而普遍行持的。这些因为束缚，所以是束缚，是阻碍脱离贪欲的同义词。虽然遍结和束缚在定义上没有差别，但是，由于感受的缘故，说了三种束缚。“束缚与一切贪欲”这句话，表明了三界五种情况都是如此。嗔恨和愚痴也应当相应地以同样方式理解。对于痛苦来说，就是嗔恨。对于非乐非苦来说，就是愚痴。从所缘和相应具足的角度来说，所有的地方都要加上“自在”。贪欲和嗔恨不是这样……

【英语翻译】
Arising. Even seeing with a worldly path, one will be confused about the path. If one sees "there is no path," then seeing this, it itself is the accomplisher of the path. Therefore, it should be known that because the root is summarized, only three (types) are spoken of. As for "the five that correspond to the upper part," the upper part refers to the form realm and the formless realm. Because it is their cause, it is said to "correspond to the upper part." If asked, how do these correspond to them? The answer is: Therefore, without abandoning them, because they do not go beyond the upper realm. These are eight in terms of substance, because agitation, pride, and ignorance are divided into two by the respective differences of the form realm and the formless realm. What should be abandoned by cultivation is what corresponds to the upper part. Precisely because of this, these are what correspond to the upper part. Not abandoning is because what is abandoned by seeing is universally practiced. The afflictions that are accumulated by what is abandoned by seeing will become what corresponds to the final order. What is said to correspond to the upper part should be understood as referring to the form realm and the formless realm. Agitation and so on that are practiced in the desire realm are not relevant here. Again, why is sleep, like agitation, said to correspond to the upper part? The answer is: Because it corresponds to concentration. Sleep itself is the nature of universally combining by disturbing concentration. Sleep has not been said to be universally practiced in accordance with concentration. Because these bind, they are binding, which is a synonym for hindering detachment from desire. Although pervasive knots and bonds do not differ in definition, three bonds are spoken of due to feeling. The phrase "bonds and all desires" indicates that all five situations in the three realms are like this. Hatred and ignorance should also be understood in the same way accordingly. For suffering, it is hatred. For neither pleasure nor pain, it is ignorance. From the perspective of the object of focus and corresponding completeness, "freedom" should be added to all places. Desire and hatred are not like that...

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཞེ་སྡང་བ་མ་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་སྡང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འགའ་ཞིག་གི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་ལ་ཞེ་སྡང་དང་འདོད་ཆགས་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་གྱི། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་གཏི་མུག་ཇི་ལྟར་རྒྱས་པ་དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དག་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་བདེ་བ་དང་ནི་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ལས་ནི་དམིགས་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་སོ། །ཞེ་སྡང་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་བདེ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་ཉིད་དུ་ངེས་སོ། །གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་དུ་འགྱུར་བར་མ་ངེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ཕྱི་མོའི་གནས་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཆིང་བ་རྣམས་གསུམ་དུ་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་སྟེ། ལྟ་བ་
དང་ཐེ་ཚོམ་དག་ནི་རྨོངས་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ཏོ། །ང་རྒྱལ་དང་སེར་སྣ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །ཕྲག་དོག་དག་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ཕྱོགས་སོ། །ཡང་ན་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བཤད་ལ། བློ་ངན་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་རགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའོ། །རེ་ཞིག་གང་དག་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། ཕྲ་རྒྱས་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས

【汉语翻译】
說是「是」者，如對樂如何貪著增長，如是瞋恚則不然；如對痛苦如何瞋恚增長，如是貪著則不然。如此，對某些的樂與痛苦，瞋恚與貪著由緣念之門而增長，非由平等具有之門。對非樂亦非苦者，如愚癡如何增長，如是貪著與瞋恚等則不然。又，說是從緣念自之相續而決定者，謂從緣念與平等具有自之相續中的樂而增長，從緣念他之相續中的樂則僅是緣念之門。對瞋恚亦應如是說。其他說，從緣念自之相續之門，則從樂而決定是貪著。於他之相續則不決定轉為瞋恚。如是，對瞋恚亦應說。其他說，由於是根本處之故，世尊說結為三，此等亦攝於彼等之外的其他一切隨縛中，謂見與疑等是依於愚癡之品。慢與慳吝等是貪著之品。嫉妒等是瞋恚之品。又，說是為顯示於見諦者應作差別，為顯示於惡慧者如何麤重之煩惱故，如是說。說是為心隨煩惱之故者，謂為令心成煩惱性之故。彼等之行相是隨煩惱，非是圓滿煩惱自性之法者，是隨煩惱。略言之，凡是說煩惱隨增者，彼等亦是煩惱，以彼等是煩惱之自性圓滿故。彼等是隨縛、結、隨增、隨煩惱、遍纏故，是故彼等亦是隨煩惱。「其他」者，是從煩惱等

【英语翻译】
It is said that "it is so" means that hatred does not increase in the same way that attachment increases towards happiness, and attachment does not increase in the same way that hatred increases towards suffering. Thus, for some, hatred and attachment towards happiness and suffering increase through the door of focusing, but not through the door of equal possession. Ignorance does not increase towards what is neither happiness nor suffering in the same way that attachment and hatred do. Furthermore, it is said that it is certain from the door of focusing on one's own continuum, which means that it increases from the door of focusing and equally possessing happiness in one's own continuum, while from what is in the continuum of others, it is only from the door of focusing. The same should be said for hatred. Others say that from the door of focusing on one's own continuum, it is certain that attachment arises from happiness. In the continuum of others, it is not certain to turn into hatred. Likewise, the same should be said for hatred. Others say that because it is like the root place, the Blessed One spoke of the bonds as three, and these are also included among all the other fetters besides them, namely, views and doubts rely on the category of ignorance. Pride and stinginess are in the category of attachment. Jealousy is in the category of hatred. Furthermore, it is said that it is spoken in that way to show the distinction to those who see the truth, and it is spoken in that way to show how coarse the afflictions are to those of evil wisdom. It is said that it is because the mind is afflicted, which means that it is to make the mind become the nature of affliction. Their modes of operation are the secondary afflictions, and the phenomena that are not the complete nature of afflictions are the secondary afflictions. Briefly, whatever is said to be the subtle increase of afflictions, those are also afflictions, because they are complete in the nature of afflictions. They are fetters, bonds, subtle increases, secondary afflictions, and pervasive entanglements, therefore they are also secondary afflictions. "Others" means from the afflictions, etc.

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་གཞན་གྱི་དངོས་པོར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་དང་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་དང་མི་ལྡན་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་ང་དག་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ནི་རྒྱུ་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་འཇུག་པས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ཕུང་པོ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་དང་དེའི་དྲི་མ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་དག་ཉོན་མོངས་པའི་མིང་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་ཉིད་མ་ཚང་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་དགའ་བ་དང༌། གླལ་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཞུམ་པ་ཉིད་དང༌། རྨྱ་བ་དང༌། ཟས་ཀྱི་དྲོད་
མི་ཟིན་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལོགས་པ་དག་གོ །འདིར་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མས་བསྡུས་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་བསྡུས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལ་འདི་དག་གིས་སྲིད་པའི་བཙོན་རར་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ན་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དག་ཡིན་པ་འམ། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་ངེས་པར་ཡང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཐེ་ཚོམ་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཞེ་ན། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཡིད་བདེ་བ་དང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་ངེས་པར་ཡང་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ཡང་དེ་དག་དང་དེར་བདེ་བ་འདོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདིར་འདོད་པའི་གནས་ཐོབ་པ་རྣམས་ངལ་ཡང་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེའོ། །གཞན་དག་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དག་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་རབ་ཏུ་ཞི། འདི་དག་ཡོད་ན་སྤྱོད་པ་ངན་པ་ལ་གནས་པས་ན་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དག་གོ །སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁོང་ནས་འཁྲུག་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་བཟོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་གདུང་བའོ། །སེར་སྣ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་ལས་བདག་ལས་གཞན་དུ་མ་འགྲོ་ཞིག་སྙམ་པར་གྱུར་པ་ནི་སེར་སྣ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་སེར་སྣ་ཉིད་དོ། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དང་མཁས་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་དན་འགལ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་དང་འགལ་བ་ཅན་དང༌། ཟང་ཟིང་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་དང་འགལ་བ་ཅན་དང༌། མཁས་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་དང་འགལ་བ་ཅན་ནོ། །སེ

【汉语翻译】
是为了认知其他事物的缘故。所谓“具有烦恼”，是为了排除善与无覆无记。所谓“心所”，是为了排除非色法。所谓“行蕴”，是为了排除受、想等。这些也被称为近烦恼，因为它们与三因的烦恼相似，即在相应、一蕴所摄和其垢染方面。但它们不被称为烦恼，因为烦恼本身并不完整。所谓“从细微之处产生”，指的是不悦、谄媚、沮丧、愚痴、食物的热量不足和各种不同的分别念。这里所说的“完全缠缚和烦恼垢染所摄”，是指被完全缠缚所摄和被烦恼垢染所摄。因此，这些以缠缚于有情牢狱而被称为完全缠缚。或者，为什么后者一定也与色界中的怀疑、快乐和喜悦相应呢？因为与欲界的喜悦不同，离欲之地的烦恼不一定也以厌恶的形式出现。怀疑也与它们以及在那里寻求快乐有关。就像在这里，获得欲望之位的人们即使疲惫也会产生快乐的念头。而其他的色界行者则完全平息了快乐、喜悦和怀疑。如果这些存在，就会安住于恶劣的行为中，因此是完全缠缚。所谓“内心骚动”，指的是以无法忍受他人圆满为先导的心灵痛苦。所谓吝啬，指的是希望不从自己流向他人。它的本体就是吝啬本身。所谓“与法、财物和智者的布施相违”，指的是与法布施相违、与财物布施相违、与智者布施相违。吝

【英语翻译】
It is for the purpose of knowing other things. The term "afflicted" is to exclude what is virtuous and unconditioned and undeclared. The term "mental factor" is to exclude what is non-form. The term "aggregate of formations" is to exclude feelings, perceptions, and so on. These are also called near afflictions, because they are similar to the afflictions of the three causes, that is, in terms of correspondence, being included in one aggregate, and their defilement. But they are not called afflictions, because the afflictions themselves are not complete. What is meant by "arising from subtle places" refers to displeasure, flattery, discouragement, delusion, insufficient food warmth, and various different discriminations. Here, "completely bound and included by the defilement of afflictions" means included by complete binding and included by the defilement of afflictions. Therefore, these are called completely bound because they are bound in the prison of existence. Or, why must the latter also correspond to doubt, pleasure, and joy in the form realm? Because it is different from the joy in the desire realm, the afflictions of the place free from desire do not necessarily appear in the form of aversion. Doubt is also related to them and seeking pleasure there. Just as here, those who have attained the position of desire, even when tired, give rise to the idea of happiness. And other form realm practitioners completely pacify pleasure, joy, and doubt. If these exist, they will abide in bad behavior, so they are completely bound. What is meant by "inner turmoil of the mind" refers to the mental anguish that is preceded by the inability to tolerate the perfection of others. What is meant by stinginess refers to the thought that it should not flow from oneself to others. Its essence is stinginess itself. What is meant by "opposed to the giving of Dharma, wealth, and the wise" refers to being opposed to the giving of Dharma, being opposed to the giving of wealth, and being opposed to the giving of the wise. Stin

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་དེ་དང་མི་བྲལ་བ་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདིས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བར་བྱེད་པས་སེར་སྣ་སྟེ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་དག་ལས་མ་འགྲོ་ཞིག་ཅེས་རྟག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་ནི་སེར་སྣའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིད་ནི་སེམས་མངོན་པར་སྡུད་པའོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ནི། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བས།
དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་མི་ནུས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཡིན་གྱི། དགེ་བའམ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགྱོད་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཡིན་གྱི། དགེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གནོད་སེམས་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་གསད་དམ་བཅིངས་སམ་བརླག་གམ་འདིས་ཕོངས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་རྣམ་པས་ཞུགས་པ་སེམས་ཅན་ལ་ཞེ་སྡང་བ་ནི་གནོད་སེམས་སོ། །སེམས་རྣམས་དགུག་པ་དང་སྐྲག་པ་དང་བརྡེག་པ་དང་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བའོ། །ཁྲོ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པ་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལྟ་བུའོ། །འཆབ་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འཁྱུད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་སྨད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྤྱོད་པ་དང་འཚོ་བ་རྒུད་པ་དག་ཡིན་ལ། འཁྱུད་པ་ནི་དེ་སྤེད་པར་འདོད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། སྡིག་པ་ནང་དུ་གཞག་པ་ཕྱིར་མི་མངོན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བདག་ལ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སྲེད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མ་དང་པོ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འཆབ་ཀྱི་གཙང་མར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཐད་དུ་འཆག་པར་མི་བྱེད་དོ། །འདིའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་གྲགས་པས་ཡིད་ངེས་པར་བཅིངས་པས་རང་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་མི་མངོན་པར་བྱེད། འདོད་པས་སྲེད་པ་དང་རྨོངས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འཆབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྲེལ་མེད་པ་མ་རིག་པའི་

【汉语翻译】
关于心的遍取，心的遍取是对事物显着执着为先导，并且想要不离于它的状态。其他的人说，由于它会散失，所以是悭吝。总是执持着“不要从所说的那些中失去”，这种散失就是悭吝。如果说睡眠是心的明显收摄，那么就会过分地包括了等持。因此，才说了“不能如实地执持身体”。那是仅仅由烦恼所遍缠的，不是善或者未记说的。后悔也仅仅是由烦恼所遍缠的，不是善的。关于“除了害心和恼害之外”，以想要“这些有情被杀、被缚、被毁或者因此而贫困也好”的心态而对有情生起嗔恨，是害心。进入引诱、恐吓、殴打和束缚等途径，是恼害。愤怒是与那二者不同的，是对有情和非有情都进行恼害，例如舍弃具有戒律和瑜伽的僧侣。关于“隐藏是掩盖过失”，过失是应该被呵责的，是戒律、行为和生活衰损等。掩盖是想要隐藏那些的因，意思是将罪恶置于内，使之不显现于外。关于“依次是知者和不知者的”，对于国王等知者来说，是认为“我将失去利养和恭敬”的贪欲的同类因。对于不知者来说，是无明的同类因，最初不将业视为自己的，为了使其清净而不向他人坦白。应当说此的体相：由于利养、恭敬和名声而使心被牢固束缚，从而不显现自己的过失行为。由贪欲、贪爱和愚痴的同类因所近恼乱的心，称为隐藏。无惭是无明的

【英语翻译】
Regarding the complete grasping of the mind, the complete grasping of the mind is the state of wanting to not be separated from things, with manifest attachment to things as a precursor. Others say that because it scatters, it is stinginess. Always holding on to "do not lose from those that have been said," this scattering is stinginess. If it is said that sleep is the manifest gathering of the mind, then it would excessively include meditative absorption as well. Therefore, it is said, "cannot truly grasp the body." That is only completely entangled by afflictions, and is not virtuous or unspecified. Regret is also only completely entangled by afflictions, and is not virtuous. Regarding "other than harmful intent and malice," harboring hatred towards sentient beings with the intention of "may these sentient beings be killed, bound, destroyed, or impoverished," is harmful intent. Entering the path of enticing, frightening, beating, and binding, etc., is malice. Anger is different from those two, and is tormenting both sentient and non-sentient beings, such as abandoning monks who possess discipline and yoga. Regarding "concealing is covering up faults," faults are those that should be reproached, such as the decline of discipline, conduct, and livelihood. Covering up is the cause of wanting to hide those, meaning placing sins within and not making them appear outwardly. Regarding "in order, it is of those who know and those who do not know," for those who know, such as kings, it is the similar cause of desire, thinking "I will lose gain and respect." For those who do not know, it is the similar cause of ignorance, initially not regarding karma as one's own, and not confessing to others in order to purify it. Its characteristic should be stated: because the mind is firmly bound by gain, respect, and fame, one does not reveal one's own misdeeds. The mind that is closely afflicted by the similar cause of desire, craving, and delusion is called concealing. Shamelessness is ignorance.

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུ་མཐུན་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཁྲེལ་མེད་
པ་འཇིག་པར་མི་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ལས་འགྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་གཞན་འདྲིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་འདྲིད་པའི་བསམ་བས་ལོག་པ་ཉེ་བར་སྟོན་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཞོམ་བྱར་གྱུར་པ་སེམས་མ་ཞི་བ་ནི་སྒྱུ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ནི་རང་གི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཞན་བསླུ་བའི་ཐབས་ལ་འཇུག་ཅིང༌། སྒྱུའི་གཞི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དེ་ལ་སྒྱུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་བཞིན་ནོ། །གཡོ་ནི་སེམས་གྱ་གྱུ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཡོ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་ནང་གི་བསམ་པ་འཁྱུད་པ་དང་མི་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་བྱེད་པའི་སེམས་གྱ་གྱུ་བའོ། །སྒྱུ་དང་གཡོ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། གཞན་འདྲིད་པར་བྱེད་པས་སྒྱུ་ཡིན་ལ། རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་བསམ་པ་སྦེད་པས་གཡོའོ། །འདི་དག་གིས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་དག་ན་རེ་ལང་ཚོ་དང་ནད་མེད་པ་དང་འཚོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྒྱགས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སེམས་ལ་གཞན་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པར་བདག་ཉིད་ལ་འབྱུང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་རྒྱགས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམ་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཡོད་པས་འདི་དག་གིས་གཟུང་དཀའ་བ་འཛིན་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དག་ཁོ་ན་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དང་མི་གཏོང་བ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ཁོན་དུ་འཛིན་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁྲོ་བ་དང་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དག་གི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྣོ་ཞིང་ཆུང་བར་གནས་པ་ནི་ཁྲོ་བའོ། །དམ་ཞིང་ཆུང་བར་གནས་པ་ནི་ཁོན་དུ་འཛིན་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་བྱ་སྟེ། ཁྲོ་བ་ལ་གནས་པས་དེའི་དངོས་པོ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་བྱས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྟོག་པ་ནི་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་འཚེ་བ་ནི་མཐོ་འཚམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་ལ་གནོད་
པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་བ་སྙིང་རྗེས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཚོ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས

【汉语翻译】
顺同因如何？谓由无惭不视罪堕故。犹豫生悔，是为说有染者。其中因者，谓诳惑他。谓以诳惑他之想，为显示邪妄之因，为正定所摧伏，心不寂静是幻。世间为成办自义，而行欺诳他之方便。幻之所依，身语之业，是名为幻，如幻术。谄是心曲者，谓谄是于自他内心之想，为隐覆及不明显之方便，是心曲也。幻与谄之差别为何？谓以诳惑他故是幻，以隐蔽自续之心故是谄。由此等亦当说顺同因之事业差别。慢已说竟，谓余者唱言，由青春及无病与活命等圆满一切贪着所生之心所是慢。余者谓于行蕴之相续，显现欢喜之心，不顾视他，于自性生起，先行为慢。于有罪过之事物执为坚固者，谓以何有故，显示此等难取而取也。余者谓唯从他定当出生，而不弃舍，是为忿及恨。当说忿与恨之差别，谓猛利而小住者是忿，坚固而小住者是恨。是故当说彼之体相，谓于忿而住，以其事物及随顺连系之心而分别，是名为恨。恼害是为凌蔑，谓为成办损害他之近因，为悲愍所摧伏，心近烦恼者是恼害。谓以二种烦恼与相似相应故，谓见及修所断之烦恼。

【英语翻译】
What is the corresponding cause? It is because one does not see the downfall of being shameless. Regret arises from doubt, which is said to be afflicted. Among them, the cause is deceiving others. It means that with the thought of deceiving others, it becomes the cause of showing falsehood, is subdued by correct samadhi, and the mind is not tranquil, which is illusion. The world engages in the means of deceiving others in order to accomplish its own purpose. The basis of illusion, the actions of body and speech, are called illusion, like magic. Flattery is a crooked mind, meaning that flattery is a crooked mind that uses the thoughts of oneself and others as a means of concealing and obscuring them. What is the difference between illusion and flattery? It is illusion because it deceives others, and it is flattery because it conceals the mind of one's own continuum. From these, the differences in the activities of corresponding causes will also be explained. Pride has already been discussed, meaning that others say that pride is the mental state arising from attachment to youth, health, and livelihood, etc. Others say that pride is the mind that rejoices in the continuity of conditioned phenomena, arises in oneself without regard for others, and precedes it. Holding firmly to things that are blameworthy means showing that these are difficult to grasp but are grasped because of what exists. Others say that only from others will it definitely arise, and it is not abandoned, which is anger and resentment. The difference between anger and resentment should be explained, meaning that what is fierce and dwells briefly is anger, and what is firm and dwells briefly is resentment. Therefore, its characteristics should be explained, meaning that dwelling in anger, discriminating with the mind connected to its object and following it, is called resentment. Harm is contempt, meaning that the mind that is close to affliction, which is the near cause of accomplishing harm to others and is subdued by compassion, is harm. It means that because it is associated with two kinds of afflictions and similarities, it is the afflictions to be abandoned by seeing and meditating.

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འདི་ལྟར་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་ནི་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨུགས་པ་དང་རྒོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ཉོན་མོངས་པ་གཉི་ག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་མ་འཆོལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་གང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མ་རིག་པ་ཙམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་རིག་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཙམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་ཡང་དེའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདོད་ན་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྨུགས་པ་དང་རྒོད་པ་དང་གཉིད་མ་གཏོགས་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བདུན་དང་སྒྱུ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྨུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གཉིད་ནི་དགེ་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཅི་ལྟར་གཉིས་སུ་བརྗོད་ཅེ་ན། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་མི་བཟུང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་མི་སྲིད་པས་ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ནི་མཐའ་དག་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ང་རྒྱལ་དང་གཉིད་དག་རྣམ་པ་ལྔ་ཅར་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་པ་སྟེ།
འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་རང་དབང་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། འཆལ་བ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་རྣམས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་དག་གི་ནང་དུ་བཤད་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། བག་མེད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། མ་དད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་བརྟེན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མ་རིག་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་ནི་ཐལ་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་ཟིན་པས་ཡང་མི་བརྗོད་དོ། །དགའ་བ་དང་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགའ་བའི་རྣམ་པ་དང་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པ་ནི་དགའ་བ་དང་སྐྱ

【汉语翻译】
具有相同之处的缘故，这是什么意思呢？就像无惭和无愧，因为与一切不善都具有相同之处。 昏沉和掉举，因为与一切烦恼都具有相同之处。 二者是心的行境，因为在欲望中与一切行为都具有相同之处。 这些与两种烦恼具有相同之处的缘故，是为了显示不混淆见道所断而说的。 凡是见道所断的，这句话详细地解释说，与苦谛见道所断具有相同之处，就是苦谛见道所断。 同样，对于集谛、灭谛和道谛见道所断的，也应当这样说。 仅仅与无明具有相同之处的缘故，就是与修道所断的无明具有相同之处，那也就会变成与它的近烦恼具有相同之处。 如果说在欲界是不善的，除了昏沉、掉举和睡眠之外，七种随眠和幻等六种，在欲界中都是唯一的不善。 昏沉等是不善和无记的。 睡眠也有善的，为什么说是二者呢？因为这是随眠的情况，所以不包括在内。 因为一切不可能在一切中存在，所以说了“随其所应”。 它们都是心的行境，对于这句话，慢和睡眠五种都是心的行境，

【英语翻译】
It means that it has the same characteristics. For example, shamelessness and lack of embarrassment are the same because they have the same characteristics as all non-virtues. Dullness and agitation are the same because they have the same characteristics as all afflictions. The two are the objects of the mind because they have the same characteristics as all behaviors in desire. These are said to show that what is abandoned by seeing is not confused because they have the same characteristics as the two afflictions. Whatever is abandoned by seeing, this sentence explains in detail that having the same characteristics as what is abandoned by seeing the truth of suffering is what is abandoned by seeing the truth of suffering. Similarly, it should also be said for what is abandoned by seeing the truths of origin, cessation, and path. The reason for having only the same characteristics as ignorance is that having the same characteristics as ignorance that is abandoned by meditation will also become the same as its near afflictions. If it is said that it is non-virtuous in the desire realm, except for dullness, agitation, and sleep, the seven latent tendencies and the six illusions are uniquely non-virtuous in the desire realm. Dullness and so on are non-virtuous and unspecified. Sleep also has virtue, so why is it said to be two? Because this is the case of latent tendencies, it is not included. Because it is impossible for everything to exist in everything, it is said "as appropriate." They are all objects of the mind. For this sentence, pride and sleep are all five objects of the mind,

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བའི་རྣམ་པ་དག་གོ །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དེ་དག་ལ་དེ་དག་ཏུ་འཇུག་པའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་དགའ་བ་དང་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པར་འཇུག་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དགའ་བ་དང་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པར་འཇུག་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དེ་དག་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །རྣམ་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ནི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ལ་ཞེ་སྡང་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཅན་དང༌། སྡིག་པའི་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་ངོ༌། །སྡིག་པའི་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང་ངོ༌། །ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལོག་པར་ལྟ་བ་མ་གཏོགས་པའོ། །གཞན་དག་ནི་འདིར་ཁ་ཅིག་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བས་བདག་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཆད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཡིད་མི་བདེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་བྱིས་པ་རྣམས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་གཙང་བ་དང་དག་པར་ལྟ་བ་དང་ངེས་པར་དེའི་བྱ་བས་ཡིད་གདུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པ་དང་
རིག་ལ་སོགས་པ་ཆེས་བསྐལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཚོར་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བདག་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་ནི་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཡུལ་ལས་ཏེ་བདག་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་བདག་ཉིད་མཐོང་བས་ནི་དེ་ལྟར་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཆད་པར་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ལས་སྐྲག་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པར་ལྟ་བས་ནི་ཆད་པ་ལ་འཇིག་པ་སྐྱེའོ། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་གདུང་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་སེམས་གཞན་འདིས་གཟིར་བས་མཆོག་དང་དག་པར་ལྟ་བ་ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་དེ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། པ་རི་བྷ་བ་བུདྡྷི་ཙིཏྟཱ་མེ་པ་ཀ་ཧི་པ་རི་བྷ་བོ་ནྱཱཏྐ་དཱ་མཱ་སྱ་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལས་གཞན་པ་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལེགས་པར་བཤད་པའོ། །འདོད་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ལས་ཤེ་ན། 

【汉语翻译】
是喜悦的形态。贪欲和嗔恨它们，以它们的方式进入的状态，就是进入喜悦和悲伤的形态。它的本体就是进入喜悦和悲伤的形态。因此，贪欲和嗔恨它们与快乐和痛苦是相应的。因为形态相同，并且因为是第六意识的集合，贪欲与快乐和喜悦相应，而嗔恨与痛苦和不悦相应。有福业者和作恶业者的“和”字，有福业者是不悦的，作恶业者是喜悦的。如见解一样，就是除了邪见之外。其他一些人说，这里有些人与喜悦相应。以我见认为我会痛苦，因此感到不悦，同样认为我会断灭，因此感到不悦，同样因为害怕，孩子们是这样认为的：以苦行视为清净和洁净，并且必定因此而内心痛苦。听闻和
智慧等极度增长和圆满，因此产生由心而生的痛苦。因此，如果说不悦与它们相应是可以见到的，那不是这样的，因为与其他的心的感受一同产生，认为我会痛苦。痛苦本身是从他人痛苦的境地而来，而不是从自身而来。见到它的自性，因此会感到喜悦。从见到它断灭的原因中产生恐惧，因为见到了它的功德。以常见则会对断灭产生恐惧。以苦行折磨的各方，也认为会体验到痛苦，因此被其他的心的折磨，以殊胜和洁净的见解，与喜悦一同产生。因为从功德的角度来理解它。巴日布瓦布迪吉达美巴嘎嘿巴日布瓦波涅达嘎达玛斯亚德。因此，说其他的业与喜悦相应，这是很好的解释。从欲望而生，这是从哪里而来的呢？

【英语翻译】
They are the forms of joy. Attachment and hatred, those that enter into them in their own way, are those that enter into the forms of joy and sorrow. Their essence is precisely entering into the forms of joy and sorrow. Therefore, attachment and hatred are correspondingly associated with pleasure and pain. Because the forms are the same, and because it is the sixth aggregate of consciousness, attachment is correspondingly associated with pleasure and joy, while hatred is correspondingly associated with pain and displeasure. For those with meritorious deeds and those with sinful deeds, the word "and," those with meritorious deeds are displeased, and those with sinful deeds are pleased. Like the view, it is except for wrong views. Others say that some here are associated with joy. With the view of self, thinking that I will suffer, therefore feeling displeasure, similarly thinking that I will be annihilated, therefore feeling displeasure, similarly because of fear, children think like this: viewing asceticism as pure and clean, and certainly because of this, the mind is distressed. Hearing and
Wisdom and so on are greatly increased and perfected, therefore suffering arises from the mind. Therefore, if it is said that displeasure is seen to be associated with them, it is not so, because feelings arise together with other minds, thinking that I have become miserable. Suffering itself comes from the realm of others' suffering, not from oneself. Seeing its self-nature, therefore one will feel joy. Fear arises from the cause of seeing it annihilated, because one sees its virtues. With the view of permanence, fear arises for annihilation. Those tormented by asceticism also think that they will experience suffering, therefore, tormented by other minds, the view of excellence and purity arises together with joy. Because it is understood from the perspective of virtues. Pari bhava buddhi cittā me pa ka hi pari bhava vo nyātka dā mā syate. Therefore, it is well explained to say that other actions are associated with joy. Born from desire, from where does this come?

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མ་བསྒོས་པའི་བློ་སེམས་ཉིད་གང་ཡོངས་སུ་བསྒོས་གཞན། རེ་ཞིག་དེ་ལྟར་ཕྲ་རྒྱས་འདི་དག་དགའ་བ་དང་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སོ་སོར་ངེས་པར་བཤད་ནས་སྤྱིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་མ་རིག་པས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། མ་རིག་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་སོ་སོ་པའི་རྒྱུན་ཆད་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ལ་ལྷོད་པར་འཛིན་པར། ཨུཏྶ་ཀྱཱཿཨཽ་དཱ་ཤཱི་ནྱཱ་མཱརྒཱ་སྱ་ནི་རུ་དྷྱི་ཏེ། ནུས་པ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའི་ལམ་གྱིས་འགོག་གོ།།དེ་དུས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རུང་ངོ༌། །བཏང་སྙོམས་ལ་དགའ་བ་དང་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་
ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་དཀའ་བ་དང་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཞེ་ན། འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་གཟུ་བོ་བཞིན་ནོ། །གང་གིས་དགའ་བ་དང་སྐྱོ་བ་དག་ཅིག་ཅར་འགག་པ་ན་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་འཇུག་པས་འདི་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དག་ཀྱང་དགའ་བ་དང་སྐྱོ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དེ་ངག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དེའི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡང་དགའ་བ་དང་སྐྱོ་བ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ཡང་ཕྱོགས་གཉི་ག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་རུང་ངོ༌། །དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཞིན་དེའི་རྣམ་པ་རྣམས་སུ་བསྟན་ཅིང་བརྗོད་དོ། །ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་སྐྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་བ་གསལ་བ་ཉིད་དང༌། གནས་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་ངེས་པ་མི་འཐད་པར་མཐོང་བས་ངེས་པར་རྒྱུན་འཆད་པའི་དུས་སུའོ། །གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གྲག་གོའི་སྒྲ་ནི་མ་རངས་པའི་དོན་ཏོ། །ས་གང་ན་དབང་པོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་དག་ན་ནི། །ཡིད་བདེ་བདེ་དང་བཏང་སྙོམས་དང། །བཏང་སྙོམས་ཡིད་བདེ་བདེ་བ་དང༌། །བཏང་སྙོམས་བཏང་སྙོམས་ཚོར་བ་ཡོད། །ཅེས་ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བཞི་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ནི་སྣ་དང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི

【汉语翻译】
这是因为要脱离痛苦的感受和与之相应的感受。完全没有调伏的心识，与完全调伏的心识不同。暂时来说，像这样详细地说明这些（感受），通过喜悦和忧愁的形态的差别，分别确定地说明与快乐或痛苦等相应的情况后，总的来说，所谓的“总说”就会详细地出现。舍的自在是由于无明而增长的缘故，而且无明也与所有的烦恼相应。在各个事物的相续断绝的时候，所有的烦恼也会松弛地执着于对境。ཨུཏྶ་ཀྱཱཿཨཽ་དཱ་ཤཱི་ནྱཱ་མཱརྒཱ་སྱ་ནི་རུ་དྷྱི་ཏེ།（藏文） उत्स क्या औदाशीन्य मार्गस्य निरुध्यते (梵文天城体) utsa kyā audāsīnya mārgasya nirudhyate (梵文罗马拟音) 喜悦，舍，道，灭。（汉语字面意思）具有能力和精进的道可以断除它。因为与那个时候和之后相顺应，所以舍和所有的烦恼都可以相顺应。舍没有喜悦和忧愁的形态吗？如果这样，它如何与喜悦和忧愁的形态相应呢？因为没有相违，就像公正的人一样。当喜悦和忧愁同时止息时，因为近取会生起，所以这没有过失。贪欲和嗔恨虽然不是喜悦和忧愁的自性，但因为它们的自性与法和非法相顺应，所以它们与（喜悦和忧愁）相应，因此显示为它们的形态。同样，舍的自在虽然必定从喜悦和忧愁中解脱，但也可以与两种（喜悦和忧愁）相应。就像与它们相应一样，也显示和说出它们的形态。由于对境的力量，在生起其他的识时，行相是清晰的，并且安住于与舍的自在相应，因为见到确定是不合理的，所以必定是在相续断绝的时候。所谓的“说”这个词，其中的“说”的声音是不悦的意思。在什么地方有多少自在呢？关于这个问题，在生天的禅定中：喜乐和舍，舍，喜乐和乐，舍，舍，舍受。将在后面解释。然后，适当地，第四识的集合是，在初禅中，没有鼻识和舌识。

【英语翻译】
This is because it is to be free from the feeling of suffering and the feelings that correspond to it. The mind that has not been completely subdued is different from the mind that has been completely subdued. For the time being, to explain these (feelings) in detail like this, by distinguishing the forms of joy and sorrow, after definitely explaining the corresponding situations such as happiness or suffering, generally speaking, the so-called "general statement" will appear in detail. The freedom of equanimity is due to the increase of ignorance, and ignorance also corresponds to all defilements. When the continuum of each thing ceases, all defilements will also loosely cling to the object. Utsa kyā audāsīnya mārgasya nirudhyate. (Tibetan, Sanskrit, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) The path with ability and diligence can cut it off. Because it is in accordance with that time and afterwards, equanimity and all defilements can be in accordance. Does equanimity not have the forms of joy and sorrow? If so, how does it correspond to the forms of joy and sorrow? Because there is no contradiction, just like a fair person. When joy and sorrow cease simultaneously, because the near-taking arises, there is no fault in this. Although desire and hatred are not the nature of joy and sorrow, because their nature is in accordance with Dharma and non-Dharma, they correspond to (joy and sorrow), so they are shown as their forms. Similarly, although the freedom of equanimity is certainly liberated from joy and sorrow, it can also correspond to both (joy and sorrow). Just as it corresponds to them, their forms are also shown and spoken. Due to the power of the object, when other consciousnesses arise, the aspect is clear, and it abides in correspondence with the freedom of equanimity, because seeing certainty is unreasonable, it must be at the time when the continuum ceases. The word "saying," the sound of "saying" in it means displeasure. Where and how many freedoms are there? Regarding this question, in the dhyana of being born in heaven: joy and equanimity, equanimity, joy and happiness, equanimity, equanimity, equanimity feeling. It will be explained later. Then, appropriately, the fourth collection of consciousnesses is, in the first dhyana, there is no nose consciousness and tongue consciousness.

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་གསུམ་པའི་བདེ་བ་ཡོད་ལ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བཞི་པ་དང༌། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་པོ་ཡོད་དོ། །དེ་ཡན་ན་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ན་ནི་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །གསུམ་པ་ན་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ན་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཁོ་ན་ཡོད་དོ། །ཡང་
ཅིའི་ཕྱིར། སྤྱི་མ་ངེས་པར་ཡང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཐེ་ཚོམ་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དག་མཚུངས་པར་ལྡན་ཞེ་ན། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བདེ་བ་དང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་ངེས་པར་ཡང་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ཡང་དེ་དག་དང་དེར་བདེ་བ་འདོད་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར། འདིར་འདོད་པའི་གནས་ཐོབ་པ་རྣམས་ངལ་ཡང་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེའོ། །གཞན་དག་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དག་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ནུས་པ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཡིད་བདེ་བ་ནི་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་ཡིན་པས་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བར་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟར་ལག་པ་དང་རྐང་པ་གས་ཤིང་ཟས་དང་གོས་མེད་པ་དྲི་ངན་པའི་དྲི་མའི་འདམ་རྫབ་འཛིན་པ་མཆོག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཁུར་ལྕི་བས་ལུས་ནོན་པ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་དགའ་བས་གླུ་དང་གར་ལྷུར་བྱེད་པ་དང་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བས་ཀྱང་མ་གུ་བ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བས་དེ་དང་འདི་དག་མཚུངས་པ་མེད་དོ། །ཐེ་ཚོམ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ནི་གང་ལས་དེ་དག་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་མངོན་སུམ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཕལ་ཆེར་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པས་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་རྣམས་སུ་ཐེ་ཚོམ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟོགས་པ་དག་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །དེ་རྣམས་ནི་དེ་དག་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡིད་འབྱུང་བ་ཞེས་སོ། །སྐྱེ་བའི་རྣམ་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གཉིས་ནི། ཡིད་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཚིག་པ་ཡང་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་

【汉语翻译】
因此，有第三个识蕴的乐受。舍受是第四个识蕴，以及意乐受和意的识者。在那之上，根据情况，存在着所有意的识蕴。其中，在第二禅中，有意乐受和舍受。在第三禅中，有乐受和舍受。在那之上，只有舍受。又，为什么？如果一般不确定，那么在色界中行走的疑，乐受和意乐受是否相同存在呢？不是在欲界中行走的乐受，因为与离欲界的烦恼不确定，也不适合以忧愁的方式存在。疑也和那些在那里想要乐受一样。如何呢？在这里，获得欲界处所的人们，即使疲惫也会产生乐受的念头。其他人说，在色界中行走的人们，乐受、意乐受和疑都完全寂静。能力是相同存在的意义。在欲界中行走的意乐受是不寂静的，因此也看到在非处所产生。例如，手脚破裂，没有食物和衣服，拿着恶臭的污泥，极度痛苦，身体被沉重的负担压迫的人们，也极度高兴地唱歌跳舞，也看到其他人因痛苦而麻木。因此，疑在非处所产生，所以那些和这些是不相同的。疑也在色界中转变为善的方面的念头。其他人说，从哪里那些会变得高兴呢？对于离欲的现观者来说，疑大多会进入正确的确定，因此在第一禅、第二禅和第三禅中，与疑一起产生的觉悟会变得厌恶，其他人这样说。那些是对那些事物自然而然地厌恶。为了排除与意乐受和苦受相同存在，因为以产生的形式进入和是意的处所这两个差别。

【英语翻译】
Therefore, there is happiness in the third aggregate of consciousness. Equanimity is the fourth aggregate of consciousness, as well as mental happiness and the mind's knower. Above that, according to circumstances, there are all aggregates of mental consciousness. Among them, in the second dhyana, there are mental happiness and equanimity. In the third, there are happiness and equanimity. Above that, there is only equanimity. Again, why? If it is generally uncertain, do doubt, happiness, and mental happiness, which operate in the form realm, exist equally? It is not happiness that operates in the desire realm, because the afflictions of the desire realm, which are free from attachment, are uncertain and unsuitable to exist in a sorrowful manner. Doubt also desires happiness with those and there. How so? Here, those who have attained the place of desire, even when tired, generate the thought of happiness. Others say that for those who operate in the form realm, happiness, mental happiness, and doubt are completely pacified. Ability is the meaning of existing equally. Mental happiness that operates in the desire realm is not pacified, so it is also seen to arise in a non-place. For example, those whose hands and feet are cracked, who have no food or clothing, who hold the mud of foul-smelling filth, who are extremely miserable, whose bodies are oppressed by heavy burdens, also sing and dance with great joy, and also see others numb with suffering. Therefore, doubt arises in a non-place, so those and these are not the same. Doubt also transforms into a thought of the virtuous side in the form realm. Others say, from where will those become happy? For those who have direct realization free from attachment, doubt mostly enters into correct certainty, so in the first, second, and third dhyanas, the realizations that arise together with doubt become aversion, others say. Those are naturally averse to those things. In order to eliminate the equal existence with mental happiness and suffering, because of entering in the form of arising and being the place of mind, these two differences.

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བའི་རྣམ་པ་ཡིད་ཀྱིས་
པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཁོ་ནར་རིགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ནི་སེར་སྣ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དག་ཀྱང་མཚུངས་པར་ལྡན་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པར་བརྗོད་ཅེ་ན། དགའ་བའི་རྣམ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་མི་རིགས་སོ། །རྒྱུ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱང་སྐྱོ་བར་མི་རིགས་ལ། ཡང་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པས་ཀྱང་རྒྱུ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྲེད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་རྒོད་པ་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་མི་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་སྒྱུ་དང་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཏེ་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་རྒོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་སྤྱིར་འདོད་ཆགས་བཞིན་དུ་སྒྱུ་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་དག་དང་དབང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་མི་དགེ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲེད་པ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་ཉིད་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་ལ། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་རྒོད་པ་དག་ནི་རང་དབང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པར་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །འདི་ཡང་དེར་དགའ་བའི་རྣམ་པ་དང་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་གྲུབ་པོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་དགའ་བའི་རྣམ་པ་དང་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དུ་མའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རང་དབང་དང་གཞན་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་རོ། །རང་གི་རྒྱུད་ཉིད་ལས་སྲེད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པར་མི་འཐད་དོ། །རྒྱུད་ཐ་དད་པ་ལས་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བཞིན་དུ་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པར་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །སྒྱུ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ནུས་པའི་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་
པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཉིད་ལ་དོགས་པ་སྟེ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་ཡང་སྐྱོ་བའི་སེམས་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པའམ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་དང་ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཀག་པ་མེད་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་དགེ་བའི་མང་པོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ན

【汉语翻译】
因为一致的缘故。喜悦的行相由意
的缘故，被称为唯有意识快乐的根源，应当这样说。其他人说，就像吝啬一样。如果原因和不悦也同样具备，那么怎么说是从贪欲所生的呢？因为喜悦行相的原因一致，所以不应理是出生的行相。与原因同样具备的心也不应理是忧愁，或者也应说由识的相同原因也是原因。这并非完全是贪爱的相同原因，而且无惭和掉举也并非与痛苦的感受同样具备，所以不认可。同样，从贪欲所生的也会变成虚伪和忧愁的行相，就像无惭和掉举一样。而且从贪欲所生的本身，通常也会像贪欲一样是虚伪的。与无惭和无愧等自在不是，因为与所有烦恼同样具备的缘故，以及不善与烦恼同样具备的缘故。因此，就像贪爱一样，虚伪本身不会变成忧愁的行相，而无惭和掉举等因为不是自主的缘故，所以与忧愁的行相也不相违背。这也就在那里成立了喜悦的行相和忧愁的行相的原因相同。这暂时应说为喜悦的行相和忧愁的行相的原因相同。因为那是多种自性的缘故，所以以法的分类，自主和他主被称为差别。从自己的相续本身，贪爱的相同原因的果，即忧愁的行相是不合理的。从不同的相续来说，就像愤怒一样，与忧愁的行相也不相违背。与虚伪同样具备的心在某些时候也会产生。想要说能力的自性
不是，等等，因此对那本身有怀疑，因为与那同样具备也有可能产生忧愁的心。就像无明一样，无论是烦恼还是近烦恼，与任何同样具备都没有遮止，同样也是舍，是这个意思。因为是不善的多数者，而且

【英语翻译】
Because of the very agreement. The aspect of joy by mind
Because of the very, it should be said that it is reasonable only as the power of mental ease. Others say it is like stinginess. If the cause and displeasure are also equally possessed, then how is it said to be born of desire? Because the cause of the aspect of joy is the same, it is not reasonable to be born in the aspect. The mind that is equally possessed with the cause is also not reasonable to be sorrowful, or it should also be said that the same cause of consciousness is also the cause. This is not entirely the same cause of craving, and shamelessness and agitation are also not equally possessed with the feeling of suffering, so it is not recognized. Similarly, what is born of desire will also become the aspect of falsehood and sorrow, just like shamelessness and agitation. Moreover, what is born of desire itself will usually be false like desire. Not being in control of shamelessness and embarrassment, because it is equally possessed with all defilements, and because unwholesomeness is equally possessed with defilements. Therefore, just like craving, falsehood itself will not become the aspect of sorrow, and shamelessness and agitation, etc., are not contrary to the aspect of sorrow because they are not autonomous. It is also established there that the cause of the aspect of joy and the aspect of sorrow are the same. This should be said for the time being that the cause of the aspect of joy and the aspect of sorrow are the same. Because it is the nature of many, therefore, by the classification of Dharma, autonomy and heteronomy are called differences. From one's own continuum itself, the fruit of the same cause of craving, that is, the aspect of sorrow, is unreasonable. From different continuums, just like anger, it is also not contrary to the aspect of sorrow. The mind that is equally possessed with falsehood will also arise at some time. Wanting to say the nature of ability
It is not, etc., therefore there is doubt about that itself, because it is possible to have a sorrowful mind even if it is equally possessed with that. Just like ignorance, whether it is a defilement or a near defilement, there is no prohibition against being equally possessed with anything, and it is also equanimity, that is the meaning. Because it is a majority of unwholesome, and

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
ི་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨུགས་པ་དང་རྒོད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ལ་ནི་མི་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྲིད་པས་དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ལྔ་ཆར་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མདོ་ལས་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་མི་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ལྔའོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཅི་རྨུགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཡིན་ལ། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་གནོད་སེམས་དག་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལས་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པར་གསུངས་པས། ཅི་རྨུགས་པ་དང་རྒོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཁམས་གསུམ་པ་གཟུང་ངམ། འོན་ཏེ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ལྟར་འདོད་པ་དང་ལྡན་པར་གཟུང་ཞེས་མི་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་མི་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་རྨུགས་པ་དང་རྒོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་རྣམས་ཁམས་གསུམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་འདོད་པར་གཏོགས་པ་དག་ཁོ་ན་སྒྲིབ་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྨུགས་པ་དང་རྒོད་པ་དང་གཉིད་དང་འགྱོད་པ་དག་དང་བསྲེ་བར་མཛད་དེ། རྨུགས་པ་དང་རྒོད་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དག་ཁོ་ན་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིད་དང་འགྱོད་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་
ཡིན་པ་དག་སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དགག་པ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། རྨུགས་པ་དང་རྒོད་པ་དང༌། བསྲེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །མི་མཐུན་དང་ཟས་དང་བྱ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། གཉིས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་ཟས་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ཡིན་ལ། ཟས་མ་ཡིན་པ་མི་སྡུག་པ་ཡིན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ཀྱི་ཟས་ཁོང་ཁྲོ་བའི་མཚན་མ་ཡིན་ལ། ཟས་མ་ཡིན་པ་བྱམས་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཟས་དུས་གསུམ་ཡིན་ཏེ། འདས་པའི

【汉语翻译】
即无惭和无愧。因为是烦恼的众多地之故，名为昏沉和掉举。对于六种识的集合来说，由于存在不善和烦恼，因此说与五根全部相应。经中对于“贪欲”等有详细的阐述。世尊说：“诸比丘，五盖是不善的蕴聚。”那些如实说者会这样说。为什么呢？诸比丘，这是未混合、完全圆满的不善蕴聚，即五盖。五者为何？即贪欲、嗔恚、昏沉、睡眠、掉举、后悔和怀疑。”经中详细阐述了“什么是昏沉”等内容。昏沉、掉举和怀疑是三界所摄，而贪欲和嗔恚是在欲界中行事的。因为经中没有对此进行区分，所以不清楚是取三界所摄的昏沉、掉举和怀疑，还是像贪欲和嗔恚一样取与欲相应的。因为出现了“这是不善的蕴聚”等内容，所以昏沉、掉举和怀疑虽然是三界所摄，但只有属于欲界的才被认为是障碍。因此，才将昏沉、掉举、睡眠和后悔混合在一起，是为了让人明白只有在欲界中行事的昏沉和掉举才是障碍。之所以要否定睡眠和后悔这些非烦恼性的事物是障碍的自性，是因为它们与昏沉和掉举混合在一起，并且它们也同样是烦恼性的。所谓障碍，是指禅定、三摩地和等持的障碍的意义。因为不相符和食物以及行为相同。二者合一是指，例如贪欲的食物是不净相，而非食物则是清净相；嗔恚的食物是愤怒相，而非食物是慈爱；怀疑的食物是三时，即过去。

【英语翻译】
Namely, being without shame and without embarrassment. Because it is the ground of many afflictions, it is called lethargy and agitation. For the collection of the six consciousnesses, because there exist unwholesome and afflicted states, it is said that it corresponds to all five faculties. In the sutras, there is a detailed explanation of "desire for sensual pleasures," etc. The Blessed One said, "Monks, the five obscurations are a mass of unwholesomeness." Those who speak truthfully will speak thus. Why is that? Monks, this is an unmixed, completely perfect mass of unwholesomeness, namely the five obscurations. What are the five? Namely, desire for sensual pleasures, malice, lethargy, sleep, agitation, regret, and doubt." The sutras explain in detail "What is lethargy," etc. Lethargy, agitation, and doubt are included in the three realms, while desire for sensual pleasures and malice operate in the desire realm. Because the sutras do not distinguish between them, it is unclear whether to take lethargy, agitation, and doubt as being included in the three realms, or to take them as being associated with desire, like desire for sensual pleasures and malice. Because "This is a mass of unwholesomeness," etc., appears, although lethargy, agitation, and doubt are included in the three realms, only those belonging to the desire realm are considered to be obscurations. Therefore, lethargy, agitation, sleep, and regret are mixed together, in order to make it clear that only lethargy and agitation that operate in the desire realm are obscurations. The reason for negating that sleep and regret, which are non-afflictive, are the nature of obscurations is because they are mixed with lethargy and agitation, and they are also equally afflictive. Obscuration refers to the meaning of obscuration of dhyana, samadhi, and samapatti. Because of incompatibility and the same food and activity. Two in one means, for example, the food of desire for sensual pleasures is the impure sign, and the non-food is the pure sign; the food of malice is the sign of anger, and the non-food is loving-kindness; the food of doubt is the three times, namely the past.

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
་དུས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་སོ། །ཟས་མ་ཡིན་པ་ནི་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་ནི་རེ་རེ་ཞིང་སྒྲིབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང། འགྱོད་པའི་ཡང་དེ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཟས་ཀྱི་དྲོད་མི་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏེ་པོར་ཉུང་བའམ་མང་བ་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞི་གནས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་གནོད་སེམས་དག་གིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གནོད་བར་བྱེད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདོད་པ་དང་སྡིག་པ་ལས་དབེན་པ་རིང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དེ། དེས་ལྷག་མཐོང་རིང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དེ། དེས་ཞི་གནས་རིང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་འདི་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་འགལ་བ་ཉིད་དུ་རྟོག་ཅིང༌། རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་འགལ་བར་རྟོག་ན་ནི། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པ་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི་སྔར་སྨོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་རིམ་པ་གང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་བསྟན་པའི་རིམ་པ་དེས་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པར་རིགས་ཏེ། རིམ་པ་ལས་རྒྱལ་བ་ལ་དགོས་
པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲངས་པ་ནི་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའོ། །རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྩོན་པ་ནི་རྨུགས་པ་དང། གཉིད་ཀྱིས་འཇིགས་ལ། ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པས་འཇིགས་སོ། །རིམ་པ་ཐ་དད་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ལྷག་མཐོང་ནི་རྨུགས་པའི་གཉེན་པོར་བཤད་ཀྱི་ཞི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་ཀྱང་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པའི་གཉེན་པོར་བཤད་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་མི་འཆབ་པར་སྤང་བའི་དུས་སུ་ཞི་གནས་བསྟན་པ་དག་འདི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་སྐྱེ་བ་དེས་ན་སྤང་བའི་དུས་སུ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་

【汉语翻译】
之所以说“对时间犹豫”等等，是因为有详细的阐述。非食物是指像分别观察作为这种因的缘起一样。这样一来，这些就一个个都是障碍，即昏沉和睡眠，以及掉举和后悔也是如此。所谓“食物的温度不适宜”，意思是指吃得太少或太多。止住是指定一和专注的意思。对欲望的贪求和害人之心会损害戒律之蕴，因为为了按照这二者的顺序远离欲望和罪恶。昏沉和睡眠会损害智慧之蕴，因为它们会使胜观疏远。掉举和后悔会损害禅定之蕴，因为它们会使止住疏远。所谓“如果这样认为”，是指如果认为昏沉和睡眠与智慧之蕴相违，掉举和后悔与禅定之蕴相违，那么掉举和后悔的障碍就会变成之前所说的被昏沉和睡眠所遮蔽。为什么呢？因为这样，以何种次第显示戒律、禅定和智慧之蕴，就应该以那种次第显示与它们不一致的障碍，因为超越次第是没有必要的。所谓“数量是多少”，是指昏沉和睡眠是禅定之蕴的近分烦恼。掉举和后悔是智慧之蕴的近分烦恼，就像这样，努力于禅定会被昏沉和睡眠所吓倒，努力于如理作意会被掉举和后悔所吓倒。次第不同是有必要的，因为有些人说胜观是昏沉的对治，而不是止住。止住也被说是掉举和后悔的对治，而不是胜观。因此，在不隐瞒舍弃的时候，显示止住等，因为这会产生确定这是对治的认识，所以在舍弃的时候，总是这样。

【英语翻译】
The reason for saying "hesitating about time" and so on is because there is a detailed explanation. Non-food refers to something like separately observing the dependent arising that is the cause of this. In this way, these are all individually obstacles, namely dullness and sleep, as well as agitation and regret. The so-called "food temperature is not suitable" means eating too little or too much. Stopping is the meaning of concentration and focus. Craving for desire and the intention to harm will damage the aggregate of discipline, because in order to stay away from desire and sin in the order of these two. Dullness and sleep will damage the aggregate of wisdom, because they will distance insight. Agitation and regret will damage the aggregate of samadhi, because they will distance stopping. The so-called "if you think like this" means that if you think that dullness and sleep are contrary to the aggregate of wisdom, and agitation and regret are contrary to the aggregate of samadhi, then the obstacles of agitation and regret will become the previously mentioned obscured by dullness and sleep. Why? Because in this way, in what order the aggregates of discipline, samadhi, and wisdom are shown, the obstacles that are inconsistent with them should be shown in that order, because there is no need to go beyond the order. The so-called "what is the number" means that dullness and sleep are the near afflictions of the aggregate of samadhi. Agitation and regret are the near afflictions of the aggregate of wisdom, just like this, striving for samadhi will be frightened by dullness and sleep, and striving for proper attention will be frightened by agitation and regret. It is necessary to have different orders, because some people say that insight is the antidote to dullness, not stopping. Stopping is also said to be the antidote to agitation and regret, not insight. Therefore, when abandoning without concealment, showing stopping and so on, because this will produce the certainty that this is the antidote, so when abandoning, it is always like this.

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
དག་གི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །རིམ་པ་ཐ་དད་པ་ཤེས་པར་ཡང་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་བར་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འབྱམས་པས་སོ། །གནས་པར་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པར་འདུག་པའམ་འཆག་པའིའོ། །དེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་མཚན་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་མ་རིག་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་ལ། རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་བར་ཆད་བྱེད་དེ། རླུང་དམར་གྱིས་དཀྲུགས་པའི་ཆུས་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མི་སྣང་བ་ལྟར་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པས་དཀྲུགས་པའི་སེམས་ལ་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མེད་དེ་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་སྒྲིབ་པར་རྣམ་པར་མ་གཞག་ཅེ་ན། མ་བརྗོད་ཀྱང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་མ་རིག་པ་ནི་བསྒྲིབས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་རྣམས་དང་ཁུར་འདྲེན་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཆོས་ལྷག་པར་འདྲེན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ན་ཧི། །མེད། སརྦ་ཐམས་ཅད་ཀླེ་ཤཱཿ་ཉོན་མོངས། མ་ཉམས་དེ། ས་མ་སྡཱ་སྟ་ཐཱ་བ་ར། སྒྲིབ་པ། ནཾ་ཀྲྀ་ཏྱཾ། བྱ་བ། ཀུརྦནྟི། བྱེད། ཇི་ལྟར། ཡ་ཐཻ་ཀཱ་ཀི་ནྱོ་བི་དྱ་སྟེ། གཅིག
གི་གཞན་ཡོད། ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་གིས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་དགེ་བ་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སུ་མ་བཤད་དོ། །སེམས་རྩུབ་པར་འཇུག་པས་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཏེ། སེམས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་ལོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །འདིས་སེམས་ཁེངས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པས་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་མ་ཚང་བ་དང་བདག་མེད་པར་ལྟ་བས་ཁམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་རྣམས་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་གསལ་བའི་ཕྱིར་གཞན་དག་གོ །དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྒྲིབ་པའོ། །ཡང་ན་དེ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་མི་དགེ་བ་རྣམས་ནི་སྒྲིབ་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། 

【汉语翻译】
那是各自行为的差别啊。也已经认识到次第的不同了。名为“成为因”是因为为了乞食而散乱。名为“成为住处”是因为安住在内或停留。名为“在其之前行”是因为苦和不苦的相先行。名为“在其后入于等持”中，此处的无明是止观的因缘，以及将观的因缘颠倒作意。名为“依次第”是说，昏沉和睡眠是止的障碍，掉举和后悔是观的障碍。如同被红色风搅动的水，无法显现影像一般，被掉举和后悔搅动的心，无法见到实相，疑惑也同样无法见到实相。又为何不将无明立为障碍呢？因为即使不言说也成立。经中说，无明是障碍，因为与障碍等同于负担。其他人说，也是引导更殊胜的法。那嘿。（藏文）没有。（藏文）萨尔瓦（藏文，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切）。克列夏（藏文，梵文天城体：क्लेश，梵文罗马拟音：kleśa，汉语字面意思：烦恼）。玛娘德。（藏文）萨玛斯达塔塔瓦拉。（藏文）障碍。（藏文）南克里提扬。（藏文，梵文天城体：नंकृत्यं，梵文罗马拟音：naṃkṛtyaṃ，汉语字面意思：不做）。嘉瓦。（藏文）库尔万提。（藏文，梵文天城体：कुर्वन्ति，梵文罗马拟音：kurvanti，汉语字面意思：做）。杰。（藏文）吉达。（藏文）亚泰卡基纽比迪亚斯德。（藏文）一个的另一个存在。由于我慢的缘故，有些人造作善业，因此我慢未被说成是障碍。因为使心粗暴而成为障碍，其他人说，因为心极度执取而成为我慢。这不是因为此不使心骄傲，而是因为没有障碍，所以不能完全见到无我，并且因为见到以无我见远离对界的贪欲，所以不是见，因为是智慧的自性并且是清晰的缘故。因为与此相违，所以是障碍，因为障碍对三界之欲的远离，所以在色界和无色界中行持的烦恼是障碍。或者，因为障碍此，所以安立障碍，因为是无记的缘故。此处说，不善是障碍。

【英语翻译】
Those are the differences in their respective actions. It has also been recognized that the order is different. The term "becoming a cause" means being scattered for the sake of alms. The term "becoming a dwelling place" means dwelling or remaining inwardly. The term "proceeding before that" means that the signs of suffering and non-suffering precede it. In the term "entering into samadhi after that," here, ignorance is the cause of calm abiding and insight, and the mind wrongly attends to the cause of insight. The term "in order" means that drowsiness and sleep are obstacles to calm abiding, and agitation and regret are obstacles to insight. Just as the image of a form is not visible in water stirred by a red wind, so the mind stirred by agitation and regret does not see reality, and doubt also does not see reality. Furthermore, why is ignorance not established as an obscuration? Because it is established even without being spoken of. The sutra says that ignorance is an obscuration because it is the same as carrying a burden as the obscurations. Others say that it also leads to more excellent Dharma. Na hi. (Tibetan) No. (Tibetan) Sarva (Tibetan, Sanskrit Devanagari: सर्व, Sanskrit Romanization: sarva, Chinese literal meaning: all). Kleśa (Tibetan, Sanskrit Devanagari: क्लेश, Sanskrit Romanization: kleśa, Chinese literal meaning: affliction). Ma nyam de. (Tibetan) Samāstātathāvara. (Tibetan) Obscuration. (Tibetan) Naṃkṛtyaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: नंकृत्यं, Sanskrit Romanization: naṃkṛtyaṃ, Chinese literal meaning: not doing). Ja wa. (Tibetan) Kurvanti (Tibetan, Sanskrit Devanagari: कुर्वन्ति, Sanskrit Romanization: kurvanti, Chinese literal meaning: doing). Je. (Tibetan) Jitar. (Tibetan) Yathaikākinyovidyāste. (Tibetan) One another exists. Because of the power of pride, some create virtuous actions, therefore pride is not spoken of as an obscuration. Because it causes the mind to be coarse, it is an obscuration. Others say that because the mind is extremely attached, it is pride. This is not because it does not make the mind arrogant, but because there is no obscuration, so the view of selflessness is not complete, and because one sees the detachment from desire for the realms through the view of selflessness, therefore it is not a view, because it is the nature of wisdom and is clear. Because it is contrary to that, it is an obscuration, because it obscures the detachment from desire for the three realms, therefore the afflictions that are practiced in the form and formless realms are obscurations. Or, because it obscures that, obscurations are established, because it is unspecified. Here it is said that non-virtue is an obscuration.

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
།སྐལ་པ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བརྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཡིན་ཞིང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་དེའི་ཚེ་སྤོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྔར་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ནི་སྔར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་དུས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ལ། དེ་རྣམས་དེའི་ཚེ་སྤངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཕྱིས་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དག་གིས་སྤོང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་སྔར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྤོང་པ་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེ་ན་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར་ཟད་པ་དང་
ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རང་གི་ས་ལ་དམིགས་པ་སྨོས་པ་ནི་སྐལ་པ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རང་གི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ལ་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་ཁམས་གཉིས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར་ཟད་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐལ་པ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་གང་དག་ལ་དམིགས་པ་འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ལ་དམིགས་པ་དེ་དག་ནི་དེ་དག་ཟད་པས་སྤོང་ངོ༌། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྐལ་པ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ

【汉语翻译】
因此，“在所有不平等境界中行走的众生”等说法广为流传。在所有不平等境界中行走的众生的目标是色界和无色界，应该通过对痛苦和集谛的随顺智来完全了解。但那时它们不会被舍弃，因为它们已经被舍弃了。因为它们先前在对痛苦和集谛生起法智时就被舍弃了。那些以有漏为目标的，应通过灭谛和道谛的见解来舍弃的目标，是应通过灭谛和道谛的见解来舍弃的邪见等，并且由于它们也被痛苦和集谛所包含，所以应该通过对痛苦和集谛的法智和随顺智来完全了解。但那时它们也不会被舍弃。那么是什么呢？后来，它们将通过对灭谛和道谛的法智和随顺智来舍弃。那时，它们的目标也不会被完全了解，因为它们先前已经被完全了解了。因此，如果有人问应该如何描述舍弃它们，那么（答案是）通过完全了解目标，以及完全灭尽对目标的执着。

【英语翻译】
Therefore, the saying "beings who travel in all unequal realms" and so on is widely spread. The objects of beings who travel in all unequal realms are the form and formless realms, which should be fully understood through the subsequent knowledge of suffering and its origin. But they are not abandoned at that time, because they have already been abandoned. Because they were previously abandoned when the Dharma knowledge of suffering and its origin arose. Those whose objects are tainted, which are to be abandoned by the sight of cessation and the path, are the wrong views, etc., which are to be abandoned by the sight of cessation and the path, and because they are also included in suffering and its origin, they should be fully understood through the Dharma knowledge and subsequent knowledge of suffering and its origin. But they are not abandoned at that time either. So what is it? Later, they will be abandoned by the Dharma knowledge and subsequent knowledge of cessation and the path. At that time, their objects will not be fully understood either, because they have already been fully understood. Therefore, if someone asks how to describe abandoning them, then (the answer is) through fully understanding the object, and through the complete exhaustion of attachment to the object.

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
་བ་རྣམས་སྤོང་གི །དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་ཡུལ་བསྟེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བརྟག་ཅེ་ན་དེའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ལས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཀུན་ཏུ་བཅོམ་པར་བརྗོད་དེ། རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་བཤད་པས་འདི་མ་འཆོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དམིགས་པ་སྤངས་པར་བཤད་པས་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད་བདེ་བླག་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་གིས་གཞན་ལ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པས་དེ་དག་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་དམིགས་པའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་མ་རིག་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡུལ་སྤངས་པས་ཡུལ་ཅན་སྤངས་པར་བཤད་ཅེ་ན། ཇི་ལར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་
སྤངས་པས་ཡུལ་ཅན་སྤང་ཞིང༌། ཇི་ལྟར་འགོག་པ་དང་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཆས་ཅིག་ཅིག་སྤངས་ཀྱང༌། གལ་ཏེ་དེར་སྤངས་པ་དེ་ལ་སྤངས་པ་ལས་འདི་སྤངས་པར་བསྟན་ཏོ། །གང་དུ་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པའི་ཡུལ་དེའི་གཉེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེར་ཉོན་མོངས་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དེའི་དམིགས་པ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱ་བ་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དག་རྟོགས་པ་ན་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ན་ཟག་པ་མེད་པ་མེད་པས་དེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཅིག་ཤོས་བསྟན་པར་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་དམིགས་པ་འགའ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བས་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་ཕྲ་རྒྱས་སྤངས་པར་ཁས་བླངས་དགོས་སོ། །ཕྲ་རྒྱས་རྣམ་པ་གཉིས་ཤེས་རབ་གཅིག་གིས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་དེའི་ཡུལ་ནི་ཐ་དད་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ངེས་པར་བཤད་དོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་ལ་དམིགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་ཞིང་དམིགས་པ་གཞན་ཡང་དེའི་ཚེ་སྤང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འཐད་པ་ཉིད་དོ། །སྤོང་བའི་ཐབས་སུ་མ་གསུངས་པ་ལ་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པས་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ

【汉语翻译】
舍弃诸有。并非以完全了知对境而舍弃。又如何观察彼等成为所依之境呢？乃是从其因的自性，并非如是存在。说因完全摧毁。以异名解释彼，为了不混淆此而说。彼等一切互为因，因此说舍弃对彼之对境，故易于了知遍行于不平等界。彼等亦非以其他，乃是以无漏为对境，故是对彼等之对境。以无漏为对境，即是以灭和道为对境。邪见、怀疑和无明，彼等即是邪见等。彼等是见灭和道所应舍弃之贪欲等彼等之对境。又为何于某处舍弃境，而说舍弃有境呢？如了知痛苦和集是于某处
舍弃，则舍弃有境。如舍弃了知灭和道之分，若于彼舍弃，则显示于彼舍弃之外此舍弃。于何处何者是烦恼之境，彼之对治无漏智慧之行境，于彼烦恼之力量具足者，彼之对境无漏之智慧作用进入，因此于欲中行之痛苦和集，于了知时，对平等界之对境是具力量者。于了知灭和道时，无漏不存在，故应显示舍弃彼之外的另一者。若彼时以智慧见微细之对境，则舍弃一切微细耶？非也。如是则必须承诺唯以完全了知对境而舍弃微细。以一种智慧舍弃两种微细，乃是因其境是不同之境，故此必须说。以何种方式以智慧见微细之微细对境，且其他对境亦于彼时舍弃耶？此乃合理。未说为舍弃之方便，而说生起对治而灭尽，乃是完全了知对境。

【英语翻译】
Abandoning all existences. It is not abandoned by fully knowing the object. Furthermore, how should one examine those as becoming the object of reliance? It is from the nature of their cause, not that they exist as such. It is said that the cause is completely destroyed. Explaining it with different names, it is said in order not to confuse this. All of those are mutually causal, therefore it is said that abandoning the object of those, it is easy to understand that it pervades the unequal realms. Those are not with others either, but with the object of the unpolluted, therefore it is the object of those. The object of the unpolluted is the object of cessation and the path. Wrong view, doubt, and ignorance, those are wrong views, etc. Those are the objects of desire, etc., which should be abandoned by seeing cessation and the path. Furthermore, why is it said that abandoning the object in some place, one abandons the possessor of the object? Like realizing suffering and origin, in some place
abandoning, then abandoning the possessor of the object. Like abandoning one part of realizing cessation and the path, if abandoning there, then it is shown that this is abandoned besides abandoning there. Wherever whatever is the object of affliction, the antidote of that, the object of the unpolluted wisdom, in that, the one who possesses the power of affliction, the action of the unpolluted wisdom enters into the object of that, therefore, suffering and origin that act in desire, when realizing, the object of the equal realm is the one who possesses power. When realizing cessation and the path, the unpolluted does not exist, therefore it is appropriate to show the other one besides abandoning that. If at that time, seeing some subtle object with wisdom, then does one abandon all subtle ones? No. If so, then one must promise that only by fully knowing the object, one abandons the subtle. Abandoning two kinds of subtle with one wisdom, it is because its object is a different object, therefore this must be said. In what way does wisdom see the subtle object of the subtle, and other objects are also abandoned at that time? This is reasonable. Not saying as a means of abandonment, but saying that exhaustion arises by the arising of the antidote, is fully knowing the object.

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཟད་པས་མ་ཡིན་ཞིང་དམིགས་པ་སྤངས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནས་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་དག་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་གང་དང་གང་གི་གཉེན་པོ་དེ་དང་དེ་སྐྱེས་པས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་འདི་ཡོད་དེ་འོན་ཀྱང་བསྒོམ་པས་སྤང་བ་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པས་སྤང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་བ་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ངེས་པས་ནི་སྤང་བའི་ཕྱིར་གཉེན་པོའོ། །ཡང་ན་འདིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་པས་ན་སྤང་བ་སྟེ། སྤོང་བ་ཁོ་ན་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་སྤང་བ་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་རྣམས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བར་
ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །གཞིའི་གཉེན་པོ་ནི་གང་དང་ལྷན་ཅིག་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། གང་གིས་དེ་སྤངས་པའི་ཐོབ་པ་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་སྤངས་པའི་ཐོབ་པ་དང་བྲལ་བ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །ཐོབ་པ་དེའི་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་བ་མི་སྐྱེའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། དེ་ཡན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདིར་དེ་དག་གི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་འཛིན་ཅིང་དེའི་ཐོབ་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཐག་བསྲིང་བའི་ངོ་བོའི་གཉེན་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིས་ཐག་བསྲིང་བའི་ངོ་བོ་བྱེད་པས་ན་ཐག་བསྲིང་བའི་ངོ་བོ་སྟེ་དེ་ཉིད་གཉེན་པོའོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་བཅད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐག་བསྲིང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་མོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡན་ཆད་ཅེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡིན་ལ། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དེ་ཐག་བསྲིང་བའི་ངོ་བོའི་གཉེན་པོའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །གཞན་དག་ན་རེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་དག་གིས་

【汉语翻译】
不是的。因为对它的执着已尽，也不是因为舍弃了执着。那么是什么呢？仅仅是生起了对治。那么，见道所断之法，不也是仅仅通过生起对治来断除的吗？那些也是通过生起与各个烦恼相对治的对治来断除的。有必要说明这一点，然而为了了知修道所断的三界之法的对治，才说是通过生起对治来断除的。因为有把握说有顶天的见道所断之法的对治能够断除它们，所以是对治。或者，因为它能断除烦恼，所以是断除；因为仅仅断除才是对治，所以称为断除对治。通过什么来断除烦恼的获得呢？也就是所有的无间道。基础的对治是与什么一同产生分离的获得呢？也就是所有的解脱道，一些人这样说。因此，才说直到那之前的无间道是什么。通过什么来完全执持断除它的获得，并且执持与无间道所断的获得相分离呢？因为那个获得没有存在的处所，所以不再产生烦恼的获得。另一些人说，所谓“直到那之前”，就像除了苦谛的无间道之外，其余见道的刹那，所有这些都执持着它们的离系得，并且断除它的获得。所谓“延伸自性的对治”，是指通过它来做到延伸自性，所以是延伸自性，也就是对治。通过无间道断除烦恼的获得是什么，那就是延伸，也就是殊胜道。因此才说直到解脱道。另一些人说，对苦谛的法智是解脱道，直到那之前的解脱道就是延伸自性的对治。这里也应包括解脱道。另一些人说，解脱道也是，这是因为这些

【英语翻译】
It is not. It is not because attachment to it has ceased, nor is it because attachment has been abandoned. So what is it? It is only the arising of the antidote. Then, are the things to be abandoned by the path of seeing also abandoned only through the arising of the antidote? Those are also abandoned by the arising of the antidote that is the antidote to each and every affliction. It is necessary to explain this, but in order to know the antidote to the three realms of things to be abandoned by the path of cultivation, it is said that they are abandoned by the arising of the antidote. Because there is certainty that the antidote to the things to be abandoned by the path of seeing of the peak of existence can abandon them, it is an antidote. Or, because it abandons afflictions, it is abandonment; because only abandonment is the antidote, it is called abandonment antidote. Through what is the attainment of afflictions severed? That is, all the paths of immediate result. The basis of the antidote is what, together with which, produces the attainment of separation? That is, all the paths of liberation, some say. Therefore, it is said, "What is the path of immediate result up to that point?" Through what does one completely grasp the attainment of having abandoned it, and grasp the separation from the attainment abandoned by the path of immediate result? Because that attainment has no place to exist, the attainment of affliction no longer arises. Others say that "up to that point" is like the moments of the path of seeing other than the path of immediate result of the truth of suffering, all of which grasp their separation and sever its attainment. The so-called "antidote of the nature of extension" means that it makes the nature of extension, so it is the nature of extension, which is the antidote. What is the attainment of affliction severed by the path of immediate result? That is extension, which is the superior path. Therefore, it is said that it extends up to the path of liberation. Others say that the knowledge of dharma of suffering is the path of liberation, and the path of liberation up to that point is the antidote of the nature of extension. Here, the path of liberation should also be included. Others say that the path of liberation is also, because these

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་པོ་ཡང་ཐག་བསྲིང་བའི་ངོ་བོའི་གཉེན་པོའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཐོབ་པ་དེ་འགགས་པའི་ཐོབ་པ་རྒྱུད་ལ་རྒྱས་པར་ཐག་བསྲིང་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ལམ་གང་གིས་ཁམས་དང་ས་ལ་སྐྱོན་རྣམ་པ་དུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མི་སྡུག་པར་ལྟ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དེ། དེའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་ནས་དེ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའོ། །འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་རྫས་བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་དམིགས་པ་དག་གོ།
དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་གཉེན་པོ་ཕལ་ཆེ་བ་བཤད་དོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ཐམས་ཅད་ཕྱིས་ནས་སྨོས་པ་ཆོས་མངོན་པ་རིམ་པར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན། འོ་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཅི་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་འདི་ཀླན་ཀ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ན་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་ངེས་པ་དེས་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་ངེས་པ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱི་ནས་ངེས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འོས་པར་བདག་ཉིད་ཐོབ་ཅིང་གཅིག་ཏུ་མང་པོ་སྟེ། ཅིག་ཤོས་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་ངེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ནི་འདིར་རིམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་སུ་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་དམིགས་པ་ཡོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱོགས་ཏེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མོ། །སྔ་མ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མོ། །རྟེན་གཉེན་པོ་ཐག་བསྲིང་པའི་ངོ་བོའི་གཉེན་པོར་ཡང་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཅིས་བྱ་བ་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་རིག་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ན་གང་ལས་སྤང་བར་བྱ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་རིགས་པ

【汉语翻译】
也说是第一解脱道是能延长体性的对治。说是能延长普遍受用之获得，那能使断绝之获得在相续中增长。对治遣除者，是指以何道能见诸界地之多种过失，故能遣除，是名为观不净之义。彼亦是所有决意出离之心，以其力见诸变异，而不显现贪著。此多是加行道之无间道与解脱道，特别是胜道之苦与集之所缘。\
因此，宣说了多数的遣除对治。那么，为何此一切后来才说，不是法句次第善分别？那么，以体性善分别什么呢？有些人说此非为诤论。又或者因为不决定，如何无间道之后为解脱道，以及决定彼之后为胜道。如是，加行道无有决定，故于彼之后为决定。于某些，如何应理获得自性，一为多，于另一些则不如是。为了知不决定，故说一切之后，此即是此处之次第善妙，因为先先皆依后后之故。所谓缘苦与集者，是指以无常等之相，遣除有漏之实有。所谓加行道者，是指无间道与解脱道及胜道等，亦有缘苦与集，故特别归于加行道。所谓加行道一切皆是无间道。前者是无间道。依对治亦说是延长体性之对治。因此说了所有，如是，解脱道与胜道等所有，应如何作，应结合时机而了知。若断烦恼，当从何而断，所谓者，是指如何应理。

【英语翻译】
It is also said that the first path of liberation is the antidote that extends the nature. It is said that it can extend the attainment of universal enjoyment, which can make the attainment of severance grow in the continuum. The antidote of dispelling refers to the path by which one can see the various faults of the realms and lands, so it can be dispelled, which is called the meaning of contemplating impurity. It is also all the minds that are determined to leave, and by its power, one sees the changes and does not show attachment. This is mostly the uninterrupted path and the path of liberation of the path of application, especially the object of suffering and accumulation of the superior path.\
Therefore, most of the dispelling antidotes have been declared. So, why is all this said later, not the Dharma verses are well distinguished in order? So, what is well distinguished by nature? Some people say that this is not a dispute. Or because it is uncertain, how the path of liberation follows the uninterrupted path, and the superior path follows the determination of it. Thus, the path of application has no determination, so it is determined after it. In some, how one should reasonably obtain self-nature, one is many, and in others it is not so. In order to know the uncertainty, it is said after everything, this is the good order here, because the former depends on the latter. The so-called cause of suffering and accumulation refers to the fact that the real existence of leakage is dispelled by the aspects of impermanence and so on. The so-called path of application refers to the uninterrupted path, the path of liberation, and the superior path, etc., also have the cause of suffering and accumulation, so they are specially attributed to the path of application. The so-called path of application is all uninterrupted paths. The former is the uninterrupted path. Relying on the antidote is also said to be the antidote that extends the nature. Therefore, all are said, so, how should the path of liberation and the superior path, etc., all be done, it should be understood in conjunction with the timing. If you cut off the afflictions, from what should you cut them off, the so-called, refers to how it should be reasonable.

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་སམ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལས་སམ། རང་བཞིན་ལས་ཡིན་ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱོན་མཐོང་ནས་འདྲི་བའོ། །གང་ཞིག་གང་ལ་དམིགས་པ་ལས་ནི་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་དེ་ལ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བས་དམིགས་པ་ལས་སྤང་བ་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་
བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ལས་ཀྱང་འདི་དག་སྤོང་བར་མི་རིགས་ཏེ་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདོར་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྤང་བྱར་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་སླར་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་བྱ་བར་ནུས་པ་མེད་དོ། །རེ་ཞིག་མ་འོངས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། མ་འོངས་པ་ནི་གང་གིས་དམིགས་པ་དེ་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་མི་སྐྱེ་བས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ་ནུས་ཤིང༌། དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ནི་ཅི་ལྟར་དམིགས་པ་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ནུས་དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་དེ་དག་མི་དམིགས་པར་བྱའོ་ཞེ་ན་འདི་ནི་འདིའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདིའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རང་གི་ཁམས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ཇི་སྙེད་སྤ

【汉语翻译】
还是从相应而有？还是从自性而有？像这样对一切都见到过失后而提问。如果某事物以某事物为所缘，则永远不会因此而断除，因为此事物不会成为彼事物的所缘，因此从所缘断除是不合道理的。相应的诸法也是因为互相成为因，因此其因的体性不会改变，哪个是有烦恼的心，它本身也不会变成无烦恼，因此从相应而有也不能断除烦恼。从自性而有也不应断除这些，因为不可能完全舍弃自性。断除者不会舍弃法的自性。因此，应当考察如何断除烦恼。正因为如此，才说从所缘断除烦恼是可取的。从相应而有，这是详细阐述。如果不存在，就不会产生，因此不可能使有烦恼的心再次变成无烦恼。暂时未来，这是详细阐述。未来是不会产生所缘的，因为它缘于它而不会产生，因此能够区分，因为它缘于它而不会产生。过去如何能够从所缘中区分？因为它缘于它而不会产生，并且因为是所缘，所以应当断除烦恼，并且不应缘于它们，如果这样说，这不是此处的意义。那么是什么呢？通过完全了解所缘来断除，这是此处的意义。在欲界中，通过见苦和集而断除的，缘于自身界的微细增长的所缘，通过智慧见到所缘的方式，在欲界中，通过见而断除的，全部都能断除。在色界和无色界中，通过见而断除的，所有这些的所缘，通过智慧见到所缘的方式，通过见而断除的，全部都能断除。通过见灭和道而断除的，缘于无漏法的所缘，也通过智慧见到所缘的方式，通过见而断除的，那些全部都能断除。还有多少

【英语翻译】
Or from what is concomitant? Or from what is intrinsic nature? Like this, seeing faults in everything, one asks. If something takes something as its object, then it will never be eliminated because of that, because this thing will not become the object of that thing, therefore, eliminating from the object is not reasonable. The concomitant dharmas are also because they become causes for each other, therefore the nature of their cause will not change, whichever is the afflicted mind, it itself will not become unafflicted, therefore, from what is concomitant, it is also not possible to eliminate afflictions. It is also not appropriate to eliminate these from intrinsic nature, because it is impossible to completely abandon intrinsic nature. The one who eliminates does not abandon the intrinsic nature of dharma. Therefore, how to eliminate afflictions should be examined. Precisely because of this, it is said that eliminating afflictions from the object is desirable. From what is concomitant, this is explained in detail. If it does not exist, it will not arise, therefore it is impossible to make the afflicted mind become unafflicted again. For the time being, the future, this is explained in detail. The future is that which does not generate an object, because it depends on it and does not arise, therefore it can be distinguished, because it depends on it and does not arise. How can the past be distinguished from the object? Because it depends on it and does not arise, and because it is an object, therefore afflictions should be eliminated, and they should not be taken as objects, if you say so, this is not the meaning here. Then what is it? Eliminating by fully understanding the object, this is the meaning here. In the desire realm, what is eliminated by seeing suffering and origin, the objects of subtle growth that are based on one's own realm, through the way of seeing the objects with wisdom, in the desire realm, what is eliminated by seeing, all of that can be eliminated. In the form and formless realms, what is eliminated by seeing, the objects of all of these, through the way of seeing the objects with wisdom, what is eliminated by seeing, all of that can be eliminated. What is eliminated by seeing cessation and path, the objects that are based on the unpolluted dharma, also through the way of seeing the objects with wisdom, what is eliminated by seeing, all of those can be eliminated. And how many more

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
ོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོའོ། །དེ་ལ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་
ཏེ་དེ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་མ་ཆད་པར་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ནི་མ་འོངས་པ་དང་འདས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཏེ། ཡུལ་འདི་ཉོན་མོངས་པའི་རྗེས་སུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་མ་འོངས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ལ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་སྤོང་བ་གཉེན་པོའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཐོབ་པ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གང་གི་དམིགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་པ་ཕན་ཚུན་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འཇུག་གོ །དེ་ལ་དམིགས་པ་སྤང་བ་གཉེན་པོའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་དེའི་ཐོབ་པ་མི་ལྡན་ནོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འཕོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སྤང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པས་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡུལ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་སྟེ། མ་འོངས་པ་དང་འདས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་མི་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་མ་ངེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར་ཟད་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་ཐམས་ཅད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་ད

【汉语翻译】
所有能成为对境的事物，并非都能被智慧所见。微细的随眠的对境也有两种，即相应的所缘和不相应的所缘。其中，相应的所缘是诸境的微细随眠，这是由随眠的力量所产生的，这些境也存在于有情相续中，无有烦恼的心持续生起。同样，不相应的所缘是未来和过去的烦恼的因和果所产生的境。此境随顺烦恼而行，因此应知是烦恼所获得的。这是因为它们是产生未来烦恼的因缘，并且是过去烦恼的等流果。然而，这与舍弃对治的等流果的获得并无矛盾。因此，烦恼是普遍执着的，因此，以何为对境而生起烦恼，相互之间的对境也会引发烦恼。对于舍弃对治的等流果所生起的烦恼，不具备这种获得。因此，对境不会转化为因和果，所以称为舍弃。因为不完全了解它，所以它是烦恼的所缘，而烦恼的所缘是通过烦恼的力量所获得的。未来和过去的烦恼的因和果深深地进入相续。正如完全了解事物不会进入相续一样，因此，人们希望说，不应该从对境中舍弃烦恼。但这是不确定的，因为烦恼有四种方式可以完全止息，即完全了解对境，以及完全止息对境等等。所谓“一切色”是指善、不善、无记，以及有情和非有情。所谓“非烦恼法”是指具有善，以及无覆无记

【英语翻译】
Not all that serves as an object is seen by wisdom. Subtle latent tendencies also have two types of objects: corresponding objects and non-corresponding objects. Among these, corresponding objects are the subtle latent tendencies of objects, which are produced by the power of latent tendencies, and these objects also exist in the continuum of beings, with non-afflicted minds continuously arising. Similarly, non-corresponding objects are the objects produced by the causes and effects of future and past afflictions. This object follows afflictions, and therefore should be known as what is obtained by afflictions. This is because they are the conditions for generating future afflictions, and are the co-resulting effects of past afflictions. However, this does not contradict the attainment of the co-resulting effect of abandoning the antidote. Therefore, afflictions are universally grasped, and therefore, whatever is taken as an object generates afflictions, and mutual objects also trigger afflictions. For afflictions arising from the co-resulting effect of abandoning the antidote, this attainment is not possessed. Therefore, objects do not transform into causes and effects, so it is called abandonment. Because it is not fully understood, it is the object of afflictions, and the object of afflictions is obtained through the power of afflictions. The causes and effects of future and past afflictions deeply enter the continuum. Just as fully understanding things does not enter the continuum, therefore, it is desired to say that afflictions should not be abandoned from the object. But this is uncertain, because afflictions have four ways to be completely pacified, namely, fully understanding the object, and completely pacifying the object, and so on. The term "all forms" refers to virtuous, non-virtuous, indeterminate, and sentient and non-sentient beings. The term "non-afflicted dharma" refers to that which possesses virtue, and is unobscured and indeterminate.

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མ་བསྟན་པ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་རྣམས་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་སྤངས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཁོ་ན་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དེ་ཁོ་ན་སྤངས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། བར་མ་ཆད་དུ་འགགས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བས་མཆོད་པའི་ཕྱིར་རིང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་དྲུག་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་རིང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུས་མ་བྱས་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ད་ལྟར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་བ་ལས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་དེ་བཞིན་དུ་རིང་བ་དེ་རྣམས་སུ་གྱུར་ན། ད་ལྟར་བ་ཡང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལྷར་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཇི་ལྟར་ན་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཅེ་ན། འདི་ནི་ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། ཆོས་རིང་པོ་གང་དག་ཅེ་ན། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་གོ །ཉེ་བ་གང་དག་ཅེ་ན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་འདུས་མ་བྱས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དུས་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་འདུས་མ་བྱས་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་ཡང་རིང་པ་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་བཞིན་འདུས་མ་བྱས་རིང་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་འདུས་མ་བྱས་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་པར་ཐོབ་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉེ་བར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡང་ཉ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཉེ་བ་ཡིན། དེ་ཐོབ་པ་མེད་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ནམ་མཁའ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་མཚན་ཉིད་མ་ཐོགས་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བ་ཡིན་ཞིང་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཡང་འབད་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཡང་མངོན་པར་སྦྱོར་བས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལ་གང་དུ་ཀླ་ཙ་ནཱ་ཤུ། ཐམས་ཅད་
ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པར་དམིགས་

【汉语翻译】
“没有显示为有形，存在于自己和他人的相续中，专注于这些”的意思是，专注于有形和烦恼的法。 “断除了自己相续中存在的烦恼”的意思是，断除了仅仅专注于此的烦恼，仅仅是断除了那个，而不是其他的。这表明，无间断地停止，显现地趋向于生起，因此，为了供养，不会变成遥远，因为这也是五种识的对境。在某些情况下，也是六种识的对境。其他人说，是遥远。同样，对于非复合的事物也会有同样的错误。 “现在也是如此”的意思是，如果像现在一样，过去和未来也同样变成遥远，那么现在也会像过去和未来一样变成遥远。如果非复合的事物如何成立为接近呢？这是出自《阿毗达磨》的，就像这样说：“什么是遥远的法？是过去和未来。什么是接近的法？是现在发生的和非复合的事物。”从三种时间的行为的分别来看，非复合的事物是因为在所有时间中都存在。有些人说，对于没有行为的事物，也会有不遥远的错误。因为行为非常不存在，就像没有生起的法一样，非复合的事物不能被分析为遥远。 “因为它在所有地方都能获得”的意思是，善的非复合的事物是没有处所和时间限制地获得的，因此称之为接近。 “对于过去和未来也会有同样的错误”的意思是，过去和未来以及禅定等等也同样能够获得，因此过去和未来也会有接近的错误。虚空如何是接近的呢？因为它是无法获得的。其他人说，虚空在所有地方都没有被它的特征所阻碍，因此是接近的，并且无分别的灭尽也是不费力地在所有地方的所有时候都能专注，因此是接近的。有分别的灭尽也是，通过精进，对于正确进入的人来说，在哪里（藏文：ཀླ་ཙ་ནཱ་ཤུ།，梵文天城体：kla ca nā śu，梵文罗马拟音：kla ca nā śu，汉语字面意思：克拉 擦 纳 舒），在所有的地方，没有差别地专注。

【英语翻译】
“Not shown as having form, existing in the continuums of oneself and others, focusing on those” means focusing on form and afflicted dharmas. “Having abandoned the afflictions existing in one's own continuum” means that the afflictions that focus only on that are abandoned, and only that is abandoned, not others. This shows that stopping without interruption, manifestly tending towards arising, therefore, for the sake of offering, it will not become distant, because it is also the object of the five consciousnesses. In some cases, it is also the object of the six consciousnesses. Others say, it is distant. Similarly, there would be the same fault for the unconditioned. “The present is also the same” means that if, like the present, the past and future also become distant in the same way, then the present will also become distant like the past and future. How is it established that the unconditioned is near? This is from the Abhidharma, as it says: “What are the distant dharmas? The past and the future. What are the near dharmas? The present and the unconditioned.” From the distinction of the actions of the three times, the unconditioned is because it exists in all times. Some say that there would also be the fault of not being distant for things without action. Because action is completely non-existent, like a dharma without arising, the unconditioned cannot be analyzed as distant. “Because it is obtained everywhere” means that the virtuous unconditioned is obtained without the certainty of place and time, therefore it is called near. “There would also be the same fault for the past and future” means that the past and future and the dhyanas etc. are also obtained in the same way, therefore there would be the fault of the past and future also being near. How is space near? Because it is unobtainable. Others say that space is near because its characteristic is not obstructed everywhere, and cessation without discrimination is also focused on effortlessly at all times in all places, therefore it is near. Cessation with discrimination is also, through diligence, for those who have correctly entered, where (Tibetan: ཀླ་ཙ་ནཱ་ཤུ།, Sanskrit Devanagari: kla ca nā śu, Sanskrit Romanization: kla ca nā śu, Literal Chinese meaning: Kla Tsa Na Shu), in all places, focused on without distinction.

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱིར་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་བཤད་པ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཨ་པ་བྷདྡྷཾ། ཁ་ཅིག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པར་མ་དམིགས་པས། ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་ཐལ་བར་བཤད་པ་དེ་འདིའི་ལན་དུ་མི་སྦྱར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ཡིན་པ་དང་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉི་གར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་དང་གཞན་གྱིས་མཆོད་པའི་ཕྱིར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་བ་དག་ཀྱང་ཉེ་བར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ཀྱང་གཞན་གྱིས་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་ལ། ད་ལྟར་བྱུང་བས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་གྱི་སྒོ་ནས་རིང་བ་ཉིད་དེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་གཉི་གར་འགྱུར་བའོ། །རིང་བའམ་ཉེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་སྐད་དུ་རིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་སྟེ། མ་འོངས་པས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཐོབ་ལ། འདས་པས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་བཏང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་རིང་བའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་རིང་བ་ཉིད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་རིང་བ་ནི་རེ་ཞིག་འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ད་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་འདོད་ན། དེ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ངེས་པའོ། །གཉེན་པོ་སྐྱེས་པས་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་ལ། ཅི་ལམ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ལན་ཅིག་དུ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་རང་གི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ལན་ཅིག་ཐོབ་པ་བཅད་པ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་སླར་ཡང་སྤོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་བ་མེད་དོ། །དེ་དག་གི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྐྱེ་སྟེ། སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྲལ་བའི་ཐོབ་བ་རྣམས་ལམ་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་
རྣམས་ཀྱི་ལམ་གཞན་གཏོང་བ་དང་ཐོབ་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་དུས་དུ་ཞིག་ཏུ་ཐོབ་ཅེ་ན། སྲིད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་

【汉语翻译】
他们说，因为接近的缘故。同样，有人说，对过去和未来也同样会产生过失。阿跋陀（梵文天城体：अपभ्रंश，梵文罗马拟音：apabhraṃśa，汉语字面意思：变异）。有些人因为没有明确地指出在一切事物中都没有差别，所以说，为了在一切事物中获得它，对过去和未来进行推论，这不能作为对这个问题的回答。如果不是这样，那么分别考察的灭止也将变成不是一切事物，也不是在一切事物中。同样，对于非分别考察的灭止，也应该如何适当地陈述。变成两个极端是指：如果像现在发生的事物那样，因为接近过去和未来，并且因为被其他人供养，所以过去和未来也被说成是接近的，那么过去和未来也会因为被其他人供养而变得接近现在发生的事物。由于现在发生的事物已经中断，所以从相互的角度来看，遥远本身就变成了过去和未来的两个极端。对于遥远或接近，应该这样理解，这是导师的观点：未来没有获得自己的特征，而过去已经放弃了自己的特征，所以它们是遥远的。另一些人说，因为对于没有自性（स्वभाव，svabhāva，自性）的事物来说，遥远本身是不合理的，所以这个说法也是不合理的。除了这个之外的遥远，暂时是这样的，如果过去和未来像现在发生的事物一样，被认为是具有自性的，那么它们也不会变成过去和未来本身，就像现在发生的事物一样。东方和西方的海洋等也不能确定。解释说，对治产生导致耗尽，为什么道路会变得不同，这将会详细地阐述。一次是指，通过所有烦恼和自己无间断的道路，一次获得断除，就是断除了烦恼，而不是再次通过断除的道路来断除。它们的离系得（藏文：བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་）会一次又一次地产生，因为断除者的离系得被说成是道路。瑜伽士们因为存在放弃其他道路和获得的可能性，所以不是一次，而是获得离系得。那么，它们在什么时候获得呢？假设存在的情况下。

【英语翻译】
They say that it is because of closeness. Likewise, some say that the fault will also occur for the past and the future. Apabhramsa (Sanskrit: अपभ्रंश, apabhraṃśa, meaning: corruption). Some, because they have not specifically pointed out that there is no difference in all things, say that in order to obtain it in all things, inferring about the past and the future, this cannot be used as an answer to this question. If it is not like that, then cessation through discrimination will also become not all things, nor in all things. Likewise, for cessation without discrimination, how should it be appropriately stated. Becoming two extremes means: if, like things that happen now, because of being close to the past and the future, and because of being offered by others, the past and the future are also said to be close, then the past and the future will also become close to things that happen now because of being offered by others. Since things that happen now have been interrupted, from a mutual perspective, distance itself becomes the two extremes of the past and the future. Regarding distance or closeness, it should be understood in this way, this is the teacher's view: the future has not obtained its own characteristics, and the past has abandoned its own characteristics, so they are distant. Others say that since distance itself is unreasonable for things without inherent existence (स्वभाव, svabhāva, self-nature), this statement is also unreasonable. Distance other than this, for the time being, is like this, if the past and the future, like things that happen now, are considered to have inherent existence, then they will not become the past and the future themselves, just like things that happen now. The eastern and western oceans, etc., also cannot be determined. It is explained that the arising of antidotes leads to exhaustion, and why the path becomes different will be elaborated in detail. Once means that, through all defilements and one's own uninterrupted path, obtaining severance once, is precisely the abandonment of defilements, and there is no abandonment again through the path of abandonment. Their separation attainment (Tibetan: བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་) will arise again and again, because the separation attainment of those who have abandoned is said to be the path. Yogis, because there is the possibility of abandoning other paths and attainment, it is not once, but the separation attainment is obtained. Then, when do they obtain them? Assuming existence.

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
དུས་དྲུག་ཏུ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གཉེན་པོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལ་དགོངས་ཏེ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ། གལ་ཏེ་གང་དུ་གནས་པས་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་རྙེད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བར་ཆད་མེད་པ་ནི་གཉེན་པོ་སྟེ་དུས་གསུམ་དུ་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་རྙེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཡང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་བཞི་སྨོས་པ་བཞིན་དབང་པོ་འཕོ་བ་ཡང་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དབང་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་སྨོས་པས་ཐ་དད་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྔར་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་དག་གི་ཤེས་བྱེད་དུ་སྨྲའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཐོབ་པར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བས་དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་འདོད་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གནས་སྐབས་དེར་འདོད་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ་ཆོས་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པས་ངེས་པར་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ་མི་སློབ་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་དེས་འདོད་པའི་ཁམས་ཡང་ཡང་སུན་ཕྱུང་བས་དེའི་ས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་འདི་ལྟར་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་རྙེད་པའི་ཤེས་བྱེད་ཡིན་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། ཁ་ཅིག་ཅེ་ན་གཅིག་གིས་སོ། །དེ་ལ་གང་དག་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པའི་ཐོབ་པ་དེ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་པར་བྱེད་དེ། བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ་མི་སློབ་པའི་ཆོས་པ་ཐོབ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་མ་ཐོབ་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱུ་
གཅིག་གིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་རྒྱུ་གསལ་བར་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་བྱེད་དེ་དངོས་པོ་གསལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་ཅིག་གི་ནི་དུས་དྲུག་ཏུ་འཐོབ་པ་ནས་ཁ་

【汉语翻译】
被称为六时。名为对治解脱道，因为与其一同生起分离之获得，因此考虑到此而示现为无间道。另一些人说，如果说住在何处而获得分离之获得呢？如此无间是为对治，即说在三时中获得分离之获得。同样，解脱道之士夫所作之果等也已述说。因此说为沙门果等，此处也以述说获得果位者之方式，如说四果一般，根之转变也因为是果而将被摄取。有些人说，因为说了根的完全增上而作差别。先前已断除者之果，是说为后来的分离之获得的知者。因为于阿罗汉处所说之获得，彼即生起，如是见之门中，心从欲漏解脱等广说，于彼时获得能完全破斥欲界之对治法知。阿罗汉具有一切随得，因此必定获得能完全破斥之对治无学法知。彼以彼屡屡破斥欲界，故非彼地之遍行结缚之分者。又如何如此成为已断除者获得分离之获得的知者呢？于某些处所，以二因使心从欲漏解脱。有些人说以一因。其中，对于那些具有欲者来说，无漏分离之获得的获得，彼等以二因使心从欲漏解脱，即为了获得分离之获得，以及为了获得能完全破斥之对治无学法。那些未获得者则以一因。因此，于此一切近取者，彼已使因明显，如是彼是所证、能证之知者，而非事物明显。此应作观察，从某些人于六时中获得开始。

【英语翻译】
It is called six times. The so-called antidote liberation path is shown as the uninterrupted path, considering this, because the attainment of separation arises together with it. Others say, if it is said that the attainment of separation is obtained by residing in what place? Thus, the uninterrupted is the antidote, that is, it is said that the attainment of separation is obtained in the three times. Similarly, the fruits and so on made by the person of the path of liberation have also been described. Therefore, it is said to be the fruits of the ascetic practice, and here also, by describing those who have attained the fruits, just as the four fruits are mentioned, the transformation of the senses will also be taken because it is a fruit. Some say that the difference is made by mentioning the complete increase of the senses. The fruit of those who have previously abandoned is said to be the knower of the subsequent attainment of separation. Because the attainment mentioned in the Arhat arises, in this way, from the gate of seeing, the mind is liberated from the leak of desire, and so on, it is widely said that at that time, the antidote Dharma knowledge that can completely refute the desire realm is obtained. The Arhat has all the subsequent attainments, so he must obtain the antidote non-learning Dharma knowledge that can completely refute it. He has repeatedly refuted the desire realm, so he is not a partaker of the pervasive bondage of that land. Also, how is this the knower of the attainment of separation obtained by those who have abandoned it? In some places, the mind is liberated from the leak of desire by two causes. Some say by one cause. Among them, for those who have desire, the attainment of the attainment of non-leaking separation, they liberate the mind from the leak of desire by two causes, that is, in order to obtain the attainment of separation, and in order to obtain the antidote non-learning Dharma that can completely refute it. Those who have not obtained it do so with one cause. Therefore, in all these close takers, he has made the cause clear, so he is the knower of what is to be realized and what can be realized, not the clear thing. This should be examined, starting from the attainment in six times by some people.

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་གི་ནི་གཉིས་སུ་འཐོབ་པའི་བར་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་དབང་པོ་རྟུལ་པོས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་བདེན་པ་གསུམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དུས་དྲུག་ཏུ་བྲལ་བ་ཐོབ་སྟེ། གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་སྔར་གྱི་ལམ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྔར་མེད་པའི་ལམ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དུས་ལྔར་རོ། །དེ་དག་གི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གཉེན་པོའམ་འབྲས་བུར་ཡང་བགྲང་ངོ༌། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་དུས་ལྔར་ཡིན་ཏེ། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་སྤང་བྱ་རྣམས་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་དག་ནི་དུས་བཞིར་ཏེ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ལ་དབང་པོ་འཕོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལྔ་རྣམས་སུ་སྟེ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པའོ། །དྲུག་པ་ནི་བཞི་སྟེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་གཉེན་པོ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་ངོ༌། བདུན་པ་དང་བརྒྱས་བ་དག་གི་ཡང་བཞི་རྣམས་སུ་སྟེ། འབྲས་བུ་དང་པོ་གཉིས་མ་གཏོགས་སོ། །དགུ་པ་ནི་གསུམ་རྣམས་སུ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོ་ཉིད་འབྲས་བུའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མ་གཏོགས་ལ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གསུམ་རྣམས་སུའོ། །རྣམ་པ་དགུ་པ་ལས་རང་གི་གཉེན་པོ་སྐྱེ་བས་དགྲ་བཅོམ་པ་དབང་པོ་འཕོ་བ་རྣམས་སུ་དགུ་པ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་ནི་གཉིས་སུ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོ་དང་འབྲས་བུ་དུས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལས་དབང་པོ་འཕོ་བ་མ་གཏོགས་པ་བཞི་དང་གསུམ་དང་གཉིས་དང་གཅིག་གི་བར་གྱི་དུས་རྣམས་སུ་ཅི་རིགས་པར་སྔར་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་བརྒྱད་པའི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་འཇིག་རྟེན་བ་ལས་ཀྱང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གཉིས་
ལས་དེའི་གཉེན་པོ་སྐྱེ་བས་དེ་ལྟར་འདི་ནི་རིམ་གྱིས་ས་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་བཤད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་རྙེད་པ་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་རབ་ཏུ་འཕེན་པ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ནི་ཁ་ཅིག་ཏུ་དུས་དྲུག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་སྟེ་དབང་པོ་རྣོ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལ་དབང་པོ་འཕོ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་གང་འདོད་པའ

【汉语翻译】
其中，产生所谓的从一到二的获得。对此，钝根者在欲界中，以见道所断之诸法，以及在色界和无色界中，以见三真谛所断之诸法，以何种方式，获得六时解脱？因为在那些阶段中，舍弃了先前的道，并且没有获得先前没有的道。在色界和无色界中，以道见所断之诸法，则有五时。对那些道的随知，也被算作对治或果。利根者以见道所断之法，也有五时，除了道上的随知所断之法。那些是四时，因为利根者没有根器转变。对于欲界中离欲者，以修道所断的五种法，有五种情况，除了入流果之外。第六种是四种，只有它的果被算作对治。第七和第八也是四种情况，除了前两个果之外。第九种是三种情况，它的对治本身就是果。除了有顶之外，属于色界和无色界的也有三种情况。从第九种情况中，由于产生了自己的对治，阿罗汉根器转变者中，第九有顶者有两种情况，因为它的对治和果是同时的。除了利根者中的根器转变者之外，四、三、二、一之间的时段，应根据先前所说的，如理作意而理解。又问，是否从第八地者的烦恼中，也能获得从世间者中解脱？从二中，由于产生它的对治，所以这样说是考虑到次第地。对于无漏解脱的获得，获得、掌握等等，在这里没有详细说明。以世间道先行离欲，在某些情况下，能获得六时解脱烦恼，因为根器锐利，所以这没有根器转变。对此，随所欲乐。

【英语翻译】
Herein, there arises what is called the attainment from one to two. Regarding this, how do dull faculties, with respect to the dharmas to be abandoned by seeing in the desire realm, and the dharmas to be abandoned by seeing the three truths in the form and formless realms, in what manner do they attain liberation in six times? Because in those stages, the previous path is abandoned, and the path that was not previously attained is not attained. For the dharmas to be abandoned by seeing the path in the form and formless realms, there are five times. The subsequent knowledge of those paths is also counted as an antidote or a result. For those with sharp faculties, the dharmas to be abandoned by seeing also have five times, except for the dharmas to be abandoned by subsequent knowledge on the path. Those are four times, because sharp faculties do not have a transformation of faculties. For those who are free from desire in the desire realm, the five types of dharmas to be abandoned by cultivation have five instances, except for the fruit of stream-entry. The sixth is four, only its fruit is counted as one as an antidote. The seventh and eighth also have four instances, except for the first two fruits. The ninth is three instances, its antidote itself is the fruit. Except for the peak of existence, those belonging to the form and formless realms also have three instances. From the ninth instance, because one's own antidote arises, among the Arhats who transform faculties, the ninth, the one at the peak of existence, has two instances, because its antidote and fruit are simultaneous. Except for the transformation of faculties among sharp faculties, the periods between four, three, two, and one should be understood by following what was previously said, according to what is appropriate. Furthermore, it is asked, is it not possible to attain liberation from worldly beings from the afflictions of the eighth ground? From the two, because its antidote arises, it is said in this way considering the grounds in order. For the attainment of uncontaminated liberation, attainment, mastery, and so on, there is no detailed explanation here. By the worldly path, going ahead with freedom from desire, in some cases, one can attain liberation from afflictions in six times, because the faculties are sharp, so there is no transformation of faculties for this. To that, whatever is desired.

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཁམས་ལས་ནི་ཇི་སྲིད་རྣམ་པ་ལྔ་སྤངས་པས་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་བར་རོ། །དེ་ལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམས་ལས་ནི་དུས་དྲུག་ཏུ་བྲལ་བ་ཐོབ་པོ། །གཉིས་ལས་དེ་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་སྟེ་བཞི་རྣམས་ལས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལས་སོ། །བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམས་ལས་ལྔ་སྟེ་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་པོ་མ་གཏོགས་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་དང་པོ་མ་གཏོགས་པའོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་རང་གི་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པས་སོ་།དེ་དག་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་གཉེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མེད་དེ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པ་བདུན་དང་བརྒྱད་དེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་བདུན་དང་བརྒྱད་རྣམས་ལའོ། །ལྔ་རྣམས་ལ་ནི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཉིད་མ་གཏོགས་པའོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ནི་དུས་གཅིག་ཉིད་ལ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་དག་གི་ནི་བཞི་རྣམས་ལས་སོ། །གཉེན་པོ་གཉིས་སྐྱེས་པ་ནི་གཉིས་ལས་སོ། །འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གལ་ཏེ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལས་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞི་རྣམས་ལས་སོ། །ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་ལ་བརྟེན་པ་དེའི་ནི་གཅིག་ཉིད་ལས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་ནི་གཅིག་ལས་སོ། །དེ་དག་ལ་ནམ་ཡང་གཉེན་པོ་
ཟག་པ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མེད་དེ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ནི་དེ་ལ་ཞུགས་པའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མེད་དེ་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་བསམ་གཏན་དང་བོ་ལས་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བར་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ནི་ས་བདུན་དུ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལས་དུས་བཞི་རྣམས་སུ་བྲལ་བ་ཐོབ་སྟེ་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་གཉིས་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ

【汉语翻译】
从欲界来说，只要断除了五种（烦恼），就能进入正位。其中，从见道所断的五种（烦恼）来说，能获得六次分离。从两种（烦恼）来说，生起对治，从四种（烦恼）来说，也是从沙门果中获得。从修道所断的五种（烦恼）来说，有五种，即除了第一沙门果之外。（对于）以离欲为先导的六种（烦恼），对于见道所断的六种（烦恼），也是同样，除了第一果之外。对于修道所断的（烦恼），仅仅是世间道，即通过生起自己的对治。对于这些，不会现前无漏的对治，因为它的对治是趣入一来果的道。以离欲为先导的七种和八种（烦恼），是指见道所断的七种和八种（烦恼）。对于五种（烦恼），则仅仅是第一果。对于修道所断的六种（烦恼），仅仅是在同一时间，如前所述。对于第七种和第八种（烦恼），是从四种（烦恼）中获得。生起两种对治是从两种（烦恼）中获得。如果以对欲界的离欲为先导，依赖于无间道而进入正位，那么，对于在欲界中行事的见道所断的（烦恼），是从如前所说的四种（烦恼）中获得。此外，如果依赖于禅定的所依地，那么，仅仅是从一种（烦恼）中获得，如前所述。对于修道所断的（烦恼），依赖于无间道，是从一种（烦恼）中获得。对于这些，任何时候都不会现前无漏的对治，因为它的对治是趣入不来果的道。安住于果位，不会现前趣入它的道，因为（道）低劣。如果有人从第一禅开始，以一种方式离欲，直到无所有处，进入离欲的正位，那么，在七地中，从见道所断的（烦恼）中，能获得四次分离，即生起两种对治，以及不来果和阿罗汉果。从修道所断的

【英语翻译】
From the desire realm, as long as five types (of afflictions) are abandoned, one can enter the state of certainty. Among them, from the five types (of afflictions) to be abandoned by the path of seeing, one obtains separation in six instances. From two (afflictions), the antidote arises; from four (afflictions), it is also from the fruits of the ascetic path. From the five types (of afflictions) to be abandoned by the path of meditation, there are five, excluding the first fruit of the ascetic path. For the six types (of afflictions) with detachment from desire as the precursor, similarly for the six types (of afflictions) to be abandoned by the path of seeing, excluding the first fruit. For those to be abandoned by the path of meditation, it is merely through the worldly path, that is, through the arising of one's own antidote. For these, the uncontaminated antidote does not manifest, because its antidote is the path of entering the fruit of once-returner. The seven and eight types (of afflictions) with detachment from desire as the precursor refer to the seven and eight types (of afflictions) to be abandoned by the path of seeing. For the five types (of afflictions), it is only the first fruit. For the six types (of afflictions) to be abandoned by the path of meditation, it is only at one time, as before. For the seventh and eighth (afflictions), it is from the four (afflictions). The arising of two antidotes is from two (afflictions). If detachment from desire in the desire realm is the precursor, and one relies on the path of non-obstruction to enter the state of certainty, then for those to be abandoned by the path of seeing who act in the desire realm, it is from the four (afflictions) as previously stated. Furthermore, if one relies on the basis of the dhyana, then it is only from one (affliction), as before. For those to be abandoned by the path of meditation, relying on the path of non-obstruction, it is from one (affliction). For these, the uncontaminated antidote never manifests, because its antidote is the path of entering the fruit of non-returner. Abiding in the fruit, the path of entering it does not manifest, because it (the path) is inferior. If someone, starting from the first dhyana, detaches from desire in one way, up to the sphere of nothingness, and enters the state of certainty of detachment from desire, then in the seven grounds, from those to be abandoned by the path of seeing, one can obtain separation in four instances, that is, the arising of two antidotes, as well as the fruit of non-returner and the state of arhat. From those to be abandoned by the path of meditation,

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
་བ་རྣམས་ལས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་གསུམ་དུའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལས་རང་གི་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་རྣམས་ལས་ནི་གཉིས་ན་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ནའོ། །དགུ་པ་ནི་གཅིག་ཉིད་ན་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་དག་འབྲས་བུ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་སྤངས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པས་སྔར་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལས་བྲལ་པའི་ཐོབ་པ་ཟ་གང་མེད་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཅི་ནམ་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན། འོན་ཏེ་དེ་མེད་པས་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། ནམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉིད་སྔར་སྤངས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་གང་དག་སྔར་སྤངས་པ་དེ་བྲལ་བའི་ཐོབ་བ་རྣམས་འདོར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་དེའི་ཚེ་བྲལ་པའི་ཐོབ་པ་རྣམས་འདོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེན་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་དེའི་ཚེ་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་འདི་ཅི་ལྟར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་ནི་ངེས་པར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་
པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་དག་ཁོ་ན་སྔར་ཟག་པ་མེད་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་རྙེད་པ་ལས་འདིར་གང་ཞིག་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བར་གྱི་ས་ལ་བརྟེན་ནས་གང་དང་གང་ཡིན་པའི་ངེས་པ་ལ་འཇུག་གོ །འདི་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་པའི་གཉེན་པོ་ཐོབ་བོ། །དེ་དག་ཅིག་ཅར་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་གཅིག་གི་སྤང་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ས་གོང་མའི་མཐོང་བའི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་ས་འོག་མ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་འོངས་པ་བསྒོམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་ས་འོག་མ་པ་ཡང་རང་ལ་ས་གོང་མའི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གང་ཞིག་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པ་ལ་འ

【汉语翻译】
从诸有部来说，除了不还果之外，有三种。有顶的地的，也是见所断的那些中，自己的对治生起和不还果和阿罗汉。修所断的八种中，有两种，即它的对治生起和阿罗汉。第九种只有一个，即阿罗汉和对治生起，因为果是一个。又如所说的六种断，进入决定和对欲的离欲的决定，因此先前没有断的修所断的那些中，离的获得，说获得无漏的获得，那是什么，是永远不获得吗？还是因为没有它而不获得呢？说是并非永远。又阿罗汉的获得，那些全部都是获得先前断的无漏的离的获得，还是哪些先前断的那些离的获得舍弃呢？那些全部都获得，和不是其他的那些，那时舍弃离的获得吗？不是，因为那些那时也获得。又这如何思择呢？获得阿罗汉时，一定是和有色和无色相连的，是无漏

【英语翻译】
From the perspective of the Bhavanga, there are three except for the non-returner fruit. For those in the peak of existence, among those to be abandoned by seeing, the arising of their own antidote, the non-returner fruit, and the Arhat itself. Among the eight types to be abandoned by meditation, there are two, namely the arising of its antidote and the Arhat itself. The ninth is only one, namely the Arhat and the arising of the antidote, because the fruit is one. Furthermore, as it is said, the six types of abandonment, entering into certainty and the certainty of being free from desire for desire, therefore, among those to be abandoned by meditation that were not previously abandoned, the attainment of separation, saying that the attainment of non-outflow is attained, what is that, is it never attained? Or is it not attained because it is not there? It is said that it is not forever. Also, the attainment of the Arhat, are all of those the attainment of the previously abandoned non-outflow separation, or are those previously abandoned abandoning those separation attainments? All of those are attained, and are not others abandoning the separation attainments at that time? No, because those are also attained at that time. Furthermore, how is this to be considered? When the attainment of Arhat is attained, it is certain that being connected with form and formlessness is non-outflow.

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
ཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ། ས་གོང་མ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སྤོང་བ་གཉེན་པོ་སྟེ། གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་ས་གོང་མ་དང་བསམ་གཏན་འོག་མའི་ས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། འདི་གང་དང་གང་གི་ས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་མེད་དེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པ་ལ་འཇུག་གོ །དེའི་རང་གི་ས་པ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་བས་སྤང་པར་བྱ་བ་རྣམས་བདེན་པ་སོ་སོ་མཐོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལྷན་ཅིག་ཅིག་ཅར་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པས་ས་ལྔ་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཅིག་ཅར་སྤོང་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དང་པོ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་ནས་བརྒྱད་པའི་བར་རོ། །ཡང་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ལ་སོགས་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རེས་འགའ་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་མ་ཡིན་ཏེ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གཉེན་པོ་གཅིག་པས་དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཀྱང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པ་ལ་
འཇུག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པས་ནི་རང་གི་ས་ལས་གོང་མའི་ས་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་བསམ་གཏན་འོག་མའི་ས་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གཉེན་པོ་གཅིག་པས་དེའི་ཚེ་ཡང་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ས་འོག་མས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ནུས་པས་སྔོན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་གོང་མའི་ས་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་སྐྱེས་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ས་གོང་མ་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་ས་གོང་མ་པའི་མ་འོངས་པ་གོམས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ནུས་པས་ས་འོག་མ་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་རྙེད་དེ་ས་གོང་མའི་ནུས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་བོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐོང་བས་སྤང་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་རྙེད་པ་དེ་དག་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་རེ་ཞིག་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པ་ལས་ས་ཇི་ལྟ་བར་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ནམ། ཅི་སྟེ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་པས་མཐོང་བའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནས་འོག་མ་པ་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གང་གིས་ས་འོག་མ་པ་རྣམས་

【汉语翻译】
進入的方法是：上地有頂的捨斷是能對治的。以能對治的方式，上地和下禪定的地在見道現前時應當修習。這是從哪個和哪個地遠離貪欲而沒有的呢？依靠它而進入決定。它的自地也以見道所應捨斷的，見各個諦理在前，因此一起頓時捨斷。例如，第四禪定的遠離貪欲，是依靠它而進入決定，如同第五地的見道所應捨斷的一起頓時捨斷一樣。同樣，最初的遠離貪欲也是依靠它而進入，直到第八地。又，第四禪定的地等，第三禪定的地等，有時不是捨斷嗎？這不是的，因為和第三禪定的地等一起，能對治是一個。因此，第三禪定的遠離貪欲也依靠它而進入，但是第四禪定的地，以自己地以上的地的能對治本身，這個和下禪定的地一起，能對治是一個，所以在那個時候也不是修習。下地以一切見道的力量，以前世間道所捨斷的，也產生自己以上地的見道所應捨斷的諸法的無漏解脫的獲得。在什麼時候，上地的見道現前時，就串習上地的未來。以它的力量，獲得下地的無漏解脫的獲得，以上地的力量不是的，這個就成立了。在色界和無色界，一切行蘊的見道所應捨斷的諸法的無漏解脫的獲得，那些具有貪欲的不是的，因為是無障礙地的見道所應捨斷的緣故。又，如何暫時第四禪定的地等，從第三地如何不是能對治呢？如果第四禪定等的地現前見道之後，就修習一切下地嗎？誰以諸下地

【英语翻译】
The way to enter is: the abandonment of the peak of existence of the higher realm is the antidote. By way of the antidote, the higher realm and the lower meditative realms should be cultivated when the path of seeing manifests. From which realm is it free from desire and not present? Relying on it, one enters certainty. Its own realms, which are to be abandoned by the path of seeing, abandon them all at once, seeing each truth beforehand. For example, the abandonment of desire in the fourth dhyana is to enter certainty by relying on it, just as the abandonment of what is to be abandoned by the path of seeing of the fifth realm is done all at once. Similarly, the abandonment of desire in the first dhyana is also to enter by relying on it, up to the eighth realm. Furthermore, aren't the realms of the fourth dhyana, such as the realms of the third dhyana, sometimes abandoned? This is not the case, because the antidote is the same together with the realms of the third dhyana. Therefore, the abandonment of desire in the third dhyana also enters by relying on it, but the realm of the fourth dhyana, by the very antidote of the realm above its own realm, this, together with the realm of the lower dhyana, the antidote is one, so at that time it is not cultivated either. By the power of the path of seeing of all the lower realms, those previously abandoned by the worldly path also generate the attainment of the uncontaminated liberation of the dharmas to be abandoned by the path of seeing of their own higher realms. When the path of seeing of the higher realm manifests, one familiarizes oneself with the future of the higher realm. By its power, one obtains the attainment of the uncontaminated liberation of the lower realms, but not by the power of the higher realm, this is established. In the form and formless realms, the attainment of the uncontaminated liberation of the dharmas to be abandoned by the path of seeing of all the aggregates of action, those who possess desire do not, because it is to be abandoned by the path of seeing of the unobstructed realm itself. Furthermore, how is it that the realms of the fourth dhyana, etc., are not antidotes from the third realm? If the realms of the fourth dhyana, etc., manifest the path of seeing, then do they cultivate all the lower realms? Who, with the lower realms

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱིས་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་རྙེད་པར་བྱེད་པས་དེ་ལྟར་ཡིན་གྱི་སའི་དངོས་གཞི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ལམ་མཐོང་བའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ན་ཐམས་ཅད་ཉིད་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་གོམས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གང་གིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཐོང་བས་སྤང་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཟག་བ་མེད་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་བས་ན། ཡུལ་འདི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྤོང་བ་གཉེན་པོ་དང་སྤང་བ་གཉེན་པོ་སྟེ།
རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་དང་ཐག་བསྲིང་བའི་ངོ་བོའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྤོང་པ་གཉེན་པོ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་བསྡུས་སོ། །ཐག་བསྲིང་བའི་ངོ་བོའི་གཉེན་པོ་ནི་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། དེ་ཡང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། རང་གི་ས་དང་ས་གོང་མའི་སྤོང་བ་གཉེན་པོ་དང་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་དང་ཐག་བསྲིང་བའི་ངོ་བོའི་གཉེན་པོ་རྣམས་སོ། །ས་གོང་མ་དང་ས་འོག་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གང་ཞིག་དེར་ས་འོག་མའི་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ཡང་ས་གོང་མ་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནས་འོག་མ་པ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ས་གོང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གཉེན་པོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་མེད་དེ་སྤོང་བ་གཉེན་པོ་མཐོང་བའི་ལམ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་པོ་གཞིའི་ས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྤོང་བ་གཉེན་པོ་སྟེ། གང་གི་ནུས་པ་ལས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་བའི་ལམ་མ་འོངས་པ་གོམས་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་མི་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ནི་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་ཐག་པ་སྲིང་བའི་ངོ་བོའི་གཉེན་པོ་དག་གོ །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ནི་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་པས་ན་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་པ་

【汉语翻译】
也因为能获得无漏的解脱，所以是这样，但地的本体不是，而是欲界的对治。又，如果现证了禅定的本体道，是否所有无碍地的见道都会串习？因为以欲界行者也能获得见道所断的无漏解脱。此境有两种：见道是欲界的对治，以及色界和无色界的对治。欲界的对治也有两种：断除对治和断法对治，也就是破斥和延缓自性的对治之义。同样，色界和无色界的对治也是如此。其中，欲界的断除对治由无碍所摄。延缓自性的对治由六者所摄。色界和无色界的对治是什么呢？由三种所摄，也就是色界和无色界的对治见道，以及自地和上地的断除对治，还有破斥和延缓自性的对治等。上下地中的哪一个，下地的断除对治也是，从现证上地者的见道开始，所有下地都要修习，因为这与上地一起是对治一体的缘故。欲界则没有，因为断除对治见道是与禅定的本体地一起的对治，因为现证了禅定的事物本体地时，是欲界的断除对治，从其能力中，欲界行者能获得无漏的解脱，串习未来的见道。这是不平等的等持，禅定的本体地，欲界的是破斥延缓自性的对治。色界和无色界的是断除的对治，因为现证了见道，所以是无碍地。

【英语翻译】
Also, because it can obtain the unpolluted liberation, it is so, but the essence of the ground is not, but becomes the antidote to the desire realm. Furthermore, if the path of seeing of the essence of meditative concentration is realized, will all the unobstructed grounds of the path of seeing be cultivated? Because even with those who practice in the desire realm, the unpolluted liberation from what is to be abandoned by seeing can be obtained. This realm has two aspects: the path of seeing is the antidote to the desire realm, and the antidote to the form and formless realms. The antidote to the desire realm also has two aspects: the antidote of abandonment and the antidote of abandonment, which means the antidote of refutation and delaying of self-nature. Similarly, the antidote to the form and formless realms is also the same. Among them, the antidote of abandonment of the desire realm is included by the unobstructed. The antidote of delaying self-nature is included by six. What is the antidote to the form and formless realms? It is included by three aspects, that is, the path of seeing of the antidote to the form and formless realms, and the antidote of abandonment of one's own ground and the higher grounds, and the antidote of refutation and delaying of self-nature, etc. Which of the upper and lower grounds, the antidote of abandonment of the lower ground is also, from the realization of the path of seeing of the upper ground, all the lower grounds must be cultivated, because this is one antidote together with the upper ground. In the desire realm, it is not, because the antidote of abandonment is the antidote together with the ground of the essence of meditative concentration, because when the ground of the essence of meditative concentration is realized, it is the antidote of abandonment of the desire realm, from its power, the practitioner in the desire realm can obtain the unpolluted liberation, and cultivate the future path of seeing. This is the unequal samadhi, the ground of the essence of meditative concentration, the desire realm is the antidote of refutation and delaying self-nature. The form and formless realms are the antidote of abandonment, because the path of seeing is realized, so it is the unobstructed ground.

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་འོངས་པར་གོམས་པར་བྱེད་དོ། །མ་འོངས་པ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་དང་ཐག་བསྲིང་བའི་ངོ་བོའི་གཉེན་པོའི་ནུས་པས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་རྙེད་པར་མི་ནུས་སོ། །བྷ་བི་ཏུཾ་གཉེན་པོ་ཁོ་ནས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཐོབ་པ་གཅད་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་
བརྟེན་ནས་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ན་འདོད་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་དང་ཐག་བསྲིང་བའི་ངོ་བོའི་གཉེན་པོ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ན་དེ་སྤོང་བ་གཉེན་པོ་ཡང་མ་འོངས་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྤོང་བ་གཉེན་པོ་ནི་ས་ལས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ནི་འདི་ཐམས་ཅད་སྔར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་རྙེད་པར་མི་རིགས་སོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རིགས་སོ། །དེ་དག་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་བསྡུས་པས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་རྒྱུད་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་མ་འོངས་པ་གོམས་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་པ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་བའི་ལམ་གྱིས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་རྒྱུད་ལ་འདི་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་མེད་དོ། །ཇི་སྲིད་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བར་རོ། །ངེས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཡང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལས་ངེས་པར་ཟག་པ་མེད་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་རྙེད་པར་རིགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་གཏོགས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། བསམ་གཏན་བཞི་པ་བསྒྲུབ་པའི་འཕགས་པ་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དེ་ཉིད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་ངེས་པར་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་མི་ནུས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་རྣམ་པར་ཆད་པའི་གཉེན་པོ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལམ་

【汉语翻译】
又，以彼之相，于未来串习。以未来遍除及远摄体性之对治力，不能获得于欲行之离系得。唯བྷ་བི་ཏུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）对治能断遍系之得故。于欲离贪者，依于无间入正性时，若现前欲界遍除及远摄体性之对治，及现见道，彼等能断对治亦于未来修习。欲界之能断对治者，由地所现前者，此等一切先离贪入正性者之于欲行见断所断，不应获得无漏离系得。修断者之则一切皆不应理。彼等为无间所摄故，于欲行修断所断之烦恼能断对治者，是无漏修道，于不还者相续中现前故，不应于未来串习故，一来及不还果所入道者，于不还者相续中无此近成办。乃至无所有处生处之离贪之间。入正性者，又于色及无色行者之修断所断者，定应获得无漏离系得，唯除菩萨。一切之于一切，自之果差别之道现前故，此何耶？修第四禅之圣者，具乐根故，一向于彼获得色贪尽之遍知，必应作是念而说故。若尔，何故菩萨不如此耶？谓彼由加行门一切功德现前故能故。如灭尽定等不能者，谓声闻及独觉等为现前断除之对治故。道

【英语翻译】
Furthermore, one cultivates familiarity with such aspects in the future. Due to the power of the antidotes that thoroughly eliminate and distance themselves from the nature of the future, one cannot attain the attainment of separation while engaging in desire. Only the antidote of bhava-vidhumsa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) can sever the attainment of pervasive connection. For those who are detached from desire, when entering certainty based on non-interruption, if the antidotes that thoroughly eliminate and distance themselves from the nature of the desire realm are manifested, and the path of seeing is manifested, then those abandoning antidotes are also cultivated in the future. The abandoning antidote of the desire realm, because it is manifested from the ground, all of these, for those who have previously entered certainty detached from desire, it is not appropriate to attain the attainment of separation without outflows from what is to be abandoned by seeing while engaging in desire. For those who abandon by cultivation, it is not appropriate in all cases. Because they are included by non-interruption, the abandoning antidote for abandoning the afflictions to be abandoned by cultivation while engaging in desire is the path of cultivation without outflows, because it is manifested in the continuum of the non-returner, it is not appropriate to cultivate familiarity in the future, so for those who have entered the path of the once-returner and the non-returner, there is no near accomplishment of this in the continuum of the non-returner. Up to the detachment from desire of the sphere of nothing whatsoever. For those who have entered certainty, also for those who engage in form and formlessness, it is certain that the attainment of separation without outflows should be attained from what is to be abandoned by cultivation, except for Bodhisattvas. In all of everything, because the path of the distinction of one's own result is manifested, what is this? The noble one who cultivates the fourth dhyana, because he possesses the faculty of bliss, it is certain that he will attain the complete knowledge of the exhaustion of desire for form in that very place, because it is said with the thought that it should be so. If so, why does this not happen for Bodhisattvas? Because they are capable because all qualities are manifested through the gateway of application. Those who are not capable, such as the cessation attainment, are because the Hearers and Solitary Buddhas manifest the antidote of complete cessation. The path

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
སྔ་མ་དང་ལམ་ཕྱི་མ་ལྷག་པར་རྟོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཆད་པས་
ཀྱང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནུས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྣམས་ལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཡང་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པར་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་མེད་དེ་རྒྱུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་བདག་མེད་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཕུང་པོ་བདག་མེད་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང། པ་རི་ཀརྨྱ་བྷཱུ་མོ་བཱ་ཏ་དཱ་ཏཏ། པཱུརྦ་སྱཱ་ཏཱི་བཱ་བྷྱ་སྟ་ཏྭཱཏ། སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རིམ་གྱིས་ཀྱང་མཐོང་བའི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་འབད་པ་མེད་པར་དེ་ལྟར་སྐྱེད་པར་གྱུར་པས་འཇིག་རྟེན་པས་མི་བསླུ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ། རྒྱ་དཔེ་གཅིག་ན་ཏཱ་ད་ནུ་ཟེར། དེའི་ཚེ་དེ་སྔར་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་གོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པས་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དེའི་རྒྱུ་དང་དེ་ལ་གནས་པ་དང་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། མི་བསླུ་བའི་བདག་ཉིད་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པས་དེར་ཐལ་བའི་ཕྱིར། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སྤངས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཉེན་པོ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་ཏེ་གེགས་སྔ་མ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་སྐྱོན་ཅིར་འགྱུར། དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་གཞུང་ཡང་ལེགས་པར་དྲངས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་ལེགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་འདི་ནི་མི་རིགས་ཏེ། འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་དོན་འབྲས་བུའི་ལམ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་བཤད་པའི་འགལ་པར་འགྱུར་རོ། །ཨཱ་ནུཙྩ་ལི་གཡོས་པའི་ཏི་སྱ་ཕ་ལ་ད་སྟྱ་ཕ་ལ། འབྲས་བུ་ཡོད་པ་འབྲས་བུ་མིན་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རིགས་སོ། །སྤོང་བ་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པ་མངོན་དུ་
གྱུར་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་སྤོང་བ་གཉེན་པོ་ཐོབ་པར་རིགས། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དང་ལྡན་པའི་རིམ་གྱིས་འབྲས་བུ་བསྡུས་པའི་ལམ་ཀུ

【汉语翻译】
因为与更胜一筹地证悟先前和后来的道相结合的缘故，即使是完全断绝。菩萨的这种能力，是因为在诸法之意上获得卓越的智慧，并且结合极其广大的缘故。那么，如果说在见道上，与知法之品相符尚未显现，而仅仅是与随知之品相符才显现，这未免太过分了吧？并非如此，因为原因相同，并且获得了了知已摄之蕴无我的智慧在前行，以及在有色和无色中行持时，生起了知蕴无我的智慧的缘故。帕日噶尔玛 布摩 巴达 达达特。普尔瓦 斯亚缇 巴 嘉斯达 特瓦特。在现证痛苦时，也以遍一切烦恼的次第生起见道之故。因为这些全部毫不费力地如此生起，所以在世间人不欺骗的自性所完全受用的地上。汉文版本中有一个叫“达达努”的说法。那时，因为它像以前存在的那样习惯了。因为以智慧并非一次性地见到欲、色、行之苦及其原因，以及安住于彼和行于彼等在前行。不欺骗的自性，因为以无漏的智慧在那里过度。即使先前已断除了见道所应断之物，菩萨们仍然修持对治。如果说，再次，离贪在前行中确定入定的果位会变成特殊的道，因为远离了先前的障碍。这会有什么过失呢？如此一来，通过见道之门，经典也会被很好地引导。如果说菩萨入定也会被很好地安立，那是不合理的。因为安住于果位的意义并非获得果位之道，所以暂时会变成与解释相违背。阿努察里 摇动的 德斯亚 帕拉达 斯亚 帕拉。具有果位 非果位 具有之义，像那样才是合理的。舍弃非对治显现，如何能获得舍弃对治呢？以具有果位殊胜道的次第，一切果位总集的道

【英语翻译】
Because it is combined with realizing the previous and subsequent paths even more excellently, even if it is completely severed. The power of the Bodhisattva is because of obtaining excellent wisdom on the meaning of all dharmas, and because of combining with extremely vastness. Then, if it is said that on the path of seeing, it is too much that only what is in accordance with the aspect of knowing the Dharma has not appeared, but only what is in accordance with the aspect of following knowledge has appeared? It is not so, because the reasons are the same, and because obtaining the wisdom of knowing that the aggregates that have been grasped are without self is preceding, and when practicing in the form and formless, the wisdom of knowing that the aggregates are without self is generated. Pari Karmya Bhūmo Bāta Dātat. Pūrva Syātī Bā Bhyāsta Tvāt. Because when realizing suffering, the path of seeing also arises in the order of all afflictions. Because all of these arise effortlessly in this way, on the ground that is completely enjoyed by the nature of the world that does not deceive. There is a saying called "Tādanu" in one Chinese version. At that time, because it is accustomed as it existed before. Because seeing the suffering of desire, form, and action and its causes, and abiding in them and acting in them, etc., not just once, with wisdom is preceding. The nature of not deceiving, because it is excessive there with uncontaminated wisdom. Even if what should be abandoned by seeing has been abandoned before, Bodhisattvas still practice the antidote. If, again, the fruit of entering into certainty in the foreground of detachment will become a special path, because it is free from previous obstacles. What fault would this be? In this way, through the gate of seeing, the scriptures will also be well guided. If it is said that the Bodhisattva's entering into certainty will also be well established, it is unreasonable. Because the meaning of abiding in the fruit is not obtaining the path of the fruit, it will temporarily become contradictory to the explanation. Ānucari Shaking Desya Palada Sya Pala. Having the meaning of having a fruit, not having a fruit, that is reasonable. How can abandoning the non-antidote manifest, how can abandoning the antidote be obtained? With the order of having the special path of the fruit, the path of all the fruits is gathered.

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏུ་སྤྱོད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡང་འབྲས་བུ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཐོབ་པས་འབྲས་བུའི་ལམ་ཤིན་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པ་མེད་དེ་མཐོང་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་གནས་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ཐོབ་པ་ལ་ཁ་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཡོད་དོ། །འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཐོབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཐོབ་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡང་མ་འོངས་པ་གོམས་པར་བྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་གེགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་འདྲ་བས། དེའི་ཕྱིར་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་འདི་ནི་ལེགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནས་ཇི་སྲིད་དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་དུ་ཐོབ་པ་མེད་པའོ། །དབང་པོ་དགུ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཐ་དད་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གཅོད་ཅིང་འཛིན་པ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང་རྩེ་མོ་དང་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་མངོན་པར་མ་ཤེས་པར་སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཕྱིན་པར་ང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཆོས་གང་དག་མ་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པའི་
གེགས་སུ་འགྱུར་བས་དེ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་སྤངས་པ་ཁོ་ན་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་དེ་ལ་འདི་ནི་ཤེས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཉིད་དོ། །ཅི་ལྟར་དམིགས་པ་མེད་པ་སྤངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འད

【汉语翻译】
因为见到在欲中行，先于离欲的又是果，果自身与果的差别之道一同获得，因此果之道极度行持太过分了。有顶者没有，因为见到所要断除的烦恼的对治存在，在欲中行持的修所要断除的烦恼，断除烦恼的对治获得，在有些地方是有的。果的差别之道获得的对治也如何合理地以世间道获得，离欲先于入流果获得，世俗的智慧也未来串习。烦恼的对治相同，它的障碍和分离也相同。因此，分离的获得等等的这种方式是善妙地辨别的。其中，以智慧完全了知，称为无漏的智慧，以有漏的智慧从入流果乃至阿罗汉之间没有获得。九根等入流果获得，因为这样出现，以无漏的智慧有漏完全了知。其他的人说，特别的胜解作意和无有差别的世间完全了知，法的自相和共相的体性完全断定和执持，听闻和思惟和修所生，变成暖位和顶位和忍位和世第一法等等中完全了知这样说。因为没有现前了知一个法，我不说是苦边际，这样说了，以无漏的智慧不是完全了知一切法吗？如果这样问难，没有了知的法成为苦灭的障碍，因为是对此意指而说的，因此没有过失。断除的完全了知，仅仅是断除，也就是远离烦恼。完全了知自身不是完全了知吗？如果这样问，对此，这是智慧的异名。如何无有对境，称为断除的完全了知呢？因此，说了因为在果上假立因为，对于完全了知的果

【英语翻译】
Because seeing the practice in desire, preceding detachment is also the result, the result itself together with the path of distinction of the result is obtained, therefore the path of the result is extremely practiced too much. There is no peak of existence, because the antidote to the afflictions to be abandoned by seeing exists, the afflictions to be abandoned by the meditation practiced in desire, the antidote to abandoning afflictions is obtained, in some places there are. The antidote obtained by the path of distinction of the result is also obtained by the worldly path as appropriate, detachment precedes the attainment of the stream-enterer fruit, and conventional wisdom also becomes accustomed to the future. The antidote to afflictions is the same, and its obstacles and separation are also the same. Therefore, this aspect of obtaining separation and so on is well distinguished. Among them, complete knowledge with wisdom is called uncontaminated wisdom, and there is no attainment with contaminated wisdom from the fruit of entering the stream up to the arhat. The nine faculties and others attain the fruit of entering the stream, because it appears in this way, the uncontaminated wisdom completely knows the contaminated. Others say that the worldly complete knowledge of special devotion and non-difference, the nature of the self-characteristic and general characteristic of the Dharma completely determines and holds, arising from hearing, thinking, and meditation, becoming warm, peak, forbearance, and the supreme Dharma of the world, etc., is completely known. Because without directly knowing a single Dharma, I do not say that suffering is exhausted, it is said that uncontaminated wisdom does not completely know all Dharmas? If you ask this, the Dharma that is not known becomes an obstacle to the cessation of suffering, because it is said with this intention, therefore there is no fault. The complete knowledge of abandonment is only abandonment, that is, being free from afflictions. Is complete knowledge itself not complete knowledge? If you ask this, then this is a synonym for wisdom. How can there be no object, called complete knowledge of abandonment? Therefore, it is said that because it is falsely established on the result, for the result of complete knowledge

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
ིར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སྒྲས་བཤད་དེ། དཔེར་ན་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཕུང་པོ་བདག་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ཅན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་གཉེན་པོ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་མཆོག་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་མ་ཡིན་པས་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ཅན་ནོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ་ཆོས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཅན་རྣམས་སོ། །གཉེན་པོ་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་དེ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཡང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཁོ་ན་སྤངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མིང་ཐོབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གཅིག་ན་རེ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །འདིར་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཀྱང་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་སྨྲས་སོ། །གཉིས་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་པར་བྱ་བ་དག་གོ །ཅིག་ཤོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤང་པ་ནི་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཟག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡང་སྟེ།
ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་ལམ་ལ་དགོང་ས་ནས་འབྲི་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པས་བཟོད་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་པའི་འཁོར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། བཟོད་པས་བྱས་པ་ནི་སྤངས་པ་སྟེ་ཤེས་པས་ཞེས་སེམས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་གནས་ལྟ་བུ་ནི་འདིར་ཤེས་པ་དང་བཟོད་པ་རྣམས་སོ། །འཁོར་དུ་གྱུར་པས་ན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་བ་སྟེ། གླ་རྔན་གྱིས་བྱས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་རྣམས་ཟེར་རོ། །ཤེས་པ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་ཡང་སྤང་བ

【汉语翻译】
因此，用“完全理解”这个词来解释。例如，就像说这六个接触的生处应当被理解为是过去的业一样。之所以说“因为对治所要通过修行断除的事物不同”，是因为就像在色蕴中行持的无我一样，在无色蕴中行持也是如此。因为具有存在的实物是独特的，所以通过见道所要断除的事物的对治不是相同的。就像无色界的等持是殊胜的一样，色界的等持不是这样，因此是具有存在的实物。通过修行所要断除的事物，是因为法不同的缘故，是实物。因为对治不同，所以安立了断除这些不同事物的完全理解。此外，就像在见道上，仅仅断除了通过见道所要断除的事物，才获得完全理解的名称一样，那么在修道上，也是断除通过修道所要断除的事物吗？一种观点认为，通过修道所要断除的事物本身就是对色界贪欲灭尽的完全理解。这里，即使断除了除此之外的其他烦恼的烦恼，也因为是主要的，所以说了贪欲。第二种是见道和修道所要断除的事物。另一种观点则不然，断除坏聚见等，是安立为与最后部分相符的断除的完全理解。也是断除一切有漏。所有行为都完全彻底的完全理解被称为“一切行相圆满智”。像这样，在解脱道上，从晚上的地方抄写，就像问“完全理解如何是忍的果”一样。知识的果被称为完全理解。因此，忍的果不是完全理解。想要合理地陈述，忍是具有知识之轮的，这是详细的阐述。忍所做的是断除，我认为是通过知识。就像国王的住所一样，这里知识和忍就是如此。因为变成了眷属，所以是国王的宫殿，就像被雇佣者所做的一样，分别说者们这样说。因为知识和果是相同的，所以在解脱道上也是断除

【英语翻译】
Therefore, it is explained by the term "complete understanding." For example, it is like saying that these six sources of contact should be understood as past karma. The reason for saying "because the antidotes for what is to be abandoned through cultivation are different" is that just as the selflessness that is practiced in the form aggregate is the same as the practices in the formless aggregate. Because having existing entities is unique, the antidotes for what is to be abandoned through seeing are not the same. Just as the samadhis of the formless realm are supreme, the samadhis of the form realm are not, therefore they are having existing entities. What is to be abandoned through cultivation, because the dharmas are different, are entities. Because the antidotes are different, the complete understanding of abandoning these different things is established. Furthermore, just as on the path of seeing, only abandoning what is to be abandoned through seeing, one obtains the name of complete understanding, then on the path of cultivation, is it also abandoning what is to be abandoned through cultivation? One view is that what is to be abandoned through cultivation itself is the complete understanding of the exhaustion of desire for the form realm. Here, even if one abandons the afflictions of other afflictions besides that, because it is the main one, desire is spoken of. The second is what is to be abandoned through seeing and cultivation. Another view is not, abandoning the view of the perishable aggregate, etc., is established as the complete understanding of abandoning what is in accordance with the final part. It is also abandoning all defilements.
The complete understanding that completely exhausts all actions is called "all-aspect perfect wisdom." Like this, on the path of liberation, copying from the evening place, it is like asking "how is complete understanding the fruit of forbearance?" The fruit of knowledge is called complete understanding. Therefore, the fruit of forbearance is not complete understanding. Wanting to state reasonably, forbearance is having the wheel of knowledge, this is the detailed explanation. What is done by forbearance is abandonment, I think it is through knowledge. Just like the king's residence, here knowledge and forbearance are like that. Because it has become a retinue, it is the king's palace, just like what is done by a hired person, the Vaibhashikas say this. Because knowledge and fruit are the same, on the path of liberation also abandoning

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
འི་བྱ་བ་ཡོད་དེ་སྤངས་པ་དེ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཐོབ་པར་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། མི་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་མེད་པས་དེ་སྤངས་པའོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱེད་དེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ཁོ་ནའི་བྲལ་བ་ནི་ཐོབ་པའོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྔར་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་བྲལ་བ་ནི་ཐོབ་པའོ། །བསྡམ་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ལ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །མཐར་གྱིས་པའི་ཡང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པ་ཡང་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །གང་འཆད་པར་འགྱུར་བ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཤེས་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་ལྕོགས་མེད་འབྲས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་རང་བཞིན་གང་དག་ཡིན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་བཟོད་
པའི་འབྲས་བུ་གསུམ་མོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་རྣམས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་སྤོང་བའི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྤངས་པ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་མིན་ནོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གང་ཞིག་དངོས་གཞིའི་ས་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་དེའི་གཉེན་པོ་མ་འོངས་པ་གོམས་པར་བྱེད་དེ། དེའི་གཉེན་པོ་རྙེད་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །ཅི་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་

【汉语翻译】
有作用是为了执持所断之故。又问，一切行相不应得到吗？回答说，因为没有不了解的果，所以显示那是断除。这也说不是那样，只有无间道的断才是得到。因为显示是士夫作者，所以具有如金刚般的等持，以与之相应的智慧，先前所断的诸漏无漏之断才是得到。为了总摄的缘故，也是忍的果，但不是智的果，这样连接。渐次的，又一次一来和不来的果，就是为了那个，与坏聚见等最后分相应的断除，也认为是智的果。将要宣说的是，其余都是智的，以及无障碍的一切果。因为依此而断除一切烦恼是合理的缘故。什么是色界和无色界中所行的烦恼的断除自性呢？这是随知和忍的三个果。断除色界的贪欲，就是一切行相完全穷尽的完全了知。禅定的正行不是欲界的对治，所以没有具有断除欲界四种烦恼的自性，因为断除它是无障碍的果。尊者妙音的宗派说是八，就是除了说是最后分相应的断除的智以外。因此说，最后分相应的断除的完全了知，唯是无障碍的果。那也不是离贪。在欲界中所行的等广说中，凡是依于正行地而趣入决定的，那也是依于无障碍而串习未来的对治，也是为了获得那个对治的缘故。那也是显现欲界中所行的见所断的诸漏无漏之断的获得。如何禅定的正行的

【英语翻译】
There is a function to hold onto what has been abandoned. Furthermore, is it not appropriate to attain all aspects? The answer is, because there is no fruit of unknowing, it is shown that it is abandonment. This is also said not to be so, only the abandonment of the uninterrupted path is attainment. Because it is shown to be the agent of a person, therefore, possessing a diamond-like samadhi, the attainment is the uncontaminated abandonment of all that was previously abandoned by the wisdom that corresponds to it. For the sake of summarizing, it is also the fruit of forbearance, but not the fruit of knowledge, thus connecting. Gradually, the fruit of once-returner and non-returner, for that very reason, the abandonment corresponding to the final part, such as the view of the perishable collection, is also considered the fruit of knowledge. What will be declared is that the rest are of knowledge, and all unobstructed fruits. Because it is reasonable to abandon all defilements based on this. What is the nature of the abandonment of defilements that are practiced in the form and formless realms? These are the three fruits of subsequent knowledge and forbearance. Abandoning attachment to form is the complete knowledge that completely exhausts all aspects. The actual basis of meditation is not the antidote to the desire realm, so it does not have the nature of abandoning the four defilements of the desire realm, because abandoning it is an unobstructed fruit. The venerable Dbyangs sgrogs's school says eight, which is apart from the knowledge that is said to be the abandonment corresponding to the final part. Therefore, it is said that the complete knowledge of the abandonment corresponding to the final part is only the unobstructed fruit. That is also not freedom from desire. In the extensive explanation of what is practiced in the desire realm, whatever relies on the ground of actual practice to enter into certainty, that also relies on the unobstructed to familiarize oneself with the future antidote, also for the sake of obtaining that antidote. That also manifests the attainment of the uncontaminated abandonment of what is to be abandoned by the seeing that is practiced in the desire realm. How is the actual basis of meditation

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
འབྲས་བུ་སྔར་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཅེ་ན་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་མ་འོངས་པ་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མེད་དོ། །ཅི་ལྟར་དེ་མངོན་དུ་གྱར་བས་འདོད་པའི་ཁམས་སྤོང་བའི་གཉེན་པོའི་ལམ་ཐོབ་པར་རིགས་ཤེ་ན། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དེ་ཉིད་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་ལྔ་ཉིད་དུ་རིགས་སོ། །ཡང་འདི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གཉེན་པོ་གཞན་མངོན་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཉེན་པོ་གཞན་གྱི་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ངེས་པ་ལ་འཇུག་ས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་དང་མི་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་
ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་བསམ་གཏན་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཐོབ་བོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་ད་འདིར་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་དེའི་ཚེ་བསམ་གཏན་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པས་འདི་ཤེས་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་མ་འོངས་པ་བསྒོམ་པ་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ན་བསམ་གཏན་འོག་མའི་ས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་གོམས་པར་བྱེད་དོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་ཅིག་ཅར་བརྒྱད་པའི་སའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་གི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པས་གཞན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལས་གཞན་ནོ། །ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡང་གཞན་གཉེན་པོའི་ལམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ན་གཉེན་པོ་གཞན་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཉེན་པོ་ལམ་དངོས་གཞིའི་བསམ་གཏན་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་དྲུག་པོ་འདི་ནི་ཡིད་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་སྟེ་དེ་དག་མི་ལྕོགས་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་

【汉语翻译】
如果说果在先前就已存在，那是不成立的。因为色界的对治道，是为了获得未来，所以作为禅定基础的欲界对治道是不存在的。如果那样显现，如何能证得舍弃欲界的对治道呢？因为修习色界和无色界的对治道，就是修习无间道，所以可以证得五种对治道。又该如何理解呢？不是显现其他的对治道，而是应当修习其他对治道的道，因为是这样产生的。由于远离色界的贪欲而进入决定，需要考察是否获得色界贪欲灭尽的圆满智慧。有些人说，从虚空无边处生处，修习禅定而远离贪欲时，就能获得。像那样说在这里不作讨论，因为作为无色界对治道，那时修习禅定，不是色界的对治道，所以这不是能知的原因。见道和修道，因为未来所修的体性不同，所以证得第四禅地的见道时，就熟悉了下三禅地的所有见道。对于修道来说，不是这样的，因为见道也能同时断除第八地的烦恼，而修道却不是这样，因为修习不平等的智慧形态，体性不同，所以是不同的。同样，见道的法也与修道不同。而且，在修道中，当显现其他对治道时，就修习其他的对治道。例如，就像通过了知欲界的贪欲而远离，从而远离色界和无色界的贪欲，以及了知苦和集一样。见道也是如此转变，对治道的基础禅定就是欲界的。如世尊所说，依赖于出离的这六者，是心喜的近行，它们依赖于无间，

【英语翻译】
If it is said that the result already exists beforehand, that is not established. Because the antidote to the form realm is for obtaining the future, therefore the antidote to the desire realm, which is the basis of meditation, does not exist. If it manifests in that way, how can one attain the antidote path that abandons the desire realm? Because practicing the antidote to the form and formless realms is practicing the uninterrupted path, it is possible to attain the five antidotes. How should this be understood? It is not that other antidotes are manifested, but that the path of other antidotes should be practiced, because it arises in this way. Because of being separated from the desire for form, entering into certainty requires examining whether or not the complete wisdom of the exhaustion of desire for form has been obtained. Some say that from the sphere of infinite space, when meditating on the meditations that become separated from desire, it is obtained. Such a statement will not be discussed here, because as an antidote to the formless realm, meditating on the meditations at that time is not an antidote to the form realm, so this is not a cause for knowing. The paths of seeing and meditation, because the nature of what is to be meditated on in the future is different, therefore, when the path of seeing of the fourth dhyana ground is manifested, all the paths of seeing of the lower three dhyana grounds become familiar. For the path of meditation, it is not the same, because the path of seeing can also simultaneously abandon the afflictions of the eighth ground, but the path of meditation is not the same, because the form of unequal wisdom is meditated upon, and the nature is different, so it is different. Similarly, the dharma of the path of seeing is also different from the path of meditation. Moreover, in the path of meditation, when another antidote path is manifested, other antidotes are practiced. For example, just as by knowing and separating from the desire of the desire realm, one separates from the desire of the form and formless realms, and knows suffering and origin. The path of seeing also transforms in the same way, the foundational meditation of the antidote path is that of the desire realm. As the Blessed One said, these six that rely on renunciation are the near-going of mental happiness, they rely on the uninterrupted,

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
གནས་སོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་སྟེ་དེ་དག་འདོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །འདིས་ཀྱང་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་ཉེར་བསྡོགས་ལ་ཡིད་བདེ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་གྲུབ་པས་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བརྒྱད་རྣམས་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ།
ལམ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པར་ཟག་པ་མེད་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་མི་རིགས་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་ནི་དེར་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་མེད་པས་ཐོབ་པས་འབྲས་བུ་གཉིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་འདྲ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དངོས་པོ་ལས་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ལམ་འོངས་པ་དེས་ནི་དེའི་ཐོབ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་རིགས་སོ། །འདི་ཡང་གང་ཅུང་ཟད་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་རྙེད་པ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་ན་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ནུས་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་རྙེད་པར་གྲུབ་པོ། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀྱང་ཤེས་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་རྣམ་པ་གཞན་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་རྙེད་པའོ། །མ་འོངས་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་ཐོབ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ནི་སྤངས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་རག་ལས་ཤིང༌། དེ་ཡང་མ་འོངས་པ་ན་ལམ་གྱི་ཐོབ་པ་ན་འདི་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་ཐོབ་པ་ཡང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་སེ་དེ་ཐོབ་པའི་གེགས་ཀྱི་ཐོབ་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་ཞེ་ན་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཟག་པ་མེད་

【汉语翻译】
处所。 决定生起所依的这六者，是不悦意的近行因，是能舍弃它们的，如是广说。 由此也说离欲界欲，那是在近聚有悦意，因此成立了，所以静虑的所依地是欲界的对治，因此八现观是静虑所依地的果。 有些人说：
在道未现前时，不应现前无漏的离系得，如沙门果。 因为世间道在那里没有修习无漏道，所以得的二果与沙门果不同。 如是，从事物静虑的所依现前时，修习欲界对治无障碍的道，不应现前它的得。 这也是，稍微殊胜的世间道离欲，也没有获得世间的无漏离系得。 因为世间没有从无漏智结合而生起的。 未来由圣道的力量，成立获得无漏离系得。 二沙门果也不是能知。 否则，就是安立因和果，以及以异相获得离系得。 未来不是现在产生的果。 因此，世间道的得是沙门果，而离系得依赖于现前断除。 并且，未来在道的获得时，对此有什么能知呢？ 世间道的得也是二果，应许沙门果。 因为未来的解脱是沙门果的缘故。 并且，世间道获得时，因为断除彼得的障碍之得。 若问沙门果的意义，那就是存在于未来和现在，当世间道现前时，现在产生无漏

【英语翻译】
Location. These six, which are based on definite arising, are the proximate causes of unpleasantness, and they are what are abandoned, as has been extensively stated. It is also said that detachment from desire in the desire realm is such that there is pleasantness in the near gathering, and thus it is established that the basis of meditative absorption is the antidote to the desire realm, and therefore the eight realizations are the fruit of the basis of meditative absorption. Some say:
It is not appropriate to manifest the attainment of the unconditioned separation without the path being manifest, like the fruit of a contemplative. For in the worldly path, there is no cultivation of the unconditioned path, so the two fruits of attainment are not the same as the fruit of a contemplative. Similarly, when the basis of meditative absorption is manifested from things, it is not appropriate to manifest its attainment by the path that comes from cultivating the unobstructed antidote to the desire realm. This is also because even the slightly superior worldly path of detachment from desire does not obtain the worldly unconditioned separation attainment. For there is no arising from the combination of unconditioned wisdom in the worldly. In the future, it is established that the attainment of unconditioned separation will be obtained by the power of the noble path. The two fruits of a contemplative are also not knowable. Otherwise, it would be the establishment of cause and effect, and the attainment of separation obtained in a different way. The future is not a fruit that arises in the present. Therefore, the attainment of the worldly path is the fruit of a contemplative, and the attainment of separation depends on the manifestation of abandonment. And what is there to know about this when the attainment of the path is in the future? The attainment of the worldly path is also two fruits, and the fruit of a contemplative should be acknowledged. Because future liberation is the fruit of a contemplative. And when the worldly path is attained, it is because the attainment of the obstacle to that attainment is cut off. If asked about the meaning of the fruit of a contemplative, it is that which exists in the future and the present, and when the worldly path is manifested, the unconditioned arises in the present.

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ལམ་མོ། །འདི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་མ་འོངས་པ་དང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དག་ནི་དུས་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་
ཕྱིར། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཞེས་སོ། །དེ་ཅིས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བརྒྱད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་བོ། །མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ན། གང་རེ་ཞིག་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་ས་དྲུག་གིས་ནི་མ་འོངས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་རེ་ཤིག་ལན་མ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་པ་མི་མཉམ་པའི་ས་པའི་ཡང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ཁོ་ནའི་གཉེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྔལ་བ་མི་མཉམ་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ག་ལས་ཡིན། ས་དགུའི་ལམ་མ་འོངས་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན་མ་ཕྱིན་ནོ། །དེ་ནི་འདི་ལས་གཞན་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་སྟེ། དེར་འཇིག་རྟེན་པ་བསྒོམ་པ་པོ་ཞེས་པ་གོ་བར་ནུས་སོ། །གང་ཁོ་ན་འདི་གཅིག་འདི་ཅིག་ཅར་བརྒྱད་པའི་སའི་གཉེན་པོ་ཁོ་ན་བརྒྱད་པའི་སའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གྲུབ་པ་ལ། སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་སྒོམ་པ་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མཐོང་བའི་ལམ་ཡང་གཉེན་པོ་གཞན་མ་ཡིན་པས་མ་འོངས་པ་སྒོམ་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་འབྱུང་ལ་སོགས་པའི་བཟོད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། ཐོབ་པའི་རིགས་རྣམས་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དང་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ས་གཞན་པ་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ཉིད་དམ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མ་འོངས་པ་ན་བསྒོམ་པའི་བཟོད་པ་རྣམས་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་གཉེན་པོ་མ་འོངས་པ་བསྒོམ་པའི་སྐབས་ཡོད་པས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་
མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །འོ་ན་ཅ

【汉语翻译】
之道。此为因同之果，未来与士夫作者之果相同，具有并一同生起之因等是三时性之故。与士夫作者之果亦一同是果。虽非和合亦是果，以三时之故如是说。其无论如何皆行于沙门之果性。是故，诸禅定之果完全了知为八之说成立。若说不成立者，何者暂且第四禅定之地之见道现前时，以六地则说未来修道之路，暂且非是回答。亦于不平等之地的色与无色唯是获得对治之故。何之故不平等修习，是故亦说有其他对治，此从有顶离贪为何？若说九地之道未来修习，则不遍。彼乃从此以外之对治亦有，于彼能知世间修习者。何者唯此一此一时八地之对治唯是八地之对治而修习成立时，不平等之识之行相修习体性不相符之性与了知见道亦非是他之对治故是未来修习。痛苦等之忍与智等则非也。集起等见所断之烦恼对治之说者，集起等之忍现前时，获得之种类等与痛苦等与忍与智等修习。又修习其他地等。见道性或于无数之未来修习之忍等性于智等以智性修习。从彼以外之对治未来修习之时有，故欲界之离贪随知与色与无色
界之离贪与痛苦与集起于法知是对治性不修习。若然则何

【英语翻译】
path. This is because the cause of the same fruit, the future and the fruit of the agent are the same, and the causes that arise together are of the three times. It is also the fruit together with the fruit of the agent. Although it is not harmonious, it is also the fruit, so it is said because of the three times. It is used in any way for the fruit of the monastic way. Therefore, the saying that the fruits of all meditations are fully known as eight is established. If it is said that it is not established, then when the path of seeing of the fourth meditation ground is manifested, it is said that the path of future practice is said with six grounds, which is not a temporary answer. Also, the form and formlessness of the unequal ground are only obtained because of the antidote. For what reason is inequality practiced, therefore it is also said that there are other antidotes, why is this free from greed from the peak of existence? If it is said that the path of the nine grounds is practiced in the future, then it is not universal. There is also an antidote other than this, and the practitioner of the world can be known there. When it is established that whoever only practices the antidote of this one-time eight grounds as the antidote of the eight grounds, the nature of the practice of the unequal knowledge is inconsistent with the nature, and the path of knowing and seeing is not another antidote, so it is the future practice. The patience and wisdom of suffering etc. are not. The saying that the antidote to the afflictions to be abandoned by seeing such as the origin is that when the patience of the origin etc. is manifested, the types of attainment etc. and suffering etc. and patience and wisdom etc. are practiced. Also practice other grounds etc. The nature of the path of seeing or the patience of future practice in countless times is practiced with wisdom in the nature of wisdom. There is a time to practice the antidote other than that in the future, so the knowledge of detachment from desire in the desire realm and the detachment from desire in the form and formless
realms and the knowledge of the law of suffering and origin are not practiced as antidotes. If so, then what

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཞེ་ན། རྒྱུ་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་སྟེ། འདི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་མཛོད་ནས་རྒྱས་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་ནི། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྦྱོར་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཞེན་པ་བརྟེན་པ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཉེ་བར་གཙེས་པ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། དེ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅིང་སྤོང་བ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །ཡིད་བདེ་བའི་ལམ་གྱིས་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བཏེན་པས་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྤོང་བའི་དེ་མ་ཐག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཡོད་པས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དང་པོ་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དེ་རྣམས་ལས་དབུགས་འབྱིན་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་དེ་ལྟར་གསུངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་འདོད་པའི་ཁམས་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གོ་ཧི་སུ་ཁཱ་མ་ས་པྲ་ཏི་པ་དཾ་བྱུ་ཏ་སྱ་དུཿཁ་ཡཻ་བ། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་གསུམ་ཐོབ་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལྔ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཟེར་རོ། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་བསམ་གཏན་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་ལྔའོ། །བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་བརྒྱད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །འབྲས་བུའོ་ཞེས་སོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ས་དང་ས་གོང་མའི་གཉེན་པོ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྤོང་བའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དེ། ཟག་པ་མེད་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་དངོས་གཞི་གསུམ་གྱི་ཡང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་
པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །གཟུགས་མེད་དངོས་གཞི་གསུམ་གྱི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མ་གཏོགས་པའོ། །ས་འོག་མ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པ་མེད་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་སྨོས་པས་མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །དེའི་ནུས་པས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདས་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
ཞེ་ན། རྒྱུ་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་སྟེ། འདི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་མཛོད་ནས་རྒྱས་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །意思是，是近取因。这将在智慧教法的宝藏中详细阐述。从《意近行经》中可知，因为见到现在发生的结合，所以没有过失。执着依赖是心不适的近边逼恼。依赖于一切结合必定生起，也因为伴随着近边恼害和怖畏，所以在第一禅现前时，会寻求并精进断除它。经中说，以心适之路断除心不适，因此，依赖于必定生起，有立即转为断除心不适的情况，所以是考虑到现在发生的初禅者，为了生起从那些近边恼害中解脱出来，才那样说的，并非在所有情况下，禅定的正行都是断除欲界的对治。གོ་ཧི་སུ་ཁཱ་མ་ས་པྲ་ཏི་པ་དཾ་བྱུ་ཏ་སྱ་དུཿཁ་ཡཻ་བ།（藏文）（梵文天城体）（梵文罗马拟音）（汉语字面意思）获得三种沙门果位后，特别执着于此，因此，分别论者说，禅定的正行果就是五种圆满知。殊胜禅定应如禅定般看待。这是分别论者的五种观点。尊者妙音的观点是八种，即色界贪欲灭尽的圆满知。这是果。无边虚空处近分定中没有见道。因为不是自地和上地对治有漏法。圣者离欲不会获得舍弃世间道果的圆满知，因为已经现证了无漏离欲的获得。三种无色正行的果圆满知

【英语翻译】
If so, it is attributed to the proximate cause. This will be explained in detail in the treasury of the teachings of wisdom. As taught in the Sutra of Approaching the Mind, there is no fault because the union that is happening now is seen. Attachment and reliance are the near torment of mental discomfort. Relying on the inevitable arising of all unions is also accompanied by near harm and fear, so when the first dhyana manifests, one seeks and strives to abandon it. It is said that the path of mental ease abandons mental discomfort, so relying on inevitable arising, there is a situation where it immediately turns to abandoning mental discomfort, so it is considering the first dhyana practitioner who is happening now, in order to generate relief from those near harms, that is what is said, but in all cases, the actual practice of dhyana is not the antidote to abandoning the desire realm. go hi su khā ma sa pra ti pa daṃ byu ta sya duḥ kha yai ba. Because of the special attachment to obtaining the three fruits of the ascetic way, the Vaibhashikas say that the fruit of the actual practice of dhyana is the five perfect knowledges. Special dhyana should be regarded as dhyana. These are the five views of the Vaibhashikas. According to the Venerable Melodious Voice, there are eight, which is the perfect knowledge of the exhaustion of desire for the form realm. This is the fruit. There is no path of seeing in the approximation of the sphere of infinite space. Because it is not the antidote to the contaminated dharma of one's own ground and the higher ground. The noble one who is free from desire does not obtain the perfect knowledges that abandon the fruits of the worldly path, because he has manifested the attainment of uncontaminated freedom from desire. The fruit of the three formless actual practices is perfect knowledge

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། །བདུན་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་དང་ཐུན་མོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཐ་མ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དག་སྟེ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཤེས་པ་ཡི་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་དམིགས་པ་གཅིག་ཉིད་དེ། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤང་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་དྲུག་དང་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཞེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །ཕྱོགས་སྨོས་པས་ནི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་བ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་བཞིའོ། །ཆོས་བཟོད་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་མོ། །ཆོས་ཤེས་པ་གཅིག་གོ །ཐ་མའི་གཉིས་སོ། །ཐུན་མོང་དུ་ནི་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དག་གིས་དེ་ལྟར་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་གསུམ་མོ། །རྗེས་བཟོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པ་དང་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལྔར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་
སྤངས་པ་རེ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་སྤངས་པ་སོ་སོའི་ལམ་ཉིད་སྤངས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་རྣམ་པར་མི་གཞག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་སྤངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་མོད་ལས་དགེ་སློང་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན་གང་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་སྤངས་པ་དང་ཞེ་སྡང་གིས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་སྤངས་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ངེས་པར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སྤང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་རེ་ཞིག

【汉语翻译】
饶若。七者是与通达彼者共同之果。与最后分相符者，是色欲灭尽之智，世间与出世间之果。所谓最后等者，是色欲灭尽，及一切遍系皆已穷尽之通达，随知者，是于色与无色中行持之修习所应断除之对治品故。法智之三者是。所谓者，是修道上以灭及道为所缘，即因此故，是三界之修习所应断除之对治品故，如是说。以集起为所缘者唯一，与最后分相符者，是断除之通达。彼与顺同品之六与五。所谓者，是法智与随知之，如是立即与时机相连。说品类者，亦应执取忍与智等。与法智品类相符之不共通达之果有四。法忍等之三者。法智一者。最后之二者。共同者，是法与随知等，如是成为彼之品类相符之六者。与随知品类相符之不共者是三者。随忍之果共同者是二者，即色欲灭尽及一切遍系皆已断除之通达，如是成为五者。为何
断除一一之语详细出现者，为何断除各自之道即断除者，不作通达之分别之义。断除一切恼害是于通达本身中显示之顷，比丘等应显示通达等详细出现，何为通达耶？若以贪欲断除一切恼害及以嗔恚断除一切恼害等详细出现者。所谓一切恼害者，是必定随逐者，说彼断除者即名为通达。如何必定随逐断除耶？因为忍之果暂时。

【英语翻译】
Raro. The seven are the common fruits with the one who fully understands. That which is in accordance with the final part is the knowledge of the exhaustion of desire for form, the fruit of the mundane and the supramundane. The so-called last, etc., are the exhaustion of desire for form, and the complete knowledge of the complete exhaustion of all pervasive bonds, because subsequent knowledge is the antidote to be abandoned by the practice of dwelling in form and formlessness. The three of Dharma-knowledge are. The so-called is that which focuses on cessation and the path on the path of cultivation, and for that very reason, it is the antidote to be abandoned by the cultivation of the three realms, so it is said. Focusing on the origin is unique, and that which is in accordance with the final part is the complete knowledge of abandonment. That is six and five of the same category. The so-called is Dharma-knowledge and subsequent knowledge, which are immediately connected to the occasion. By mentioning the category, tolerance and knowledge should also be grasped. There are four uncommon fruits of complete knowledge that are in accordance with the category of Dharma-knowledge. The three of Dharma-tolerance, etc. One of Dharma-knowledge. The last two. The common ones are Dharma and subsequent knowledge, etc., and thus it becomes six that are in accordance with that category. The uncommon ones that are in accordance with the category of subsequent knowledge are three. The common fruit of subsequent tolerance is two, namely, the complete knowledge of the exhaustion of desire for form and the abandonment of all pervasive bonds, thus becoming five. Why
The words of abandoning one by one appear in detail, why is the path of abandoning each abandoned, meaning that the distinction of complete knowledge is not made. Abandoning all afflictions is shown in the very moment of showing complete knowledge, monks, etc., should show complete knowledge, etc., appears in detail, what is complete knowledge? If one abandons all afflictions with desire and abandons all afflictions with hatred, etc., appears in detail. The so-called all afflictions are those that necessarily follow, and it is said that what is abandoned is called complete knowledge. How is it necessarily followed by abandonment? Because the fruit of tolerance is temporary.

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
་སྤངས་པ་སྟེ། བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟག་མེད་དང༌། །སྲིད་རྩེ་ཉམས་པར་བྱས་པ་དང༌། །རྒྱུ་གཉིས་ཀུན་ཏུ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར། །ངེས་པར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་སྤང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། རེ་ཞིག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ནི་བརྒྱད་པའི་སའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡོད་པས་རྒྱུ་གཉིས་ཀུན་ཏུ་བཅོམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཐོབ་ཟག་པ་མེད་པ་མེད་དོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཉམས་པར་བྱས་པས་ཡང་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ལ་ཡང་བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དག་ལ་ནི། སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའི་སྤང་བྱ་རྣམས་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཉམས་པར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་དག་ལ་ནི་གཉིས་ཀ་ཡོད་ཀྱི་རྒྱུ་གཉིས་ཀུན་ཏུ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་དང་སྲིད་རྩེ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ།
སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པས་སྲིད་རྩེ་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གཞན་དག་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་གཞན་དག་ནི་ཀུན་འབྱུང་དང་ལམ་ལ་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་གསུམ་ཡོད་པས་དེའི་ཚེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་རྣམས་སྤངས་པ་ན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མིང་འཐོབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་གུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་གསུམ་ཡོད་པས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་པ་ན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མིང་འཐོབ་པ། དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཡང་ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་སྟེ། འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་འདོད་པར་གཏོགས་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ན་འཐོབ་བོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་སྤངས་པ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར

【汉语翻译】
舍弃，即是无漏的离系得，以及已毁坏有顶，和断尽二因的缘故，必定是舍弃随顺的。因此以三因安立了遍知，稍微“异生者是”等广说。异生者有第八地的烦恼，所以没有断尽二因和无漏的离系得。也没有已毁坏有顶，因为没有世间道成为有顶的对治之故。圣者也有“忍的果舍弃是”等广说，其中的见道第二和第三刹那，从第一刹那的所断中，虽有无漏的离系得，但不是已毁坏有顶，因为没有舍弃有顶的见所断之故。第四和第五刹那有二者，但不是断尽二因，因为没有舍弃集见所断的随行之故。无漏的离系得和毁坏有顶是苦的随知，已舍弃有顶的苦见所断，即是已毁坏有顶。其他法和随知是，广说其中的其他是指缘于集和道、灭者。其中于集之法知，一切有三，彼时舍弃了欲界所摄的苦和集见所断的那些，就获得遍知的名称。如是于集之随知也是，一切有三，舍弃了色界和无色界所摄的苦和集见所断的那些，就获得遍知的名称。如是于灭和道也是法知和随知，当舍弃了灭和道见所断的欲界所摄的那些，以及色界和无色界所摄的那些时，就获得，应如是了知。知的果舍弃是修所断。

【英语翻译】
Abandonment, that is, the unconditioned separation attainment without outflows, as well as having destroyed the peak of existence, and because of completely destroying the two causes, it is certain that the connection is abandoned. Therefore, the complete knowledge is established by the three causes, and it is explained in detail as "the ordinary person is." Ordinary people have the afflictions of the eighth ground, so there is no complete destruction of the two causes and no separation attainment without outflows. There is also no destruction of the peak of existence, because there is no worldly path that becomes the antidote to the peak of existence. The noble ones also have "the abandonment of the fruit of forbearance is," etc., which is explained in detail. In the second and third moments of the path of seeing, from the objects to be abandoned in the first moment, although there is the separation attainment without outflows, it is not the destruction of the peak of existence, because the objects to be abandoned by seeing the peak of existence have not been abandoned. The fourth and fifth moments have both, but it is not the complete destruction of the two causes, because the pervasive objects to be abandoned by seeing the origin have not been abandoned. The separation attainment without outflows and the destruction of the peak of existence are the subsequent knowledge of suffering. Having abandoned the suffering seen and abandoned at the peak of existence is the destruction of the peak of existence. The other Dharma and subsequent knowledge are, which is explained in detail, where the others refer to those who focus on the origin and the path, and cessation. Among them, the Dharma knowledge of the origin has three in all, so at that time, when those sufferings belonging to the desire realm and the objects to be abandoned by seeing the origin are abandoned, the name of complete knowledge is obtained. Similarly, the subsequent knowledge of the origin is also the same. There are three in all, and when those sufferings belonging to the form and formless realms and the objects to be abandoned by seeing the origin are abandoned, the name of complete knowledge is obtained. Similarly, for cessation and the path, Dharma knowledge and subsequent knowledge are also the same. When those belonging to the desire realm that are to be abandoned by seeing cessation and the path, as well as those belonging to the form and formless realms, are abandoned, they are obtained, and it should be understood in this way. The abandonment of the fruit of knowledge is what is to be abandoned by cultivation.

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁམས་ལས་འདས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལས་ཏེ། ཇི་སྲིད་རྣམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་མ་སྤངས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་སྤང་བས་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་བོ། །ནུ་ཙ་མེ་ཏུ་སྤངས་པ་ན་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་བཞི་ཚང་བས་ཁམས་ལས་འདས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁམས་མཐའ་དག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་སོ། །གཉིས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དམིགས་བྱ་དམིགས་བྱེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །གང་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ནི་གཉིས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ཁམས་ལས་འདས་པ་ཡང་འོ་ན་སྨོས་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་ཀུན་ཏུ་བཅོམ་པ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཁོ་བོ་ཅག་གི་འདོད་པ་འདི་རྫས་གཅིག་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་གཞན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུའི་དོན་ནི་གཞན་
ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རིས་ལྔ་འཇུག་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུར་དགོངས་ལ། འཆིང་བའི་དོན་གྱིས་ན་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བར་དགོངས་སོ། །དེ་སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་སྐྱེ་བ་དང་ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་མོད་ཀྱི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཡང་ཕན་ཚུན་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ནུས་པ་མེད་པས་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་འཆིང་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཀུན་བཅོམ་པས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་ནི་དེའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མེད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པས་དུས་གཞན་ལས་ལྟོས་ཏེ་འགའ་ཞིག་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པས་དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་སྨོས་པ་དེ་ནི་འདིར་དེ་དག་གི་ཅིག་ཅར་དངོས་པོ་ལས་ཆོས་གཞན་པ་གཉི་ག་གྲུབ་པས་དེ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནུས་སོ། །གཞན་མ་ཡིན་པས་མི་བརྗོད་དོ། །རེ་ཞིག་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ནི་བརྒྱད་པའི་ས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འཕགས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡང་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཇི་སྲིད་ཀུན་འབྱུང་བ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་གནས་པ་དེ་སྲིད་རྒྱུ་གཉིས་ཀུན་ཏུ་བཅོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པའི་ཐོབ་པ་དེ་དང་སྲིད་རྩེ་ཉམས་པར་བྱས་པ་མེད་པ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་

【汉语翻译】
是说断绝诸行之义。所谓“超出欲界”就是从那些（行）中超出，即只要八种行中任何一种没有断绝，就不具备（超出欲界的功德），断绝了随行等，才能获得“完全了知”的名称。断绝了莲花，就没有随行了。四种因圆满，就能超出欲界，因此才说要从一切欲界中离贪。所谓“远离二者之系缚”，就是所缘和能缘的烦恼本身就是系缚。远离了那些系缚，就是远离二者之系缚。另一些人说：那么，超出欲界也不应该说了，因为断绝一切因是另外一种（功德），而且我们的观点是，这是因为同一实体的因，以及系缚的缘故，另一种因的意义就是另一种系缚的意义。由于五蕴趣入的意义，所以认为是周遍行走的因，由于束缚的意义，所以认为是系缚。虽然它（指苦谛和集谛）有知生苦和知集起二者，但即使是因的体性，也没有互相完全趣入的能力，因此集起是针对见道所断之法而成为束缚。断绝一切因，并不是远离系缚。对于那些（法）来说，并不具备与其因的体性相同的东西。由于针对无漏法，所以依赖于其他时间，因为不与任何东西相同，因此才说了二者，这是因为在这里，从它们的当下事物中，两种不同的法得以成立，所以才能说说了它。因为不是其他，所以不说。暂时来说，异生虽然在第八地离贪，但仍然不具备完全了知等功德。经中广说，圣者安住于见道时也是如此。只要安住于集起法智忍位，就仍然不具备（超出欲界的功德），因为两种因都没有完全断绝。应当如理了知获得无漏解脱的获得，以及没有毁坏有顶。对于集起法

【英语翻译】
It means abandoning activities. "Transcending the realm of desire" means transcending those (activities). As long as even one of the eight aspects is not abandoned, it is not possessed. By abandoning what follows, one obtains the name "complete knowledge." When the lotus is abandoned, there is no following. Completing the four causes leads to transcending the realm of desire. Therefore, it is said to be free from desire from all realms of desire. "Separation from the binding of the two" means that the afflictions of the object and the subject are themselves the binding. Being separated from those bindings is being separated from the binding of the two. Others say: Then, transcending the realm of desire should not be mentioned, because destroying all causes is another (merit), and our view is that this is because of the cause of the same entity, and because of the binding, the meaning of another cause is the meaning of another binding. Because of the meaning of the five aggregates entering, it is considered the cause of pervasive walking, and because of the meaning of bondage, it is considered binding. Although it (referring to suffering and arising) has both knowing the suffering of birth and knowing the arising, even if it is the nature of the cause, it does not have the ability to fully enter each other. Therefore, arising is a binding with respect to the phenomena to be abandoned by the path of seeing. Destroying all causes is not being separated from binding. For those (phenomena), there is nothing that possesses the same nature as its cause. Because it is directed towards the unpolluted, it depends on other times, because it is not the same as anything, therefore both are mentioned, because here, from their immediate objects, two different dharmas are established, so it can be said that it is mentioned. Because it is not other, it is not said. For the time being, although ordinary beings are free from desire in the eighth ground, they still do not possess complete knowledge and other qualities. It is extensively explained in the sutras that even when noble ones abide in the path of seeing, it is the same. As long as one abides in the forbearance of the knowledge of the dharma of arising, one still does not possess (the merit of transcending the realm of desire), because the two causes are not completely destroyed. One should understand as appropriate the attainment of the attainment of unpolluted liberation, and the absence of destroying the peak of existence. For the dharma of arising

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་པ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དག་ལ་ནི་གཅིག་ཉིད་དང་ལྡན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དག་ལ་གཉིས་དག་དང་ལྡན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དག་ལ་ནི་གསུམ་དང་ལྡན་ནོ། །འགོག་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དག་ལ་ནི་གསུམ་དང་ལྡན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དག་ལ་ནི་ལྡན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་མ་བརྗོད་པས་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་གནས་དྲུག་རྣམས་དང་ལྡན་ནོ། །མཐོང་ལམ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་
དབང་དུ་བྱས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་དེ་ལས་གོང་དུ་ཇི་སྲིད་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཐོབ་པ་འམ་དེ་ལས་ཉམས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་ནོ། །སྔོན་དུའམ་ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་འམ། མཐར་གྱིས་པ་ལ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའམ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དག་གི་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཅིག་པུ་ལྡན་ནོ། །ཇི་སྲིད་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཐོབ་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ནི་དེའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམས་བསྡམ་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་ཉིད་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་གཉིས་དང་ལྡན་ནོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་དྲུག་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱད་པའོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོ་ན་གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་ཡང་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་སྤངས་པ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པའི་ལམ་མིང་འཐོབ་པས་ཅི་ལྟར་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལྔ་ཉིད་དུ་འདོད་ཅེས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་མཐོང་བས་སྡང་པར་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མིང་ཐོབ་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཐར་གྱིས་པའི་དེ་སྤངས་པས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཏེ། གང་ཡང་མི་སྐྱེ་པ་དེ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ནུས་པས་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར

【汉语翻译】
对于知和于集上随知之忍，具有唯一性。对于集上随知和于灭上法知之忍，具有二者。对于灭上法知和于灭上随知之忍，具有三者。对于灭上随知和于道上法知之忍，具有三者。对于道上法知和于道上随知之忍，具有。由于未说于道上随知是修道，因此于道上随知具有六处。由于唯独安住于见道，因此才广说安住于修道。对于道上随知，从其之上，只要未获得对于欲的离欲，或者从其退失，则具有六遍知。所谓先前或之后，是指离欲先行，或者对于渐次者，安住于道上随知，或者安住于解脱道者的最后分位相应，仅具有已舍弃的唯一遍知。只要未获得色界的离欲。获得阿罗汉时，为了收摄一切遍知，因此唯具有一。所谓即使完全退失，是指阿罗汉于无色界中行持的遍计所缠缚，如果从阿罗汉退失，则具有二。于欲界中行持完全退失，则具有六，这是特别的差别。所谓于色界中行持，那么，如果也依于禅定的实事而入于决定，也以道上随知所舍弃的最后分位相应，舍弃了获得道名的，那么如何认为诸禅定的果是五遍知呢？因此，唯有于色界和无色界中行持者的见而舍弃应嗔者，则获得遍知之名，没有过失。为何渐次舍弃彼，而安立不还果呢？因为以世间道所舍弃者，也是与最后分位相应者，任何不生者，都是圣道的力量所致。因此，对于其果接近。

【英语翻译】
Those who have the forbearance of knowing and subsequently knowing about the origin have only one. Those who have the forbearance of subsequently knowing about the origin and knowing the Dharma about cessation have two. Those who have the forbearance of knowing the Dharma about cessation and subsequently knowing about cessation have three. Those who have the forbearance of subsequently knowing about cessation and knowing the Dharma about the path have three. Those who have the forbearance of knowing the Dharma about the path and subsequently knowing about the path have. Since it is not said that subsequently knowing about the path is the path of cultivation, therefore subsequently knowing about the path has six places. Because it is only abiding in the path of seeing, therefore it is widely said that abiding in the path of cultivation. For subsequently knowing about the path, from above that, as long as one has not obtained detachment from desire for desire, or has fallen from it, one has six kinds of complete knowledge. The so-called earlier or later refers to detachment from desire going first, or for the gradual one, abiding in subsequently knowing about the path, or corresponding to the final part of those abiding in the path of liberation, only having the one complete knowledge that has been abandoned. As long as one has not obtained detachment from desire for the form realm. Obtaining Arhatship, at that time, in order to gather all complete knowledge, therefore one only has one. The so-called even if completely fallen refers to the Arhat being bound by the pervasively calculated entanglement of practicing in the formless realm, if one falls from Arhatship, then one has two. Practicing in the desire realm and completely falling, then one has six, this is a special difference. The so-called practicing in the form realm, then, if one also relies on the actual basis of meditation and enters into certainty, also with the final part corresponding to what is abandoned by subsequently knowing about the path, abandoning the one who obtains the name of the path, then how is it considered that the result of all the meditations is five kinds of complete knowledge? Therefore, only by seeing those who practice in the form and formless realms and abandoning those who should be hated, then one obtains the name of complete knowledge, there is no fault. Why gradually abandon that and establish the non-returner's fruit? Because those abandoned by the worldly path are also those corresponding to the final part, whatever does not arise is due to the power of the noble path. Therefore, approaching its fruit.

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
་བཏགས་པའོ། །འདི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མི་ཐོབ་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མུ་བཞིར་བྱ་སྟེ། གང་སྤངས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད། སྤངས་པ་ཡིན་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རང་གི་གནས་སུ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ལ་
ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པར་བཟོད་པ་འགག་པ་ན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། དེ་སྤངས་པ་སྔར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་གན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་དུས་ནི་སར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །འདིར་གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་ཏེ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ན་དེ་སྔར་སྤངས་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་རྙེད་དོ། །མ་སྤངས་པ་སྔར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་སྤངས་པ་སྔར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དངོས་གཞི་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་རྙེད་དེ་མ་སྤངས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དགུ་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དགུ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ས་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དགུ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་སའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡང་སྔར་སྤངས་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །གང་དང་གང་གི་གནས་སྐབས་སུ་སྤངས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་དང་དེ་དག་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཐོང་བས་
སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བར་

【汉语翻译】
被系缚的。如果想要通达欲界，就不能获得完全的了知，因此需要分成四种情况：有既已断除，又已获得完全了知的；有已断除，但未获得完全了知的；以及在各自的境界中，有未断除，但已安立完全了知的。完全了知但未断除的，是指在苦集灭道四谛中，于集谛生起法智忍时，见到欲界之苦而应断除的那些（烦恼），以及为了先前已断除它们，于集谛生起类智忍时，以及见到色界和无色界之苦而应断除的那些（烦恼），以及在欲界中，与贪欲分离而确定进入（圣道），以及在道谛生起类智忍时，是断除了地上的一切烦恼。在此，如果依靠禅定的本体而确定进入（圣道），那么先前已断除的，见到色界和无色界中应断除的那些（烦恼），因为已断除而获得了（了知）。未断除的，因为先前已获得（了知），对于欲界中的那些（烦恼），是因为未断除而先前已获得（了知）。对于未获得此本体的那些（烦恼），因为是其对治，依靠无间道而获得了见到应断除的那些（烦恼），如同先前未断除一样。同样，与欲界分离的第九无间道，是三界中见到应断除的那些（烦恼），以及欲界中的八种（烦恼），以及第四禅中与贪欲分离的第九无间道，以及第三禅地的九种（烦恼），以及第四禅地的八种（烦恼），以及金刚喻定，也是先前已断除的那些（烦恼），这些都是已断除且已完全了知的。在何种情况下断除和安立完全了知，那些就是应由无间道断除的。例如，与欲界贪欲分离，是于集谛生起法智忍。欲界中见到应断除的那些（烦恼），是于集谛生起类智忍。从见到色界和无色界中应断除的那些（烦恼）开始，直到道谛生起类智忍为止。

【英语翻译】
Is bound. If one wishes to fully understand the desire realm, one cannot obtain complete knowledge. Therefore, it needs to be divided into four situations: there are those that have been both abandoned and have obtained complete knowledge; there are those that have been abandoned but have not obtained complete knowledge; and in their respective realms, there are those that have not been abandoned but have established complete knowledge. Those that have complete knowledge but have not abandoned are those (afflictions) that should be abandoned upon seeing the suffering of the desire realm when the Dharma-knowledge-acceptance arises towards the origin of suffering (Samudaya Satya), and for the sake of having previously abandoned them, when the subsequent-knowledge-acceptance arises towards the origin of suffering (Samudaya Satya), and those (afflictions) that should be abandoned upon seeing the suffering of the form and formless realms, and in the desire realm, separating from desire and definitely entering (the holy path), and when the subsequent-knowledge-acceptance arises towards the path, it is the abandonment of all afflictions on the ground. Here, if one relies on the essence of meditation and definitely enters (the holy path), then those that were previously abandoned, seeing those (afflictions) that should be abandoned in the form and formless realms, because they have been abandoned, one obtains (knowledge). Those that have not been abandoned, because they have previously obtained (knowledge), for those in the desire realm, it is because they have not been abandoned that they have previously obtained (knowledge). For those that have not obtained this essence, because it is their antidote, relying on the uninterrupted path, one obtains the knowledge of those (afflictions) that should be abandoned upon seeing, just like those that were not previously abandoned. Similarly, the ninth uninterrupted path that separates from desire in the desire realm, are those (afflictions) that should be abandoned upon seeing in the three realms, and the eight types of (afflictions) in the desire realm, and the ninth uninterrupted path that separates from desire in the fourth dhyana, and the nine types of (afflictions) in the third dhyana ground, and the eight types of (afflictions) in the fourth dhyana ground, and the Vajra-like Samadhi, are also those (afflictions) that were previously abandoned, all of these are both abandoned and completely known. In whatever situation abandonment and the establishment of complete knowledge are distinguished, those are precisely what should be abandoned by the uninterrupted path. For example, separating from desire in the desire realm is the Dharma-knowledge-acceptance arising towards the origin of suffering (Samudaya Satya). Those (afflictions) in the desire realm that should be abandoned upon seeing are the subsequent-knowledge-acceptance arising towards the origin of suffering (Samudaya Satya). Starting from those (afflictions) that should be abandoned upon seeing in the form and formless realms, up to the subsequent-knowledge-acceptance arising towards the path.

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་བཞི་དང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དགུ་ལ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་དགུ་མ་སྤངས་པར་ཐོབ་བོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འདི་དག་རྣམ་པ་མ་གཏོགས་པ་འདི་དག་བསྡོམས་པ་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཏེ། རིམ་གྱིས་པ་ཕྱིར་ཞིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཡང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཁམས་མཐའ་དག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེར་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཁམས་འདི་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བསྡོམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་ཁམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གཉིས་ཀ་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བསྡོམས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་པས་གཅིག་འདོར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་འདོར་ཏེ། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །འདོད་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་འདོར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་ཡོངས་སུ་འདོར་རོ། །འདིར་ནི་གང་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་ནེ་གཞན་དག་ཐོབ་པ་དེ་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་དགོངས་ཏེ་དེ་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ལྔ་གཏོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་
ཁ་ཅིག་ན་རེ། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་བརྟེན་ནས་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་བྱེད་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་གཉིས་ཉིད་འདོར་རོ། །བསམ་གཏན་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་རྙེད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཅི་ལྟ

【汉语翻译】
又，同样对于以离欲为先导，也应尽可能地进行考察。在修道上，对于欲界、四禅和有顶的离欲，在九种无间道上，不舍弃九种微细之相而获得。这些遍知，除了这些相之外，这些总合起来就成为从界中离欲的果实。因为是渐次的缘故，虽然对于离欲有随后的了知，但并没有获得果实。从一切界中离欲，以及从色界中离欲，也是从界中离欲。在那里并没有获得果实，而且这些界的状况中，遍知并不是总合。对于不还果来说，既有获得果实，也有从界中离欲。同样，所谓阿罗汉的果位获得，是因为在那些状况中遍知是总合的缘故，由于将遍知设定为一个，所以舍弃一个。从阿罗汉果位退失，只舍弃一个，即与最后分相应的遍知。如果问：从欲界离欲退失，难道不是只舍弃一个色界欲尽的遍知吗？回答是：是的，完全舍弃。这里认为，凡是完全舍弃的，以及获得的其他，那就是完全舍弃本身。这是就它完全舍弃的情况而说的。所谓“舍弃两个”，是详细地说明，即色界欲尽的遍知，以及舍弃了与最后分相应的遍知。对于以离欲为先导，安住于道之随知，即舍弃五个，对于这个，
有些人说：这是对于道之随知的忍。应该说，因为舍弃道之随知，所以也应该说差别，因为依靠无障碍而进入确定。依靠禅定，则只舍弃两个。依靠实际的禅定，从欲界中以见所断的诸法中，无法获得无漏的离系获得。那么，如何？

【英语翻译】
And, similarly, one should examine as much as possible with regard to that which is preceded by detachment. On the path of meditation, with regard to detachment from the desire realm, the four dhyanas, and the peak of existence, on the nine unobstructed paths, one obtains without abandoning the nine aspects of the subtle of the subtle. These complete knowledges, other than these aspects, these aggregates become the fruit of detachment from the realm. Because it is gradual, although there is subsequent knowledge of detachment, the fruit is not obtained. Detachment from all realms, and detachment from the form realm, are also detachment from the realm. There, the fruit is not obtained, and in the state of these realms, complete knowledge is not an aggregate. For the fruit of non-return, there is both the attainment of the fruit and detachment from the realm. Similarly, the so-called attainment of the fruit of the Arhat is because in those states complete knowledge is an aggregate, and because complete knowledge is established as one, one is abandoned. Falling away from the state of Arhat, only one is abandoned, namely the complete knowledge corresponding to the final part. If one asks: Falling away from detachment from the desire realm, is it not only abandoning one complete knowledge of the exhaustion of desire in the form realm? The answer is: Yes, completely abandoned. Here it is thought that whatever is completely abandoned, and the others that are obtained, that is the complete abandonment itself. This is said in terms of its complete abandonment. The so-called "abandoning two" is explained in detail, namely the complete knowledge of the exhaustion of desire in the form realm, and the complete knowledge of abandoning what corresponds to the final part. For that which is preceded by detachment, abiding in the subsequent knowledge of the path, namely abandoning five, for this,
Some say: This is for the patience of the subsequent knowledge of the path. It should be said that because of abandoning the subsequent knowledge of the path, the difference should also be said, because one enters certainty by relying on the unobstructed. Relying on dhyana, only two are abandoned. Relying on actual dhyana, from the dharmas to be abandoned by seeing in the desire realm, the uncontaminated attainment of separation is not obtained. So, how?

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གསུམ་གཏོང་བར་མི་སྦྱར་ཞེ་ན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དྲུག་འདོར་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དེར་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་བསྡོམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དྲུག་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ༌། །གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ནི་སྔོན་མེད་པས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་དགུ་པོ་རྣམས་སུའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འབའ་ཞིག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འཐོབ་པོ། །འབའ་ཞིག་སྨོས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་གཅིག་ཉིད་འཐོབ་བོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ན་ཁ་ཅིག་ཏུ་དྲུག་དང་དྲུག་འཐོབ་སྟེ། གང་དེས་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ན་དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་འཐོབ་པོ། །ལྔ་ཐོབ་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཞིག་སྔར་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པའི་འབས་བུ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཏང་བ་དེ་དག་དེའི་འབྲས་བུ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ལས་ཉམས་པ་ནི་ནམ་ཡང་ལྔ་འཐོབ་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་གཏོང་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་སྤངས་པ་ཁོ་ན་ལས་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་ཐོབ་པ་གཞན་ཐོབ་པ་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཞན་ཐོབ་པ་ནི་སྔགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་
རྣམས་ལ་འདིར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཞེས་དགོངས་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་པས་ན་འདི་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ། །སློབ་དཔོན་བཙུན་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་ཉ་བར་བཀོད་པ་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས་ཕྲ་རྒྱས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་གནས་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྲངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མི་འཐོབ་པོ་ཞེས་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཞེས་བ་བྲས་བུ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུའི་རྣམ་པ་གང་གིས་གཞན་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་དུ། ཟག་མེད་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་དང༌། །སྲིད་རྩེ་ཉམས་པར་བྱ་བ་དང༌། །རྒྱུ་གཉིས་ཀུན་ཏུ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར། །ཡོངས་ཤེས་ཁམས་ལས་འདས་པ་ལས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེན་པ་མཐོང་དང་བསྒོམ་པ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པ་གཉིས

【汉语翻译】
如果对于已获得者不施舍三种遍知，则称为舍弃六遍知。这是因为在那里，从界中离贪，以及获得果位完全加合在前，所以完全施舍六种。有些人说，这是因为先前没有获得，即在对集起生起法智等九个阶段中。所谓仅仅从无色界中离贪，那是获得色界贪尽的遍知，以及舍弃与最后分相似的遍知。仅仅说，就只能获得从色界离贪而完全退失的一种。由于从欲界离贪，所以在某些情况下获得六种和六种。当某人获得对欲界的离贪时，那就是完全施舍，因此获得完全退失。所谓获得五种，就是根本没有。意思是说，如果有人依赖先前没有的无碍而进入，施舍了获得果位的遍知，那些从其果位退失的缘故，就不可能再获得。从其果位退失，就永远不可能获得五种。如果这样，因为没有差别，所以不应该施舍，如果这样问。因为仅仅是舍弃，从果位完全执取后，还有获得其他的获得，所以像这样获得其他的遍知，是对咒语遍知
等在此处认为是施舍，所以这样说没有过失。论师比丘慧稳所著，圆满安立的《法蕴论》的解释广释中的《微细释》，《法蕴论》第五处圆满。顶礼世间怙主。如所说，衡量就是不获得遍知，这样说。所谓遍知，是指果位，遍知是因，因为将果位安立在因上。如果问，以何种因的相状不同？如所说：无漏离贪之获得，以及有顶退失之所作，以及二因完全摧毁之故，遍知从界超越。这样说。从见谛和修谛，所谓修谛有两种。

【英语翻译】
If three kinds of omniscience are not bestowed upon those who have attained, then it is called abandoning six kinds of omniscience. This is because there, detachment from desire in the realm, and the complete combination of attaining the fruit, go before, so six are completely bestowed. Some say that it is because there was no prior attainment, that is, in the nine stages such as the arising of Dharma-knowledge in the origin. The so-called merely being detached from desire in the formless realm is the attainment of omniscience that exhausts desire for form, and the abandonment of omniscience similar to the final part. Merely saying, one can only obtain one complete loss from detachment from desire for form. Because of detachment from desire in the desire realm, in some cases six and six are obtained. When someone obtains detachment from desire for the desire realm, that is complete giving, therefore complete loss is obtained. The so-called obtaining five is simply non-existent. It means that if someone relies on the previously non-existent unobstructedness to enter, and bestows the omniscience of attaining the fruit, those who have fallen from that fruit will not be able to obtain it again. Falling from that fruit, it is never possible to obtain five. If so, since there is no difference, it should not be given, if asked. Because it is merely abandonment, and after completely grasping from the fruit, there is the attainment of other attainments, so obtaining other omniscience in this way is considered here as giving to mantra omniscience
etc., so there is no fault in saying so. Composed by the master Bhikshu Steadfast Wisdom, the "Detailed Explanation" in the extensive commentary on the explanation of the Abhidharma Treasury, called "Subtle Explanation," the fifth chapter of the Abhidharma Treasury is complete. Homage to the Protector of the World. As it is said, measuring is not obtaining omniscience, so it is said. The so-called omniscience refers to the fruit, omniscience is the cause, because the fruit is established on the cause. If asked, by what aspect of the cause is it different? As it is said: The attainment of taintless detachment, and the act of losing the summit of existence, and because the two causes are completely destroyed, omniscience transcends the realm. So it is said. From the seeing of truth and the cultivation of truth, the so-called cultivation of truth has two types.

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
་བསྒོམས་ཤིང་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེན་པ་རྣམས་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམས་པའོ། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་བཅུ་དང་བདུན་དང་བརྒྱད། །ལྟ་བ་གསུམ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ། །འདོད་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ། །མཐོང་བས་རིམ་བཞིན་སྤོང་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བཞི་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བྱ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །འདི་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ཟག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་གཞན་དག་ན་རེ། འདི་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྔར་ཉིད་དུ་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བཤད་ཅེ་ན། སྲིད་རྩེ་ལས་སྐྱེས་ཟག་པ་ཡི། །གཞོམ་བྱ་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་ཉིད། །ལྟག་སྐྱེད་མཐོང་དང་བསྒོམ་གཉིས་ཀྱིས། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་
བྱ་བ་རྣམས་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྒྱད་པའི་ས་པ་རྣམས་དང༌། གཉི་ག་ཡང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་འཇིག་རྟེན་པ་མེད་དེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ས་གོང་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་འོག་མ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ལས་ས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་རྣམས་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དགུས་དེ་ཅིག་ཅར་སྤོང་བ་དེ་ལྟ་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་ཅིག་ཅར་སྤོང་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་སྤང་ངོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་ཅིག་ཅར་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་ལམ་རྣམ་པ་དགུ་ཡིས་ཀྱང་ཅིག་ཅར

【汉语翻译】
是修习和依靠的意思。 见诸谛和修习是见谛和修习。 说是以见和修而断除，即：彼等十与七和八，除见三二之外，欲界苦等，以见而次第断除。 如是说，以及四为修所断。 如是广说。 此说者，谓为知见道与修道为无漏之故，为知彼等有漏与无漏之故。 修道有两种，名为见者无漏。 如是说，其他则说：此亦不应说。 为何耶？因先前已说之故。 如何说耶？有顶所生有漏者，所断唯见所断，后生见与修二者。 如是说故。 有顶地之见与修所断
者，是唯一以无漏道所断之故，第八地等，以及二者皆说为异生之修所断故，如是说。 修道有两种，即出世间道。 说是三界之对治，即：无有三界之对治世间道，因无有有顶之对治故。 以彼无有对治之故，依于上地而破斥下地，因无有有顶之地故。 修道亦为无漏之因，谓见所断之九种等广说。 若以无漏之九种一时断除，如是则修道亦应成一时断除之过失，若如是说，则以无漏之出世间性一时断除而定执之故，则无有过失。 其他则说，见所断之九种一时断除之故，此非为理，因世间之修道九种亦一时

【英语翻译】
It means to meditate and rely on. Seeing and meditating on the truths is seeing and meditating on the truths. It is said that what is abandoned by seeing and meditating is: Those ten, seven, and eight, except for the three or two views, the desire realm, suffering, etc., are gradually abandoned by seeing. It is said like this, and four are to be abandoned by meditation. It is explained in detail like this. This saying means that in order to know that the paths of seeing and meditation are without outflows, it is to know that those with outflows and without outflows are. There are two types of meditation paths. The one called seeing is without outflows. Others say to this: This should not be said either. Why? Because it has already been said before. How was it said? Those born from the peak of existence are with outflows. What is to be destroyed is only what is to be abandoned by seeing. What is born later is both seeing and meditation. It is said like this. What is to be abandoned by seeing and meditating on the grounds of the peak of existence
is only to be destroyed by the path without outflows, so the eighth grounds, etc., and both are said to be abandoned by the meditation of ordinary beings, so it is said like this. There are two types of meditation paths, namely the transcendental path. It is said to be the antidote to the three realms, that is: there is no worldly antidote to the three realms, because there is no antidote to the peak of existence. Because there is no antidote to it, relying on the upper ground, the lower ground is refuted, because there is no ground for the peak of existence. The path of meditation is also the cause of no outflows, that is, the nine types of what is to be abandoned by seeing are explained in detail. If the nine types without outflows abandon it all at once, then the path of meditation should also become the fault of abandoning it all at once. If it is said like this, then because it is determined that the transcendental nature without outflows abandons it all at once, there is no fault. Others say that because the nine types of what are to be abandoned by seeing are abandoned all at once, this is not a reason, because the nine types of worldly meditation paths also all at once.

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་སྤང་བ་ནི་རྣམ་པ་རེ་རེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ནི་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་ཅེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ལམ་མ་གཏོགས་པའི་འདུས་བྱས་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མིང་དང་གཟུགས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉེ་བར་མཚེ་བ་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རང་
བཞིན་པས་དཀྲི་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འགོག་པས་འགོག་པའོ། །དེ་བཀག་པ་ལས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་ནི་དེས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ན་ཆོས་མངོན་པ་བ་རྣམས་མི་འདོད་དེ་དུས་དང་གང་ཟག་དང་མོས་པ་དང་ནུས་པའི་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་སོ། །མདོ་རྣམས་སུ་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ལ། ཆོས་མངོན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་པ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདི་ཆོས་མངོན་པ་དང་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བདེན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཞིན་བསྟན་པར་བཞེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་དང་སྔར་རྒྱུ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞིང་ཕྱིས་འབྲས་བུ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ་འབྲས་བུའི་སྔོན་དུ་རྒྱུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་བསྟན་པ་དང༌། འགོག་པའི་བདེན་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་པར་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རབ་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། རྟོགས་པ་དང་རབ་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དཔེར་ན་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །རྩོལ་ལོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །རབ་ཏུ་འཇོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ

【汉语翻译】
他们说，为了断除，无漏的断除不是一个个的相。自己的体性如先前所说的那样。先前怎么说的呢？苦谛是除了道以外的，作为有为果的诸行。集谛是作为因的那些。灭谛是各自观察而灭除。道谛是学道和无学道的诸法。另一些人说，名和色是苦谛。以彼等取蕴五蕴的自性，业和烦恼是集谛。如烦恼流转一样，心亲近迷乱，以业的因缘自性缠缚的烦恼，以灭除来灭除。灭除彼等后，远离色等的寂止和胜观是道谛，圣道是由此等摄持的缘故。在这里，法相论者不认可，因为时间和补特伽罗和意乐和能力的情况不同。经典中开示的法是具有密意的，而法相论是仅仅以自相为主的。这样，这与法相论不相违背。如果不是这样，意思是如果不是想如实显现证悟的真谛，那么就会先说因，后说果，因为因在果之前，所以在苦谛之前开示集谛，在灭谛之前开示道谛是合理的。有些人说是与分别相符的开示，意思是与证悟相符的开示，证悟和分别和确定证悟是同义词。例如，正断，意思是，如何为了断除已经产生的罪恶不善法，而生起精进。努力。发起精进。摄持心。安住，以及为了不生起未生起的，意欲。

【英语翻译】
They say that for the sake of abandonment, the abandonment without outflows is not a matter of individual aspects. Its own nature is just as it was said before. What was said before? The truth of suffering is all conditioned phenomena that are the result, except for the path. The truth of origin is those that have become causes. The truth of cessation is cessation through individual examination. The truth of the path is the teachings of those in training and those beyond training. Others say that name and form are the truth of suffering. Karma and afflictions, by their very nature as the five aggregates of clinging, are the truth of origin. Just as afflictions flow, the mind closely approaches confusion, and the afflictions that bind with the nature of the cause of karma are ceased by ceasing. Having ceased those, calm abiding and insight that are free from form and so on are the truth of the path, because the noble path is gathered by them. Here, the Abhidharma masters do not accept this, because of the differences in time, person, inclination, and the state of ability. The teachings in the sutras are with intention, while the Abhidharma is based solely on characteristics. Thus, this does not contradict the Abhidharma. If it were not so, that is, if it were not intended to teach the truths as they are manifestly realized, then it would be like that, and the cause would be shown first, and the result would be shown later, because the cause goes before the result, so it would be reasonable to teach the truth of origin before the truth of suffering, and to teach the truth of the path before the truth of cessation. Some say that it is taught in accordance with discrimination, which means that it is taught in accordance with realization, and realization, discrimination, and definite realization are synonyms. For example, the right abandonments mean, how to generate effort in order to abandon the evil, unwholesome dharmas that have already arisen. Striving. Initiating diligence. Holding the mind. Abiding, and desiring not to generate those that have not arisen.

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱར་རོ། །དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱར་རོ། །སྐྱེས་པ་རྣམས་པ་རྟན་པ་དང་མི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་སྔར་ནི་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དུཏྟ་རཱ་ཧི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་གདགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་
པ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་དེ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་རིགས་པའོ། །གང་དང་པོ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱའི་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་འདི་ནི་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་དགོངས་པ་དེ་དང་དེས་བསྟན་པ་དེ་དང་དེ་དག་འབྱུང་བས་སྔར་རྒྱུ་བསྟན་ལ་ཕྱིས་ནས་འབྲས་བུ་བསྟན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་འདི་མེད་དོ། །གང་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལའོ། །གང་གིས་གནོད་པ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །གང་ལས་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལས་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །དེ་ཉིད་ལ་དང་པོ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྨན་པ་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ན། ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྨན་པ་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་པ་ཡིན་ཞིང་རྒྱལ་པོའི་སྤུ་ལ་བབ་པ་ཡིན་ལ། རྒྱལ་པོའི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་སུ་ཡང་འགྲོའོ། །བཞི་པ་གང་དག་ཅེ་ན། ནད་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ནད་ཀྱི་གཞི་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ནད་སྤོང་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ནད་སྤངས་ནས་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྨན་པ་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བ་ཞི་པོ་གང་དག་ཅེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ནོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི

【汉语翻译】
将“生起”等所有词语都加上。为了生起尚未生起的善法，发起意愿等所有词语都加上。为了使已生起的善法稳固、不忘失，为了圆满修习，为了增长、广大，为了现证智慧，发起意愿等如前。之前所说的“已生起”等广说，是指对杜多罗希（梵文：Duttarāhi）已生起的法进行安立，对未生起的法则不作安立。这些是与此相符的教理。如果一开始就说，为了断除已生起的不善法而努力，对未生起的则不然，这种说法是不确定的。因此，如果那样，由于那个意图和它所指示的那个等产生，先前指示因，后来指示果，这种说法也是不确定的。所谓“贪著”是指具有近取五蕴自性的痛苦。所谓“损害”是指由它本身进行损害。所谓“寻求从中解脱”是指寻求从中解脱。对于此，首先在分别观察的阶段，是完全考察的阶段，是与确定区分的部分相符的阶段。从所说的“具有四支的医生取出毒箭”中，意思是，如果问：如何？具有四支的医生取出毒箭，适合国王，也落在国王的头发上，也算作国王肢体的一部分。哪四个呢？精通疾病，精通疾病的根源，精通去除疾病，精通去除疾病后不再复发。同样，具有四支的如来、阿罗汉、正等觉也是无上的取出毒箭的医生。哪四个呢？比丘们，在此，如来、阿罗汉、正等觉如实了知：这是苦，这是苦的集。

【英语翻译】
Add all the words such as "generate". Add all the words such as "generate the intention to generate the virtues that have not yet arisen". To stabilize and not forget those that have arisen, to perfect the meditation, to increase and expand, and to manifest wisdom, generate the intention as before. What was said earlier, such as "those that have arisen," is explained in detail, referring to the establishment of the Dharma that has arisen for Duttarāhi (Sanskrit: Duttarāhi), but not for those that have not arisen. These are the doctrines that are consistent with this. If it is said from the beginning that effort should be made to abandon the non-virtuous Dharmas that have arisen, but not for those that have not arisen, this statement is uncertain. Therefore, if that is the case, since that intention and what it indicates arise, indicating the cause first and the result later, this statement is also uncertain. "Attachment" refers to suffering that has the nature of the five aggregates of grasping. "Harm" means that it is harmed by itself. "Seeking liberation from it" means seeking liberation from it. For this, first, in the stage of analytical observation, it is the stage of complete examination, which is consistent with the part of definite distinction. From the saying "a doctor with four limbs removes the poisoned arrow," it means, if asked: how? A doctor with four limbs removes the poisoned arrow, which is suitable for the king, and also falls on the king's hair, and is also counted as part of the king's limbs. What are the four? He is proficient in diseases, proficient in the origin of diseases, proficient in removing diseases, and proficient in preventing diseases from recurring after removal. Similarly, the Tathagata, Arhat, Samyaksaṃbuddha with four limbs is also called the unsurpassed doctor who removes poisoned arrows. What are the four? Monks, here, the Tathagata, Arhat, Samyaksaṃbuddha truly knows: this is suffering, this is the origin of suffering.

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །
སྔར་འཕངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གྱི་འཕེན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དཀྱུས་ས་བསྟན་པའི་རྟ་ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་རྒྱུག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་དཀྱུས་ས་བསྟན་པའི་རྟ་ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་རྒྱུག་པ་དེ་བཞིན་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ན་བདེན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་པ་དེ་དག་གེགས་མེད་པར་མངོན་པར་རྟོགས་སོ། །ཨི་ཎ་རྟོགས་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཨི་ཎ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཨི་ཎའི་བྱིངས་འགྲོ་བའོ་དོན་ཅན་འགའ་ཞིག་མ་ཡིན་པའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྟོགས་པའི་དོན་ཅན་ཡང་ཡིན་ཞིང་འགྲོ་བའི་དོན་ཅན་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་ཚུལ་འདིས་མངོན་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་འདི་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་དམ་བཅས་ཤེ་ན། མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ཟག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་འདིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་སྟོན་ལ། ཡང་དག་པར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྟོན་ཅིང་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ངེས་པར་འབབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དང༌། །ཞེས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རྩོམ་པའོ། །འདི་ལས་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིང་གི་སྒོ་ནས་བྱེ་བྲག་ཡོད་ཀྱི་རྫས་སུ་ནི་མ་ཡ

【汉语翻译】
是苦灭。（梵文：Nirodha， निरोध，nirodha，灭）这是通往苦灭的道，是圣谛，如实了知，如是说。

所谓“先已抛弃”，意思是先前的抛弃。譬如指示路线的马车，毫无阻碍地奔驰。如同指示路线的马车毫无阻碍地奔驰一样，在辨析之际，如实见到诸真谛，其他分别念便毫无阻碍地显现证悟。“伊拏”本身就具有证悟之义。此处的“伊拏是行进”，并非指伊拏的词根仅有行进之义。那么是什么呢？为了知晓所有既有证悟之义，又有行进之义的词根。如此一来，它便以此方式完全圆满，故为证悟。又为何唯是无漏呢？若问如何断定此为无漏，答曰：“见”即是无漏。因此说“它真实地趋向于涅槃而证悟”。“显现”是指趋向涅槃，“真实”是指真如之义，“证悟”是指通达。因此说“它真实地趋向于涅槃而证悟”。如是说，显现证悟是指趋向涅槃并证悟真如，故为显现证悟。见道对于获得涅槃不会错谬，故趋向于涅槃。如是说：“必定趋入圆满菩提。”其中，所谓“取蕴成为果”是指为了区分未区分的“苦、集、世间”而作的论述。所谓“由此生起”即是“出生”之义。从名言的角度来说，有差别，但从实体上来说，则不然。

【英语翻译】
It is the cessation of suffering. It is the noble truth of the path leading to the cessation of suffering, knowing it as it is, thus it is said.

What is meant by "previously abandoned" is the meaning of previous abandonment. It is like a chariot showing the way, running without obstruction. Just as a chariot showing the way runs without obstruction, so in the moment of discernment, as the truths are seen as they are, other discriminations are realized without obstruction. "Iṇa" itself has the meaning of realization. Here, "Iṇa is going" does not mean that the root of Iṇa only has the meaning of going. What then? It is to know all the roots that have both the meaning of realization and the meaning of going. In this way, it is completely perfected by this method, therefore it is realization. And why is it only without outflows? If asked how this is determined to be without outflows, the answer is: "Seeing" is without outflows. Therefore it is said, "It truly turns towards Nirvana and realizes." "Manifestation" refers to turning towards Nirvana, "truth" refers to the meaning of suchness, and "realization" refers to understanding. Therefore it is said, "It truly turns towards Nirvana and realizes." Thus it is said, manifest realization refers to turning towards Nirvana and realizing suchness, therefore it is manifest realization. The path of seeing does not err in obtaining Nirvana, therefore it turns towards Nirvana. Thus it is said: "It will surely enter into perfect Bodhi." Among them, what is meant by "the aggregates of grasping becoming the fruit" refers to the discussion made to distinguish the undifferentiated "suffering, origin, world." What is meant by "arising from this" is the meaning of "birth." From the perspective of name, there is difference, but from the perspective of substance, it is not so.

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་པས་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང་གཉིས་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་འགལ་བ་མེད་དེ། ཤེས་པ་དང་མཐོང་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པས་སོ་སོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་ནི་རྫས་སུ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་གི་སྒྲས་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་ཞེས་མིང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དེ། རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འདི་དག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གཟིགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་ན་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་འདི་དག་བདེན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའི། ཡང་གཞན་དག་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པ་དག་གིས་དེ་ལྟར་དེ་དག་ལ་བསླུ་བའི་ཕྱིར་གཞན་དག་གིས་བདེན་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །གཉིས་ཀྱིས་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་འཕགས་པ་ཉིད་དང་ཟག་པ་མེད་པ་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚོར་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བརྗོད་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ནི་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འགྱུར་བས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་
ངོ། །རང་གི་ངོ་བོས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དེ་སྐྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་ནི། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་བྲལ་བས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ངེས་པར་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི

【汉语翻译】
说是“是”这件事，是因为以事物处在不同状态的方式来安立二谛，即使事物没有不同，但显示为二也是没有矛盾的。就像通过安立知和见的现观而显示为各自不同一样。 “灭和道在实体上也有差别”这句话，以及“也”这个词，意思是说，灭和道在名称上也有差别。 所谓“因为没有颠倒”，是指对于圣者来说是痛苦的，对于其他人来说也是痛苦的，因为自性没有颠倒。 同样，对于集、灭、道也应当这样说。 所谓“圣者们是如实照见的”，是指以无常等行相来照见的。 因此，因为这些不会欺骗，所以对于圣者来说，这些被称为谛。 然而，对于其他人来说，并不存在如无常等行相那样的见解。 那么是什么呢？ 因为以颠倒的行相来欺骗他们，所以其他人不应称之为谛。 所谓“以二者，圣者们”，是指以善的圣者和无漏的圣者。 所谓“当感受的一个方面”是指详细地阐述，感受蕴的一个方面是痛苦和不悦意的特征。 此外，思考为什么色等不是它的自性，却说五取蕴是痛苦呢？ 所谓“痛苦本身有三种”是指详细地阐述，只有痛苦才是痛苦本身，即是痛苦的痛苦，意思是说，仅仅以自己的体性就是痛苦。 以变化而痛苦本身就是变化的痛苦。 意思是说，不是以自己的体性。 以行而痛苦本身就是行苦，是出生的同义词。 其中，悦意的那些，所谓“以变化之苦”，是指因为与它分离，那些没有离贪的人必定会产生忧伤等，所以是变化之苦。

【英语翻译】
The statement "is" is because the two truths are established through the different states of phenomena. Even though phenomena are not different, showing them as two is not contradictory. It is like showing knowledge and seeing as distinct through the establishment of their respective realizations. The statement "cessation and path also have distinctions in substance" and the word "also" mean that cessation and path also have distinctions in name. The phrase "because it is not inverted" means that what is painful for the noble ones is also painful for others, because its nature is not inverted. Similarly, this should also be stated for the origin, cessation, and path. The statement "the noble ones see these as they truly are" refers to seeing them through aspects such as impermanence. Therefore, because these do not deceive, they are called truths for the noble ones. However, others do not have a view that sees aspects such as impermanence in that way. What is it then? Because they are deceived by inverted aspects, others should not call them truths. The phrase "by two, the noble ones" refers to the noble ones who are virtuous and the noble ones who are without outflows. The phrase "when one aspect of feeling" is explained in detail, one aspect of the aggregate of feeling is the characteristic of suffering and unpleasantness. Furthermore, why are form and the others, which are not its nature, said to be the five aggregates of grasping, which are suffering? The statement "suffering itself is threefold" is explained in detail, only suffering is suffering itself, which is the suffering of suffering, meaning that it is suffering solely by its own nature. Suffering by change is the suffering of change. It means that it is not by its own nature. Suffering by conditioning is the suffering of conditioning, which is a synonym for birth. Among them, those that are pleasing, the phrase "by the suffering of change" means that because of separation from it, those who have not abandoned attachment will inevitably give rise to sorrow and so on, therefore it is the suffering of change.

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
ས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། །ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། །མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་ལུས་དང་སེམས་དག་ལ་གནོད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དག་ལས་གཞན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཚོར་བ་རྣམས་ཁོ་ན་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་དང་དེ་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་འདྲི་བ་ནི། ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་གང་དག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བའི་དབང་གིས་སོ། །ཅི་ལྟར་བདེ་བའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་འདིས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་དེ་ལས་གཞན་པ་ཡང་བཤད་ཅེ་ན། འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞེས་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདེ་བའི་ཚོར་བའི་དེ་ཉིད་ལས་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང༌། བདེ་བའི་ཚོར་བ་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་རྣམས་ཀྱང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ཉིད་ལ་ཁུངས་སུ་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །འགྱུར་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དེ་འགྱུར་ན་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བས་དེ་འགྱུར་ན་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་གྱི་འགྱུར་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཁུངས་སུ་མདོ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །སྐྱེ་བ་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གནས་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདི་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱུར་བ་ན་ནི་བདེ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་འགྱུར་པས་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུ

【汉语翻译】
地即是痛苦。不悦意的事物被称为苦苦，因为它们本身就是痛苦的性质，与痛苦相符，所以是痛苦的。因为显现时，会对身体和心灵造成伤害。那些与此不同的事物，即悦意和不悦意之外的事物，是因和缘显现聚合而成的痛苦。因为感受本身具有利益、损害以及脱离二者的性质，如果成立为悦意等，那么色等事物又如何呢？如果这样提问，那么“什么是悦意”这个问题将会详细阐述。所谓“以其力”，是指以真谛等感受的力量。如果悦意的集合如何解释不悦意和除此之外的事物呢？将这样阐述：因为它们也是快乐等的集合，所以仅仅因为与此相似，才近似地称为悦意等的性质。因此，也提到了快乐的感受等。因为从快乐的感受本身产生快乐的感受，并且快乐的感受发生变化而成为痛苦，但并非源于其自身。因此，感受也被安立为变化的痛苦。为了证明这一点，经中详细地阐述了这一点。快乐的感受，在产生时也是快乐的，这便是它的自性。所谓“变化即是痛苦”，是指
那些没有脱离贪欲的人，因为渴望体验将要体验的快乐，所以当快乐变化时，会产生忧伤等，因此说变化即是痛苦。痛苦是痛苦的自性，本身就是痛苦，而不是因为变化。为了证明这一点，经中详细地阐述了痛苦的感受。产生时也是痛苦，存在时也是痛苦，因为这是它的自性。变化时则是快乐，因为它的变化既不是快乐也不是痛苦。

【英语翻译】
The earth itself is suffering. Unpleasant things are called the suffering of suffering, because they themselves are of the nature of suffering and in accordance with suffering, so they are suffering. Because when they manifest, they cause harm to body and mind. Those things that are different from these, that is, things other than pleasant and unpleasant, are the suffering of manifestation and aggregation by cause and condition. Because feelings themselves have the nature of benefit, harm, and being free from both, if they are established as pleasant, etc., then how are forms, etc.? If one asks this, then the question of "what is pleasant" will be explained in detail. The so-called "by its power" refers to the power of feelings such as truth. If the collection of pleasant things explains unpleasant things and things other than that, how is it? It will be explained in this way: because they are also collections of happiness, etc., they are only similar to this, and are approximately called the nature of pleasant things, etc. Therefore, the feeling of happiness, etc., is also mentioned. Because the feeling of happiness arises from the feeling of happiness itself, and the feeling of happiness changes and becomes suffering, but it does not originate from itself. Therefore, feelings are also established as the suffering of change. To prove this, the sutra explains this in detail. The feeling of happiness is also happy when it arises, this is its nature. The so-called "change is suffering" refers to
those who have not separated from desire, because they desire to experience the happiness that will be experienced, so when happiness changes, sadness, etc., arise, therefore it is said that change is suffering. Suffering is the nature of suffering, and is suffering itself, not because of change. To prove this, the sutra explains the feeling of suffering in detail. It is also suffering when it arises, and it is also suffering when it exists, because this is its nature. It is happy when it changes, because its change is neither happiness nor suffering.

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
ག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ལྟར་སྣང་ངོ༌། །འདིར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་བདེ་བ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུན་ཆད་པ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ན་དུས་ཉུང་ཟད་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ན་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་པར་ཡོད་ཅིང་ཉེས་པ་ཟད་པ་རྣམས་ལ་ནི་གཏན་དུ་བའོ། །འདུ་བྱེད་ལོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཁོ་ནས་འདི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། འདི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་ན་ཡང་བདེ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་གཉི་ག་སྲིད་ཀྱི། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགྱུར་བ་ལ་གཉི་ག་ཇི་ལྟ་བར་ཡོད་པས་བདེ་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཤེས་བྱེད་ནི། གང་གི་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་སྔོན་མེད་པ་ངེས་པར་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཚོར་བ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལྟར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དེ། གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཅེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་
ཡིན་གྱི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་ཚོར་བ་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ངོ་བོའི་རྐྱེན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནས་མི་མཐུན་པ་ཡིན་གྱི་འགྱུར་བས་མ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་ཡང་འགྱུར་བས་མི་མཐུན་པ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འགྱུར་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ

【汉语翻译】
好像不是痛苦也像生起了快乐一样。这里变异的痛苦是快乐中断，中断在欲界也是短暂的时间，在色界和无色界中则是非常殊胜的，对于罪业已尽的人来说则是永久的。名为“行苦性”是指仅仅由生而痛苦。又为何唯独称行是痛苦呢？因为这在生和住的时候也不是快乐也不是痛苦，因为这是它的自性，一旦由变异而显现出快乐和痛苦中的任何一个，二者皆有可能，但不是快乐和痛苦。因为变异以何种方式存在，所以说在快乐的结尾也会产生痛苦。另一种方式是，世尊所开示的近取了知是：凡是无常的即是痛苦。有为法无常的自性是因为先前没有的必定会坏灭。那些将要感受的行也应如受一般述说，将要感受快乐的行是，就像痛苦的感受一样，由变异的痛苦而痛苦，其他的也应像这样述说。在广说“痛苦性”时，这里有些人说仅仅是词语的组合不同，意义上的差别是没有的。另一些人则认为，由于感受乐和苦的显现表达的原因，对于痛苦等来说是本体的因缘。在“因为是不共的”等中，痛苦仅仅由自己的本体而不相顺，不是由变异，快乐也是由变异而不相顺，但不是由自己的本体，因此变异苦和痛苦的痛苦对于快乐和痛苦来说是不共的。所有行都是由行苦性，名为所有可爱等行都是由有为法性不相顺，因此由行苦性而痛苦。

【英语翻译】
It seems as if happiness arises even when there is no suffering. Here, the suffering of change is the cessation of happiness, and cessation is only for a short time in the desire realm. In the form and formless realms, it is very excellent, and for those who have exhausted their sins, it is permanent. The so-called "suffering nature of formations" means suffering only from birth. Furthermore, why is it said that only formations are suffering? Because it is neither happiness nor suffering during birth and existence, and because it is its nature, once any of happiness and suffering manifests due to change, both are possible, but it is not happiness and suffering. Because change exists in what way, it is said that suffering also arises at the end of happiness. Another way is that the Blessed One's close indication of knowledge is: whatever is impermanent is suffering. The very impermanence of conditioned phenomena is because what did not exist before will inevitably perish. Those formations that will be experienced should also be described like feelings, that is, the formations that will experience happiness are, like the feeling of suffering, suffering from the suffering of change, and others should also be described in the same way. When "suffering nature" is explained in detail, some here say that only the combination of words is different, but there is no difference in meaning. Others think that because of the reason for the manifestation of feeling pleasure and pain, it is the intrinsic cause for suffering and so on. In "because it is uncommon" and so on, suffering is incompatible only by its own nature, not by change, and happiness is also incompatible by change, but not by its own nature, therefore the suffering of change and the suffering of suffering are uncommon for happiness and suffering. All formations are suffering by the suffering nature of formations, that is, all pleasant and other formations are incompatible by the very nature of being conditioned, therefore suffering by the suffering nature of formations.

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་ནས་གཟིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་འདྲེན་མོད་ཀྱི། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འདྲེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལམ་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་དག་གིས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་འགག་པ་ལ་ཞི་བར་མཐོང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་དེ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞི་བར་ལྟ་བ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཡང་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་དང་ཆོས་མངོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོར་བ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་དབང་གིས་ཀྱང་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་པ། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མི་རྟག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་སོ་སོ་བ་ཉིད་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་
དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྒྱུན་ཆད་པ་ལས་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་བ་བཞིན་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པ་དེས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་བའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉུང་ཟད་ཀྱིས་སོ། །ཡང་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་རྒྱུ་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་བསྐྱེད་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ན་དེ་འདོད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲེས་པ་དང༌། །སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ན། ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་འདོད་པར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་མ་རྒྱས་པ་འདི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གཟིགས་ནས་གསུངས་པ། བདེ་བ་དང་བཅས

【汉语翻译】
是这样的。如果是这样，那么行苦本身遍及于行，是否会造成一切有为法都互相矛盾呢？因此，才说了“这些只有圣者才能看到”。不是其他人。因此，不会出现一切有为法都互相矛盾的过失。所谓“为了引导一切痛苦的止息”，世间也能引导痛苦的止息，但不能引导一切痛苦的止息，因为他们不可能从有顶天离欲。如果道不是痛苦，那么他们如何能看到一切有为法的止息是寂静的呢？因此，当他们看到涅槃是寂静的时候，就会详细地阐述。那么，这些自性和法相论中所说的三种感受的自性是什么呢？由于它的力量，能体验到快乐的法也获得了“三种痛苦”的名称。如果是这样，那么坏苦也会变成行苦，因为“坏”这个词是无常的别名。刹那刹那的生灭是行苦，而可爱的事物中断则是坏苦，它们之间有这样的差别。坏苦本身是否像行苦一样遍及一切有为法呢？不是的，因为坏苦是相违的，所以它本身并不遍及一切有为法。“小的时候”是指稍微。“又说”是指不是其他的论师。所谓“因为痛苦是因”，是因为与痛苦异熟的业和合。所谓“因为产生许多痛苦”，是指依赖他者等等。所谓“如果存在痛苦，就希求它”，是指如果存在饥渴等痛苦，就会希求饮食等安乐。未完全生起，这是观察到痛苦的相而说的，与安乐一起。

【英语翻译】
It is so. If so, then since suffering of formation itself pervades formation, would it cause all conditioned things to be mutually contradictory? Therefore, it is said that "these are only seen by the noble ones." Not by others. Therefore, it will not be a fault that all conditioned things are mutually contradictory. As for "for the sake of leading to the cessation of all suffering," the world also leads to the cessation of suffering, but it does not lead to the cessation of all suffering, because it is impossible for them to be free from desire from the peak of existence. If the path is not suffering, then how do they see the cessation of all conditioned things as peaceful? Therefore, when they see nirvana as peaceful, it will be explained in detail. Then, what is the nature of these three feelings mentioned in the nature and Dharma Abhidharma? Due to its power, the dharmas that can experience happiness also obtain the name "three sufferings." If so, then the suffering of change will also become the suffering of formation, because the word "change" is another name for impermanence. Momentary arising and ceasing is the suffering of formation, while the interruption of lovely things is the suffering of change, and there is such a difference between them. Does the suffering of change itself pervade all conditioned things like the suffering of formation? No, because the suffering of change is contradictory, so it itself does not pervade all conditioned things. "When small" means slightly. "Again said" means not another teacher. As for "because suffering is the cause," it is because it is combined with the karma that is the ripening of suffering. As for "because it produces many sufferings," it refers to relying on others, etc. As for "if there is suffering, then desire it," it means that if there is suffering such as hunger and thirst, then one will desire happiness such as food and drink. Not fully arisen, this is said after observing the characteristic of suffering, together with happiness.

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དུ་གཟིགས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་དཔེ་ནི་དཔེར་ན་གཟུགས་དང་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་གཟུགས་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དུ་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེའི་དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་རྣམ་པས་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་འཕགས་
པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་འཇུག་ན། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དེ་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བློ་མི་འཇུག་པ་ཞིག་ན། དེ་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དུ་གཟིགས་སོ། །མདོ་ལས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ་གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདེ་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དུ་ལྟའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་བསྟན་པ་དོན་མེད་དོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མངོན་པར་མ་བརྗོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དུ་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་དེ་ཡ

【汉语翻译】
也就是详细阐述的，因为行苦的体性相同而说。行苦的体性相同，因为转变为无常的相，由于不一致的缘故，将安乐自性的感受视为痛苦。关于这一点，例如色和识等，也就是说，例如色、识、行、受、想等，因为无常的缘故而不一致，如同看待痛苦一样，安乐的感受也是如此。它们并非如此痛苦，也不是体验的自性，因此本质上不是痛苦。如何是痛苦的感受呢？就是认为什么是痛苦的因，这才是。那是因为这是集起的相，通过因的相来驳斥，而不是痛苦的相。那只是集起的谛实，而不是痛苦的谛实。对于生于色界和无色界的圣者们也是如此，详细阐述说，如果对于不是痛苦自性的行蕴产生痛苦的认识，那么生于色界和无色界的圣者们的蕴不是痛苦的因，因为在那里完全寂灭的缘故。因此，如果对于那些蕴不产生痛苦的念头，那也不是贪欲，因为圣者们也将三界的蕴视为痛苦。经中也详细阐述了行苦本身，如果因为是痛苦的因，也将安乐视为痛苦，而不是因为无常的缘故，那么行苦本身的教示就没有意义了。如果说既不是安乐也不是痛苦没有意义，那么心也是痛苦的因，因此会陷入没有明显说明的过失。如果因为无常而视为痛苦，而不是因为是痛苦的因，那么无常和痛苦的相有什么区别呢？

【英语翻译】
That is, it is explained in detail that it is said because the nature of the suffering of formation is the same. The nature of the suffering of formation is the same, because it is transformed into the aspect of impermanence, and because of the inconsistency, the feeling of the nature of happiness is regarded as suffering. Regarding this, for example, form and consciousness, etc., that is, for example, form, consciousness, formation, feeling, thought, etc., are inconsistent because of impermanence, just as suffering is viewed, so is the feeling of happiness. They are not so painful, nor are they the nature of experience, so they are not painful in nature. How is it a painful feeling? It is thinking that what is the cause of suffering, that's it. That is because it is the aspect of arising, refuting through the aspect of cause, not the aspect of suffering. That is only the truth of arising, not the truth of suffering. It is also the same for the saints born in the form realm and the formless realm, explaining in detail that if the perception of suffering arises for the formations that are not the nature of suffering, then the aggregates of the saints born in the form realm and the formless realm are not the cause of suffering, because they are completely extinguished there. Therefore, if the thought of suffering does not arise for those aggregates, then it is not desire, because the saints also regard the aggregates of the three realms as suffering. The sutra also elaborates on the suffering of formation itself, if happiness is also regarded as suffering because it is the cause of suffering, not because of impermanence, then the teaching of the suffering of formation itself is meaningless. If it is said that neither happiness nor suffering is meaningless, then the mind is also the cause of suffering, so it will fall into the fault of not being clearly stated. If it is regarded as suffering because of impermanence, not because it is the cause of suffering, then what is the difference between the aspects of impermanence and suffering?

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྟག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པར་མཐོང་ན་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པས་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བཤད་ཀྱི་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལམ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལམ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་དོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་ཀྱི། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་
མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གང་ཅི་ཚོར་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་མ་ལུས་པ་བཟུང་བས་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྡུག་བསྔལ་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ཡིན་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བར་བཟུང་བས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ལ་སྦྱར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བདེ་བའི་ཚོར་བ་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ནས་ཡོད་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་བདེ་བ་ཁོ་ན་ལ་བདེ་བའོ་སྙམ་པ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བའོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་མདོ་ལས་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མེད་པ་ནི་དེ་ལྟའོ། །དེ་དག་ཧ་ཅང་སྤྱད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཞིག་དུས་སུ་སྤྱད་པས་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེ་དག་དུས་མ་ཡིན་པ་དང་ཧ་ཅང་སྤྱད་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་སྤྱད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་ཞུ་བ་ན་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གྲང་བ་ན་ཚ་བ་བསིལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཚ་བའི་དུས་མེས་གདུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དུས་ད

【汉语翻译】
想到这里，就觉得不是没有道理。因为是生灭之法，所以说要观无常，因为不是常有的。说因为不合意是痛苦，就是不喜欢的意思。为了说明怎样因为不合意是痛苦。说见到无常，因为变得不合意，所以无常的相会引出痛苦的相。这样说是因为无常本身就是不合意的，所以才这样说，并不是因为无常和痛苦的相没有差别。如果这样，这在道上又怎么会太过分呢？因为那道也是生灭之法，所以有无常的相。因为只是想要具有漏的贪欲之物，所以会被无常所破坏。但道的真谛不是这样，因为在那里见到功德。因此，这不是以无常的相作为痛苦的相。世尊所说的是广义的。无论感受什么，都是抓住所有的感受，从而理解所有的感受都是痛苦。如果快乐的感受真的是究竟的，那么世尊怎么会教导要将之视为痛苦，从而与颠倒的认知联系起来呢？那明明只是痛苦，却被孩子们认为是快乐，所以为了与正确的认知联系起来，才说要将之视为痛苦。如果快乐的感受本身就存在，那么认为快乐本身就是快乐，这才是正确的认知，而不是认为痛苦是快乐，这是一种颠倒的认知。总之，经中没有快乐的感受就是这样。说那些过度使用，就是指那些在适当的时候使用会成为快乐之因的东西，在不适当的时候或过度使用时，会成为痛苦之因。说在不适当的时候使用，就是指在没有消化的时候吃喝等，在寒冷的时候使用热的、凉的等，在炎热的时候被火烧等。时间

【英语翻译】
Thinking about it, it doesn't seem unreasonable. Because it is the nature of arising and ceasing, it is said to contemplate impermanence, because it is not permanent. Saying that it is suffering because it is disagreeable is the same as saying it is undesirable. In order to explain how it is suffering because it is disagreeable. It is said that seeing impermanence, because it becomes disagreeable, the aspect of impermanence leads to the aspect of suffering. This is said because impermanence itself is disagreeable, so it is said that way, not because there is no difference between the aspects of impermanence and suffering. If so, how could this be too much on the path? Because that path is also the nature of arising and ceasing, so there is the aspect of impermanence. Because it only desires objects of attachment that are tainted, it is destroyed by impermanence. But the truth of the path is not like that, because merit is seen there. Therefore, this is not the aspect of suffering as the aspect of impermanence. What the Blessed One said is extensive. Whatever is felt, it is to grasp all feelings, thereby understanding that all feelings are suffering. If the feeling of happiness is truly ultimate, then how would the Blessed One teach to regard it as suffering, thereby associating it with inverted cognition? That is clearly only suffering, but children regard it as happiness, so in order to associate it with correct cognition, it is said to regard it as suffering. If the feeling of happiness exists in its own nature, then thinking that happiness itself is happiness is correct cognition, not thinking that suffering is happiness, which is an inverted cognition. In short, the absence of the feeling of happiness in the sutras is like that. Saying that those are overused means that those things that become the cause of happiness when used at the right time become the cause of suffering when used at the wrong time or overused. Saying to use them at the wrong time means eating and drinking when not digested, using hot or cold things when cold, and being burned by fire when it is hot. Time

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
ང་རན་པར་སྤྱད་པས་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་རྣམས་ཧ་ཅང་སྤྱད་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་སྤྱད་པས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བདེ་བའི་རྒྱུ་འཕེལ་བས་དུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་ནི་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འཕེལ་བས་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །བདེ་བའི་རྒྱུ་མཉམ་པས་ཀྱང་དུས་དེའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བརྡེག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ནམ་ཡང་བདེ་བའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་རོ། །དང་པོ་ནི་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་དང་པོ་སྤྱད་པ་ཁོ་ན་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་བདེ་བའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་དང་པོ་ཁོ་ན་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐ་མ་བཞིན་དུ་དང་པོར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མི་འཛིན་ཅེ་ན་དེའི་
ཕྱིར་མཇུག་ཏུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་བསལ་བར་འགྱུར་བར་ཟད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྤྱོད་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཧ་ཅང་བརྟེན་པ་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལམ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་འདི་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཙེས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོ་དག་ལ་འདིའི་བདེ་པའི་བློ་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལོག་པ་འདི་ཁོ་ན་ལ་བདེ་པའི་བློར་འགྱུར་གྱི་བདེ་བ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་བདེ་བའི་བློ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཕྲག་པ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་དུབ་པ་ཞིག་ཕྲག་པ་ནས་ཕྲག་པར་ཁུར་སྤོས་པས་ངལ་སོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དག་ལོག་པ་ལ་བདེ་བའི་བློར་འགྱུར་གྱི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པ་པ་རྣམས་ན་རེ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ཉིད་རིགས་པས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆོས་མངོན་པའི་ལུགས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །ཚིག་ཙམ་གྱིས་གུས་པར་མི་འགྱུར་བས་འདྲི་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡུག་བ

【汉语翻译】
如果适当地使用，是快乐之因，但过度使用或不适时使用，也会变成痛苦之因。快乐之因的增长，在同一时间产生痛苦，这在理上是不可能的。痛苦之因的增长，反而产生快乐，这是没有见过的。快乐之因的平等，在同一时间产生痛苦，这也是不合理的，因为伴随着打击，永远不会成为快乐之因。首先是“仅仅”这个词，意思是说，食物等那些东西，仅仅是最初使用时就是痛苦之因，而不是快乐之因。如果那些东西仅仅是最初就是痛苦之因，为什么不像最后那样，最初也不觉得痛苦呢？因此，才说了“最终痛苦会增长，最终会被消除”。关于行为的差别，意思是说，过度依赖和不适时依赖，也会变成痛苦之因，对于指示道路等，也应该这样说。 “痛苦的对治”的意思是，当被饥渴等产生的痛苦所折磨时，食物和饮料等痛苦的对治，会让人产生快乐的想法，否则就不会。因此，可以确定，仅仅是痛苦的消除，才会让人产生快乐的想法，而快乐本身是不存在的。孩子们会对痛苦的差别产生快乐的想法。因此，才说了“例如从肩膀上”这个例子，例如，一个疲惫的人，把负担从一个肩膀换到另一个肩膀，就会感到轻松，就像这样。这些全部都是痛苦，世界会被痛苦所损害。因此，孩子们会对痛苦的消除产生快乐的想法，而真正意义上的快乐是不存在的。论藏学者们说，快乐是存在的。 “这在理上是合理的”这句话，是随顺论藏学者的观点。仅仅用言语是不会恭敬的，所以提问是“如何做到的”的意思。痛苦

【英语翻译】
If used appropriately, it is the cause of happiness, but excessive or untimely use will also become the cause of suffering. It is not reasonable for the increase of the cause of happiness to produce suffering at the same time. It has not been seen that the increase of the cause of suffering produces happiness. It is also unreasonable for the equality of the cause of happiness to produce suffering at the same time, because accompanied by blows, it will never become the cause of happiness. The first is the word "only", which means that those things like food are only the cause of suffering from the initial use, not the cause of happiness. If those things are only the cause of suffering from the beginning, why don't they feel pain in the beginning like the end? Therefore, it is said that "the final pain will increase, and the final will be eliminated." Regarding the difference in behavior, it means that excessive dependence and untimely dependence will also become the cause of suffering, and this should also be said for indicating the way and so on. The meaning of "the antidote to suffering" is that when tormented by the suffering caused by hunger and thirst, etc., the antidote to suffering such as food and drink will make people have happy thoughts, otherwise it will not. Therefore, it can be determined that only the elimination of suffering will make people have happy thoughts, and happiness itself does not exist. Children will have happy thoughts about the difference of suffering. Therefore, the example of "for example, from the shoulder" is said, for example, a tired person, changing the burden from one shoulder to another, will feel relaxed, just like this. These are all suffering, and the world will be harmed by suffering. Therefore, children will have happy thoughts about the elimination of suffering, and true happiness does not exist. The Abhidharma scholars say that happiness exists. The sentence "This is reasonable" is in accordance with the views of the Abhidharma scholars. It is not respectful to use words alone, so the question is "how to do it". Suffering

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
སྔལ་དང་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འབྱུང་བ་མ་སྙོམས་པ་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་ལ། དེ་སྙོམས་པ་ལས་ནི་བདེ་བ་སྐྱེ་བས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བདེ་བ་གཞན་ཡིན་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཉིས་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་དང༌། ནུས་པ་ཐ་དད་པ་ལས་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་ཐ་དད་པར་མཐོང་ལ། སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ནུས་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་བདེ་བ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དེ་ལ་འདི་དྲི་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་
སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་གནོད་པའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟིར་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གནོད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །ཕན་པར་བྱེད་པ་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་སྟེ། གང་ཞིག་ལུས་དང་སེམས་དག་ལ་ཕན་པ་འདོགས་པར་འཇུག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ནུས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་མི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་སྟེ་དེ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་བདག་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །མི་གནས་པའི་ཕྱིར་འདི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ཞེས་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གཟིགས་པ་དེ་བཞིན་ཁོ་ན་དེའི་རང་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་གཞན་ནི་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕན་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་དེ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཤེ་ན་འདི་ལ་བག་མེད་པའི་གནས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་པའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྡུག་བསྔལ་ལས་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་རིག་པ

【汉语翻译】
痛苦和快乐产生的因是不同的缘故。诸元素不平衡则产生痛苦，平衡则产生快乐，因此快乐不同于痛苦，如同贪欲和嗔恨等。如同贪欲和嗔恨二者一样，从其自身本质不同和能力不同，也能看出事物是不同的。痛苦和快乐的自身本质和能力是不同的。这样就容易理解了，因此对于暂时诽谤快乐的人，应该这样询问，等等，广说了。如果说什么是损害的自性，那就是折磨的自性。如果说是损害，那就是对身体和心灵造成损害的，那就是损害的自性。利益的是快乐，这是成立的。凡是对身体和心灵有所助益的，由于其能力不同于痛苦，所以是快乐，这是成立的。如果说是不想要的，那是因为它的自身本质是不悦意的缘故。想要的是快乐，这是成立的，因为它具有悦意的自身本质，所以是想要的，因此与痛苦的自性是不同的。怎么会仅仅是痛苦呢？为了显示因为不住留，所以这不是特征。如果说就是那个欲望，等等，广说了。圣者们的颠倒是不颠倒的缘故，所以不同于那个颠倒。圣者们如何看待它，正如那样，它的自性是同类的，其他则不是那样。利益没有错乱，因为对于圣者们来说，它也是有益的。以其他方式，就是不是它的自身本质。如何做呢？如果说这是放逸之处，那是因为贪欲增长的缘故。以巨大的显现来成就，就是以巨大的努力来成就。具有变异性，就是因为经常改变。因为虚弱，所以立即产生痛苦。其他人说，从痛苦中产生快乐是可知的

【英语翻译】
Because the causes of the arising of suffering and happiness are different. Suffering arises from the imbalance of the elements, and happiness arises from the balance of them, therefore happiness is different from suffering, like attachment and hatred, etc. Just as attachment and hatred are different in their own nature and different in their abilities, things are also seen to be different. The own nature and abilities of suffering and happiness are different. In this way, it will be easy to understand, therefore, for those who temporarily slander happiness, one should ask this, etc., it is explained extensively.
If it is said, "What is the nature of harm?" it is the nature of torment. If it is said, "It is harmful," then whatever harms the body and mind is the nature of harm. Benefiting is happiness, this is established. Whatever benefits the body and mind is happiness because its ability is different from suffering, this is established. If it is said, "It is unwanted," it is because its own nature is unpleasant. Wanting is happiness, this is established, because it has a pleasant own nature, therefore it is wanting, therefore it is different from the nature of suffering. How could it be only suffering? In order to show that this is not a characteristic because it does not abide. If it is said, "It is that very desire," etc., it is explained extensively. For the noble ones, the non-reversed is other than that reversed because it is not reversed. Just as the noble ones see it, just like that, its nature is of the same kind, others are not like that. There is no delusion in benefiting, because it is also beneficial to the noble ones. In another way, it is not its own nature. How is it done? If it is said, "This is a place of carelessness," it is because attachment increases. To accomplish with great manifestation is to accomplish with great effort. Having variability is because it changes constantly. Because of weakness, suffering arises immediately. Others say that it is known that happiness arises from suffering.

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མི་རྟག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་དང་ལྡན་པ་དང་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་འདོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་ལྟར་དེ་ལ་སུ་ཡང་འདོད་ཆགས་སྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆེད་དུ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་སྐྱོན་ཅན་དུ་ལྟ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དགོངས་ནས་འདི་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་སྔ་ན་ཡོད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དང་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འཇིག་པ་ཉིད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདྲ་བར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞིང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཚོར་བ་གཞན་སྐྱེ་པ་འམ་གཞན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ངེས་པར་ཚོར་བ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ན། གང་གི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ལ་དགོངས་ནས་ཚོར་བ་གསུམ་གསུངས་ཞེས་དྲིས་པ་དེ་ཡིད་ཚོར་བ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་འདི་ངེས་པར་དགོངས་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་པས། ཚོར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དགོངས་པ་ཅན་ཏེ་འདི་ཉིད་གནས་བརྟན་གྱིས་དགོངས་པ་ཅན་དུ་ཡོངས་སུ་བསམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་མི་རྟག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡ་ཏོ་ཏོ་ཧི་སུ་ཁཱ་དྷཱན་དཱ་ཧི་ཏ་སྱ་བཱ་ན་བསྠ་ནཱ་དྱོ་གི་ནཿ་སུ་ཁཱ་དུརྦེ་ག་མཱ་པཱ་དྱེནྟན་ཏུ་དུཿ་ཁ་དུཿ། བཏྨ་ཀ་ཏྭཱ་དེ་བ་ཧི། ཏེ་ཥཱཾ་བྷ་བ་ཏི་དུཿ་ཁཾ་ཧི་ཏཱ་མེ་བ་ཅ་ཡཏྣ་སྙ་དྷྱཾ་ཡ་དྲིཙྪ་ཏཿ། སཻཙྪ་ས་ནི་གྲ་ཧི་ད་བྱ་ཏཱི་བྲ་ཟེར་བ་མུཏྤ་དྱ་ཏི། ཏ་ད་བྷཱ་བཱ་ཡ་བྲ་ཏི་བནྣི་ཙི་ཏཱ་མ་པི་པྲི་ཀྲཥ་ཀཱ་ལ་མ་བ་ཏིཥྛ་ཏེ། སུ་ཥནྟུ་ཤྲ་མ་ཎ་ཏེ་ར་སྱ་ཧི་ཏ་མ་བ་སྠཱ་ནཱ་ཡ་ཙ་ཏ་མ་སི་ན་ཙི་ར་མ་བ་ཏིཥྛ་ཏེ། ཨི་ཏི་སུ་ཏ་ར་བ་རི་ཀྵ་ཀཱཿ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་དུ་མཐོང༌། སྟག་ལུང་རྒྱ་དཔེ་ནནྣཱ་ཟེར།

【汉语翻译】
称作如此。所谓无常，是因为具有刹那坏灭和断灭的缘故。因为自己的自性是不想要的，所以像痛苦一样，谁也不会对它生起贪恋，因此，为了从它那里脱离贪恋，也不用以其他方式去看待它的过失，就像痛苦一样。那是
世尊唯独，是广说的。因为仅仅显示了两种痛苦，所以认为不是考虑到痛苦的痛苦而说的，是那样说的。行无常，是指先前存在，如果存在则不是，依赖于因和缘而生起，并且是每一刹那的坏灭。所谓行变异，是指不相同而完全变异是变异，是变为其他的同义词。那是紧接着生起其他的感受或者其他的。如果一切自性是痛苦的话，是广说的。一定是安立三种感受。因为住持问世尊，世尊考虑到什么而说了三种感受，因此要知道这部名为意三种感受的经一定是具有密意的。任何感受，无论是哪一种，在这里都是痛苦，这具有密意，因为住持完全思索这具有密意。因为是变异和无常的法性，是指因为是变异的法性，以及因为是无常的法性。ཡ་ཏོ་ཏོ་ཧི་སུ་ཁཱ་དྷཱན་དཱ་ཧི་ཏ་སྱ་བཱ་ན་བསྠ་ནཱ་དྱོ་གི་ནཿ་སུ་ཁཱ་དུརྦེ་ག་མཱ་པཱ་དྱེནྟན་ཏུ་དུཿ་ཁ་དུཿ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) བཏྨ་ཀ་ཏྭཱ་དེ་བ་ཧི། ཏེ་ཥཱཾ་བྷ་བ་ཏི་དུཿ་ཁཾ་ཧི་ཏཱ་མེ་བ་ཅ་ཡཏྣ་སྙ་དྷྱཾ་ཡ་དྲིཙྪ་ཏཿ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) སཻཙྪ་ས་ནི་གྲ་ཧི་ད་བྱ་ཏཱི་བྲ་ཟེར་བ་མུཏྤ་དྱ་ཏི། ཏ་ད་བྷཱ་བཱ་ཡ་བྲ་ཏི་བནྣི་ཙི་ཏཱ་མ་པི་པྲི་ཀྲཥ་ཀཱ་ལ་མ་བ་ཏིཥྛ་ཏེ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) སུ་ཥནྟུ་ཤྲ་མ་ཎ་ཏེ་ར་སྱ་ཧི་ཏ་མ་བ་སྠཱ་ནཱ་ཡ་ཙ་ཏ་མ་སི་ན་ཙི་ར་མ་བ་ཏིཥྛ་ཏེ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཨི་ཏི་སུ་ཏ་ར་བ་རི་ཀྵ་ཀཱཿ་快乐的感受本身被视为痛苦。斯达隆嘉德南纳说。

【英语翻译】
It is called so. The term "impermanent" means that it possesses momentary destruction and cessation. Because one's own nature is undesirable, no one will develop attachment to it like suffering. Therefore, in order to be free from attachment to it, one does not need to view its faults in other ways, just like suffering. That is,
The Blessed One alone is extensively explained. Because only two sufferings are shown, it is said that this was not spoken considering the suffering of suffering. The impermanence of formations means that what previously existed, if it existed, is not, and it arises dependent on causes and conditions, and it is the destruction in each moment. The term "transformation of formations" means that dissimilar and complete transformation is transformation, which is a synonym for becoming other. That is, immediately after, another feeling arises or is different. If everything is suffering by nature, it is extensively explained. Three feelings must be established. Because the Elder asked the Blessed One, "Considering what did the Blessed One speak of three feelings?" therefore, one should know that this sutra called "Three Mental Feelings" must have a hidden meaning. Any feeling, whatever it may be, is suffering here, which has a hidden meaning, because the Elder completely contemplated that this has a hidden meaning. Because it is of the nature of transformation and impermanence, it means because it is of the nature of transformation, and because it is of the nature of impermanence. ཡ་ཏོ་ཏོ་ཧི་སུ་ཁཱ་དྷཱན་དཱ་ཧི་ཏ་སྱ་བཱ་ན་བསྠ་ནཱ་དྱོ་གི་ནཿ་སུ་ཁཱ་དུརྦེ་ག་མཱ་པཱ་དྱེནྟན་ཏུ་དུཿ་ཁ་དུཿ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) བཏྨ་ཀ་ཏྭཱ་དེ་བ་ཧི། ཏེ་ཥཱཾ་བྷ་བ་ཏི་དུཿ་ཁཾ་ཧི་ཏཱ་མེ་བ་ཅ་ཡཏྣ་སྙ་དྷྱཾ་ཡ་དྲིཙྪ་ཏཿ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) སཻཙྪ་ས་ནི་གྲ་ཧི་ད་བྱ་ཏཱི་བྲ་ཟེར་བ་མུཏྤ་དྱ་ཏི། ཏ་ད་བྷཱ་བཱ་ཡ་བྲ་ཏི་བནྣི་ཙི་ཏཱ་མ་པི་པྲི་ཀྲཥ་ཀཱ་ལ་མ་བ་ཏིཥྛ་ཏེ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) སུ་ཥནྟུ་ཤྲ་མ་ཎ་ཏེ་ར་སྱ་ཧི་ཏ་མ་བ་སྠཱ་ནཱ་ཡ་ཙ་ཏ་མ་སི་ན་ཙི་ར་མ་བ་ཏིཥྛ་ཏེ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) ཨི་ཏི་སུ་ཏ་ར་བ་རི་ཀྵ་ཀཱཿ་ The feeling of happiness itself is seen as suffering. Stalung Gyadpe Nanna said.

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
 ཨ་ཟེར་བདེ་བའི་ཚོར་སྟག་ལུང་སྭ་ཙྪོ་ཟེར་བ་སྡུག་བསྔལ་དུ་བཟུང་ན་ཅི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་པྲ་པནྣ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཅི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དེ་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་
རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་མི་འགྱུར་ན། དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་དུ་བསྟན་པས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྡུག་བསྔལ་དག་གོ །དེ་ལ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་མདོ་ལས་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དུ་བཤད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བའི་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་ན་བདེ་བ་དང་གནས་པ་ན་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ། །དེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བདེ་བར་མཐོང་ན་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན་བྱིས་པ་རྣམས་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་མེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གདུངས་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞི་བ་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་བཞིན་གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་སོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་གསུངས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཚོར་བ་གསུམ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པས། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་ཚོར་བ་གསུམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པར་རུང་ངོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ནི་དགོངས་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཅི་ཚོར་ཡང་རུང་བ་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་ཚོར་བ་གསུམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཚོ

【汉语翻译】
如果认为所谓的安乐受、舍受是痛苦，那么怎样才能使意念不至于颠倒呢？因为行是变异的，其自性即是痛苦。这应如何理解呢？从其自性来说，它被称为安乐。何时会详细阐述呢？如果安乐受从其自性上不改变，那么它的痛苦就是痛苦本身。即使显示为痛苦，行也是变异的痛苦。其中，安乐受是名相上的痛苦，经中说安乐等受是名相上的痛苦，而不是自性上的痛苦。安乐受生起时是安乐，住留时是变为安乐的痛苦。如果完全视为安乐，怎么会颠倒呢？因为孩子们执持最高的见解。被所有烦恼之火彻底焚烧的有漏行，却被视为功德，这样，将痛苦视为安乐的认识，当然是颠倒的。如果像认为我恒常一样，也认为诸行是单一的痛苦，那么就不是了，因为色等被禁止是单一的痛苦。会有什么功德呢？因为宣说了安乐、痛苦以及非安乐非痛苦的三种感受，这只会变成烦恼本身，因为没有脱离贪欲，所以能获得什么功德呢？如果说是为了顺应世间，那么，因为世间并不了解三种感受，因此，为了顺应世间，可以说有三种感受，但不是这样的，因为佛陀是考虑到一切感受都是痛苦才这样说的。怎么说呢？阿难陀，无论感受到什么，在这里都是痛苦，这是因为佛陀是考虑到行是无常和变异才这样说的。因此，仅仅从自性上来说，三种感受都是如实宣说的，所以

【英语翻译】
If one considers what is called the feeling of pleasure and equanimity as suffering, how can one ensure that the mind does not become inverted? Because formations are changing, their very nature is suffering. How is this to be understood? From its own nature, it is called pleasure. When will it be elaborated? If the feeling of pleasure does not change from its own nature, then its suffering is suffering itself. Even when shown as suffering, formations are changing sufferings. Among these, the feeling of pleasure is suffering in name only. The sutras say that feelings such as pleasure are suffering in name only, not by their own nature. When the feeling of pleasure arises, it is pleasure, and when it remains, it is the suffering of becoming pleasure. If it is seen as entirely pleasure, how can it be inverted? Because children hold the highest views. Formations that are afflicted and completely burned by all the fires of affliction are seen as virtues. Thus, the perception of pleasure in suffering is naturally inverted. If, like perceiving the self as permanent, one also perceives formations as a single suffering, then it is not so, because the perception of forms and so on as a single suffering is prohibited. What virtue would there be? Because the three feelings of pleasure, suffering, and neither pleasure nor suffering are taught, this only becomes affliction itself. Since one is not free from desire, what virtue can be attained? If it is said that it is taught in accordance with the world, then, because the world does not understand the three feelings, it is permissible to say that there are three feelings in accordance with the world. But it is not so, because the Buddha spoke with the intention that all feelings are suffering. How so? Ananda, whatever is felt, here it is suffering, because the Buddha spoke with the intention that formations are impermanent and changing. Therefore, solely from their own nature, the three feelings are truly spoken of as they are, so

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
ར་བ་གསུམ་དོན་དམ་པ་ཁོ་ནར་ཡོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་ན་བདེ་བའི་ཚོར་བར་རིག་པར་
བྱེད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཇི་སྲིད་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཙམ་ཁོ་ན་ཞིག་ཡིན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་བདེ་བར་མཐོང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་རིགས། འཇིག་རྟེན་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་གསུམ་དུ་རྟོག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཆུང་དུ་དང་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་པོ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བརྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ལ་ནི་བདེ་བའི་བློའོ། །ཆེན་པོ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བློའོ། །འབྲིང་པོ་ལ་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བློའོ། །འདི་མི་རིགས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བློ་འབྱུང་ཞིང༌། ཆེན་པོ་ལ་བདེ་བ་ཆུང་དུའི་བློར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ན། དེའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་ཆུང་དུ་ཉིད་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་གཞན་དམིགས་པར་རིགས་ཏེ། རིགས་སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཡང་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད་དོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཆུང་ངུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའི་འབྲས་བུ་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་རིགས་སོ། །དེ་ཡང་བདེ་བས་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་བ་ཉིད་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བདེ་བ་ཆེ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཆུང་དུའི་ཆུང་དུ་ལས་ནི་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཆེ་བ་ཉིད་དེ། དགེ་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་རྩོམ་པ་མེད་དོ། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཆུང་དུའི་ཆུང་ངུ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཆུང་དུའི་ཆུང་དུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བདེ་བ་སོ་སོར་མྱོང་བའི་ཕྱིར་སྡུག་
བསྔལ་མཐོང་བས་གང་གི་ཚེ་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ

【汉语翻译】
三种感受只有在胜义谛中存在，不符合世俗谛。当体验快乐的感受时，能够认知到快乐的感受，如实了知，如是说。同样，痛苦和非苦非乐也是如此。同样，快乐的根源是什么，这方面有详细的阐述，一直到“此为入流”之间都有描述。如果仅仅是快乐的感受，那么如何能够如实地认识到痛苦和快乐呢？世间又如何能将痛苦的感受分为三种呢？这是因为如果认为感受不是三种，就会产生这样的想法。如果说“对于小、大、中等”有详细的阐述，那么对于微小的痛苦，会认为是快乐；对于大的痛苦，会认为是痛苦；对于中等的痛苦，会认为是非苦非乐。这不合理，因为对于微小的痛苦，会产生巨大的快乐之感，而对于巨大的痛苦，会转变为微小的快乐之感，这样一来，其巨大和微小本身也会消失。因此，应该确定其他微小等类别，因为每个类别都有三种。如果不善业的果报也变成令人愉悦的，那就不合理了，因为不善业也被认为是分为小等三种。微小的不善业理应是微小的痛苦感受之果。这也是因为想要显现快乐，痛苦越小，快乐就越大。同样，从微小的不善业的微小之处来说，快乐的果报本身就越大，因此没有必要为了善业而努力。巨大的善业的巨大之处就是微小的不善业的微小之处，也就是痛苦感受的果报也是微小的微小之处。这是因为认为善业和不善业之间没有差别而说的。在非乐非苦之后，为了分别体验快乐，当看到痛苦时，在何时闻到气味、尝到味道、感受到触觉

【英语翻译】
The three feelings exist only in the ultimate truth, not in accordance with the conventional truth. When experiencing the feeling of happiness, one is able to recognize the feeling of happiness, and knows it as it is, as it is said. Similarly, suffering and neither suffering nor happiness are also the same. Similarly, what is the source of happiness, this is explained in detail, and it is described up to "this is entering the stream." If it is only the feeling of happiness, then how can one truly recognize suffering and happiness? How can the world divide the feeling of suffering into three? This is because if one thinks that feelings are not of three kinds, such thoughts will arise. If it is said that "for small, large, and medium," there is a detailed explanation, then for small suffering, it will be considered happiness; for large suffering, it will be considered suffering; for medium suffering, it will be considered neither suffering nor happiness. This is unreasonable, because for small suffering, a great feeling of happiness will arise, and for great suffering, it will turn into a small feeling of happiness, so that its greatness and smallness themselves will disappear. Therefore, other categories such as small should be determined, because each category has three kinds. If the result of non-virtue also becomes pleasant, it is unreasonable, because non-virtue is also considered to be divided into three kinds such as small. Small non-virtue should be the result of a small feeling of suffering. This is also because one wants to manifest happiness, the smaller the suffering, the greater the happiness. Similarly, from the smallness of small non-virtue, the result of happiness itself is greater, so there is no need to strive for virtue. The greatness of great virtue is the smallness of small non-virtue, that is, the result of the feeling of suffering is also the smallness of small. This is said because it is considered that there is no difference between virtue and non-virtue. After neither happiness nor suffering, in order to separately experience happiness, when seeing suffering, when smelling odors, tasting flavors, and feeling tactile sensations

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚོར་བ་འབྲིང་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དྲི་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་ནི་ཆུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་ལ་བདེ་བའི་བློར་འགྱུར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་འགགས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་དུ་ལ་བདེ་བའི་བློར་འགྱུར་ན་ནི། མ་སྐྱེས་པ་དང་འགག་པའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ལ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྐྱེས་ལ་བདེ་བའི་བློར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གང་ལ་བདེ་བའི་བློ་ཆུང་བ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་དང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བདེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པའི་བདེ་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ལ་འདོད་པའི་བདེ་བའི་བློར་འགྱུར་བས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་མ་སྐྱེས་པ་དང་འགག་པའི་ཚེ་ཡང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་འདོད་པའི་བདེ་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་གང་ཁོ་ན་ཚོར་བ་ཆུང་བ་དེ་ཉིད་ཆེས་གསལ་བར་སྐྱེས་པ་མེད་དོ། །གསལ་བ་ཉིད་དང་ཆུང་བ་ཉིད་དག་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་བདེ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཆུང་དུ་དང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་འབྲིང་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སུ་ཞིག་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འོག་མའི་བསམ་གཏན་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་འབད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་བདེ་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་མེད་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་གནས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཙམ་ལས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བར་ནི་ཁས་མི་ལེན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཁོ་ནར་བདེ་བ་དང་སྡུག་
བསྔལ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཁོ་ན་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མཐར་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་མར་ཡང་སྟེ། ཡུལ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་བར་མ་ཆད་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་ལ་ཡང་མཐར་མི་སྐྱེའོ། །ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལ་བལྟོས་པའི་ཡུལ་ཉིད་བ

【汉语翻译】
“由差别所生”等如是说。感受中等既非快乐亦非痛苦。何时彼之末尾由香等差别所生之乐生起，彼时是微小的缘故，于何者转为快乐之想，痛苦是不存在的。 “未生与已灭时”等广说，若痛苦微小而转为快乐之想，则于未生与已灭时，于微小痛苦亦非快乐之状态中生起而转为快乐之想。为何耶？谓彼之故，以与一切痛苦分离之故如是说。于何者快乐之想微小，彼以与一切痛苦极度分离之故，应成快乐。 “于欲乐现前时亦应如是说”等，若于微小贪欲之苦转为欲乐之想，则贪欲之苦于未生与已灭时亦极度成为欲乐现前，如是仅仅感受微小者，彼即极明显生起是不可能的。明显与微小二者不可能同时存在。 “于第三禅有快乐”等广说，谓于第三禅痛苦之感受微小，于第四禅等有中等痛苦，如是知晓后，谁为获得彼之故，而于下品禅定断除贪欲而努力？若快乐之因不恒住之故无快乐，如是则痛苦之因亦不恒住，故痛苦亦应成无有。 “境仅仅非也”者，谓不承许仅由境而生快乐与痛苦。于第一刹那仅仅应成生起巨大快乐与痛苦之故。仅仅由境之缘故，最终生起巨大痛苦者，彼之最初亦然。境近之故，无间断地生起巨大痛苦，然最终不生起。由境之差别所致，故观待身体完全变化之差别之境本身。

【英语翻译】
It is said, "arising from distinctions," and so on. A middling feeling is neither pleasure nor pain. When pleasure arises from distinctions such as smells at the end of that time, it is small, so there is no suffering in what turns into a thought of pleasure. "When unborn and ceased" is explained in detail. If a small amount of suffering turns into a thought of pleasure, then at the time of being unborn and ceasing, a small amount of suffering arises in a state that is not pleasure and turns into a thought of pleasure. Why? Because of that, it is said that it is because of being separated from all suffering. In what the thought of pleasure is small, it should become pleasure because it is extremely separated from all suffering. "It should also be said in the same way when the pleasure of desire is manifest," etc. If a small amount of suffering from desire turns into a thought of pleasure of desire, then when the suffering of desire is unborn and ceases, it also becomes extremely manifest as the pleasure of desire. Therefore, it is impossible for only a small feeling to arise very clearly. Clarity and smallness do not exist together. "There is happiness in the third dhyana," etc., is explained in detail. It is said that in the third dhyana, the feeling of suffering is small, and in the fourth dhyana, etc., there is a medium amount of suffering. After knowing this, who would strive to be free from desire from the lower dhyana in order to attain it? If there is no happiness because the cause of happiness does not abide, then the cause of suffering also does not abide, so suffering should also become non-existent. "The object is not merely," which means that it is not accepted that pleasure and pain arise only from the object. Because in the first moment alone, great pleasure and pain should arise. Only because of the cause of the object, the one who ultimately gives rise to great suffering is also the same at the beginning. Because the object is near, great suffering arises without interruption, but it does not arise in the end. Because it is due to the difference of the object, the object itself depends on the difference of the complete transformation of the body.

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་ཡུལ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དྲོ་བའི་གནས་སྐབས་རེག་པ་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་གང་དང་ཕྲད་ན་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ཉིད་དང་ཕྲད་ན་ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་གཞན་ལ་བལྟོས་བའི་ཡུལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་ཡང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དག་གི་མཐར་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པས། དེ་ན་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མཐར་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་རྟོགས་ནུས་ཤེ་ན། སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པ་དང་དལ་བའི་རྣམ་པ་དག་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་གཞན་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཐར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་དག་ན་ཡོད་པའི་རྒྱུ་ཅི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་དག་ན་རེ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ནི་བདེ་བའི་རྒྱུར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་པས། དེར་དུས་རིང་པོར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བློར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་ཡང་མཐར་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འཕེལ་ལོ་སྙམ་ན། ཐོག་མར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་རྩོམ་བླ། མཱནྡྱཏྟུ། ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་སོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་བརྟེན་པ་ན་ཐོག་མ་དང་མཐར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བར་འབྲེལ་པ་མེད། དེ་ཉིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་རྩོམ་པ་མེད་པས་བསམ་གཏན་རྣམས་སུ་བདེ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་གྲུབ་པོ། ཇི་སྲིད་འདི་དེ་འདྲ་བའི་ལུས་ཀྱི་སྟག་ལུང་དཔེར་ལྡན་ནཱུ་ཟེར་རོ། །གནས་སྐབས་མི་སྣང་ན་འགའ་ཞིག་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཕྱིས་བདེ་པའི་བློ་ཇེ་མང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཚོར་བ་འདི་ཁུར་སྤོས་པ་ཙམ་ལ་
སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ནི། སྤོས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བའི་བློ་མང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ངལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་གནས་སྐབས་གཞན་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཁོ་ན་སྐྱེའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །མངར་བཞི་མཇུག་ཏུ་སྐྱུར་པོར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཆང་དང་འོ་མ་དང་བུར་ཤིང་གི་ཁུ་བ་རྣམས་མངར་བའི་གནས་སྐབས་ལས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་སྔར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རོར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་ཚོར་བའི་གནས་སྐབས་སམ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བའི་གནས་ས

【汉语翻译】
并非仅仅是快乐或痛苦的根源。例如，温暖的触觉，当与依赖产生的状态相遇时，是快乐的根源，即使与它本身相遇，也不是没有原因的。同样，对于其他事物也应该这样说。同样，依赖于其他原因，处于快乐和痛苦根源状态的事物，最终会产生巨大的痛苦，因此并非没有快乐的感觉。如果有人问，为什么能理解最终会产生巨大的痛苦呢？因为行为等习惯和缓慢的状态，也会产生其他元素的原因，因此最终会产生巨大的快乐。如果有人问，禅定中存在的原因怎么会不成立呢？其他人说，高度训练的心是快乐的根源，因此长时间处于禅定中的人，后来不会变成痛苦的心。如果有人认为最终痛苦会明显增加，那么首先也会开始痛苦，（藏文）མཱནྡྱཏྟུ།（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）不明显。依赖于禅定，最初和最终都与痛苦无关。因为在那里没有痛苦的开始，所以可以证明禅定中有快乐。正如这与身体的虎笼相似一样。如果状态不明显，那么有些会产生快乐并随之而来。如果不是这样，那么后来快乐的想法会越来越多。如果这种感觉仅仅是搬运负担而产生的，那么搬运后过了很长时间，快乐的想法就会越来越多。对于疲劳的行为方式也应该这样理解，也就是说，在那里只会产生从其他状态产生的快乐。正如甜蜜最终会变成酸涩一样，例如，酒、牛奶和糖蜜等，从甜蜜的状态完全改变的差异，会变成以前没有的味道，同样，快乐的感觉状态或非快乐也非痛苦的感觉状态。

【英语翻译】
It is not merely the source of happiness or suffering. For example, the touch of warmth, when it encounters a state of dependent arising, is the cause of happiness, and even when it encounters itself, it is not without cause. Likewise, it should be said of other things as well. Similarly, objects that depend on other causes and exist as sources of happiness and suffering, ultimately generate great suffering, so it is not that there is no feeling of happiness. If someone asks, why can one understand that it will ultimately generate great suffering? Because habits and slow states of behavior, etc., also cause the generation of other elements, therefore, ultimately, great happiness will be generated. If someone asks, how can the cause that exists in meditation not be established? Others say that a highly trained mind exists as the cause of happiness, so those who have been in meditation for a long time will not later turn into a mind of suffering. If someone thinks that suffering will obviously increase in the end, then suffering will also begin at the beginning, (Tibetan) མཱནྡྱཏྟུ། (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) is not obvious. Relying on meditation, there is no connection between suffering at the beginning and at the end. Because there is no beginning of suffering there, it can be proven that there is happiness in meditation. Just as this is similar to the tiger's cage of the body. If the state is not obvious, then some will generate happiness and follow. If not, then later the thought of happiness will increase more and more. The manner of tiring behavior should also be understood in the same way, that is, only the happiness that arises from other states will arise there. Just as sweetness eventually turns sour, for example, wine, milk, and molasses, the difference that completely changes from the state of sweetness, will turn into a taste that did not exist before, similarly, the state of feeling of happiness or the state of feeling that is neither happiness nor suffering.

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
ྐབས་ལས་ལུས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་སྔར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེའོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའོ། །ཡང་གཉི་ག་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་མིང་གི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་ཀྱི་རྫས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མདོ་ལས་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སྲེད་པ་སྟེ། དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལས་གཞན་ཡང་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་གཞན་ལས་ལས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལས་དང་སྲེད་པ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཕྱི་མའི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འོ། །ཡང་ས་བོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་དག་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པ་ལྔ་མ་གྲུགས་མ་སྨས་མ་རུལ་རླུང་དང་ཉི་མས་མ་ཉམས་ཤིང་གྲུང་པོ་ལེགས་པར་གནས་ལ། སའི་ཁམས་དང་ཆུའི་ཁམས་ཀྱང་ཡོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ས་བོན་དེ་དག་འབྲེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་མཆེད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་ན་དོན་འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་
དཔེ་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་དོན་འདི་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ས་བོན་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་འབྱུང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་དག་ཀྱང་རྟེན་གྱི་རྒྱུར་བསྟན་པས་གཟུག་ས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དག་ཀྱང་ཀུན་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ། ལས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུར་གསུངས་པས་ཀུན་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་བསྟན་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། སྲེད་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་སྲེད་པ་ལྷག་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨ

【汉语翻译】
因为身体完全变化的差别，产生了以前没有的痛苦。所谓的集谛是什么呢？所谓的那就是痛苦的快乐。还有，因为两者都是近取蕴的自性，痛苦和集是因和果的关系，所以说从名称的角度来说不是不同的实体，也不是这样说的。这在经中不是过失。为什么呢？因为经中说，什么是苦谛呢？是近取蕴五蕴。什么是集谛呢？就是与喜悦的贪欲相伴随的渴爱，是对它和它特别喜悦的。因为在其他地方是这样说的。因为说从其他方面来说也是其他的，因为其他的经中也说了业等其他的，业和渴爱等是广说的。所谓后世，就是指来世。还有，所谓种子的广说，是这样的，比丘们，五种种子的形态，没有被破坏，没有被烧焦，没有腐烂，没有被风和太阳损坏，而且完好无损地存在着，并且有地的元素和水的元素，这样的话，那些种子就会连接、生长和蔓延。比丘们，这样为了理解这个意义，就显示了这个比喻。在这里，应该把这个意义看作是这个。比丘们，所谓五种种子的形态，种子是因。什么是因，那就是集。这样，那时，识被显示为集，识存在也是被显示为所依的因，所以色、受、想、行也被说是集。偈颂中，业等也被说是因，所以成立为集。因此，经中所说的是有密意的，所谓渴爱是集，这是因为考虑到调伏的差别，所以是针对渴爱增上的人而说的。在阿毗达磨中，说一切有漏的事物都是集，这是从体性的角度说的。现在分别说

【英语翻译】
Because of the difference in the complete transformation of the body, suffering arises that did not exist before. What is the truth of the origin? What is called 'that itself' is only the pleasure of suffering. Also, because both are the nature of the aggregates of clinging, and because suffering and origin are cause and effect, it is not said that they are different entities in terms of name, nor is it said that way. This is not a fault in the sutras. Why? Because in the sutras it says, what is the truth of suffering? It is the five aggregates of clinging. What is the truth of the origin? It is the craving that is accompanied by joyful desire, which is especially delighted in it and it. Because it is said differently elsewhere. Because it is said that from other aspects it is also other, because other sutras also speak of karma and other things, karma and craving, etc., are extensively discussed. The so-called future life refers to the next life. Also, the extensive discussion of seeds is like this: monks, the five forms of seeds, not broken, not scorched, not rotten, not damaged by wind and sun, and existing intact, and also having the element of earth and the element of water, then those seeds will connect, grow, and spread. Monks, in this way, in order to understand this meaning, this example is shown. Here, this meaning should be seen as this. Monks, the so-called five forms of seeds, the seed is the cause. What is the cause, that is the origin. Thus, at that time, consciousness is shown to be the origin itself, and the existence of consciousness is also shown to be the cause of dependence, so form, feeling, perception, and mental formations are also said to be the origin itself. In the verses, karma and others are also said to be the cause, so it is established as the origin. Therefore, what is said in the sutras is intentional, the so-called craving is the origin, this is because it is said with consideration for the difference in taming, so it is directed towards the person with increased craving. In the Abhidharma, it is said that all defiled things are the origin, this is said from the perspective of characteristics. Now, speaking separately

============================================================

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
ྲ་བས་མདོ་ལས་བསྟན་པ་དགོངས་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་བདག་ཉིད་རྙེད་པ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྲེད་པ་ནི་བདག་ཉིད་རྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དང་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བདག་ཉིད་རྙེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ་དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ལས་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་སྲེད་པའོ། །ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལས་ཡིན་པ་དང༌། །མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་སྲེད་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ལས་ནི་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་སྲེད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་མདོ་ལས་རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས་གཞི་དང་བཅས་ཞེས་འབྱུང་བའི་རིམ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་རྒྱུའི་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་འདིས་ལས་དང་སྲེད་པ་དང་མ་རིག་པ་ཕྱི་མའི་ཚ་ལ་འདུ་བྱེད་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་
ནོ། །དེ་ལས་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་མིག་གི་རྒྱུ་ནི་གང་ཡིན། རྐྱེན་ནི་གང་ཡིན། གཞི་ནི་གང་ཡིན། དགེ་སློང་དག་མིག་གི་རྒྱུ་ནི་ལས་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་ནི་ལས་ཡིན་ནོ། །གཞི་ནི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ལས་ཀྱི་རྒྱུ་སྲེད་པ་ཡིན་པ་དང༌། སྲེད་པའི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་དག་ཏུ་སྟེ། ལས་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྲིད་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པ་དགོངས་པ་ཅན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀུན་འབྱུང་བ་མཚན་ཉིད་པའི་ངོ་བོའོ། །སྐྱེ་གནས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་བཟུང་ངོ༌། །འདིར་ནི་ལས་དང་སྲེད་པ་སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་བྱེ་བྲག་དང་ཐུན་མོང་གི་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡོད་ན་ཡོད་ལ། དེ་མེད་ན

【汉语翻译】
扎巴（གྲ་བས་）显示，经部所说的具有深意，为了显示这一点，还详细地说明了“现前成就之因”。现前成就之因仅仅是获得自性的因，例如，贪爱对于获得所有自性来说，无差别地是缘。所谓“具有生和现前成就之因”，以行等差别，获得自性是生，在那里生的因是业，现前成就之因是贪爱。又，在偈颂中说：“生的因是业，现前成就之因是贪爱”，这如何理解呢？因此，经中说“业是生者的因，贪爱是现前成就之因”，说了这个。或者，经中说“具有因，具有缘，具有基”，这是按顺序显示的。或者，在偈颂中，以因的传承顺序，显示了业、贪爱和无明是后世的，行、眼等是因。
那么，次第如何产生呢？比丘们，眼睛的因是什么？缘是什么？基是什么？比丘们，眼睛的因是业，缘是业，基是业。这样说，业的因是贪爱，贪爱的因是无明，无明的因是不如理作意，这也相同。还说了识等，这是在集起中，似乎认为不仅仅是业等。这样，存在等也被证明是集起，具有深意，一切痛苦的因是集起，具有自性。提到生处等，就包括了女人和男人等的差别。这里显示了业和贪爱对于存在相续结合来说，是差别和共同的缘。所谓因为远离贪爱和没有生，就是因为远离存在和没有生，如果它存在，就存在，如果它不存在，就

【英语翻译】
To show that what is taught in the sutras by Trava (གྲ་བས་) is meaningful, it is also explained in detail that "the cause of manifest accomplishment." The cause of manifest accomplishment is merely the cause of attaining self-nature. For example, craving is a condition without distinction for attaining all self-natures. The so-called "having birth and the cause of manifest accomplishment," with the distinction of going, etc., attaining self-nature is birth, and the cause of birth there is karma. The cause of manifest accomplishment is craving. Also, in the verses, it is said, "The cause of birth is karma, and the cause of manifest accomplishment is craving." How is this understood? Therefore, it is said in the sutras, "Karma is the cause of beings, and craving is the cause of manifest accomplishment." Or, it is said in the sutras, "Having cause, having condition, having basis," which is shown in order. Or, in the verses, it is shown that karma, craving, and ignorance are the causes of later generations, and actions, eyes, etc., are the causes, with the order of the lineage of causes.
Then, how does the order arise? Monks, what is the cause of the eye? What is the condition? What is the basis? Monks, the cause of the eye is karma, the condition is karma, and the basis is karma. It is said that the cause of karma is craving, the cause of craving is ignorance, and the cause of ignorance is inappropriate attention, which is also the same. It is also said that consciousness, etc., are in the origin, and it seems that it is thought that it is not only karma, etc. In this way, existence, etc., are also proven to be origin, which is meaningful, and the cause of all suffering is origin, which has self-nature. Mentioning birthplaces, etc., includes the distinction between women and men, etc. Here it is shown that karma and craving are the distinct and common conditions for the continuity of existence. The so-called because of being separated from craving and not having birth, is because of being separated from existence and not having birth, if it exists, it exists, if it does not exist, it

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པ་སྲིད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཉི་ག་འཆི་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གང་ལ་སྲེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡིན་པས་སྲིད་པ་དང་བཅས་པ་དེར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡང་དང་ཡང་དུ་གཞོལ་ཞིང་འཇུག་པར་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་སྲིད་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བ་ན་ཡང་སྲེད་པའི་ཕུང་པོ་དག་ལ་སྲེད་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་པར་ཡང་དེའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་གིས་ཀྱང་ལུས་ཀུན་ཏུ་མ་བཟུང་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལུས་སྲེད་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །རྒྱུ་གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལུས་ལ་སྲེད་པ་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་སྟོན་པའོ། །གང་ལ་བཅོམ་དང་བློ་ཡིས་གཞན། །ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདིར་བཅོམ་པ་ནི་ཅི་རིགས་
པར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཆ་ཤས་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །བློ་ཆོས་གཞན་བསལ་ན་དེར་གང་ལ་གཟུགས་བཅོམ་པས་ཆ་ཤས་བཅོམ་པ་སྟེ་སྔར་གྱི་བློ་མི་འཇུག་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་སྟེ་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་ལ་ཚོགས་པ་ལས་གཞན་དུ་བཅོམ་ན་སྔ་མའི་བློ་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་ནི་དཔེར་ན་ཆུ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་བློས་ཆོས་གཞན་དང་མཐུན་པ་གཟུགས་དང་དྲི་དང་རེག་བྱ་དག་བསལ་ཏེ་འདི་ཆུའོ་སྙམ་དུ་ཆུའི་བློ་མི་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་བྱེ་བ་ན་གྱོ་མོའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉིད་ལ་བུམ་པ་དང་ཆུའི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་དེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བུམ་པ་དང་ཆུ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་དབྱིབས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཚོགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ན་རེ་གཉིས་ཀ་གཟུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་བུམ་པ་ལྟ་བུའོ། །རྫས་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་རྟག་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཉེ་བར་བཀོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཆ་ཤས་ཐ་དད་པ་མེད་པའོ། །བློས་སྐད་ཅིག་མར་ཕྱེ་བ་ན་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གཞན་བསལ་ཡང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བློ་འཇུག་པས་ན། འདི་དོན་དམ་པའི་བདེན་བ་རྟག་པ་སྟེ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་

【汉语翻译】
因此，了悟到无有即是产生显现之因。为了详细区分这一点，下面将详细阐述“二者皆从死亡而生”。由于对色等境的贪恋，与有相伴随，心识之流便会反复倾向并沉溺其中。又，所谓“有亦如是”，即是说，在死亡时，由于对贪恋之蕴的贪恋之力，其心识之流也会再次投入于有之中，对此应深信不疑。因此，“无论以何种方式皆不执取身体”，这表明身体完全受贪恋的支配。而“其他原因”则表明对身体的贪恋始终相随。下面将详细阐述“何者被摧毁，又被智慧所异化”。此处所说的“摧毁”可以分为两种：部分摧毁和完全摧毁。如果通过智慧排除其他法，那么摧毁色蕴即是部分摧毁，即先前的智慧无法进入，这在世俗谛中是存在的，例如瓶子。在某些情况下，如果从集合体中摧毁集合体之外的事物，那么先前的智慧仍然会进入，例如水。因此，如果通过智慧排除与其它法相符的色、香、触等，从而无法产生“这是水”的念头，那么在未进行区分的情况下，就会将陶器的形状等同于瓶子和水的概念。这种世俗谛的存在就像瓶子和水一样。世俗谛有两种：形状的世俗谛，如瓶子等；集合的世俗谛，如水等。因此，有些人说，两者都应被执取。另一些人说，世俗谛有两种：依赖于其他事物的世俗谛，如瓶子；依赖于其他实体的世俗谛，从常的角度来说，这两种方式是并列的。对于感受等也应如此看待。由于没有部分，因此它们没有不同的部分。如果智慧瞬间进行区分，即使排除了概念等其他法，感受等自性的智慧仍然会进入，因此，这是胜义谛的真理，是常，因为它本来就存在。另一些人说

【英语翻译】
Therefore, it is realized that non-existence is the cause for the manifestation of arising. In order to distinguish this in detail, the following will elaborate on "both arise from death." Due to craving for objects such as form, accompanied by existence, the stream of consciousness repeatedly inclines and indulges in it. Furthermore, the so-called "existence is also the same" means that at the time of death, due to the power of craving for the aggregates of craving, the stream of consciousness will again enter into existence, which should be firmly believed. Therefore, "no matter in what way the body is not grasped," this shows that the body is completely dominated by craving. And "other causes" indicate that craving for the body always follows. The following will elaborate on "what is destroyed and alienated by wisdom." The "destruction" mentioned here can be divided into two types: partial destruction and complete destruction. If other dharmas are excluded through wisdom, then destroying the form aggregate is partial destruction, that is, the previous wisdom cannot enter, which exists in conventional truth, such as a vase. In some cases, if something outside the aggregate is destroyed from the aggregate, then the previous wisdom will still enter, such as water. Therefore, if the form, smell, touch, etc. that are consistent with other dharmas are excluded through wisdom, so that the thought of "this is water" cannot arise, then without distinction, the shape of the pottery will be equated with the concept of a vase and water. This existence of conventional truth is like a vase and water. There are two kinds of conventional truths: the conventional truth of shape, such as vases, etc.; the conventional truth of aggregation, such as water, etc. Therefore, some say that both should be grasped. Others say that there are two kinds of conventional truths: the conventional truth that depends on other things, such as a vase; the conventional truth that depends on other entities, from the perspective of permanence, these two ways are juxtaposed. The same should be viewed for feelings, etc. Since there are no parts, they have no different parts. If wisdom distinguishes in an instant, even if other dharmas such as concepts are excluded, the wisdom of the nature of feelings, etc. will still enter, therefore, this is the truth of ultimate truth, is permanent, because it exists by nature. Others say

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
རེ་གང་དུ་མ་ཉེ་བར་བླངས་ཏེ་བཏགས་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའོ། །གང་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །གང་དུ་མིང་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་མི་དམིགས་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་པོ། །གང་དུ་དམིགས་པ་དེ་དོན་དམ་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ་གང་ཅི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་དམ་མེད། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་བདེན་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་མེད་ན་ཡང་བདེན་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་འགྲོའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ལ་གནས་བརྟན་དབྱིག་བཤེས་ན་རེ། ཕྱིན་ཅི་མ་
ལོག་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་མིག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ནུས་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པའི་མིང་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །བདེན་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་བདེན་པར་འགྱུར་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་བདེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར། དོན་དམ་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཡང་རུང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་དེའི་ལས་ལ་སོགས་པ་དག་གི་དངོས་པོའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ཡོད་ཀྱི། དོན་དམ་པ་ཀུན་རྫོབ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མིང་མ་གཏོགས་པ་གལ་ཏེ་རྫས་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐ་དད་པའི་འབྲས་བུ་དེ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། རང་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དེའི་དབྱེ་བ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེའི་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་བདེན་པ་སྐྱེའོ། །ཡང་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་རྫས་དེ་ཡང་རྫས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་མེད་དོ། །གང་བཤད་པའི་དོན་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཡོད་པའི་དོན་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཁ་ཅིག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་ཁ་ཅིག་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་བསྡུས་ཏེ་ངེས་པར་མ་བཟུང་བ་འཛིན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། དོན་ངེས་པར་གཟུང་བའི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་སམ་རྫས་ཀ

【汉语翻译】
凡是不就近取而安立的，那是世俗谛。凡是唯一者，那是胜义谛。凡是名等经过辨析而不可得的，那是世俗谛。凡是可以获得的，那是胜义谛，他们这样说。论师和合贤说：凡是世俗自性的胜义，在世俗中存在还是不存在？如果存在，那就成了唯一的真谛。如果不存在，也成了唯一的真谛。将要趋近于名为“存在”的事物，他们这样说。说了这些话之后，住贤友说：能使不错谬之义得以领悟的眼是世俗的能力。所谓的胜义谛，就是通过极力成立的名和实而存在的。难道不是说唯一的真谛吗？就是这样的。胜义空性不应成为真实。那么，真谛本身如何安立呢？任何胜义的差别，都近于安立在世俗中，从它的业等事物的名言自性中，有世俗和胜义，但胜义不是世俗。如果除了名之外，仅仅是其他的实，那么瓶子和布等不可能包含在二谛之中，因此对它们来说，世间的名言就不是正量。各自分别的安立之果不是近取的自性，而且各自近取的事物，由于是不可说为彼或此，所以没有各别的体相，也不是从它的分类中产生。由于从实的角度来说，没有它的分类，所以没有瓶子等的分别念，例如，由于世俗和世俗的自性没有错乱，所以产生真谛。而且，由于从实的角度来说，不是存在，所以胜义的实也不是实的自性错乱，因此不会陷入唯一的真谛。所说的胜义本身就是存在的意义，有些差别称为世俗谛，有些差别称为胜义谛。总摄意义而没有确定执著的执著称为世俗谛，从确定执著意义的体相的角度或者从实的角度

【英语翻译】
That which is not closely taken and established is the conventional truth. That which is the only one is the ultimate truth. That which is not found when names and so on are analyzed is the conventional truth. That which is found is the ultimate truth, they say. The teacher Samantabhadra says: Does the ultimate, which is the nature of the conventional, exist or not exist in the conventional? If it exists, then it becomes the only true truth. If it does not exist, then it also becomes the only true truth. It will approach the thing called "existence," they say. After saying these words, the venerable Vasubandhu says: The eye that makes one understand the meaning that is not mistaken is the power of the conventional. The so-called ultimate truth is that which exists through the names and realities that are extremely established. Isn't it said to be the only true truth? It is just like that. The ultimate emptiness should not become true. Then, how is the truth itself established? Any difference of the ultimate is close to being established in the conventional, from the nature of the nominal terms of its actions and so on, there are the conventional and the ultimate, but the ultimate is not the conventional. If, apart from the name, it is only another reality, then the pot and the cloth and so on cannot be included in the two truths, therefore, for them, the worldly nominal term is not a valid cognition. The fruits of the separate establishments are not the nature of close taking, and the things that are closely taken by themselves, because they are unspeakable as this or that, therefore there are no separate characteristics, nor does it arise from its classification. Since, from the point of view of reality, there is no classification of it, there is no conceptualization of the pot and so on, for example, because there is no confusion between the conventional and the nature of the conventional, the truth arises. Moreover, since, from the point of view of reality, it is not existence, the reality of the ultimate is also not confused with the nature of reality, therefore it does not fall into the only true truth. The ultimate that has been spoken of is the meaning of existence itself, some differences are called the conventional truth, and some differences are called the ultimate truth. Grasping the meaning in summary without definite grasping is called the conventional truth, from the point of view of the characteristics of definite grasping of the meaning or from the point of view of reality

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་སྒོ་ནས་འཛིན་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོའི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་འཛིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་འཛིན་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོད་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་
ལས་རྒྱུའི་ངོ་བོའོ། །འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་གནས་པ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་གཟུང་བར་གྱུར་བ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་སུ་བགྲང་བའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །བདེན་པ་རྣམས་མཐོང་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མང་པོའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདེན་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདིར་འཕགས་པའི་སྒྲ་སྨོས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ཡང་དག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་རྟོག་པ་ལས་འཕགས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་ཡུལ་ཤེས་པས་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བ་ཡང་ཡིན་པ་རྟོགས་པ་ལས་ནི་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བཞེད་ཅིང་བདེན་པས་སོ། །དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྣམ་པ་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ཁོ་ན་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ནས་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེས་ན་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་བྱ་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱ་འོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་འདིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མངོན་པར་འདོད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་མི་གཡོ་བའི་རྒྱུ་དང་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་རྒྱུའོ། །ཐོས་པ་ནི་མི་རྨོངས་པའི་རྒྱུའོ། །བསམ་པ་ནི་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་རྒྱུའོ། །མི་གཡོ་ཡང་བསྒོམ་པས་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་རྒྱུ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་བསལ་ཏེ་བསྒོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འདིའི་བསྒོམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སླ་བར་འགྱུར་རོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་མཐུན་པའི་ཐོས་པ་འཛིན་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བསྒོམ་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐོས་པས་ཆོས་རྣམས་

【汉语翻译】
以……之门而执持，是为胜义谛。例如，以有漏之物的果之门而执持，是苦谛；以因之门而执持，是集谛。这并非要结合，而是存在着有漏之物的因之体性。果之体性也是色等，即瓶子和布匹等的形态。因为色等存在之物被聚集而执持，所以被算作存在之数的缘故，将说成支分和有支分是一体的。想要见到真谛者，是因为用众多词语显示苦等，并且是为了能舍弃烦恼。正因为如此，为了将此真谛与其他真谛区分开来，所以在此处提到了“圣”这个词。一切法都是自相之真谛，真实不颠倒。但这并非超越分别念，因为不可能通过认识自己的对境而进入确定。自相之善也是如此，从认识上来说就是圣。圣者们如实地认为这是真实的。这也就是苦谛等四种真谛的相。最初唯一是指，世尊说要依靠戒律，安住于戒律，从而修习法性。因此，最初唯一要非常恭敬戒律，从而修习。这里的戒律，是指想要别解脱戒的戒律，而不是禅定和无漏的自性。因此，戒律是不动摇之因，也是不散乱之因。听闻是不愚痴之因，思维是达到究竟之因。不动摇也是通过修习而调伏之因，即通过戒律等来消除这些，从而精进于修习。这样一来，此处的修习就会变得非常容易。与见真谛相符的听闻，如广说所说。具有听闻，修习就会圆满，因为通过听闻，诸法……

【英语翻译】
Holding through the gate of... is called ultimate truth. For example, holding through the gate of the result of contaminated objects is the truth of suffering; holding through the gate of the cause is the truth of the origin. This is not to be combined, but what exists is the nature of the cause of contaminated objects. The nature of the result is also form, etc., that is, the form of pots and cloths, etc. Because form, etc., which exist, are gathered and held, it is counted as the number of existence, so it will be said that the limb and the one with limbs are one. Those who wish to see the truths, because suffering, etc., are shown with many words, and in order to be able to abandon afflictions. Precisely for this reason, in order to distinguish this truth from other truths, the word "noble" is mentioned here. All dharmas are the truth of their own characteristics, truly not inverted. But this is not beyond discrimination, because it is impossible to enter certainty by knowing one's own object. The goodness of one's own characteristics is also like this, from the point of view of knowledge, it is noble. The noble ones truly consider this to be true. This is also the aspect of the four truths, such as the truth of suffering. The first and only refers to the fact that the Bhagavan said that one should rely on discipline, abide in discipline, and thus cultivate the nature of dharma. Therefore, one should be very respectful of discipline first and foremost, and thus cultivate. The discipline here refers to the discipline of wanting individual liberation vows, not the nature of meditation and non-outflow. Therefore, discipline is the cause of non-wavering and also the cause of non-distraction. Hearing is the cause of non-ignorance, and thinking is the cause of reaching the ultimate. Non-wavering is also the cause of subduing through cultivation, that is, eliminating these through discipline, etc., and thus striving in cultivation. In this way, the cultivation here will become very easy. Hearing that is in accordance with seeing the truth, as the extensive explanation says. Having hearing, cultivation will be perfected, because through hearing, all dharmas...

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】

ཤེས་པར་བྱེད། །ཐོས་པས་སྡིག་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ཐོས་པས་དོན་མ་ཡིན་པ་སྤང༌། །ཐོས་པས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ། །ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཉན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་གཞུང་འཛིན་པར་མི་ནུས་ན་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །རེས་འགའ་ནི་ཡི་གེས་དོན་འདྲེན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། མིང་གང་གིས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་འདིར་ཡི་གེར་མངོན་པར་འདོད་དེ། དོན་བཟང་པོ་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་ཞེས་མདོ་ལས་འབྱུང་བས་སོ། །མིང་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གྲག་གོའི་སྒྲ་ནི་དེ་ལྟར་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་པར་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་མ་རངས་པ་མཚོན་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ། སྦྱོར་བ་པའི་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་དེ། མིང་དང་གཉི་གའི་ཡུལ་ཉིད་དེ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རྒྱུ་དང་ཐོབ་པ་དག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དོན་ཁོ་ནའི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །མིང་ཙམ་ལས་ནི་ངེས་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མིང་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་མིང་གི་དབང་གིས་དོན་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །གང་ཞིག་དོན་གྱི་དབང་གིས་མིང་འདྲེན་པ་དེ་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །གང་ཞིག་མིང་ལ་མ་ལྟོས་པར་དེ་ལྟར་དོན་གྱི་བློ་སྐྱེད་པ་དེ་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་འདི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་བསམ་པའོ། །འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་རབ་གསུམ་པོ་རྣམས་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཁྱད་པར་གསུམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདུ་འཛི་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐག་བསྲིང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྲིང་པ་དག་ནི་འདུ་འཛི་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པས་སེམས་བསྲིང་བ་སྟེ་སྡིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འདུ་འཛིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་དོ། །ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་འདོད་ཆེན་ཅན་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོ་བྱད་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མང་པོས་ནི་ཉིན་པར་འདུ་འཛི་ལ་སེམས་ཤིན་ཏུ་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ། །མཚན་
མོ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་འདིའི་སེམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐབས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་དལ་བ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་འཆོས་པར་ནུས་པའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པ་ན་འདི་མགུ་བར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ནུས་པའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པ་ནི་

【汉语翻译】
使知晓。听闻能使远离罪恶。听闻能舍弃非义。听闻能获得寂灭。因为经中是这样以偈颂形式出现的。所谓“听闻义理”是指，考虑到如果不能受持经文该怎么办。有时说文字能引导义理，这是指，能阐明义理的名称，在此被认为是文字，因为经中说“义理美好，词句美好”。所谓“执著名相”的说法中，“说”这个词，表达了对那样思考后第三者无法成立的不满。另一些人说，这是就修习者的时机而言的，名相和二者的境，即听闻和思维的原因和结果都完全成立，因此这些都不会仅仅成为义理的境。仅仅从名相无法产生定解，因此执著名相本身是从获得中产生的。在智慧的修习时，凭借名相引导义理，这是从听闻中产生的。凭借义理引导名相，这是从思维中产生的。不依赖名相，而生起对义理的理解，这是从修习中产生的。因此，这是特殊的特征，这是分别说者的想法。像这样，世尊所确立的三种智慧的差别，如果用可信的语言来表示，就会变成从禅定和三摩地中产生的三个差别。所谓“为了远离喧嚣和不善的分别念”，其中的“远离”是指远离喧嚣，使心远离，即通过远离罪恶的分别念和喧嚣的分别念，使心进入三摩地。所谓“对于不知足和贪婪者来说不是”，是指，对于那些追求大量财物的人来说，白天心会非常专注于喧嚣。夜晚则被分别念所扰，因此他们的心无法获得三摩地的机会。完全的闲暇是不愉快的。另一些人说，如果获得了能够消除痛苦的事物，他们也不会满足，而获得能够消除痛苦的事物是

【英语翻译】
It makes one know. Hearing causes one to turn away from evil. Hearing abandons what is not meaningful. Hearing obtains Nirvana. This is because it appears in verses in the scriptures. The phrase "listening to the meaning" refers to the thought of what to do if one cannot uphold the scriptures. Sometimes it is said that letters lead to meaning, which means that the name that clarifies the meaning is considered here as a letter, because the sutra says "the meaning is good, the words are good." In the saying "focusing on names," the word "say" expresses dissatisfaction that the third person cannot be established after thinking that way. Others say that this is said in terms of the time of the practitioner, and the realm of name and both, that is, the cause and result of hearing and thinking are completely established, so all of these will not only become the realm of meaning. Since definite understanding cannot arise from name alone, therefore focusing on name itself arises from attainment. When practicing wisdom, guiding meaning by name is born from hearing. Guiding name by meaning is born from thinking. Generating understanding of meaning without relying on name is born from meditation. Therefore, this is a special characteristic, and this is the idea of the Sarvastivadins. In this way, the three kinds of wisdom differences established by the Blessed One, if expressed in credible language, will become the three differences arising from samatha and samadhi. The so-called "in order to distance oneself from noise and unwholesome thoughts," the "distance" refers to being far away from noise, making the mind far away, that is, by being away from evil thoughts and noisy thoughts, the mind enters samadhi. The so-called "not for the insatiable and greedy" means that for those who pursue a lot of wealth, the mind will be very focused on noise during the day. At night, it is disturbed by thoughts, so their minds cannot get a chance for samadhi. Complete leisure is unpleasant. Others say that if they get something that can eliminate suffering, they will not be satisfied, and getting something that can eliminate suffering is

============================================================

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྐྱོན་མེད་དེ་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་འཆོས་པར་ནུས་པའི་དངོས་པོ་ལས་གོང་དུ་འདོད་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་རིང་དུ་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་གང་ལས་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་འདི་རྒྱ་ཆེར་སྨྲས་སོ། །ཨ་ཏྲ་ཧི་པྲ་རི་ཏཱ་པོ་ནི་ཝ་རྻ་ཏེ། པ་རི་ཏཱ་སཤྩ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། གཞན་དག་ན་རེ་འདི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཆོས་མངོན་པ་པ་རྣམས་ནི་སྨྲ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་གྱ་ནོམ་པ་དང་མང་པོ་རྙེད་པ་ན་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི་ཆོག་མི་ཤེས་པའོ། །འོ་ན་ཅི་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་འཆོས་པའི་ཆོས་གོས་གོས་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པ་དག་ལ་ཕྱིར་ཞིང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བདག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཐོབ་སྙམ་པ་འདི་ནི་ཆོག་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་འདོད་ཆེན་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཆེའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། སྡུག་བསྔལ་འཆོས་པར་ནུས་པའི་དངོས་པོ་རྙེད་པ་དག་ལ་ཕྱིར་ཞིང་མི་འདོད་པ་ནི་ཆོག་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། མ་རྙེད་པ་དག་ལྷག་པར་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ་ཟེར་རོ། །དེ་གཉིས་ཁམས་གསུམ་གཏོགས་དྲི་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་ཆོག་ཤེས་པ་དང་འདོད་པ་ཆུང་བ་སྟེ། འདོད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདོད་པ་སྤྱོད་པ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོག་ཤེས་པ་འདོད་པ་ཆུང་བ་དག་ཡོད་དེ། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡང་དེའི་སེམས་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཆོག་མི་ཤེས་
བ་དང་འདོད་པ་ཆེ་བ་ཆ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་བསྲིང་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་དང་འདོད་པ་ཆུང་བ་དག་ཆེས་རྒྱས་པར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འདི་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་དོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པས་དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆེན་ཆུང་བ་དང་ཆོག་ཤེས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཞེས་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ཆགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་འདི་དག་འཕགས་པའི་རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་དག་ན་རེ། ཁམས་

【汉语翻译】
如果说，因为没有获得完全摧毁，所以不是禅定的障碍，那么，这没有过失，因为这样，对于能够调伏痛苦的事物，希望比它更好，会远离善根，因此，应当像从哪里说的那样结合。这已经广泛地说了。阿atrahi pra ri ta po ni wa rya te。pa ri ta sas ca 禅定会成为障碍吗？另一些人说，这不合理。论师们不是这样说的。获得丰盛和众多的法衣等时，希望获得其他的法衣等，是不知足。那么，怎样呢？对于获得能够调伏痛苦的法衣等，又希望颜色等圆满，执着于此，心想我为什么没有获得这个和这个，这是不知足，因此，不知足和贪欲有很大的差别。另一些人说，对于获得能够调伏痛苦的事物，不希望更多，是知足；对于没有获得的，不特别去追求，是少欲。那两者属于三界，没有垢染。名为知足和少欲，因为是不执著的自性，与行于欲界的善心相应。与贪欲相应的那些也是如此，也应当说其他的。只有行于贪欲，因为贪著是不善根的自性。应当理解这一点，在色界和无色界中，有知足和少欲，即使生于欲界，也会生起不知足

【英语翻译】
If it is said that it is not an obstacle to samadhi because it has not been completely destroyed, then there is no fault in this, because in this way, for things that can subdue suffering, wanting something better than it will distance one from the roots of virtue, therefore, it should be combined as it is said from where. This has been spoken extensively. Atrahi pra ri ta po ni wa rya te. Pari tas sas ca Will samadhi become an obstacle? Others say that this is unreasonable. The Dharma masters do not say this. When one obtains abundant and numerous Dharma robes, etc., wanting to obtain other Dharma robes, etc., is not knowing contentment. So, how is it? For those who have obtained Dharma robes, etc., that can subdue suffering, and also desire perfect colors, etc., clinging to this, thinking why I have not obtained this and this, this is not knowing contentment, therefore, there is a great difference between not knowing contentment and greed. Others say that for those who have obtained things that can subdue suffering, not wanting more is contentment; for those who have not obtained them, not particularly pursuing them is having few desires. Those two belong to the three realms and are without defilement. It is called contentment and having few desires because it is the nature of non-attachment, and it corresponds to the virtuous mind that acts in the desire realm. Those that correspond to greed are also the same, and others should also be said. Only acting in desire, because attachment is the nature of the root of non-virtue. This should be understood, in the form realm and the formless realm, there is contentment and having few desires, even if born in the desire realm, one will give rise to not knowing contentment

============================================================

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
གསུམ་གཏོགས་དྲི་མེད། མ་ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་སྦྱར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་མ་རྙེད་པ་ཡང་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་མངོན་སྤྱོད་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སློབ་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་གྱི་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་དེ་དག་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྒྱུད་པས་འབྲེལ་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པའི་དབང་ངོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །འཕགས་པ་ཡང་ལུས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བ་ཆོས་གོས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་འཕགས་པའི་རིགས་དང་པོ་གསུམ་ཆོག་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པ་མང་པོ་ལས་མ་ཆགས་པ་ནི་ཆོག་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འཕགས་པའི་རིགས་དང་པོ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྤོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྤོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་ནི་སྤོང་པ་དང་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་ན་དགའ་བ་ནི་སྤོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་བའོ། །འདི་ལ་དགའ་བས་ན་དགའ་སྟེ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་སྤོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ་ཉིད་དོ། །སྤོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བྲལ་བ་དང་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་སྤོང་བའི་ཆེད་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་སྤོང་བའི་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། སྤོང་བའི་བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ་ནི་སྤོང་བའི་བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་གོམས་པ་ལྷུར་ལེན་
ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྲིད་པ་དང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ནི་སྲིད་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་དང་འདོད་ཆགས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྲིད་པའི་སྲིད་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་དང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་བཞི་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་པ་དེའི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་མ་ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སཏྶྭྰ་ཡཉྩ། སྭ་

【汉语翻译】
据说，将“三者无垢，也是无染的自性”这样连接起来。即使没有找到法衣等，也如无嗔的善根一样。无色界所生者，如何不追求身体的意义，对于欲望的显现和所需之物也是如此。学习者也只是从思维的角度，而不是从行为的角度。圣者们仅仅是从这些中产生的，因为传承的联系是根据士夫的传承次第，这在世间广为人知。圣者也是身体的任何一种功德，如以法衣知足等，是种姓的自性。从那之中所生的，圣者最初的三种姓是知足等的自性，这是广说的。从多种方面来说，无染是知足的特征，是贪执的对治。这是圣者最初三种姓的特征。所谓喜欢舍弃和禅修，舍弃和禅修就是舍弃和禅修。其中，喜欢就是喜欢舍弃和禅修。因为喜欢这个，所以是喜欢，它的本体就是喜欢舍弃和禅修。舍弃和禅修的意思是分离和道路。或者，为了舍弃而禅修就是舍弃的禅修，喜欢舍弃的禅修就是喜欢舍弃的禅修，意思是习惯于实现烦恼的止息之方法。所谓“因为背离了有和欲的贪执”，就是因为背离了有，以及背离了贪执，也就是因为背离了有的有。或者，因为背离了有的贪执和欲的贪执，所以是背离和无染。因为是嗔恨的对治，难道不是也成为第四种无嗔的自性了吗？不是的，因为是第三者的集合，以及因为那些是无染的自性，萨త్త్వాయాఞ్చ (梵文天城体，sattvāyāñca，梵文罗马拟音，sattvāyāñca，有情故)，萨वा (梵文天城体，sva，梵文罗马拟音，sva，自)

【英语翻译】
It is said that "the three are stainless, and also the nature of being unattached" should be connected. Even if one does not find Dharma robes, it is like the root of virtue of non-anger. Those born in the formless realm, just as they do not seek the meaning of the body, it is the same for the manifestation of desire and the things that are needed. Learners are also only from the perspective of thought, not from the perspective of action. It is said that only the noble ones arise from these, because the connection of lineage is according to the order of the lineage of individuals, which is widely known in the world. The noble one is also any quality of the body, such as being content with Dharma robes, etc., is the nature of the lineage. Those born from that, the first three lineages of the noble ones are the nature of contentment, etc., which is explained in detail. From many aspects, being unattached is the characteristic of contentment, which is the antidote to attachment. This is the characteristic of the first three lineages of the noble ones. The so-called liking of renunciation and meditation, renunciation and meditation are renunciation and meditation. Among them, liking is liking renunciation and meditation. Because of liking this, it is liking, and its essence is liking renunciation and meditation. Renunciation and meditation mean separation and the path. Or, meditating for the sake of renunciation is the meditation of renunciation, and liking the meditation of renunciation is liking the meditation of renunciation, which means being accustomed to diligently taking up the means of realizing the cessation of afflictions. The so-called "because of turning one's back on the attachment to existence and desire" is because of turning one's back on existence and turning one's back on attachment, that is, because of turning one's back on the existence of existence. Or, because of turning one's back on the attachment to existence and the attachment to desire, it is turning one's back and being unattached. Because it is the antidote to hatred, wouldn't it also become the fourth nature of non-hatred? No, because it is the collection of the third, and because those are the nature of being unattached, sattvāyāñca (梵文天城体，sattvāyāñca，梵文罗马拟音，sattvāyāñca，For sentient beings), sva (梵文天城体，sva，梵文罗马拟音，sva，Self)

============================================================

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
ཡཉྩ། ཆགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མ་ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །མགུ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་མགུ་བ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་འདོད་ཆེན་ཆེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོག་ཤེས་པ་ཁོ་ན་འཕགས་པའི་རིགས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་གི་འདོད་ཆེན་སྟག་ལུང་བ་ཟེར། ཆུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཆོག་ཤེས་པ་འདི་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ནི་དེ་ལྟར་ཟག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཟག་པ་མེད་པ་འཕགས་པའི་རིགས་སུ་འགྱུར། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ལས་ལ་དེར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པར་ཡོད་པས་འཕགས་པའི་རིགས་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཆོག་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིས་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བ་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་དང་འཇིག་བདེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་གྱི་སྒྲ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་བྱེ་བྲག་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཀྱི་མ་བདག་ལྷར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང༌། །ལྷ་གང་ཡང་རུང་བར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འཇིག་པ་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པ་སྟེ། ཀྱེ་མ་བདག་ཤི་ཕན་ཆད་རྒྱུན་ཆད་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་ངོ༌། །བརླག་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་མ་བྱུང་ཡང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་དག་གིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་བཞི་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མདོར་བསྡུས་ན་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐྱོན་བཟློག་པར་
བྱེད་པ་དང་ཡོན་ཏན་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །སྐྱོན་ཟློག་པར་བྱེད་པ་གསུམ་མོ། །ཡོན་ཏན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་བཞིའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ནད་དང་སྨན་གྱི་གཞི་ལས་འཕགས་པའི་རིགས་རྣམ་པར་མ་བཞག་ཅེ་ན། དེ་དག་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལས་ཐ་དད་པའི་ནད་དང་སྨན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ལས་རྒྱགས་པ་ལྷག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་ཡང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་གཞི་ཉིད་དོ། །སྨན་ནི་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་མ་བཤད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེའི་གནས་ཀྱང་རྣམ་པར་མ་བཞག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་ལ་བསླབ་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆོག་ཤེས་པ་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ང་ཡིར་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པས་ཆོག་ཤེས་པ་བདག་པོར་གྱུར་པའི་ལམ་ནི་འཕགས་པའི་རིགས་གསུམ་མོ། །ངར་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྤོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ་བདག་པོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་

【汉语翻译】
又，因为是对贪执的对治，所以称为最极不贪执的自性。因为不是满足先行的缘故，即使有满足，也因为没有大的贪欲，所以唯有知足才是圣种，说贪欲大的是斯达隆巴。不是小。又，如何知足具有无漏呢？有些人说是那样的无漏。那么，如何无漏成为圣种呢？因为就其所依而生的业在那儿宣说的缘故。因为有无漏，所以称为圣种。其中有些人说一切知足是无漏，这说的是欲望小。就像生和灭一样，之所以说“为了安乐”，那样的“的”字是阐明生和灭的差别，即使我变成天神又有什么不可呢？变成任何天神又有什么不可呢？灭是完全的灭，唉呀，我死后断了传承又有什么不可呢？被毁灭又有什么不可，不出现又有什么不可等等。另一些人说，那些是圣谛生起的圆满因的四种因。总而言之，圣者本身的因有两种，遣除过失和执持功德。遣除过失有三种。执持功德有四种。为什么没有从疾病和药物的基上安立圣种呢？因为那些都包含在法衣等之中，所以没有和那些不同的疾病和药物。因为唯有从法衣等产生过多的肥胖。因为这一切恒常存在，所以是基。药物是偶尔的，所以没有在那儿说。另一些人说，也没有安立它的处所。另一些人说，为了给想学习的人们显示知足和梵行的障碍。为了遣除我执，以法衣等知足成为主人的道是三种圣种。为了遣除我执，喜欢舍弃和禅修成为主人的，

【英语翻译】
Also, because it is the antidote to attachment, it is called the nature of being extremely unattached. Because it is not preceded by contentment, even if there is contentment, because there is no great desire, only contentment is established as a noble lineage, and those with great desire are called Stalungpas. It is not small. Furthermore, how does this contentment possess freedom from outflows? Some say that it is indeed free from outflows. Then, how does freedom from outflows become a noble lineage? Because the actions born from that basis are explained there. Because it possesses freedom from outflows, it is called a noble lineage. Among those who say that all contentment is free from outflows, this speaks of small desires. Like birth and destruction, the word "for the sake of ease" clarifies the difference between birth and destruction, such as, "Even if I become a god, what is wrong with that?" "What is wrong with becoming any god?" Destruction is complete destruction, such as, "Alas, even if my lineage is cut off after my death, what is wrong with that?" "What is wrong with being destroyed, or not appearing?" and so on. Others say that these are the four complete causes for the arising of noble truths. In short, there are two causes for the noble ones themselves: eliminating faults and upholding virtues. There are three ways to eliminate faults. There are four ways to uphold virtues. Why are noble lineages not established from the basis of disease and medicine? Because those are included within robes and so on, there are no diseases and medicines that are different from those. Because excessive obesity arises only from robes and so on. Because all of this always exists, it is the basis itself. Medicine is occasional, so it is not discussed there. Others say that its location is not established either. Others say that it is to show the obstacles to contentment and celibacy to those who wish to learn. To counteract the clinging to "I," the path where contentment with robes and so on becomes the master is the three noble lineages. To counteract the clinging to "I," whatever is the master who delights in renunciation and meditation,

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
ནི་བཞི་པའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་བསྟན་པས་རྣམ་གྲངས་གཞན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་སྔ་མ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །སྣ་ཚོགས་ལ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རླུང་ལ་ཁ་དོག་དང་དབྱི་བས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རེག་བྱ་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྡུག་པར་སྒོམ་པ་ལ་རུས་པ་ནི་རྐང་རུས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་དམིགས་པའོ། །ཁ་ཕྱིར་མ་བལྟས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་བ་ངང་གིས་གྱུར་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་སྡུག་པའི་ངོ་བོ་ཧ་ཅང་མང་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །མི་སྡུག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་པ་ཡིན་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ལས་ཤེ་ན། དེའི་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་
ངེས་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་མི་སྡུག་པ་སྟེ། གཞན་མ་ཡིན་པས་འདི་ནི་ནད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་ལ་སྨན་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དྲན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འབུས་གཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་སྐྱེས་པའི་འབུ་སྲིན་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ལུས་བཅོམ་པ་དང་འདྲ་བར་མོས་པའི་ཕྱིར་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པར་མོས་པ་དང་ཉི་ཚེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་སྡུག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་སྡུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅི་དེས་ཇི་ལྟར་མགོ་མནན་པར་གསུངས་ཤེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དགེ་སློང་སློབ་པ་གཞོན་པའི་རིགས། །སེམས་མ་བྱང་བ་གང་ཞིག་ལ། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་འཇོམས་འདོད་ན། །དེ་ནི་དུར་ཁྲོད་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལྟ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་གནག་པར་ལྟ། །དེ་ནས་པགས་པ་རུས་པ་ཡི། །རུས་གོང་ལ་སོགས་ལྟ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་དང༌། སྦྱང་བ་མ་བྱས་པ་དག་དང་ཞ

【汉语翻译】
是第四（种）。为了遣除对坏聚见的执着和彻底的颠倒，宣说了四圣种，因此说了其他的名称。所谓“不是只有之前的名称”，是指进入和随之进入。所谓“因为不对各种事物进行观察”，是因为风没有颜色和形状。或者因为只观察所触。修不净观时，因为观察骨头，即脚骨等，所以观察颜色和形状的差别。所谓“因为不向外看”，是因为微细的、自然变化的、依赖于此的对境，所以不净的自性非常多，也不是从各种各样的因产生的。为了断除分别念，所以随之进入。不净虽然是意，但就像眼识一样是向外看的，因为什么呢？因为对它的对境进行接近的观察，这是指眼识的对境
必定进行观察的意思。不是为了断除分别念而随之进入。以接近的方式，贪欲的对治是不净，因为不是其他的，所以这就像为了平息疾病而使用的药物一样。同样，对呼气和吸气的忆念也是如此。所谓“完全被虫啃食”，所谓“虫”是指明显产生的虫子。因为观想它像破坏身体一样，并且因为观察色蕴的一个方面。如果特别执着和稍微作意，在作意不净的真相时，因为不普遍，所以不会舍弃烦恼。因此，不是通过不净的智慧来舍弃烦恼。又，如果这样，那尊者是如何压制（烦恼）的呢？世尊说：比丘，年轻的学者的种姓，对于那些心没有调伏的人，如果想要摧毁贪欲，那就要去坟墓。然后观看被抛弃的尸体，然后观看变黑的尸体，然后观看皮肤、骨头、骨堆等。这样说道。作意串习的和没有串习的等等。

【英语翻译】
This is the fourth. In order to eliminate the view of the perishable aggregate and to completely reverse it, the four noble lineages are taught, therefore other names are spoken. The statement "it is not only the previous name" refers to entering and subsequently entering. The statement "because one does not focus on various things" is because the wind has no color or shape. Alternatively, it is because one only focuses on what is tangible. When meditating on impurity, because one focuses on bones, such as leg bones, one focuses on the differences in color and shape. The statement "because one does not look outward" means that because the subtle, naturally changing object depends on this, the nature of impurity is very numerous and is not born from various causes. In order to cut off conceptualization, one enters accordingly. Although impurity is mental, it is outward-looking like eye consciousness. Why? Because it closely observes its object, which means that the object of eye consciousness
must be observed. It is not that one enters accordingly in order to cut off conceptualization. In an approaching manner, the antidote to desire is impurity, because it is not something else, so it is like medicine used to pacify illness. Similarly, mindfulness of exhaling and inhaling is also the same. The term "completely devoured by worms" means that "worms" refers to worms that have clearly arisen. Because one imagines it as destroying the body, and because one focuses on one aspect of the form aggregate. If one is particularly attached and slightly mindful, when being mindful of the very nature of impurity, one will not abandon afflictions because it is not pervasive. Therefore, it is not through the wisdom of impurity that one abandons afflictions. Furthermore, if so, how did the Blessed One say to suppress (afflictions)? The Blessed One said: Bhikshus, the lineage of young learners, for those whose minds have not been tamed, if they want to destroy desire, then they should go to the charnel ground. Then look at the abandoned corpse, then look at the blackened corpse, then look at the skin, bones, bone piles, etc. So it is said. Those who have cultivated mindfulness and those who have not cultivated it, and so on.

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་མི་སྡུག་པ་རང་གི་ལུས་ལ་དམིགས་པ་ཆུང་བས་ཆུང་བ་ཡིན་གྱི་དབང་ཆུང་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྦྱང་བ་མ་བྱས་པའི་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཀླས་པའི་བར་ལ་དམིགས་པ་ནི་དབང་ཆུང་བས་ཆུང་བ་ཡིན་གྱི་དམིགས་པ་ཆུང་བས་ཆུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྦྱང་བ་མ་བྱས་པའི་རང་གི་ལུས་ལ་དམིགས་པ་ནི་དམིགས་པ་ཆུང་བས་ཀྱང་ཆུང་བ་ཡིན་ལ་དབང་ཆུང་བས་ཀྱང་ཆུང་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་རྒྱ་མཚོའི་མཐས་ཀླས་པའི་བར་ལ་དམིགས་པ་ནི་དམིགས་པ་ཆུང་བས་ཆུང་བ་མ་ཡིན་ལ་དབང་ཆུང་བས་ཆུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ནི་མ་ཆགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་སྡུག་པ་ནི་མི་མཐུན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་སྨད་པ་དང་
བཙོག་པའི་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྡུག་པ་ནི་མ་ཆགས་པ་ཡིན་ན་འོན་མ་ཆགས་པ་དང་ཐམས་ཅད་མི་སྡུག་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་སེལ་བའི་གཉེན་པོ་ཁོ་ན་མི་སྡུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་ཕུང་པོ་བཞི་དང་ལྔའི་རང་བཞིན་ཉེར་བསྡོགས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ་ཉེར་བསྡོགས་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉེར་བསྡོགས་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་རྣམས་སུ་སྟེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པའོ། །ལྷ་རྣམས་སུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ཁོ་ནར་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་བ་འདིའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའོ། །དེ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོག་མར་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ཁོ་ནར་བསྐྱེད་ལ། སྔར་བསྐྱེད་ཟིན་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ནི་དུས་གསུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ངེས་པས་དེའི་རྫས་ངེས་པར་བྱས་ནས་དོན་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་ཀྱི་མིང་ལ་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པ་ལས་བྱུ

【汉语翻译】
增長所知的事物，是由於修習作意，對不淨觀自身所緣境微小而微小，並非由能力微小而微小。未修習作意，對廣大無邊的海洋所緣境，是由於能力微小而微小，並非由所緣境微小而微小。未修習作意，對自身所緣境，既由所緣境微小而微小，也由能力微小而微小。修習作意，對廣大無邊的海洋所緣境，不由所緣境微小而微小，也不由能力微小而微小。「自性是不染著」是指：不淨觀是不順意的作意，這是背離了對可鄙和
污穢的普遍貪著。如果一切不淨觀是不染著，那麼不染著和一切不淨觀是一樣的嗎？因為不淨觀僅僅是去除對顏色的貪著的對治法。這與眷屬一起是四蘊和五蘊的自性，與近分定和合的殊勝禪定，即與近分定和合的殊勝禪定等。這將如此宣說：與近分定和合的四禪和殊勝禪定，即在四禪中，而不是在其他地方。在天神中也不是，因為沒有對藍色等所緣境的緣念。在地獄、餓鬼和畜生中也不是，因為在這些地方沒有離貪。所謂「北方的聲音不悅耳」是指僅僅在人類中產生，這是對一般情況的特別排除。因為在那裡沒有離貪，並且這是使離貪的方法。最初僅僅在人類中產生，先前已經產生的，也在天神中顯現。具有不生法的，緣於三時。由色處的決定，確定其事物後，緣於意義，而不是緣於名稱。由於勝解是作意，所以是有漏的。因為如實作意是無漏的。由勝解所生

【英语翻译】
The increase of knowable things is due to the practice of attention, the object of ugliness being smaller and smaller in one's own body, not due to the smallness of power. The object of the vast and boundless ocean, which has not been practiced in attention, is small because of the smallness of power, not because of the smallness of the object. The object of one's own body, which has not been practiced in attention, is small because of the smallness of the object and also because of the smallness of power. The object of the vast and boundless ocean, which has been practiced in attention, is not small because of the smallness of the object, nor is it small because of the smallness of power. "Nature is non-attachment" means: ugliness is an unpleasant attention, which is said to turn away from the universal attachment to the despicable and
filthy. If all ugliness is non-attachment, then are non-attachment and all ugliness the same? Because ugliness is only the antidote to remove attachment to color. This, together with its retinue, is the nature of the four and five aggregates, the special samadhi that is combined with the near-perfect concentration, that is, the special samadhi that is combined with the near-perfect concentration, etc. This will be declared as follows: the four samadhis and the special samadhi that are combined with the near-perfect concentration, that is, in the four samadhis, not elsewhere. It is also not in the gods, because there is no object of blue, etc. It is also not in hell, hungry ghosts, and animals, because there is no detachment in those places. The so-called "the sound of the north is unpleasant" means that it is produced only among humans, which is a special exclusion of the general situation. Because there is no detachment there, and this is the method to make detachment. Initially, it is produced only among humans, and what has been produced before is also manifested among the gods. Those who have the nature of non-birth are focused on the three times. By determining the sense of form, after determining its substance, it is focused on the meaning, not on the name. Because aspiration is attention, it is contaminated. Because true attention is uncontaminated. Born of aspiration

============================================================

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
ང་བས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཉོན་མོངས་པ་འགོག་པའི་ཕྱིར་དང་དེར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལྟར་ལུས་ལ་ཡོད་པའི་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུན་མོང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་གྱི་དངོས་གཞི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་
བར་བཞག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་བཞིན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །འདྲིས་པ་དང་མ་འདྲིས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདྲིས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །མ་འདྲིས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པ་ཡང་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །མི་སྡུག་པའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་བཤད་ཟིན་ཏེ། དབུགས་རྔུབ་དབུགས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དབུགས་རྔུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དུ་འདྲེན་པ་སྟེ་གང་གི་ཡན་ལག་འཇུག་པའོ། །དབུགས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་གཏོང་བ་སྟེ། གང་གི་ཡན་ལག་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་དབུགས་རྔུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དུ་རླུང་རྣམས་འཇིབ་པ་ལྟ་བུ་དང་འཐུང་བ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་དག་དབུགས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་རྣམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མངོན་པར་འཕྲོ་བར་བྱེད། མངོན་པར་འབྱིན་པར་བྱེད། མངོན་པར་འབབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ། མི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་སྟོབས་བ་སྐྱེད་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་དེ་ལ་འཇུག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དྲན་པ་ཞེས་བཤད་དེ། འདི་ལས་རླུང་རྣམས་འཇུག་པ་དང་འདི་ལས་རླུང་རྣམས་འབྱུང་བས་དེར་དྲན་པ་བདག་པོར་བྱས་ཏེ་དྲན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་ན་དྲན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མི་སྡུག་པ་བཞིན་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་བཞིའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཉེར་བསྡོགས་གསུམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་ད

【汉语翻译】
我等是为了毫不颠倒地断除烦恼，并且在那里认识之故。以自己的体性作意，无论是什么，例如身体上的头发、体毛等等，那并不能断除烦恼，因为是以共同的方式作意而断除的缘故。这是身念住的加行，而不是真正的身念住。对于与乐受、意乐受和舍受的诸根相应的苦和集之忍和智，如实生起作意。所谓熟悉和不熟悉，熟悉是指通过离欲而获得的。不熟悉是指从加行中产生的。通过离欲而获得的，也是通过加行的方式来显现的。不净的体性，详细分别的已经讲完了。关于呼吸出入，广说如下：所谓呼吸入，是指向内引导，即哪个支分进入。所谓呼吸出，是指向外放出，即哪个支分放出。其他人这样说。这样说：诸比丘，所谓呼吸入，就像吸入空气一样，像饮用一样进入。诸比丘，所谓呼吸出，是指将空气向外明显地散发，明显地放出，明显地流出。其他人说，无常和非无常是呼吸出入的意义。所谓以其力量而进入，是指以增长念力的力量而进入，要知道是为了进入那里。因为是智慧的自性，所以说是念，因为从这里空气进入，从这里空气出来，所以在那里以念为主人，因为增长念力，所以是增长念力。其他人说，是以此为对境的智慧。如同诸法以智慧来摄持一样，同样，它和它的眷属，如同不净一样，是五蕴和四蕴的自性。所谓在三个近取中，是指静虑中。

【英语翻译】
We are to abandon afflictions without reversing them and to recognize them there. Whatever is contemplated with one's own characteristics, such as hair and body hair on the body, does not abandon afflictions, because it is abandoned by contemplating in a common way. This is the application of mindfulness of the body, but not the actual mindfulness of the body. To contemplate the arising of suffering and the forbearance and knowledge of arising, which are in accordance with the faculties of pleasure, mental pleasure, and equanimity. As for being familiar and unfamiliar, familiar means obtained through detachment from desire. Unfamiliar means arising from application. What is obtained through detachment from desire is also manifested through the means of application. The characteristics of impurity, with detailed distinctions, have been explained. Regarding breathing in and out, the extensive explanation is as follows: Breathing in means leading inward, that is, which limb enters. Breathing out means releasing outward, that is, which limb releases. Others say this. It is said like this: Monks, breathing in means that the winds enter like inhaling or drinking. Monks, breathing out means that the winds manifestly scatter outward, manifestly release, manifestly flow out. Others say that impermanence and non-impermanence are the meanings of breathing in and out. Entering by increasing its power means entering there by increasing the power of mindfulness, to be known for entering there. Because it is the nature of wisdom, it is said to be mindfulness, because from here the winds enter, and from here the winds exit, therefore, mindfulness is made the master there, because increasing the power of mindfulness, it is increasing the power of mindfulness. Others say that it is the wisdom that focuses on that. Just as phenomena are held together by wisdom, similarly, it and its retinue, like impurity, are the nature of the five aggregates and the four aggregates. In the three proximities, it means in meditative concentration.

============================================================

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
ང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་ཉེར་བསྡོགས་དག་ནའོ། །བསམ་གཏན་
བཞི་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ན་མེད་དེ། དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་དག་ཏུ་མི་འདོད་ཅེ་ན་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ལ་འཇུག་སྟེ། འདིས་དེ་ལྟར་དེ་དག་ཉེ་བར་མཚོན་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་སེམས་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དག་གོ །བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པན་བཏང་སྙོམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོའོ། །དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་དང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཡིད་བདེ་བ་དང་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དག་ཀྱང་གཏོང་བ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཟོད་པའི་དགྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཏོད་བ་དང་གཟོ་བ་དང་ལྷུར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲན་པ་ལ་གཏད་དེ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དག་དང་ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་མི་རུང་ངོ༌། །ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བ་རྣམས་སོ། །ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་ཟབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་མངོན་པར་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཟབ་པ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་མེད་པ་ནི་བགྲངས་པ་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་ན། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་དག་གི་ལྟར་ནས་བརྒྱད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་བསྣན་པའོ། །རླུང་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབུགས་རྔུབ་
པ་དང་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ

【汉语翻译】
在第一、第二和第三禅的近分定中存在（息出入），但在第四禅的近分定中则没有，因为没有呼气和吸气。为什么不认为（息出入）是禅定的正行呢？因为它们与舍受相应。进入欲界所行之心，以此如是接近表示，在欲界出生者和初禅地的心才会显现。所谓欲界所行的身，就是欲界所行的呼吸出入。在禅定的正行等持中，没有舍受。为什么不与其他受相应呢？因为与分别念相应，这是广说的，它的对治是分别念的对治。与它们不相应，指的是乐受和苦受。如果是这样，那么第二禅的喜受和第三禅的乐受也会相应吗？因此，说了乐受和喜受等也会障碍舍受，意思是说它们是忍耐的敌人。专注、造作和重视是不同的名称，因为专注呼吸出入的忆念而获得。与乐受和喜受等也不应相应。所谓这些法派的人，指的是随顺善逝的人。是这些法派的人的，而不是外道，因为与我执相违背，而且深奥。因为不能现证自宗的甚深之法，所谓深奥是因为具有六种原因。没有传承的人，连计数都不知道，更何况是随行等，还用说什么呢？所谓从它们的角度来看是第八个，指的是加上第三禅。所谓缘于风，是因为缘于呼吸出入。所谓具有欲界所依，是因为那样就没有证悟。从加行中产生，指的是获得加行，而通过离欲获得的，就是离欲。

【英语翻译】
They exist in the access concentrations of the first, second, and third dhyanas. They do not exist in the access concentration of the fourth dhyana because there is no exhalation or inhalation. Why are they not considered the actual practice of dhyana? Because they are associated with equanimity. Entering the mind that operates in the desire realm, this closely represents them in such a way that those born in the desire realm and the mind of the first dhyana ground will manifest. The so-called body that operates in the desire realm refers to the inhalation and exhalation that operate in the desire realm. In the actual practice of dhyana samadhi, there is no equanimity. Why are they not associated with other feelings? Because they are associated with conceptual thought, which is explained extensively, and its antidote is the antidote to conceptual thought. Not being associated with them refers to pleasure and pain. If that is the case, then would the joy of the second dhyana and the pleasure of the third dhyana also be associated? Therefore, it is said that pleasure and joy also obstruct equanimity, meaning they are enemies of patience. Focusing, creating, and valuing are different names because they are obtained by focusing on the mindfulness of inhalation and exhalation. They should also not be associated with pleasure and joy. The so-called people of this Dharma school refer to those who follow the Sugata. They belong to this Dharma school, not to outsiders, because they contradict self-grasping and are profound. Because they cannot directly realize the profound Dharma of their own tradition, the so-called profoundness is because it possesses six reasons. Those without transmission do not even know how to count, let alone follow, so what need is there to say more? The so-called eighth from their perspective refers to adding the third dhyana. The so-called focusing on wind is because it focuses on inhalation and exhalation. The so-called having a desire realm basis is because there would be no realization in that way. Arising from effort refers to obtaining effort, and what is obtained through detachment from desire is detachment from desire.

============================================================

==================== 第 352 段 ====================
【原始藏文】
་བས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བས་ཐོབ་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ས་ལ་འདི་ཉེར་བསྡོགས་རྣམས་ལ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པར་རིགས་སོ། །མཛའ་བཤེས་དང་ཡུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པ་ཤས་ཆེ་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྩོལ་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཁོ་ནའི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་རིགས་སོ། །ལུས་དང་སེམས་རྣལ་དུ་བཞག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལུས་གློད་པ་དང་སེམས་གློད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ། སྦྱོར་བ་གློད་པ་དང་བསྡམས་པ་ལས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་དེ་ལྟར་སྐྱོན་གསུམ་མོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྦྱོར་བ་གློད་པ་ལས་ནི་ལེ་ལོ་དང་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ལ་འཇུག་གོ །ཕྱི་རོལ་དུ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་དུ་སྦྱོར་བ་བསྡམས་པ་ལས་ནི་ལུས་ཉམ་ང་བ་དང་སེམས་ཉམ་ང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་རོ། །སྔར་འཇུག་པ་བགྲང་བར་བྱ་བ་ལ། ཕྱིས་འབྱུང་བ་བགྲང་བར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ལ་སྔར་འཇུག་ལ། འཆི་བ་ལ་ཕྱིས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང༌། འཆི་བ་རྟོགས་པ་ལས་མི་རྟག་པ་ལ་འདྲིས་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ཏུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །འཐོར་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གི་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱེན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་ཡུལ་གྱིས་བསྐལ་པར་རྒྱུ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། གཞན་ཉིད་དུ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་
པའི་ཕྱིར་ལྡང་བར་ཐལ་བར་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྦྱོར་བའི་བསམ་པའི་རྒྱུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དག་ནི་ལུས་དང་སེམས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པའི་བར་རོ། །གོང་དུ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་དང་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་མེད་པ་

【汉语翻译】
是由加行而获得的。即使对于那些已脱离贪欲的人来说，也有可能通过加行之道而显现，因此，在未脱离贪欲的地上，这些近取（指四加行）并非没有道理。由于对于亲友和眷属等的分別念会引发更大的精进，因此，唯有无作意的心才能作为分別念的对治。所谓“身心放松”，是指不刻意地聚集身心，即放松身体和放松心。其他人说：“放松和收紧加行会导致散乱，因此有三种过失。”放松加行会导致懈怠、昏沉和睡眠。心会向外散乱。反之，收紧加行会导致身体和心理的疲惫，心散乱会导致被烦恼所控制。应该先数先入者，后数后出者。对于生，是先入；对于死，是后出。这样，通过了悟生和死，就会对无常产生熟悉感。“风之轮”是指向下行的风。“散布之风之间”是指向上行的风。因为要如实作意，所以如此的信解作意才是作意本身，而不是如实作意。因为呼吸不可能在处所中持续存在。其他人说：“通过信解作意于其他，它会如是随行。”为了真实地成就如实作意，不可能出现起身的情况。所谓“从其加行的意念之因”，呼吸是属于身体还是心？因为其因是身体的一部分。身体是从欲界到第三禅的范围。因为更高的境界没有呼吸，所以对于无色界和蠕动者等来说，没有呼吸。

【英语翻译】
It is obtained through effort. Even for those who are free from desire, it is possible to manifest through the path of effort. Therefore, on the ground where desire has not been abandoned, these preliminaries are not without reason. Since attachment to friends, family, and so on leads to greater diligence, only a mind free from effort is suitable as an antidote to conceptualization. "Keeping the body and mind at ease" means not deliberately gathering the body and mind, that is, relaxing the body and relaxing the mind. Others say, "Relaxing and tightening effort leads to distraction, so there are three faults." Relaxing effort leads to laziness, drowsiness, and falling asleep. The mind becomes distracted outwardly. Conversely, tightening effort leads to physical and mental fatigue, and mental distraction leads to being overwhelmed by afflictions. One should count what enters first, and then count what comes out later. For birth, it enters first; for death, it comes out later. Thus, by understanding birth and death, one becomes familiar with impermanence. "The circle of wind" refers to the downward-moving wind. "Between the scattering winds" refers to the upward-moving wind. Because one must attend to reality as it is, such faith and attention is attention itself, not attending to reality as it is. Because breathing cannot continuously exist in a place. Others say, "By attending to other things with faith, it follows accordingly." In order to truly accomplish attending to reality as it is, it is impossible for rising to occur. Regarding "from the cause of the thought of its effort," does breathing belong to the body or the mind? Because its cause is a part of the body. The body ranges from the desire realm to the third dhyana. Because there is no breathing in higher realms, there is no breathing for those in the formless realm and wriggling creatures.

============================================================

==================== 第 353 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ལ་ནི་རེ་ཞིག་གཟུགས་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་སྨོས་སོ། །ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ཡོད་མོད་ཀྱི། སྦུབས་ཅན་མ་ཡིན་པས་ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་སྨོས་སོ། །སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་སྨོས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ཡོང་མོད་ཀྱི། དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་པས་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱང་སྦུབས་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་ནས་འབྱུང་བའོ། །མ་གང་བ་ནི་སྦུབས་ཅན་དུ་གྱུར་པའོ། །གཞན་དག་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་དེའི་ནང་གི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རིམ་ཟིན་པ་དག་ནི་ཟིན་པའི་མཆན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབང་པོ་དང་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་རྒྱས་པས་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་ལུས་འགྲིབ་ལས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་ནས་ཡང་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གཟུགས་ལ་ནི་ཆགས་ནས་ཡང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་དོ། །འོག་མ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དེ་གཉིས་མི་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་
སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་ན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་བ་དག་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་སེམས་རྗེས་སུ་འཇུག་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ཉེ་བར་རྟོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་ས་པའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བར་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་རང་གི་ས་པའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ནའོ། །གོང་མར་སྐྱེས་པ་ལས་འོག་མ་པའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རང་གིས་པའི་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དག་ལས་འོག་མ་པའི་སེམས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །དེ་ཡིས་དེ་དག་ཉེ་བར་མི་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་ནི་སེམས་པ་

【汉语翻译】
对于那些暂时没有色身的事物，就不用提依靠身体了。对于变成软弱等的事物，虽然有身体，但因为不是中空的，所以才说依靠特殊的身体。对于那些进入无心定的地方的人，因为他们没有心，所以才说依靠心。对于那些进入第四禅定的人，虽然有心，但因为不是呼吸的所依，所以才说依靠特殊的心。因此，详细地说了“如果身体也是中空的”。所谓“生”，就是从胎中出生。所谓“未满”，就是变成中空的。据说，其他那些不被算作有情的事物，因为它们不是其中的自性，所以才这样说。那些已完成的，是因为没有完成的注释。因此，说了“因为与根不同”，是为了获得共同的因和同等的因。因为身体会因增长而减少，也会因减少而增长，所以不是从增长中产生的。因为执着而再次连接，所以不是从异熟中产生的。对于异熟的色身来说，没有执着而再次连接的情况。下位的意不能理解这两者，对于生于欲界的人来说，如果与欲相应的心显现，那就是与欲相应的。如果与欲相应的呼吸随着初禅的心而行，就能清楚地了解它们。同样，对于显现第二禅和第三禅的心也应该这样说。生于初禅的人，是指初禅、二禅和三禅显现的人。同样，生于第三禅之间的人，是指自己的心显现的时候。从上位生起的人，下位的心显现时，自己的呼吸随着下位的心而行。因为他不能清楚地了解它们，所以与欲相应的呼吸就是心。

【英语翻译】
For those who temporarily do not have a physical body, there is no need to mention relying on the body. For those who have become soft, etc., although they have a body, it is said to rely on a special body because it is not hollow. For those who have entered the state of mindless absorption, it is said to rely on the mind because they do not have a mind. For those who have entered the fourth dhyana, although they have a mind, it is said to rely on a special mind because it is not the basis of breathing. Therefore, it is explained in detail, "If the body is also hollow." The so-called "birth" is birth from the womb. The so-called "unfilled" is becoming hollow. It is said that other things that are not counted as sentient beings are said to be so because they are not the nature within them. Those that are completed are because there is no completed commentary. Therefore, it is said, "Because it is different from the senses," in order to obtain a common cause and an equal cause. Because the body will decrease with growth and increase with decrease, it is not produced from growth. Because of attachment and reconnection, it is not produced from the result. For the body of fruition, there is no attachment and reconnection. The lower mind cannot understand these two. For those born in the desire realm, if the mind corresponding to desire manifests, it corresponds to desire. If the breathing corresponding to desire follows the mind of the first dhyana, they can be clearly understood. Similarly, it should be said for the manifestation of the minds of the second and third dhyanas. Those born in the first dhyana refer to those in whom the first, second, and third dhyanas manifest. Similarly, those born between the third dhyana refer to when their own mind manifests. When the mind of the lower realm manifests from those born in the upper realm, their own breathing follows the mind of the lower realm. Because he cannot clearly understand them, the breathing corresponding to desire is the mind.

============================================================

==================== 第 354 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་རྟོགས་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་ས་པ་རྣམས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སེམས་གསུམ་དང་གཉིས་དང་གཅིག་གིས་རྟོགས་སོ། །རང་གི་ས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དབུགས་རྔུབ་པའི་ས་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། དབུགས་རྔུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ས་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དབུགས་རྔུབ་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་མི་འཇུག་གོ །དབུགས་རྔུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བའི་ས་པའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་དབུགས་རྔུབ་བ་དང་འབྱུང་བ་དག་མི་འཇུག་གོ །དབུགས་རྔུབ་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བའི་ས་པའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དག་འཇུག་གོ །འོག་མ་པ་སྤྱོད་ལམ་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ས་འོག་མ་བར་སྐྱེས་པ་ལ་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འདི་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འོག་མ་པ་སྤྱོད་ལམ་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་སོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཡང་ཅི་ཙམ་གྱིས་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་གཅིག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ཤིང༌། ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་མ་
བཞིན་སྦུབས་གཅིག་པར་མོས་པར་བྱེད་ཅིང༌། རླུང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུན་ནོར་བུའི་སྐུད་པའི་རྒྱུད་བཞིན་མོས་ཏེ། དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་ལུས་ལས་མི་གཡོ་བའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡིད་སྐྱེ་ན། འདི་ཙམ་གྱིས་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བརྗོད་པར་བྱ། གཞན་དག་ན་རེ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་སོ། །དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཇི་སྲིད་གང་གི་ཚེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་སྲིད་དེ་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བའི་བྱ་བའི་མིང་དང་རྒྱུད་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་ཞེན་པ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་རིང་དུ་བྱེད་པའོ། །ལྷག་མཐོང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་མཐོང་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
如是了知。第一禅、第二禅和第三禅的诸地，是按次第以三心、二心和一心来了知的。所谓“以自己的地来了知”，是指有四种呼吸的地，以及五种非呼吸的地。安住于呼吸的地，当非呼吸的心显现时，呼吸便不运作。安住于非呼吸的地，当呼吸之地的心的显现时，呼吸便不运作。安住于呼吸的地，当呼吸之地的心的显现时，呼吸便运作。所谓“下品行道者和化身的心”，是指在下品禅定之地所生的这两种心显现的缘故。因此说“下品行道者和化身的心不能了知”。又，以多少才能说呼吸的忆念完全成就呢？应当这样解释：当瑜伽行者了知呼吸的因是唯一的，并且像光蕴一样观想整个身体是一个空管，并且像珍宝线一样观想风的脉络，当呼吸不离开身体而生起身之识和意时，仅此便可说呼吸完全成就。其他人说，应当了知为增长、自在和完全成就。所谓增长，是指小、中、大的阶段。自在是指在任何时候，只要想怎样，就能那样入定和出定的行为的名称，以及远离对相续有益和执着依赖的分别念。所谓为了修习胜观，是指没有入定时，就没有如实见的能力。由于没有如实见，就没有断除烦恼，因此为了修习三摩地。

【英语翻译】
Thus it is understood. The grounds of the first, second, and third dhyanas are understood by three, two, and one minds respectively, in order. As for "understood by one's own ground," there are four types of grounds of breathing in, and five types of grounds of not breathing in. Abiding in the ground of breathing in, when the mind that is not breathing in manifests, breathing in does not occur. Abiding in the ground of not breathing in, when the mind of the ground of breathing in manifests, breathing in does not occur. Abiding in the ground of breathing in, when the mind of the ground of breathing in manifests, breathing in does occur. The so-called "mind of the inferior practitioner and the emanation," refers to the fact that these two types of minds manifest in the lower dhyana ground. Therefore, it is said that "the mind of the inferior practitioner and the emanation cannot understand." Furthermore, how much is required to say that mindfulness of breathing in and breathing out is fully accomplished? It should be explained as follows: When the yoga practitioner understands that the cause of breathing in and breathing out is one, and imagines the entire body as a single tube like a luminous mass, and imagines the continuum of the winds like a string of jewels, and when the consciousness of the body and the mind arise without the breathing in and breathing out moving from the body, then it can be said that breathing in and breathing out is fully accomplished. Others say that it should be understood as increase, mastery, and complete accomplishment. The so-called increase refers to the stages of small, medium, and large. Mastery refers to the name of the action of entering and arising in samadhi as long as one wishes, and distancing oneself from the conceptual thoughts that benefit and cling to the continuum. The so-called for the sake of cultivating vipashyana, refers to the fact that without being in samadhi, there is no ability to see things as they truly are. Since one does not see things as they truly are, there is no abandonment of afflictions, therefore, it is for the sake of cultivating samadhi.

============================================================

==================== 第 355 段 ====================
【原始藏文】
སྒོ་གཉིས་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་ལྷག་མཐོང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཆོས་གཞན་ལས་ལྡོག་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟག་གོ །རྣམ་པར་ཕྱེ་པ་དེ་དག་ཁོ་ནའི་ཐུན་མོང་བའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྟག་གོ །ལུས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་འཇུག་པས་དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཅི་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཡང་ན་ལུས་ནི་རྫས་དུ་མའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་མི་སྲིད་པས་འདྲི་བ་ནི་རང་བཞིན་སྤྱི་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ཚོགས་པ་ན་ལུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚོགས་པ་ཅན་ལས་ཐ་དད་པའི་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དག་ཁོ་ན་འདིའི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །དེར་ཡང་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལས་ཅི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའོ། །
འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་རྣམས་ཏེ་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཉེ་བར་བརྟག་སྟེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལུས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ངེས་པ་དེ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའོ། །མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ཅན་ལུས་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་ཆོས་དེའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་སོ་སོར་སྐྱེའི། འདི་ཐམས་ཅད་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་འདི་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་སོ་སོ་ཐ་དད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ལུས་ཞེས་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྤྱིར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་སོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་གཟུགས་སུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་གཟུགས་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་གྲུབ་པའི་ལམ་ལ་གཟུགས་སྤྱིའི་རིགས་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་གང་དང་གང་ཐུན་མོང་གི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ལུས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཇི་ལྟ

【汉语翻译】
这是关于二种门径的教导。现在，为了修习胜观，将要讲述修习念住。身体、感受、心和法，这些被称为自相和共相，广为流传。认识到与其它法不同的自性，就是完全观察自相。认识到这些被区分的事物所共有的自性，就是观察共相。身体这个词也适用于诸根，因此说了“身体的自性是什么”这样的话。或者，身体是多种物质的自性，不可能有单一物质的自性，所以提问就是“自性是共相吗”。关于“元素和元素所造”：当元素和元素所造聚集时，称为身体。因为没有与聚集者不同的聚集，所以只有元素和元素所造被说成是它的自性。在那里，身体的元素和元素所造是什么呢？从元素所造中也有元素，仔细观察这些不同的自性，这样区分并确定完全了解身体，这就是完全观察自相。显现成就之路的自性所生起，这就是具有自相之种姓的身体念住。因此，通过它也能完全了解该法的自性，所以它各自生起，但并非所有这些都是一体。对于这种完全观察，并没有说要完全认识非显现之物，因为它是依靠无色法的方面。其他人说，对于各自具有不同特征的生处，普遍地观察身体，没有区别。即使在那时，因为在形色上没有区别，所以对十一种生处进行完全观察，这些是两种形色，即元素和元素所造。通过观察这些而成就的道，形色共相之种姓就是身体念住。通过它，无论什么以共同的方式被完全了解，因为一切都由元素组成，所以身体和感受等等也是如此。

【英语翻译】
This is the teaching on the two gateways. Now, in order to cultivate higher vision, the practice of mindfulness will be discussed. Body, feelings, mind, and phenomena are said to have self-characteristics and common characteristics, which are widely known. Recognizing the nature that distinguishes it from other phenomena is to fully examine the self-characteristic. Recognizing the common nature of those distinguished things is to examine the common characteristic. The word 'body' also applies to the senses, so it is said, 'What is the self-nature of the body?' Or, since the body is the nature of many substances, it is impossible to have the nature of a single substance, so the question is, 'Is the nature a common characteristic?' Regarding 'elements and what is made from elements': When elements and what is made from elements gather, it is called the body. Since there is no gathering different from the gatherer, only elements and what is made from elements are said to be its nature. There, what are the elements and what is made from elements of the body? From what is made from elements, there are also elements. Carefully examine these different natures. Thus, distinguishing and determining the complete understanding of the body is the complete examination of the self-characteristic. The arising of the nature of the path that manifestly achieves is called body mindfulness, which has the lineage of self-characteristics. Therefore, through it, one can also fully understand the self-characteristic of that dharma, so it arises separately, but not all of these are one. For this complete observation, it is not said to fully recognize non-manifest things, because it relies on the aspect of formless dharmas. Others say that for the birthplaces that each have different characteristics, the body is generally observed without distinction. Even then, because there is no distinction in form, the eleven birthplaces are completely observed, and these are two forms, namely elements and what is made from elements. The path accomplished by observing these, the lineage of the common characteristic of form is called body mindfulness. Through it, whatever is fully understood in a common way, because everything is composed of elements, so it is also the case with body, feelings, and so on.

============================================================

==================== 第 356 段 ====================
【原始藏文】
ར་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གསུམ་ལས་གཞན་པ་དག་ནི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་ལས་གཞན་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད་དོ། །མཉམ་པར་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་དེར་མཐོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་མ་རངས་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དུ་གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའོ། །རང་བཞིན་གྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་དང་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་བལྟོས་པ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་ཤེས་རབ་པོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། ལུས་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །ཐོས་སོགས་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་
རྣམས་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་འབྲེལ་པ་དང་དམིགས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དག་གི་རང་བཞིན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་དམིགས་པའོ། །དེས་དེ་དང་ལྡན་པ་རྗེས་སུ་ལྟ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ནི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའོ། །འདི་དྲན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་དེ་འཇུག་པས་ན་དེ་ལ་འདི་ནི་དྲན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་འཇུག་པ་ཤིང་གཤགས་པའི་ཁྱེ་འུས་འཛིན་པ་ལྟར་རོ། །གལ་ཏེ་དྲན་པས་དམིགས་པ་བཟུང་ན་དེ་ལྟན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེའི་དེ་ལྟན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ཤེས་རབ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ། དྲན་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། འདི་ལྟར་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཉེ་བར་གནས་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དམིགས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཐོང་བར་འདོད་པ་གསུངས་སོ། །གང་ལས་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། རེག་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་

【汉语翻译】
应与理智相结合。三者之外被称为“法”，即身、受、心之外的一切有为法和无为法。从“平等安住”到“发出声音”，因为并非在所有微尘的刹那都能看到，所以为了表达不满而发出“发出声音”的声音。自性之念住即智慧，因为不依赖于关联和所缘之事物，所以自性之念住即是智慧。为何经中说身念住为何？因为经中广说了以身为所缘的智慧。所谓“从听闻等产生”，是因为诸念住是从修习中产生的，所以不是生来就有的。另外，所谓“从关联和所缘”，凡是与自性念住一同产生的，那些与念住相关联的，就称为念住。所谓“彼等之所缘”，即是自性念住之所缘。所谓“以彼随观与之相应”，意思是与智慧相应。所谓“以生起念力而趣入”，生起力即是生起力。此以生起念力而趣入，因此对此来说，此即是以生起念力而趣入，如同用劈柴的斧头抓住木头一样。如果念抓住所缘，那么智慧就能完全了解它。因此，念住就是以念住来了解智慧。另一些人说：是安住于念的智慧。如此，因为生起与念相应的智慧，因此对此来说，念是安住的。例如，这是被称为智慧安住之果的词语。所谓“为了明显表达如何见到”，即是为了随念。如同自性念住有作者、能作者和所作一样，混合的念住也是如此。依于所缘念住而说想要见到。从“从何处”开始广说，触觉完全产生

【英语翻译】
It should be combined with reason. Those other than the three are called "dharmas," which are all conditioned and unconditioned things other than body, feeling, and mind. From "equally abiding" to "making a sound," because it is not possible to see in every moment of every atom, the sound of "making a sound" is made to express dissatisfaction. Self-nature mindfulness is wisdom, because it does not depend on association and objects of focus, so self-nature mindfulness is wisdom. Why does the scripture say what is body mindfulness? Because the scripture extensively speaks of wisdom with the body as the object of focus. The so-called "arising from hearing, etc." is because all mindfulnesses arise from practice, so they are not obtained by birth. Furthermore, the so-called "from association and object of focus," whatever arises together with self-nature mindfulness, those associated with mindfulness are called mindfulness. The so-called "their object of focus" is the object of focus of self-nature mindfulness. The so-called "observing it accordingly in accordance with it" means being in accordance with wisdom. The so-called "entering by generating the power of mindfulness," generating power is generating power. This enters by generating the power of mindfulness, so for this, this is entering by generating the power of mindfulness, like grasping wood with a wood-splitting axe. If mindfulness grasps the object of focus, then wisdom can fully understand it. Therefore, mindfulness is understanding wisdom with mindfulness. Others say: It is the wisdom that abides in mindfulness. Thus, because wisdom corresponding to mindfulness arises, therefore for this, mindfulness is abiding. For example, this is a term called the fruit of wisdom abiding. The so-called "in order to clearly express how to see" is for recollection. Just as self-nature mindfulness has an agent, an actor, and an action, so does mixed mindfulness. It is said that one wants to see based on the object of focus mindfulness. Starting from "from where," it is extensively said that touch completely arises.

============================================================

==================== 第 357 段 ====================
【原始藏文】
བས་ནི། ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། རེག་པ་འགགས་པས་ནི་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བས་ནི་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ལ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བས་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདི་དག་གི་མིང་འཐོབ་ཅེས། ལུས་དྲན་པ་
ཉེ་བར་གཞག་པས་ན་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ནི་ཡང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་རྟོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་དག་དང་དྲན་པ་ལྷན་ཅིག་གནས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་སྟེ་ཉེ་བར་གཞག་པར་ཤེས་རབ་ཉིད་དོ། །ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་གྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ་དྲན་པ་གཙོ་བོར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དྲན་པའི་དབང་གིས་དེ་མི་བརྗེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་ས་གཞན་བགྲོད་ཅིང་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དྲན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཁོ་ནའི་ཤེས་རབ་བསྟན་གྱི་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པར་བཤད་པ་རྣམས་ངེས་པའི་ཚིག་ནི་དྲན་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་མཐུན་པར་གནས་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཁོ་ན་འདིར་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྲེལ་པ་ཁོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་གི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱང་གཞན་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་དུ་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ཡིན་པར་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའི་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྐྱོན་མེད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པའི་དུས་སུ་ཤེས་རབ་ལ་དེར་བཤད་པ་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་མཉམ་པ་མ་ཐོབ་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པ་དེ་ལ་མ་བལྟོས་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་འགའ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡོད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པའི་དུས

【汉语翻译】
因此，感受忆念安住便会生起；触灭尽，则感受忆念安住便会止息。名与色生起，则心忆念安住便会生起，如前所说。作意生起，则法忆念安住便会生起，也如前所说。如何获得这些名称呢？以身忆念安住，故名身忆念安住，如是亦应向他人宣说。其他则说，所谓“关联”等，以其他方式理解。所谓“这些与忆念一同存在”，即忆念，是安住之智慧本身。又若问，禅定等也与此一同存在，禅定等是否因此成为忆念安住呢？不会成为，因为忆念应被视为主要。以智慧，依自与共相之门，于各别的身等，以忆念之力，不忘失彼，因此，以善能辨别地界，超越其他地界，并与善能辨别法的忆念相结合，因此，唯有与彼相结合之智慧方被宣说，而非与其他相结合。所说之对境，其决定之词，乃是忆念与智慧相符而安住，即是忆念安住。如是，唯有智慧在此是主要的。智慧之自性三种，也称为忆念安住。唯有关联才能断除烦恼，其他则不能。又若问，智慧也因与他者关联，难道不应仅与忆念安住关联吗？因为是善能辨别法之自性，且若非如此，则无断除烦恼之事。因此，应说自性与关联吗？此无过失，因为在烦恼灭尽之时，智慧于彼处被宣说乃是合理的。未获得止观双运之道，则无法漏尽烦恼。不依赖于彼确定性，以忆念安住，某些以自性之门存在，故在烦恼灭尽之时

【英语翻译】
Therefore, feeling and mindfulness arise; when contact ceases, feeling and mindfulness subside. When name and form arise, mind and mindfulness arise, as previously stated. When attention arises, dharma and mindfulness arise, also as previously stated. How are these names obtained? Because of mindfulness of the body, it is called mindfulness of the body, and so it should be declared to others. Others say that "association" and so on are understood in other ways. "These exist together with mindfulness" means that mindfulness is the wisdom itself that abides closely. Furthermore, if one asks whether samadhi and so on also exist together with it, and whether samadhi and so on therefore become mindfulness, it does not become so, because mindfulness should be regarded as primary. Through wisdom, by means of self and generality, one does not forget the distinct body and so on through the power of mindfulness. Therefore, by thoroughly distinguishing the earth element, one transcends other earth elements, and by being united with the mindfulness that thoroughly distinguishes dharmas, only the wisdom that is united with that is taught, and not that which is united with others. The definitive term for the objects that are taught is that mindfulness abides in accordance with wisdom, which is mindfulness. Similarly, only wisdom is primary here. The three aspects of the nature of wisdom are also called mindfulness, for only association eliminates afflictions, and nothing else does. Furthermore, if one asks whether wisdom should only be associated with mindfulness because it is also associated with others, it is because it is the nature of thoroughly distinguishing dharmas, and if it were not so, there would be no elimination of afflictions. Therefore, should one say nature and association? There is no fault in this, because it is reasonable for wisdom to be taught there when afflictions are exhausted. Afflictions are not exhausted by a path that has not attained the union of calm abiding and insight. Since it does not rely on that certainty, some exist by way of nature through mindfulness, so at the time of the exhaustion of afflictions.

============================================================

==================== 第 358 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་དེ་ལས་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཐད་པ་འདིས་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ངོ༌། །
དེ་ལ་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་བཞི་དང་ལྔའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ངོ༌། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཆ་ཤས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཤེ་ན། རྟུན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམས་སྤང་སྟེ་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ནང་དང་ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཚུལ་འདིས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའོ། །ཕྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའོ། །ཕྱི་ནང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་སྲེད་པ་ལྷོད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་བཞིན་དང་ནང་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ནང་བཞིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ནང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཟིན་པའི་ནང་ངོ༌། །ཕྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །ནང་ལས་གཞན་པ་ནི་ཕྱི་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་གཉི་ག་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །སྔར་རགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལུས་ནི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རགས་པས་དེ་སྔར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཚོར་བ་སྟེ་རྒྱུ་བ་རགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་སེམས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམ་པས་སོ་སོ་རྣམ་པར་རིག་པའི་རྣམ་པར་མཚོན་སླ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་པ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མ་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ཉོན་མོངས་པས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མ་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་གཙང་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་བསྟན་ཏེ།
ལུས་ནི་ཕྱིས་དང་འདྲ་བར་མི་གཙང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན། ཆོས་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་དེ་དང་

【汉语翻译】
此外，与它物相关联也称为正念。因此，以此道理，仅凭关联就能断除烦恼。
其中，由禅修而生的正念，能以四蕴和五蕴的寂灭为对境，从而断除烦恼，因此，仅凭总相作意就能断除烦恼。自相作意是指以部分为对境，那么，以自、他、二者为对境是如何做的呢？即，变得谨慎、有觉知、有正念，从而舍弃对世间的贪婪和不悦，于内身观身而住，如是等等。同样，于外身观身而住，如前所述。于内、外身观身而住，也如前所述。如此，此方式有三种。其中，内是指属于自己的相续。外是指属于他人的相续。内外是指，因为对我的贪执减弱，所以像外一样，又因为见到内在，所以像内一样，如前所述。内是指未被把握的内。外是指属于他人相续并与之相连。内之外称为外，即通过以根、境、二者为对境的方式。之所以先见到粗大的，是因为身体是四大种和四大种所造，所以粗大，因此先见到它。然后是感受，因为行相粗大。紧随其后的是心，因为以法的方式，容易显现出各自不同的认识方式。法是非常微细的，因为有为法和无为法以及具有和不具有等等的差别，寂灭非常微细。所谓心未寂静，是指想要感受。所谓因烦恼而舍弃，是指心未寂静本身。所谓依次，是指身念住被指出是清净颠倒的对治法，
身体如唾液般是不净的自性，其余诸法与此

【英语翻译】
Furthermore, being associated with something other than that is also called mindfulness. Therefore, with this reasoning, afflictions are abandoned by association itself.
Among them, mindfulness arising from meditation, being able to abandon afflictions by taking the cessation of the four and five aggregates as its object, therefore, afflictions are abandoned by general attention itself. Self-characteristic attention means taking a part as its object, so how is it done by taking self, other, and both as objects? That is, becoming cautious, aware, and mindful, thereby abandoning greed and displeasure towards the world, abiding by observing the body in the inner body, and so on. Similarly, abiding by observing the body in the outer body is as before. Abiding by observing the body in the inner and outer body is also as before. Thus, this method has three aspects. Among them, inner means belonging to one's own continuum. Outer means belonging to another's continuum. Inner and outer means, because attachment to self is weakened, so like the outer, and because seeing the inner, so like the inner, as before. Inner means the inner that has not been grasped. Outer means belonging to another's continuum and being connected with it. Other than inner is called outer, that is, through the way of taking the senses, objects, and both as objects. The reason for seeing the gross first is that the body is the four great elements and what is made from the four great elements, so it is gross, therefore it is seen first. Then it is feeling, because the aspect is gross. Following immediately is the mind, because in the way of phenomena, it is easy to show the different ways of knowing each. Phenomena are very subtle, because of the distinctions of conditioned and unconditioned phenomena and having and not having, etc., cessation is very subtle. What is called the mind not being calmed means wanting to feel. What is called abandoning by afflictions means the mind not being calmed itself. What is called in order means that body mindfulness is pointed out as the antidote to the perversion of purity,
The body is impure in nature like saliva, the remaining phenomena are with this

============================================================

==================== 第 359 段 ====================
【原始藏文】
འབྲེལ་བས་མི་གཙང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་དང་འབྱར་པའི་ཕྱག་དར་བཞིན་ནོ། །ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་ཏེ། གང་ཅི་ཚོར་ཡང་རུང་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །འདུས་བྱས་ལྷག་མ་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་བས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །རྟོག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟེ། ཚོར་བ་ལ་རབ་ཏུ་སྡང་བས་དེའི་རྟེན་སེམས་རྣམ་པ་དུ་མར་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པ་མཐོང་བས་འདི་རྟག་གོ་སྙམ་དུ་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་འདི་མི་རྟག་གོ་སྙམ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཀྱིས་གང་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་མཚུངས་པ་ལ་བདག་ཏུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཁྱད་པར་དུ་ཉེ་བར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་རིལ་པོར་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་འདི་ནི་ཆོས་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། འདི་ནི་བདག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཁམ་གྱི་ཟས་དང་རེག་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡིད་ལ་སེམས་པའི་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཞིའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་གསུམ་རྣམས་ཏེ་དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་འགོག་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་དོན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་རྒྱུན་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་སྦྱོར་བ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ཆོས་སུ་བཤད་ཅིང་སྤོང་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དུ་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་མི་སྡུག་པ་དང་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲན་པའི་སྦྱོར་བ་གོམས་པའི་ཕྱིར་
རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ཅན་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་གོ །དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། དེ་ནས་སེམས་དང་རྗེས་སུ་དེའི་རིགས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལས་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་

【汉语翻译】
因为关联是不净的，就像沾染污垢的抹布一样。感受的念住是对快乐颠倒的对治，因为无论感受什么，一切都来源于此处的痛苦。有为的残余因为与它关联而痛苦。心的念住是对常颠倒的对治，因为极度憎恨感受，看到它的所依心分为多种差别，所以显现“这是常”的想法，是对常执颠倒的对治，显现“这是无常”的想法。法的念住被认为是自我的颠倒对治，因为心所做的任何相同差别的事情，都会认为会变成自我，从而特别地去理解差别。因此，通过整体区分诸法的方式，这仅仅是法，这不是自我，因此对自我的执着颠倒的对治。其他人说，通过食物、触觉、意识和作意四种的对治，依次有四种。这里有三种不混合的所缘，也就是如实地以不混合为所缘，从而彻底断除烦恼。以不混合为所缘的三种智慧，就是通过了知灭尽本身。也不是以混合为所缘，因为以三种蕴为所缘的一切都不能做到这一点。以不混合为所缘也不是没有意义，因为可以分别进入和使之持续进行。因此，这些结合和差别的道的自性被说成是法，并且被说成是断除和解脱之道。同样，详细地阐述了特别专注于身体，同样，因为习惯了观修不净、呼吸和忆念要素的结合，所以进入到具有自身特征种类的身体念住本身。紧随其后的是感受念住，然后是心和随后与其种类相同的法念住。因此，从具有自身特征种类的法念住之后，紧随其后的是以混合为所缘的法念住。

【英语翻译】
Because association is impure, like a rag stained with filth. Mindfulness of feelings is the antidote to the perversion of happiness, because whatever is felt, everything arises from suffering here. Conditioned residue is suffering because of its association with it. Mindfulness of mind is the antidote to the perversion of permanence, because by greatly hating feelings, seeing its basis, the mind, divided into many differences, therefore manifesting the thought 'this is permanent,' is the antidote to the perversion of permanence, manifesting the thought 'this is impermanent.' Mindfulness of dharma is considered the antidote to the perversion of self, because whatever similar differences the mind does, it is thought that it will become self, thereby particularly understanding the difference. Therefore, through the way of completely distinguishing all dharmas, this is merely dharma, this is not self, therefore it is the antidote to the perversion of clinging to self. Others say that through the antidotes of food, touch, consciousness, and mental activity, there are four in sequence. Here, there are three unmixed objects, that is, by taking the unmixed as the object as it is, thereby completely abandoning afflictions. The three wisdoms that take the unmixed as the object are through knowing cessation itself. It is also not by taking the mixed as the object, because everything that takes the three skandhas as the object cannot do that. Taking the unmixed as the object is also not meaningless, because it can enter separately and make it continue. Therefore, the nature of these combinations and differentiated paths is said to be dharma, and is said to be the path of abandonment and liberation. Similarly, it is elaborated that particularly focusing on the body, similarly, because of being accustomed to the practice of contemplating impurity, breathing, and remembering the combination of elements, therefore entering into the mindfulness of the body itself, which has the nature of its own characteristics. Following immediately after that is mindfulness of feelings, then the mind and subsequently the mindfulness of dharma of the same kind. Therefore, from the mindfulness of dharma of the kind of its own characteristics, immediately following is the mindfulness of dharma that takes the mixed as the object.

============================================================

==================== 第 360 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྤྱི་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ནི་ཆོས་དྲན་ཉེར་གཞག་པ། །སྤྱི་ལ་དམིགས་པ་ལ་གནས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཕུང་པོ་བཞི་དང་ལྔ་ལ་དམིགས་པའི་དབྱེ་བ་ལས། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ནི་སྤྱི་ལ་དམིགས་པར་བརྗོད་ལ། དེ་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལུས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བཞིར་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ནི་དྲོ་བའི་རྣམ་པའོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལས་འདྲེས་པར་བྱས་ཏེ། སྔར་རེ་ཞིག་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་གོ །དེ་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོ་སོར་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །སྒོམ་པ་ནི་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ལ་བལྟ་སྟེ། བདེ་བ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་གོ །འགའ་ཞིག་སྔར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྟོག་པར་འདོད་པ་དེ་དག་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མཐོང་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་གོ །དེ་ནས་གནས་བདུན་ལ་མཁས་སོ། །དེ་ལ་མཁས་པར་བྱས་ནས་ཡང་སྔར་མཐོང་བའི་ཤེས་བྱའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་བསྡུས་ཏེ་རྟོག་གོ ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བཀོད་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་གོམས་པས་ཞི་གནས་བརྟེན་པར་བྱེད་ཅིང་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱང་སོ་སོ་སྟེ་
ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་མ་འདྲེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདེན་པ་རྣམས་ལ་དེའི་རྣམ་པ་རྣམས་སུ་བྱེད་དོ། །བདེ་བ་རྣམས་ཀྱང་གནས་ཀྱི་བར་ཆོད་པ་བཞིན་དུ་བལྟ་སྟེ། འདི་ཙམ་གྱིས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཏེ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ཞི་བར་མཐོང་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཆེས་མང་ཆེས་ཆེར་མང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ངེས་པར་འབྱེད་པ་དང་མཐུན་པའི་དྲོ་བར་གྱུ

【汉语翻译】
产生出来。在那之后是观总相。那是法念近住。安住于观总相，名为与混合所缘的法念近住有三种，即以蕴四和蕴五为所缘的差别。其中，以蕴五为所缘的即是观总相。安住于此，一切皆以身等总相的无常等四相来观察。从中产生温暖。名为温暖是温暖之相。当如此说时，从与混合所缘的法念近住中混合，先前暂时串习一切所缘的自性之相。之后，完全了知生和灭。之后，分别观察缘起。修习是透过因的门径来观察生和灭，进入于安乐的因和果相关联而完全了知。有些人想要先前了知缘起，那些人在见到生和灭之后，完全了知三种意义。之后，精通七处。精通之后，又将先前所见的所知真谛归纳于分别安立中来了知。安立因和果安排的真谛，那时以串习的智慧来依止寂止，并且与现观真谛相符而分别安立。欲界中行乐的痛苦各别，色界中行乐本身也是各别，其余的也是如此。之后，在那之后，不混合的十六种相各别显现。以听闻所生之慧，将真谛做成它的各种相。也如观察安乐的处所间隔一样，仅此听闻所生之慧就完全成就了。同样，对于思所生也应当说。之后，对于一切行转向，必定见到出离和寂静，以出离之相极多极众多之方式，以胜过一切的思所生与辨别相符的温暖。

【英语翻译】
It produces. After that is the contemplation of the general characteristics. That is the mindfulness of the Dharma. Abiding in the contemplation of the general characteristics, it is called the mindfulness of the Dharma that focuses on the mixed, and there are three types, namely the distinction of focusing on the four aggregates and the five aggregates. Among them, focusing on the five aggregates is said to be the contemplation of the general characteristics. Abiding in this, everything is observed with the four aspects of impermanence, etc., of the general characteristics of the body, etc. From that, warmth arises. The name of warmth is the aspect of warmth. When it is said in this way, from the mindfulness of the Dharma that focuses on the mixed, it is mixed, and previously one temporarily becomes accustomed to the aspect of the nature of all objects. After that, one completely understands arising and ceasing. After that, one separately observes dependent origination. Cultivation is to observe arising and ceasing through the gateway of cause, and to enter into the complete understanding of the connection between the cause and effect of happiness. Some people want to understand dependent origination beforehand, and after seeing arising and ceasing, they completely understand the three meanings. After that, one becomes proficient in the seven places. After becoming proficient in that, one again summarizes the previously seen knowable truths into separate establishments to understand. Establishing the truth of the arrangement of cause and effect, at that time, with the wisdom of habituation, one relies on tranquility and abides, and establishes separately in accordance with the realization of the truths. The suffering of indulgence in the desire realm is separate, and indulgence itself in the form realm is also separate, and the rest are also like that. After that, following that, the sixteen unmixed aspects appear separately. With the wisdom arising from hearing, one makes the truths into their various aspects. Also, just as one observes the intervals of the places of happiness, with just this much, the wisdom arising from hearing is completely accomplished. Similarly, one should also speak about the wisdom arising from thinking. After that, turning away from all conditioned phenomena, one will surely see renunciation and peace, and in the manner of the aspect of renunciation being extremely numerous and extremely abundant, the warmth that is in accordance with the discrimination arising from thinking that surpasses everything.

============================================================

==================== 第 361 段 ====================
【原始藏文】
ར་པ་འབྱུང་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་བསྐྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པའི་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ལས་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་བར་མ་ཆད་པས་དེ་ཐོག་མར་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཅི་ལ་དམིགས་པ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་དགེ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པའི་ཚེའི་སྔོན་གྱི་ཚུལ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུན་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མིང་གཞན་དུ་བཏགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བའི་རྩེ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ནི་གཡོ་བ་གཉིས་དང་མི་གཡོ་པ་གཉིས་སོ། །གཡོ་བ་དག་ནི་གང་ཆུང་ངུ་སྟེ་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ན་རྩེ་མོའོ། །འདིར་རྩེ་མོའི་སྒྲ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །མི་གཡོ་བ་དག་ཀྱང་གང་ཆུང་ངུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །སྙིང་པོ་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ནས་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདེན་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་དག་འཇོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །ཅི་ཚིག་འདི་ལ་མིང་ལ་གོམས་པའི་སྒོ་ནས་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རིམ་
གྱིས་སྐྱེ་ཞེ་ན། དགའ་བ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་མཆོག་རྣམས་ཉིད་དེ། དེ་དམན་པ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔར་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དེ་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲོ་བ་རྣམས་ཁོ་ན་ཅིག་ཏུ་འཕེལ་བ་ཀཱཥྠ་མཱ་ག་ཏཱཿ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟངས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མང་པོ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་རིམ་པས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཆེན་པོ་ནི་བདེན་པ་ལ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྲ་བའི་བདེན་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡིད་ཀྱི་བདེན་པ་བཞི་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་དང་རྩེ་མོ་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དག་ལ་

【汉语翻译】
产生火，并且增长善根。然后生起暖热。因此，必定从与生起相符的意念中产生法念近住，特别是由于没有间隔，所以首先修习它。因此，暖热所缘何事，能增长法念近住的善根。为了在修习圣道时忆念先前的状态，这意思是说，为了持续不断。那么，为什么另外显示呢？因此，说了因为是最殊胜的缘故而另立名称。因为善根是动摇的顶端。关于这一点，在色界中行持的善根有动摇和不动摇两种。动摇的是小小的暖热，而大的则是殊胜的，所以是顶端。这里，顶端的声音是阐明殊胜的。不动摇的也是，小的显现，而大的则是世间法的顶峰。因为心髓与法相同，这意思是说，从一开始就安排。是为了在真谛上安立各种相，是进入对它们的所缘的意思。如果这个词通过习惯于名称的方式，小、中、大依次产生，那么，因为没有大喜悦。意思是说，从结合中产生的都是殊胜的，对于那些低劣的，因为没有大喜悦。因此，先前获得的那些不会显现，因为是低劣的。暖热仅仅增长，如迦湿摩伽陀（梵文，Kaṣṭha Māgatāḥ，木柴玛伽陀），变得像珍宝楼阁的众多享用一样，被称为顶端。那些以小、中、大的次第显现增长，广说，大的是为了对真谛的忍耐，意思是说，为了遣除对细微真谛的普遍愚昧而宣说。以意之四真谛的不恒常等相来说，忍耐和顶端对于小和中的善根

【英语翻译】
Fire arises and increases the roots of virtue. Then warmth arises. Therefore, mindfulness of the Dharma, which arises from thoughts that are in accordance with arising, is necessarily established. In particular, because there is no interruption, it is practiced first. Therefore, whatever the object of warmth is, it increases the roots of virtue of mindfulness of the Dharma. In order to recall the previous state when practicing the Noble Path, this means that it is continuous. So why is it shown separately? Therefore, it is said that another name is given because it is the most excellent. Because the root of virtue is the peak of movement. Regarding this, the roots of virtue practiced in the realm of form are of two kinds: moving and unmoving. The moving ones are the small warmth, and the great one is excellent, so it is the peak. Here, the sound of peak clarifies the excellent. The unmoving ones are also, the small manifests, and the great one is the peak of worldly dharma. Because the essence is the same as the Dharma, this means that it is arranged from the beginning. It is to establish various aspects on the truths, which means entering into their objects. If this word arises in small, medium, and large order through the way of being accustomed to names, then, because there is no great joy. It means that those arising from union are all excellent, but for those inferior ones, there is no great joy. Therefore, those previously obtained do not manifest, because they are inferior. Warmth alone increases, like Kāṣṭha Māgatāḥ (梵文，Kaṣṭha Māgatāḥ，梵文罗马拟音，Kastha Magatah，汉语字面意思：木柴玛伽陀), becoming like the many enjoyments of a jeweled mansion, it is called the peak. Those that manifest and increase in the order of small, medium, and large are extensively explained, the large is for patience with the truth, which means that it is spoken to dispel the universal ignorance of the subtle truth. In terms of the impermanence and other aspects of the four truths of the mind, patience and the peak are for the small and medium roots of virtue.

============================================================

==================== 第 362 段 ====================
【原始藏文】
བཟོད་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་དག་བདེན་པ་དང་མཐུན་པའོ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་པའི་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དག་འགོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐོང་བའི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་རྣམས་སྤྱི་ལ་དམིགས་པའི་ལམ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །གང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཉིད་དེ་ལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཡང་བཟོད་པ་འདི་དག་ལ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཆུང་དུ་ནི་རེ་ཞིག་བཟོད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་སེམས་རྣམས་སོ། །འདི་ཅི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅེ་ན། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལུམ་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། འདི་དག་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དམིགས་པ་རེ་རེ་ནས་ཕྲི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་
མོངས་པའི་འགོག་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་རྣམས་བསྡུ་ཞིང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་རྣམས་བསྡུའོ། །དེ་དག་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་རེ་རེ་ཕྲི་བ་དང། དམིགས་པ་རེ་རེ་ཕྲི་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་དེ་ལ་རྣམ་པ་བཞིར་རྣམ་པ་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་གསུམ་དུའོ། །དེ་ནས་གཉིས་སུའོ། །དེ་ནས་གཅིག་ཏུ་སྟེ། རེ་ཞིག་བདེན་པའི་རྣམ་པ་རེ་རེ་ཕྲི་པ་ནི་དེ་ལྟའོ། །དེ་ནས་གཅིག་ཏུ་ཡང་རྣམ་པ་གཏོད་པར་མི་བྱེད་དེ། དམིགས་པ་ཕྲི་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །རིམ་པ་འདིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ལ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ཁོ་ནར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བཟོད་པ་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །བདེན་པའི་རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་ཕྲི་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་ཕྲི་བ་བཏང་བ་ལས་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའ

【汉语翻译】
被称为“忍”。因此，这些与真理相符。这些进入世俗的决定，因此以完全不退转的方式。如是之因，名为“从因”，意思是说，仅仅通过对法的忆念近住，就能确立真理的各个方面。仅仅通过对法的忆念近住，而不是通过其他，这是因为，类似于见道，忍辱被说成是普遍指向的道。如果说，仅仅一个刹那，就被称为伟大，那么，如何将这些忍辱完全区分为小、中、大呢？小的是，暂时通过八个忍辱来调伏心。这是如何被瑜伽行者忆念的呢？忆念欲界中的苦和色界中的苦，以这个顺序，也忆念集、灭、道。这些是小、中、下的忍辱。从色界和无色界的对治等，逐渐减少真理的各个方面和所缘境，这样说会出现。通过“等”这个词，收集了色界和无色界中所行的烦恼的灭、集、苦谛。同样，也收集了欲界中所行的烦恼的对治、灭、集、苦谛。减少那些真理的各个方面，减少各个所缘境。如何减少呢？与随顺胜解分相应的道，在那里，首先将相分为四种。然后是三种。然后是两种。然后是一种。暂时减少各个真理的方面就是这样。然后，即使只剩一种，也不再分相，减少所缘境就是这样。通过这个次第，仅仅对于欲界中所行的苦，忆念无常和痛苦的相，直到仅仅两个刹那，这之间的一切都是中忍。名为“从减少真理的方面和所缘境开始”，意思是说，之前已经舍弃了减少，所以被称为小忍。世俗的有漏

【英语翻译】
It is said to be "patience." Therefore, these are in accordance with the truth. These enter into worldly certainty, therefore, in a way that is completely non-deteriorating. The cause of suchness itself, called "from the cause," means that by the mindfulness of dharma itself, the aspects of truth are established. It is by the mindfulness of dharma itself, and not by others, because, similar to the path of seeing, patience is said to be the path that aims at the general. If it is said that just one moment is called great, then how are these patiences completely distinguished into small, medium, and large? Small is, for the time being, the minds are subdued by eight patiences. How do the practitioners of yoga contemplate this? Contemplating the suffering experienced in the desire realm and the suffering experienced in the form realm, in this order, they also contemplate the origin, cessation, and path. These are small, medium, and inferior patiences. From the antidote to form and formless realms, etc., gradually reducing each aspect of truth and each object, this will occur. By the word "etc.," the cessation, origin, and truth of suffering of the afflictions experienced in the form and formless realms are collected. Similarly, the antidote, cessation, origin, and truth of suffering of the afflictions experienced in the desire realm are also collected. Reducing each aspect of those truths, reducing each object. How is it reduced? In that path that is in accordance with the part of subsequent knowledge, first the aspects are divided into four. Then into three. Then into two. Then into one. For the time being, reducing each aspect of truth is like that. Then, even if there is only one left, the aspects are no longer divided, reducing the object is like that. Through this sequence, only for the suffering experienced in the desire realm, contemplating the aspects of impermanence and suffering, until only two moments, everything in between is medium patience. The term "starting from reducing the aspects of truth and the object" means that because the reduction has been abandoned before, it is called small patience. Worldly, with outflows

============================================================

==================== 第 363 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལམ་གྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་སྐལ་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་དེ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པས་དྲངས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྤྱིའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ལས་དང་པོ་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྒོ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེད་དོ། །ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་རྔེས་སུ་འབྲང་བའི་གཟུགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདེན་པ་མཐོང་བ་བདེན་པ་དང་འདྲེས་པར་ལྟ་བ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་སྦྱོར་བ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དེ། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འཕགས་པས་གོང་དུ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ཅན་གྱི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མི་རིགས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྒྱུད་ཅན་ལས་དེའི་རང་བཞིན་དང་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བཞིན་དུ་
འཕགས་པའི་ཆོས་མ་ཐོབ་པ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དེ། འཕགས་པའི་ཆོས་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་མ་ཐོབ་པ་ཡོད་དེ། དེ་ནས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་མ་ཐོབ་པ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཐོབ་པ་རྣམས་ཆོས་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང་རྩེ་མོ་དང་བཟོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་རྣམས་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་སྔ་མ་ཁོ་ན་གཟུང་བར་བྱའོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉིད་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་ཡུལ་ལོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཐོབ་པ་ཁ་ཅིག་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ཅན་དང་ཁ་ཅིག་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐོབ་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་འདིར་ཕྱོགས་སུ་རིགས་ཏེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །ཐོབ་པ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཞན་བརྗོད་པར་འདོད་པས་དེ་ལ་བདེན་པ་གསུམ་ལ་དམིགས་པའི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་གཏོད་པ་ལ་

【汉语翻译】
因为是胜道之顶，且无因无缘，由彼丈夫所引，故名世间法之顶。大忍之后，于一切共同之法，皆为近念住。由彼之差别性，从最初开启圣道之门，且从一切世间生起功德之主之善根。又名世间法之顶者，一切皆为五蕴，因有随顺等持之色故。名为未得者，见真谛者，视真谛与和合，不显现见真谛之加行，因无所需故。另有说，圣者以上，不应显现异生之相续道。另有说，从俱生之相续，因彼之自性与彼之自性之故。如异生一般，未得圣法者即是异生，得圣法者亦有未得者，彼非异生。未得圣法者，即说为异生故。如是获得暖位等，名为俱生之自性，圣者之相续中，彼之自性亦非不转变。另有说，诸法之顶皆转为殊胜之故，彼之获得者非为法顶之自性。如是，若然，则暖位与顶位及忍位等亦因殊胜之故，获得者应成非彼之自性。是故，应取前述之名相。名为如异生一般者，是此之境。异生之获得者，有者为异生之相续，有者非圣者之相续。如获得暖位等。是故，此即在此方可配对，即连同眷属之五蕴。名为未得者，欲说其他之相，故于彼以三真谛为所缘之暖位，于相之生起

【英语翻译】
Because it is the supreme of the excellent path, and without cause or condition, it is led by that man, therefore it is called the supreme of worldly dharma. After great forbearance, all common dharmas are close mindfulness. From its distinctiveness, from the beginning, the door of the noble path is opened, and from all the world, the root of virtue, which is the lord of merit, is generated. Again, that which is called the supreme of worldly dharma, all are the five aggregates, because there is form that follows samadhi. That which is called the unattained, the one who sees the truth, sees the truth as mixed with harmony, does not manifest the practice of seeing the truth, because there is no need. Others say that it is not appropriate for the path of the continuum of ordinary beings to be manifested above the noble ones. Others say that from the continuum of co-emergence, because of its nature and the nature of it. Like an ordinary being, one who has not attained the noble dharma is an ordinary being, and one who has attained the noble dharma also has one who has not attained, that is not an ordinary being. One who has not attained the noble dharma is said to be an ordinary being. Thus, obtaining the warm stage and so on, is called the nature of co-emergence, and in the continuum of the noble person, that nature is also not unchanging. Others say that because the supreme of dharmas all turn into excellence, those who attain it are not the nature of the supreme of dharmas. If that is the case, then the warm stage and the peak stage and the forbearance stage, etc., should also become not their nature because of excellence. Therefore, the former name should be taken. That which is called like an ordinary being is the object of this. Some of the attainments of ordinary beings are the continuum of ordinary beings, and some are not the continuum of noble ones. Like obtaining the warm stage and so on. Therefore, this itself can be matched here, that is, the five aggregates together with the retinue. That which is called the unattained, wanting to speak of other aspects, therefore, in that, the warm stage with the three truths as its object, in the arising of the aspect

============================================================

==================== 第 364 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བདེན་པ་གསུམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་ལམ་ལ་དམིགས་པའི་ཟུང་སྟེ། འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་བདེན་པ་ལོགས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་ནི་བཞི་ཆར་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །ལུས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དམིགས་པ་མ་འོངས་པ་བཞི་ཆར་འཐོབ་སྟེ། ཚོར་བ་སྦྱངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་ཐོབ་པ་དང་བཅས་ཏེ་བརྟེན་པས་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་འཐོབ་པོ། །དེ་ཁོ་ན་གཉི་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ད་ལྟར་བ་དང་མ་འོངས་པ་དེ་ཁོ་ན་འཐོབ་པོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་ནི་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དམིགས་པ་མ་འོངས་པ་གསུམ་མི་འཐོབ་པོ། །དེ་ནི་ཕུང་པོ་འཇིག་པར་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །རྣམ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་དང་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །གང་ལ་དམིགས་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་མ་འོངས་པ་བཞི་འཐོབ་པོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་གཅིག་ཉིད་དེ། མི་འདྲ་བ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ལ་བཞིས་བྱ་བ་ནི་བྱང་བར་བྱ་བ་ལའོ། །བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ད་ལྟར་བྱུང་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །གཟུགས་དང་ཚོར་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བདེན་པ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་འཕེལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ནི་ཐ་མ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །མ་འོངས་པ་ནི་བཞི་ཆར་ཐོབ་པོ། །རྣམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་དྲུག་གོ །རིགས་རྣམས་ཐོབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོའི་རྣམ་པ་ལ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པོ། །རིགས་རྣམས་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་རྣམ

【汉语翻译】
如是说。三种真谛是缘于苦、集、道的双运，为了分别显示缘于灭谛的真谛。苦等是五蕴的自性，因此缘于它们的法念住是如此产生的。未来是全部获得四者，即身、受、心、法念住。身、受等包含在苦等之中，因此缘于它们的未来四者全部获得，即受调伏者们生起获得，是这样的同义词。如此产生是与获得一起，依靠而以获得的门径显现之故，成为获得。那唯一是二者，即法念住现在和未来那唯一获得。灭谛没有身体，因此缘于它的未来三者不获得。那是通过见到蕴坏灭的门径，成为获得缘于蕴的道。清净是全部相同，即缘于三种真谛和缘于灭谛。缘于何者的真谛的相未来获得四者。现在产生是唯一，因为不相同不是缘故。种类等，在增长上以四者做是为清净。四者中任何一个，即身念住等中任何一个现在产生，色处是身念住。色和受等也包含在三种真谛之中。因此连接缘于真谛。四者中任何一个不是。缘于灭的增长，那唯一是最后法念住现在产生，因为那没有身体等。相唯一。未来是全部获得四者。相是全部，即十六。种类等已经获得之故，在最初的相上，获得份额相同的相。因为种类等未获得，对于真谛等也

【英语翻译】
Thus it is said. The three truths are the union of suffering, origin, and path, in order to separately show the truth that is based on cessation. Suffering and so on are the nature of the five aggregates, therefore the Dharma mindfulness that focuses on them arises in this way. The future is to obtain all four, namely body, feeling, mind, and Dharma mindfulness. Body, feeling, and so on are included in suffering and so on, therefore the future four that focus on them are all obtained, that is, those who have tamed their feelings give rise to attainment, which is a synonymous term. Thus arising is together with attainment, relying on it, and because it appears through the gateway of attainment, it becomes attainment. That alone is the two, that is, Dharma mindfulness, the present and the future, that alone is attained. The truth of cessation does not have a body, therefore the future three that focus on it are not attained. That is, through seeing the destruction of the aggregates, one becomes attained to the path that focuses on the aggregates. Purity is the same in all respects, that is, focusing on the three truths and focusing on cessation. The aspect of the truth that focuses on what, the future obtains the four. The present arising is only one, because the dissimilar is not the cause. Classes, etc., doing with four in the increase is for purification. Any one of the four, that is, any one of the body mindfulness, etc., arises now, the form sense base is body mindfulness. Form and feeling, etc., are also included in the three truths. Therefore, connect to focus on the truth itself. Any one of the four is not. The increase that focuses on cessation, that alone is the last Dharma mindfulness that arises now, because that does not have a body, etc. The aspect is only one. The future is to obtain all four. The aspect is all, that is, sixteen. Because classes, etc., have already been obtained, in the first aspect, the aspect of equal share is obtained. Because classes, etc., have not been obtained, also for the truths, etc.

============================================================

==================== 第 365 段 ====================
【原始藏文】
ས་བཀྲམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ལ་ནི་གཉིས་ཀའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་རིགས་སུ་མངོན་པར་འདོད་དོ། །རྩེ་མོ་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གཏོད་པ་ལ་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ད་ལྟར་བྱུང་པ་ཡིན་ལ། མ་འོངས་པ་ནི་བཞི་ཆར་འཐོབ་པོ། །ཇི་ལྟར་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་གཉི་ག་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་གིས་
ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པའི་བཟོད་པ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །བཟོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐ་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་པར་གཏོད་པ་དང་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ལ་ཡང་ཐ་མ་ཉིད་དེ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བཟོད་པའོ། །ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་དང་གཅིག་ཉིད་དོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པ་ཐམས་ཅད་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཟོད་པ་རྣམས་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་གཏོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ལ་ཡང་སྟེ་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་བདེན་བ་གསུམ་དང་གཉིས་དང་གཅིག་ལ་དམིགས་པས་བཅུ་གཉིས་དང་བརྒྱད་དང་བཞི་རྣམས་འཐོབ་པོ། །ཆོས་མཆོག་ལ་ནི་ཐ་མ་ད་ལྟར་བྱུང་བའོ། །མ་འོངས་པ་ནི་བཞིའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་གོ །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཐོབ་པ་བཞི་འོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་བདེན་པ་གཞན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མེད་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དང་ཉེ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་དང་ས་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ནི་བདེན་པ་གང་ཞིག་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་རྣམ་པ་དག་ཁོ་ན་འཐོབ་པོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་བཟོད་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཇི་ལྟར་དེར་བཞི་ཁོ་ན་འཐོབ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་མཆོག་ཡང་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པས་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པའམ། ཡང་ན་འདིས་ངེས་པར་འབྱེད་པས་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ངེས་ཐེ་ཚོམ་སྤང་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཐེ་ཚོམ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བདེན་པ་རྣམས་ངེས་པར་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱེད་པ་སྟེ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་

【汉语翻译】
是为了分布的缘故。对于增长，则是兼顾了两者的作用。具有相同和不相同因的各种类别，也希望在此处显现。顶峰是缘于四谛，对于专注各种相，则是法念住是现在产生的。未来则是全部四种都能获得。如何缘于已经变暖的相的止息，法念住两者都不是那样。一种相是对于现在产生和未来的一切忍。对于各种忍，并非一切都是最后的，所谓对于各种忍，无论是专注还是增长，都是最后的，即现在产生的忍。因为法念住本身增长的缘故，未来则是四种相和一种相。现在产生和未来的一切，都从种类的角度被说成是各种忍本身。如同专注目标一样，对于相也是一样，是为了缘于四谛的缘故。一切都缘于三谛、二谛和一谛，从而获得十二、八和四。对于最胜法，最后的是现在产生的。未来则是四种。一种相。现在产生所获得的四种。所谓因为没有其他的等分，是因为最胜法是其他谛的境，因此没有集等相。所谓因为类似于见道，是因为与见道接近，并且与它处于同一地。在见道中，唯有能够见到之谛的各种相才能获得。另一些人说，因为缘于欲界的苦，所以类似于苦谛的法忍。如同在那里只能获得四种一样，最胜法也是如此。因为决定的缘故，所以是决定，或者因为由此而决定，所以是决定。那也是圣道本身，而不是其他的。为什么呢？因为为此而详细阐述了“为了舍弃犹豫”，圣道舍弃犹豫的缘故，诸谛必定会彻底地分辨，因此称为分辨，那就是决定，而不是其他的，这样显示。

【英语翻译】
It is for the sake of distribution. As for increase, it is done under the authority of both. The causes of equal and unequal fortune are also desired to be manifested here as types. The peak is aimed at the four truths, and for focusing on various aspects, the Dharma mindfulness is what arises in the present. In the future, all four will be attained. How the Dharma mindfulness that focuses on stopping the aspect of becoming warm is not both as it is. One aspect is in all the patience of the present and the future. For the patience, it is not the last in everything, that is, for the patience, whether it is focusing or increasing, it is the last, that is, the patience that arises in the present. Because the Dharma mindfulness itself increases, the future is the four aspects and one itself. All that arises in the present and the future is explained as the patience itself from the perspective of the lineage. Just as focusing on the object, so also on the aspect, it is for the purpose of focusing on the four truths. In all, by focusing on the three, two, and one truths, twelve, eight, and four are obtained. For the supreme Dharma, the last is what arises in the present. The future is four. One aspect. The four that are obtained in the present. The so-called because there is no other equal share, it is because the supreme Dharma is the object of other truths, so there is no aspect of origin, etc. The so-called because it is similar to the path of seeing, it is because it is close to the path of seeing and is on the same ground as it. On the path of seeing, only the aspects of the truth that will be seen are obtained. Others say that because it focuses on the suffering of desire, it is similar to the Dharma patience of suffering. Just as only four are obtained there, so is the supreme Dharma. Because of determination, it is determination, or because it is determined by this, it is determination. That is the noble path itself, not another. Why? Because it is explained in detail that "for the sake of abandoning doubt", because the noble path abandons doubt, the truths must be completely distinguished, so it is called distinguishing, that is determination, not another, thus it shows.

============================================================

==================== 第 366 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་འབྱེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཆ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུག་
བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དེ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་གིས་ནི་བརྒྱུད་པས་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་སུ་མ་ཡིན་ཏེ་བསྐལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ནི་ས་དྲུག་པ་ཡིན་པས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གོང་མ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མཐོང་བའི་ལམ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་གསུངས་པ། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་དག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིང་བ་བཞིས་རིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྔར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ནི་རིགས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྔར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འདི་དག་ལ་རིས་མཐུན་པ་འཕེན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གཉིས་ནི་འོག་ན་ཡོད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་མངོན་པ་བ་རྣམས་ནི་འདི་མི་འདོད་དེ། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་བཞི་ཆར་ཡང་འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ངེས་པར་འཇུག་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་ནི་མི་དག་གི་ནང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་མཆོག་མ་གཏོགས་པའོ། །འདི་དག་གི་དང་པོ་མི་དག་གི་ནང་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །གླིང་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་མི་སྙན་མ་གཏོགས་པར་རོ། །བཞི་པ་ནི་ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་
བཟོད་པ་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་མཆོག་སྐྱེ་བ་ནི་ལྷ་དག་

【汉语翻译】
这样做。如何辨别呢？“这是痛苦”等广说，那一部分是见道的支分，意思是说，是为了引出对痛苦的法智忍。对于“从听闻和思惟产生的那些”等，从听闻和思惟产生的那些是通过传承来确定的，而不是直接的，因为有劫。 “因为它们所摄持”的意思是，因为与它们相应。见道是第六地，因此见道的眷属也与确定的部分相符。因此，上方的色界和无色界中不存在，因为没有见道。 就在那上面说了原因，“因为以欲界为对境”这样说，见道是以欲界为对境的。无色界不是以欲界为对境，因为以四个远而远。 又说了“那也是先前应当完全了解的”，因为欲界由于理应在色界和无色界之前完全了解并且应当舍弃。因为具有异熟，它们的异熟是色界的五蕴。 “因为是有的对治”的意思是，因为以无常等行相背离有，这些没有投生同类的能力。 “二是位于下方吗”等，对于这个，有部宗不承认，因为从听闻和思惟产生的那些与确定的部分相符是不合理的。 从所依的角度来说，四者都是具有欲界所依的，因为只有那个才能确定进入。 “三是在人之中”的意思是，除了大忍和胜法之外。这些的第一个只在人之中产生。 “在三个洲”的意思是，除了不可意音声之外。 “第四个也在天众之中”的意思是，在欲界中行持的那些中产生。 其他人说，大忍和胜法的产生是在天众

【英语翻译】
This is how it is done. How does one distinguish? "This is suffering," and so on, is explained in detail. That part is a branch of the path of seeing, meaning that it is to bring forth the forbearance of knowing the Dharma of suffering. Regarding "those arising from hearing and thinking," those arising from hearing and thinking are determined through transmission, not directly, because there is a kalpa. "Because they are encompassed by them" means because they are in accordance with them. The path of seeing is the sixth ground, so the retinue of the path of seeing also corresponds to the part that is determined. Therefore, it does not exist in the higher form and formless realms, because there is no path of seeing. On that very point, the reason is stated, "Because it focuses on the desire realm," the path of seeing focuses on the desire realm. The formless realm does not focus on the desire realm, because it is far by four distances. It is also said, "That is also what should be completely understood beforehand," because the desire realm should be completely understood and abandoned before the form and formless realms because of reason. Because it possesses fruition, their fruition is the five aggregates of the form realm. "Because it is the antidote to existence" means that because it turns away from existence with aspects such as impermanence, these do not have the ability to project similar types. "Are the two located below?" Regarding this, the Vaibhashikas do not accept this, because it is unreasonable for those arising from hearing and thinking to correspond to the part that is determined. From the point of view of the basis, all four have the basis of the desire realm, because only that can definitely enter. "Three are among humans" means other than great forbearance and supreme Dharma. The first of these only arises among humans. "In the three continents" means other than unpleasant sounds. "The fourth is also among the gods" means that it arises among those who practice in the desire realm. Others say that the arising of great forbearance and supreme Dharma is among the gods.

============================================================

==================== 第 367 段 ====================
【原始藏文】
གི་ནང་དུ་ཡང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་སྦྱངས་པ་བྱས་པ་ནི་འདི་དག་ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་ཡང་སྐྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གསུམ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱིས་གཉི་གའི་རྟེན་ཅན་དག་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་རེས་ཀྱང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། འདི་ཡང་ཚེ་རབ་ས་གཞན་དུ་འཆི་འཕོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པའོ། །གཉི་གའི་རྟེན་ཅན་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་མཚན་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་སྐྱེད་པ་ཉིད་དང་ཚེ་རབས་གཞན་གྱི་སྲིད་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་འཐོབ་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ལས་མི་འཐོབ་པ་དེ་ལྟ་ན་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ལ་ཐོབ་པ་དེ་དང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱོན་ནོ། །སྐྱེས་པས་ནི་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ཅན་ཁོ་ན་སྟེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཚེ་གཞན་དུ་བུད་མེད་ཉིད་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གསུམ་རྣམས་སུ་མཚན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དེ་དག་གཉི་གའི་རྟེན་ཅན་ཡང་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་གཉི་ག་འཕགས་པའི་རྒྱུ་སྟེ། སྐྱེས་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་པའི་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྟེན་དེས་བུད་མེད་ཉིད་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོར་ནས་ཡང་ས་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གཞན་སྐྱེ་བ་ནས་གཞན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རིས་མཐུན་པ་གཏོང་བས་འདོར་གྱི་ས་འཕོ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ས་གང་བའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་དེའི་གོང་དུ་སྐྱེ་བ་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་གཏོང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིས་མཐུན་པ་གཏོང་བ་ཁོ་ནས་གཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཆི་བའི་སྲིད་པ་ལ་གནས་པའི་དེ་དག་འདོར་བ་ནི་པར་མ་དོའི་སྲིད་པས་འདོར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གོང་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་དེ་མེད་པ་ལ་ནི་གང་ཞིག་འདོར་བ་ནི་འཆི་བ་ཁོ་ནས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཁོ་ན་དེ་ལྟར་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཏི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། བསྟན་བཅོས་ལས་སྒོང་དང་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པའི་སོ་སོ་
སྐྱེ་བོ་ནི་ལུས་དང་ལྡན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཉེ་བར་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་ད

【汉语翻译】
里面也是如此说的。另一些人说，通过修行，这些也能在天神之中产生。第三种是说，男人和女人都能获得两者的依处，意思是每个人都能成为男人和女人。这也是就来世在其他地方死亡和转生而言说的。所谓获得两者的依处，如果仅仅在可见的法中，名称完全改变，从而产生殊胜的法，并且在来世的存在中，没有分别考察女人的事物，那么就能获得阻碍。如果不能从男人的依处获得，那么在男人的依处获得，就会有不具备的过失。男人只是男人的依处，圣者在来世不会获得女人的身份。在三种与决择分相应的法中，名称完全改变的那些，也能互相作为两者的依处的原因。殊胜的法，女人的依处，两者都是圣者的原因，因为有可能获得男人的身份。仅仅男人的依处，因为那个依处没有分别考察女人的阻碍，所以无法获得。所谓舍弃地方又转移地方，意思是显示不是从一个地方的出生而产生另一个地方。通过舍弃同类而舍弃，不是通过转移地方。如果有人问，凡夫获得与决择分相应的处所，那么在之前出生时，不是也舍弃了与决择分相应的法吗？这不是存在的，因为仅仅通过舍弃同类而舍弃。安住在死亡存在中的那些舍弃，是由中间存在的舍弃。因此，对于之前出生时没有的，那么舍弃什么呢？只能说是死亡。如果有人问，凡夫仅仅如此舍弃，那么如何知道呢？因为经书中说，变成卵和软弱等的凡夫，具有身体，但不是身体的业。圣者不是那样，因为他的善根之流被见道所增上。寿命

【英语翻译】
It is also said so inside. Others say that through practice, these can also be produced among the gods. The third is that both men and women can obtain the basis of both, meaning that each person can become both a man and a woman. This is also said in terms of dying and being reborn in other places in future lives. As for obtaining the basis of both, if only in the visible Dharma, the name is completely changed, thereby producing the supreme Dharma, and in the existence of future lives, without separately examining the things of women, then obstruction can be obtained. If it cannot be obtained from the basis of a man, then obtaining it on the basis of a man will have the fault of not possessing it. A man is only the basis of a man, and a noble person will not obtain the status of a woman in another life. Among the three Dharmas corresponding to the part of determination, those whose names are completely changed can also be the cause of each other as the basis of both. The supreme Dharma, the basis of women, both are the cause of noble ones, because it is possible to obtain the status of a man. Only the basis of a man, because that basis does not separately examine the obstruction of women, so it cannot be obtained. The so-called abandoning a place and moving to another place means showing that it is not produced from the birth of one place to another. Abandoning by abandoning the same kind, not by moving the place. If someone asks, if ordinary people obtain a place corresponding to the part of determination, then when they were born before, didn't they also abandon the Dharma corresponding to the part of determination? This is not the case, because it is abandoned only by abandoning the same kind. Those who dwell in the existence of death are abandoned by the existence of the intermediate state. Therefore, for those who did not exist at the time of previous birth, what is abandoned? It can only be said that it is death. If someone asks, if ordinary people only abandon in this way, then how do they know? Because the scriptures say that ordinary people who become eggs and weak, etc., have bodies, but are not the karma of the body. Noble people are not like that, because the stream of their roots of virtue is enhanced by the path of seeing. Life

============================================================

==================== 第 368 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཉིད་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་པ་དག་བསྐྱེད་པས་ནི་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་བདེན་པ་རྣམས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དངོས་གཞིས་དེ་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡིད་འབྱུང་བ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་དཔེར་ན་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བཏང་བ་ཕྱིས་ལེན་པ་ན་སྔོན་གྱི་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ལས་སྔོན་གྱི་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨོས་པ་ནི་མ་འདྲིས་པ་དང་འབད་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ན་རེས་འགའ་སྐྱེས་པ་སྔོན་མ་འདྲིས་པ་རྣམས་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཚམས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཚམས་ནི་བར་མཚམས་སོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་ཐོབ་པའོ། །འདི་སྐད་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པས། དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འདི་བསྐྱེད་དེ། དེ་ནས་གོང་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་མེད་ན་བཞི་ཁོ་ན་ནས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་རིས་མཐུན་པ་བཏང་བ་དང་ས་འཕོས་པ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བརྗོད་ལ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་ཡང་དེ་དག་གོ །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དག་གི་རང་བཞིན་ཅི་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་སྐྱོན་གྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཉམས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་སྐྱོན་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་ཡིན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཉམས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ངོ༌། །དཔེར་ན་འཕགས་པའི་ལམ་
བསྐྱེད་པས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་གྱིས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཐོབ་པ་ཡང་ངེས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ་དྲིས་པའོ། །འདིའི་ཕན་ཡོན་ནི་སྐྱོན་མེད་ན་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་ཆེས་ཉེ་བ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
“于彼不退转”之义是：以无能胜和殊胜禅定所生者，并非于彼生中不退转而见诸真谛。另有说，实事求是，于彼即会趋入寂灭，因为厌离心占多数。如别解脱戒律一样，譬如舍弃别解脱戒律后复受持时，获得非先前之戒体一样，与决择分相应的法类从衰退中获得非先前之法，也与此相同。于彼处说因，是因为不熟悉且应努力修习，并且是圣道之眷属之故。意思是说，于无始轮回中，偶尔所生之先前不熟悉者，应努力修习之故，并非以离贪而获得。若有指示界限者，所谓界限，即是中间界限。指示彼者，是从愿力而获得知晓者。将如是宣说，如果从愿力而成为知晓指示者，因此生起与决择分相应的法，之后生起更高的法。如果没有，则仅从四暖位等开始。舍弃随顺品和地转移等，称为衰退。凡是完全衰退者，也是那些。完全衰退和衰退二者的自性是什么呢？完全衰退是由过患所造作，而衰退并非不退转。完全衰退仅是从过患方面而言，并非从功德方面而言，而衰退则是从功德方面而言。譬如，生起圣道而使异生位衰退一般。因此，如此一来，凡是完全衰退者，也是衰退，而凡是衰退者，则并非不退转的完全衰退，凡是由功德所造作者即是。解脱分与随顺分有什么差别呢？意思是说，获得彼者也必定是寂灭之法，如此思忖而提问。此之利益是，无有缺失则此乃是最接近见真谛者。

【英语翻译】
The meaning of "irrevocable in that very life" is: those generated by invincible power and special meditative concentration do not see the truths irrevocably in that very life. Others say that in reality, one will enter into nirvana in that very life because aversion is predominant. Like the Pratimoksha vows, for example, when one abandons the Pratimoksha vows and then takes them again, one obtains a non-previous precept. Similarly, obtaining a non-previous dharma from the decline of the dharmas corresponding to the decisive part is the same. The reason is mentioned there because one is unfamiliar and should strive to practice, and because it is a retinue of the noble path. It means that in beginningless samsara, those who are occasionally born and previously unfamiliar should strive to practice, and it is not obtained by being free from attachment. If there is someone who indicates the boundary, the boundary is the intermediate boundary. The one who indicates it is the one who obtains knowledge from aspiration. It will be said like this: if one becomes an indicator of knowledge from aspiration, then one generates the dharma corresponding to the decisive part, and then generates the higher dharma. If not, then it starts only from the four heats and so on. Abandoning the conforming qualities and the shifting of grounds are called decline. Whatever is completely declined is also those. What is the nature of complete decline and decline? Complete decline is caused by faults, while decline is not irreversible. Complete decline is only from the aspect of faults, not from the aspect of qualities, while decline is also from the aspect of qualities. For example, the decline of the state of an ordinary being by generating the noble path. Therefore, in this way, whatever is completely declined is also declined, and whatever is declined is not an irreversible complete decline, whatever is caused by qualities. What is the difference between the liberation part and the corresponding part? It means that obtaining that is also certainly a dharma of nirvana, so it is asked with such consideration. The benefit of this is that if there is no defect, then this is the closest to seeing the truth.

============================================================

==================== 第 369 段 ====================
【原始藏文】
། །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མི་འཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་ལ་དང་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ལྷས་སྦྱིན་ལས་བརྩམས་ནས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་བཅད་ཅེ་ན། དེ་དག་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་སྐྱེ་བ་ཉེ་བར་གྱུར་པས་མ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་ལས་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བཟོད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེར་འགྲོ་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐག་བསྲིང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ཐོབ་པའོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བཟོད་པ་ཆུང་ངུས་ནི་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་ལ། ཆེན་པོས་ནི་གཞན་དག་གི་སྟེ་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང་ཚངས་པ་དང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཏེ། སྔ་མ་གཉིས་ནི་ལྟ་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲ་མི་སྙན་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟ་མ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མཚན་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་མ་ནིང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །
མ་ནིང་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་རང་བཞིན་གྱི་མ་ནིང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ཉིད་བཤད་དོ། །རེ་ཞིག་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་ཞེས་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ན་ཟ་མ་ནི་མ་ནིང་མ་ཡིན་ནོ། །མ་ནིང་བཞི་སྟེ། མ་ནིང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང༌། མ་ནིང་ཕྲག་དོག་ཅན་དང༌། འཁྱུད་པའི་མ་ནིང་དང༌། བཅད་པའི་མ་ནིང་རྣམས་སོ། །མཚན་གཉིས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་སྐྱེས་པའི་དབང་པོས་ནི་བུད་མེད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་ལ། བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་ནི་སྐྱེས་པའི་དབང་པོས་ལོག་པར་སྒྲུབ་ཏུ་འཇུག་གོ །གཞན་དག་ན་རེ། ཆུང་ངུ་ལ་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་གནས་དག་གོ །ཆེན་པོ་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་དང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་དང་ཚངས་པ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཆུང་ངུ་ལ་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པའི་ལུས་རྣམས་སོ། །ཆེན་པོ་ལ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྲིད

【汉语翻译】
所谓“善根皆不退转”，是指通过对三宝功德的种种观察，从而对它们生起信心的缘故。那么，如何断除提婆达多等完全退失的情况呢？这是因为他们没有获得善根，而善根的生起已经临近，所以是考虑到完全退失的情况而说的。 “从忍辱中即使退失”这句话，表明从忍辱中没有完全退失。 “为了延缓去往彼处之业和烦恼”，意思是说，为了阻止产生堕入恶趣的因——业和烦恼。 “获得不生之法性”，是指获得非择灭。 “随其所应”，是将小忍和大忍与获得不生之法性联系起来。 怎样理解呢？小忍获得不生于恶趣，大忍获得不生于其他，即卵生和湿生等，以及无想有情、梵天和北俱卢洲的苦音声。前两者是因为是见解的处所，苦音声是因为没有现观。 所谓“扎玛、半择迦和双性之身”，扎玛是指天生没有性别的。这也是半择迦的一种。 在五种半择迦中，这里指的是天生半择迦，并对此进行了解释。暂且，像扎玛和半择迦这样，扎玛不是半择迦。有四种半择迦：半月半择迦、嫉妒半择迦、交合半择迦和阉割半择迦。 所谓双性人，是指男根对女性进行邪行，而女根则让男根进行邪行。 其他人说，小忍对应恶趣和卵生、湿生的生处。大忍对应无想有情、北俱卢洲的苦音声和生于大梵天。小忍对应扎玛、半择迦和双性之身。大忍对应第八地等存在。

【英语翻译】
The statement "all roots of virtue are irreversible" means that it is because of gaining faith in the Three Jewels through analyzing their qualities in various ways. Then, how is the complete degeneration cut off, starting from Devadatta? It is said with consideration for the complete degeneration because they did not obtain the root of virtue, but the arising of the root of virtue was near. The phrase "even if degenerated from patience" indicates that there is no complete degeneration from patience. "To delay the karma and afflictions of going there" means that it is to hinder the arising of karma and afflictions that are the cause of being born in the lower realms. "Having obtained the nature of non-arising" means having obtained cessation that is not analytical. "Appropriately" is to connect small and great patience with obtaining the nature of non-arising. How so? Small patience obtains non-birth in the lower realms, and great patience obtains non-birth in others, such as those born from eggs and those born from moisture, as well as senseless beings, Brahma, and the unpleasant sound of Uttarakuru. The former two are because they are places of view, and the unpleasant sound is because there is no direct perception. Regarding "Zama, hermaphrodite, and dual-sexed body," Zama refers to one who is naturally without gender. This is also one aspect of a hermaphrodite. Among the five types of hermaphrodites, this refers to the natural hermaphrodite, and that is what is explained. For the time being, like Zama and hermaphrodite, Zama is not a hermaphrodite. There are four types of hermaphrodites: half-moon hermaphrodite, jealous hermaphrodite, copulating hermaphrodite, and castrated hermaphrodite. A dual-sexed person is one where the male organ performs perverse acts on the female, and the female organ allows the male organ to perform perverse acts. Others say that small patience corresponds to the lower realms and places of birth for those born from eggs and those born from moisture. Great patience corresponds to senseless beings, the unpleasant sound of Uttarakuru, and being born in the Great Brahma. Small patience corresponds to Zama, hermaphrodite, and dual-sexed body. Great patience corresponds to the eighth bhumi and so on.

============================================================

==================== 第 370 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྣམས་དང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་སྨོས་པས་འབྲིང་ཡང་གཟུང་སྟེ། དེ་ལ་འབྲིང་གི་སྐྱེ་གནས་གཉིས་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་འཐོབ་པོ། །ཆུང་ངུས་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་ཆེན་པོ་ནི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྐྲུན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྔར་སྐྱེད་པ་གཉིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ལས་བཟློག་ན་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ངན་སོང་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་རིགས་ནི་ངན་སོང་རྣམས་སུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་འདི་རྒྱུ་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཤེས་རབ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཡོངས་སུ་འདུ་བྱ་བས་ངན་སོང་ལས་བཟློག་པ་
དེའི་ཚེ། སྐལ་པ་དང་ལྡན་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ལས་བཟོད་པ་སྐྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་མེད་པར་ཡང་བསྐྱེད་པ་སྲིད་དོ། །རིགས་དེ་ཉིད་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་ཤུགས་དྲག་པོའི་ཕྱིར་དེའི་རིགས་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ། །གཞན་གསུམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་སངས་རྒྱས་ནི་བཟློག་ནས་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་རང་དོན་གཙོ་བོ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ངན་འགྲོར་མི་འགྲོ་བས་དེའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ལས་ཀྱང་བཟློག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གཡོ་བ་དང་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྐྱོན་བརྒྱད་ལས་འགྲོལ་བའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བའོ། །གསལ་བ་ནི་དབང་པོ་སྦྱངས་པ་དང་རྣོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་གི་ལྟར་ན་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ལས་གཞན་པའི་རང་སངས་རྒྱས་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྔར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དེའི་རིགས་རྣམས་བཟློག་པ་བཀག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ལུགས་ལྟར་ན་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང་རྩེ་མོ་བཟློག་པ་བཀག་པ་མེད་དོ། །ས་བོན་འདེབས་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ས་བོན་འདེབས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐ

【汉语翻译】
他们说，见道所断的烦恼也是很大的。另一些人说，提到小和大，也包括中等，对于中等的两种生处，能获得不生的法性。小的是指恶趣的行者，大的是指特殊之处。因为声闻等种姓不同，意思是说，因为声闻、独觉和正等觉的佛的种姓不同。存在的，意思是与解脱分相应的成佛，是与决择分相应的，先前所生的二者，如果从声闻的种姓中转变，就会成佛，也就是说，能生佛的种姓。为了遮止恶趣，因为他们的种姓不一定在恶趣中。说“显现”，意思是说，为了遮止恶趣，化身做有情的事情是可能的，所以这不是原因增长。当菩萨以布施、持戒和智慧相互完全积聚而遮止恶趣时，那时，有缘者从声闻的种姓中生起安忍。因此，没有安忍也能生起。为了从那个种姓中转变，意思是说，那时因为生起的力量强大，所以不能转变那个种姓。其他三种也是，独觉是转变后变化的，因为他们是自身利益为主的，所以为了有情的事情不会去恶趣，因此也会从安忍中转变。为了禅定不动摇和明晰，这是为了从八种过失中解脱而不动摇。明晰是因为调伏和敏锐了根。有些人认为有像犀牛角一样的其他的独觉，意思是说，声闻在前行，先前生起了与决择分相应的。他们的种姓转变没有遮止，意思是说，按照他们的观点，转变暖位和顶位没有遮止。像播种一样，这是指广大生起，像播种一样是指与解脱分相应。

【英语翻译】
They say that the afflictions to be abandoned by seeing are also very great. Others say that mentioning small and large also includes medium, and for the two places of birth of the medium, one can obtain the Dharma nature of non-birth. Small refers to the beings of the evil realms, and large refers to the special features. Because the lineages of Śrāvakas and others are different, it means that the lineages of Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and perfectly enlightened Buddhas are different. 'Of existence' means that becoming a Buddha in accordance with the part of liberation is in accordance with the part of definite determination. If the two previously born ones are transformed from the lineage of Śrāvakas, they will become Buddhas, that is, they can generate the lineage of Buddhas. In order to prevent the evil realms, because their lineage is not necessarily in the evil realms. 'It is said' means that in order to prevent the evil realms, it is possible for the incarnation to do the work of sentient beings, so this is not a cause for increase. When a Bodhisattva completely accumulates generosity, discipline, and wisdom with each other and prevents the evil realms, then, the fortunate one generates forbearance from the lineage of Śrāvakas. Therefore, it is possible to generate even without forbearance. In order to transform from that lineage, it means that at that time, because the power of birth is strong, it is not possible to transform that lineage. The other three are also, the Pratyekabuddha is transformed after transformation, because they are mainly for their own benefit, so they will not go to the evil realms for the sake of sentient beings, therefore they will also transform from forbearance. For the immovability and clarity of Samādhi, this is immovable in order to be liberated from the eight faults. Clarity is because the senses have been subdued and sharpened. Some people think that there are other Pratyekabuddhas like rhinoceros horns, which means that the Śrāvaka is in the preliminary stage, and the part corresponding to the definite determination has been generated earlier. There is no prohibition to transform their lineages, which means that according to their view, there is no prohibition to transform the warm position and the peak position. Like sowing seeds, this refers to the extensive arising, and like sowing seeds refers to being in accordance with the part of liberation.

============================================================

==================== 第 371 段 ====================
【原始藏文】
ུན་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲུ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲུ་ཆགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ས་བོན་འདེབས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་མོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་འགལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལ་བདེན་པ་མཐོང་བས་སོ། །བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་མེད་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི།
ཡིད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྨོན་ལམ་ནི་སེམས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཟས་འགའ་ཙམ་བྱིན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འདིར་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་བསྡུས་སོ། །བསླབ་པ་འགའ་ཙམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ངག་གི་ལས་ཡིན་ནོ། །ཐར་པའི་འདོད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །ཐར་པ་འདོད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཐར་པ་འདོད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། གང་ཞིག་ལ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་འཁོར་བ་འདོར་བའི་བློ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མོས་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉུང་དུས་ཀྱང་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འཕེན་གྱི། དེ་ནས་བཟློག་པས་མང་པོ་དག་གིས་ཀྱང་འཕེན་པར་མི་ནུས་སོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐར་པའི་ཆ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་སྟེ། ཐར་པའི་ཆ་ནི་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེའམ་དེའི་ཕྱིར་འཕེན་པ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །མིའི་ནང་ནས་འཕེན་པར་བྱེད་དོ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་ངོ༌། །ཅི་རིགས་པར་ཤེས་རབ་དང་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེ་ཞིག་སྒྲ་མི་སྙན་ན་ནི་གཉི་ག་མེད་དོ། །ངན་སོང་ན་ནི་སྐྱོ་བ་ཡོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་མེད་དོ། །ལྷའི་ནང་དག་ན་ནི་ཤེས་རབ་ཡོད་ཀྱི་སྐྱོ་བ་མེད་དོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་བཤད་པར་བ

【汉语翻译】
种子生起是也。如谷物生起，是与决定之分相符的生起。如谷物结实，是圣道。趣入是与解脱之分相符故。完全成熟是与决定之分相符者们。解脱是圣道。其他则说，一生中播下与解脱之分相符的种子。第二生中完全成熟。第三生中生起与决定之分相符者。彼即是圣道，如是说。此乃相违，以于彼之本体见真谛故。无从修习生起及未生起之与解脱之分相符者，不应理故。所谓三业，乃身语意之业的差别等。意业乃意之思择本身。所谓以彼之愿力完全摄持，乃是：
以意之愿力完全摄持，愿力乃心之差别。某些人布施少许食物，所谓是身语之业皆悉发起并具足，故此处亦摄集三业。所谓少许学处，乃身语之业。所谓生起解脱欲之力，生起力乃具有力。生起解脱欲之力，乃生起解脱欲之力，何者从内心深处生起舍弃轮回之念，且乐于涅槃，彼虽从布施、持戒、听闻及思维所生甚少，亦能引解脱之分，反之，众多亦不能引。所谓与解脱之分相符，解脱之分乃解脱之分，解脱之分乃获得，彼或为其而引者，是与解脱之分相符。于人中引生。佛陀出世与否亦然。随其所应，以无有智慧与厌离故。所谓暂时声音不悦耳，则二者皆无。于恶趣中则有厌离，然无智慧。于天人中则有智慧，然无厌离。当宣说现观次第。

【英语翻译】
The arising of a seed is so. Like the arising of grain, it is an arising that accords with the aspect of determination. Like the formation of grain, it is the noble path. Entering is in accordance with the aspect of liberation. Complete ripening is by those who accord with the aspect of determination. Liberation is by the noble path. Others say that in one lifetime, the seed that accords with the aspect of liberation is sown. In the second, it is completely ripened. In the third, that which accords with the aspect of determination is generated. That itself is the noble path, they say. This is contradictory, because the truth is seen in the very essence of that. It is unreasonable that there is no arising from cultivation and that which is unborn accords with the aspect of liberation. The so-called three actions are the distinctions of the actions of body, speech, and mind. Mental action is the very thought of the mind. The so-called complete grasping by that aspiration is:
Complete grasping by the aspiration of the mind, aspiration is a distinction of the mind. The so-called some people give a little food, it is said that the actions of body and speech are all aroused and complete, so here all three actions are gathered. The so-called a little learning is the action of body and speech. The so-called generating the power of the desire for liberation, generating power is having power. Generating the power of the desire for liberation is generating the power of the desire for liberation, whoever from the depths of their heart generates the thought of abandoning samsara and delights in nirvana, even if it arises from little giving, morality, hearing, and thinking, it draws the aspect of liberation, and conversely, many cannot draw it. The so-called according with the aspect of liberation, the aspect of liberation is the aspect of liberation, the aspect of liberation is attainment, and that or drawing for it is in accordance with the aspect of liberation. It causes to arise from among people. Whether a Buddha appears or not is also the case. As appropriate, because there is no wisdom and no aversion. The so-called for a while the sound is unpleasant, then both are absent. In the lower realms there is aversion, but no wisdom. In the realms of the gods there is wisdom, but no aversion. The order of realization will be explained.

============================================================

==================== 第 372 段 ====================
【原始藏文】
རྩམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་གཏན་པས། །བསྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པ་ཟག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་སྨོས་སོ། །སྔོན་མེད་པའི་རྣམ་པས་འདིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རམ་སྔར་མ་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་
པའི་བཟོད་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མེ་ཏོག་གི་ཆེད་ཀྱི་ཤིང་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་ངོ༌། །འབྲས་བུའི་ཆེད་ཀྱི་ཤིང་ནི་འབྲས་བུའི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ལ་ཡང་འདིར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ལས་འདའ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བཟོད་པ་བསྐྱེད་པས་འདི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་བཟོད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ལ་ཡང་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོས་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བཟོད་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་སྔར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་སྐྱེས་པ་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་འདས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་བཤད་པའི་ཆོས་ཤེས་པའི་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་འོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་གཞན་དག་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་མཐོང་བ་འཁྲུལ་པ་དེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་བྱ་སྔར་མ་མཐོ

【汉语翻译】
所谓“糌粑”者，如云：“持戒闻思禅定者，于修当勤精进修。”从此处开始，“法之忍辱无漏法”，是指与决择分相应的那些，也对法有忍辱，因此说了无漏。以先前没有的方式，在此对痛苦等有忍辱之故，或者对先前未见的物体有忍辱之故，称第一刹那的无漏为忍辱。所谓“以同类因作差别”者，是指法智的同类因。因此，为了与和决择分相应的忍辱作区别，称为法智忍辱。所谓“如花与果之树”者，如为花之故的树是花树，为果之故的树是果树一样。论师调伏说，与决择分相应的忍辱也包括在此，这样说。因为说了法的殊胜之后立即进入决定，并且进入决定也显示了超越异生地的缘故，生起有漏的忍辱不是此处的对境，如果这样问。这并非如此，在名言的时期，以法智忍辱的同类因的差别，是为了了知无漏的自性。如果不是这样，在名言的时期，说忍辱也会包括与决择分相应的忍辱。如果问，如前所说的法智的同类因从何处了知？因为是忍辱无漏的自性，并且是先前生起的自性。如果说，无漏的自性不合理，因为显示了互相依赖。这也不对，因为在那生起时，显示了仅仅是异生地的业已超越。如果问，所说的法智的无漏自性没有成立。这也不合理，因为是法智忍的同类因的缘故，无漏的同类因变成有漏是不合理的。对此，其他一些人认为，从无始时来，将自身视为我而产生的错觉，以及成为痛苦的所知，先前未见

【英语翻译】
The so-called "tsampa" is like saying, "Those who uphold discipline, listen, think, and meditate, should diligently apply themselves to cultivation." Starting from here, "the forbearance of Dharma, the undefiled Dharma," refers to those who are in accordance with the determination division, and also have forbearance towards the Dharma, therefore the undefiled is mentioned. In a way that was not present before, here, because of forbearance towards suffering and so on, or because of forbearance towards objects not seen before, the first moment of the undefiled is called forbearance. The so-called "distinguishing by homogeneous cause" refers to the homogeneous cause of Dharma-wisdom. Therefore, in order to distinguish it from the forbearance that corresponds to the determination division, it is called Dharma-wisdom forbearance. The so-called "like a tree of flowers and fruits" is like a tree for the sake of flowers is a flower tree, and a tree for the sake of fruits is a fruit tree. The teacher Subdued says that the forbearance corresponding to the determination division is also included here, so he says. Because it is said that immediately after the excellence of the Dharma, one enters into certainty, and entering into certainty also shows that one transcends the stage of ordinary beings, the arising of defiled forbearance is not the object here, if asked. This is not the case, because in the time of expression, the difference of the homogeneous cause of Dharma-wisdom forbearance is to know the nature of the undefiled. If it is not so, in the time of expression, saying forbearance will also include the forbearance corresponding to the determination division. If you ask, from where is the homogeneous cause of Dharma-wisdom, as mentioned before, known? Because it is the nature of undefiled forbearance, and it is the nature of what arose earlier. If you say that the nature of the undefiled is unreasonable, because it shows mutual dependence. This is also not right, because when that arises, it shows that the karma of merely being an ordinary being has already been transcended. If you ask, the undefiled nature of Dharma-wisdom that was spoken of has not been established. This is also unreasonable, because it is the homogeneous cause of Dharma-wisdom forbearance, it is unreasonable for the homogeneous cause of the undefiled to become defiled. To this, some others think that from beginningless time, the illusion of seeing oneself as the self, and the knowable that has become suffering, not seen before.

============================================================

==================== 第 373 段 ====================
【原始藏文】
ང་བའི་རྣམ་པ་ཆོས་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་བཟོད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཤེས་པའི་སྒྲ་དོན་མེད་པ་ཅན་ནོ་ཞེ་ན། ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྔ་མ་ཅན་ཉིད་ལེགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པའོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདོད་
ཆགས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཏེ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུའོ། །གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་བ་བདུན་གྱིས་གོར་མ་ཆགས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེར་མངོན་པར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཡང་དེར་མངོན་པར་འགྲོ་བ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན་དེ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་སྐྱེས་ན་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འཐོབ་པས་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་ཐོབ་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མར་མེ་དང་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མ་འོངས་པ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་གསུམ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང༌། མར་མེ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སྐྱེ་བཞིན་པའི་མར་མེས་མུན་པ་སེལ་ཅིང་འགག་བཞིན་པས་སྡོང་བུ་དང་མར་བསྲེགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བཞིན་པས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉིད་སྤོང་ལ། འགག་བཞིན་པས་ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་སྤོང་ངོ༌། །གཞན་དག་ན་རེ་འོད་དང་རེག་བྱ་དག་དེའི་ནུས་པ་གཅིག་གིས་གཉི་གའི་བྱེད་པ་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྐྱེ་བཞིན་པ་དང་འགག་བཞིན་པ་དག་གཅིག་མ་ཡིན་ཡང་དེ་ལ་ཡོད་པའི་ནུས་པ་བཞིན་ཐ་དད་པ་དང་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ཐ་དད་པར་རིགས་སོ། །དེས་ན་འགག་བཞིན་པ་དང་སྐྱེ་བཞིན་པ་ལ་ཡོད་པའི་ནུས་པ་ཁས་བླངས་པས་ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་ཚོགས་པ་མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་ཐ་དད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་ཉིད་ལ་རྫས་ཀྱི་དུས་སུ་ཐ་དད་པས་ནུས་པ་ཐ་དད་དོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བཞིན་པ་ལ་བཟོད་པ་ལས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་འགྲིབས་པ་ལ་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །འགག་བཞིན་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་འགྲིབ་པོ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་བཞིན་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དུས་ཐ་དད

【汉语翻译】
说是以领纳之相为有法而安忍。如果说，在所谓苦法智忍中，“智”字是无意义的，那么，还是以前面的词语组合为好。所谓“彼性”，就是安忍。所谓“真实性”，在《涅槃经》中说：“何为真实性？即是贪欲完全断除并舍弃，此即是真实性。”其中“彼”是指真实性。所谓“一有”，是指不会再受生七次就可趋入寂灭。所谓“于彼现行”，是指一有。又问：于彼现行什么？答：是获得它，如果生起它，就必定获得真实性，所以称为趣入决定。另一些人说，由于获得与真实自性无分别的体性，所以称为苦法智忍。譬如灯和生，有三个与未来作用相关：生、灯、苦法智忍。如生起的灯能遣除黑暗，熄灭的灯能烧毁灯芯和灯油一样，苦法智忍生起时能舍弃异生性，熄灭时能舍弃十种微细烦恼。另一些人说，光和触等，由于它的一个能力无法同时做两件事，所以这个比喻不恰当。虽然生起和熄灭不是同一个，但就像它所具有的能力一样，存在着不同和非一，所以可以推断为不同。因此，由于承认熄灭和生起所具有的能力，所以存在着生起是可能的。正如所说，即使是同一个，但由于灯等集合体的物质不同，所以能力也不同，同样，同一个在物质的阶段也因不同而能力不同。这样，生起时，安忍能减少异生性。熄灭时，能减少十种烦恼吗？答：这也不合理，因为它是假立存在的，而且没有集合的果，所以没有能力。生起就像现在发生一样，由于在物质方面不是存在的，所以不是同一个，时间不同。

【英语翻译】
It is said that patience is through the aspect of acceptance as a phenomenon. If it is said that in what is called the patience of knowing the Dharma of suffering, the word "knowing" is meaningless, then it is better to have the previous combination of words. What is called "that nature" is patience. What is called "reality" is stated in the Nirvana Sutra: "What is reality? It is the complete cutting off and abandonment of desire, this is reality." There, "that" refers to reality. What is called "one existence" is that one will enter into peace without being bound by seven existences. What is called "manifestation in that" is one existence. Again, what manifests in that? The answer is obtaining it. If it arises, one will definitely obtain reality, so it is called entering into certainty. Others say that because one obtains the nature that is inseparable from the characteristic of truth, it is called the patience of knowing the Dharma of suffering. Like a lamp and birth, there are three that are related to future actions: birth, lamp, and the patience of knowing the Dharma of suffering. Just as a lamp that is arising dispels darkness and a lamp that is extinguishing burns the wick and oil, so too, when the patience of knowing the Dharma of suffering arises, it abandons the state of an ordinary being, and when it ceases, it abandons the ten subtle defilements. Others say that light and touch, etc., because one of its powers cannot do two things at the same time, this analogy is not appropriate. Although arising and ceasing are not the same, just like the power it possesses, there is difference and non-oneness, so it can be inferred as different. Therefore, because the power possessed by ceasing and arising is acknowledged, the existence of arising is possible. As it is said, even if it is the same, but because the substances of the aggregates such as lamps are different, the powers are also different, similarly, the same is different in the stage of substance, so the powers are different. In this way, when arising, patience can become the power to reduce the state of an ordinary being. When ceasing, does it reduce the ten defilements? The answer is that this is also unreasonable, because it exists as an imputation, and because there is no result of aggregation, there is no power. Arising is like what is happening now, because it is not existent in terms of substance, it is not the same, the times are different.

============================================================

==================== 第 374 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ཡོད་པ་དང་མ་འོངས་པའི་བྱེད་པ་འཇུག་པར་
རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདིའི་ནུས་པ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནུས་པ་དང་ཁ་ཅིག་ཏུ་བྱེད་པར་གྱུར་ན་བྱེད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་དཀའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བཟློག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་བཟློག་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དགྲ་བོའི་ཕྲག་པ་ལ་ཞོན་ནས་དེ་ལ་འཚོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་དགྲ་བོའི་ཕྲག་པ་ལ་ཞོན་ནས་དེ་ལ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་ཞོན་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་མོས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཇི་ལྟར་རིགས་མཚུངས་པའི་དགྲའི་ཕྲག་པ་ལ་ཞོན་པ་དང་དེ་ལ་འཚོགས་པ་འགལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐོབ་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་མི་ལྡན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཙམ་ངེས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི།
དང་པོ་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ཤེས་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །དེའི་རྒྱུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཤ

【汉语翻译】
是不合理的。如果说这没有能力作用，那么在某些情况下有能力，在某些情况下作用，那么说没有丝毫作用，这是追随理路的人难以理解的。不是的，因为那是它的法，因为是异生凡夫的法，所以异生凡夫的法不能完全遮止异生凡夫的法。因为与此相违，所以没有过失，这是因为与异生凡夫自身相违。例如，有漏的善法，异生凡夫的法，因为与烦恼法相违，所以有遮止的能力。如同骑在敌人的肩膀上聚集一样，例如，某人骑在敌人的肩膀上聚集，同样，殊胜的法也骑在异生凡夫身上，使他对此产生信仰。其他人说，如同骑在同类的敌人的肩膀上并聚集是相违的，殊胜的法也是如此。说了因为与无间道和解脱道相合，世间殊胜的法类似于无间道，因为与获得它相违。苦法智忍类似于解脱道，因为它与不具备它同时产生。从那以后，对于“彼即是法智”这个说法，仅仅是法智就被确定地执持。因为最初就知晓法的真如，有漏法的真如是不颠倒的，是无常和痛苦等。因为证悟它，所以称为苦法智，因为没有明显地说出真如的词语。同样，对于集等也应适当地说。虽然后知也是知晓法的真如，但因为不是最初的，所以不称为法智。所谓“从它的因”，是说从它的因产生，这是同义词。如同法

【英语翻译】
it is not reasonable. If it is said that this has no power to act, then if it has power in some cases and acts in others, then it is difficult for those who follow reason to understand that it is not acting at all. No, because that is its dharma, because it is the dharma of ordinary beings, so the dharmas of ordinary beings cannot completely prevent the dharmas of ordinary beings. Because it is contrary to this, there is no fault, because it is contrary to ordinary beings themselves. For example, the virtuous, contaminated dharmas of ordinary beings have the power to prevent them because they are contrary to the afflicted dharmas. Just as riding on the enemy's shoulders and gathering, for example, someone riding on the enemy's shoulders and gathering, similarly, the supreme dharma also rides on ordinary beings and makes them believe in it. Others say that just as riding on the shoulders of a similar enemy and gathering is contradictory, so is the supreme dharma. It is said that because it is in harmony with the uninterrupted path and the path of liberation, the supreme dharmas of the world are similar to the uninterrupted path, because it is contrary to obtaining it. The forbearance of knowing the dharma of suffering is similar to the path of liberation, because it arises simultaneously with not possessing it. From then on, for the saying "that is the Dharma Knowledge," only Dharma Knowledge is definitely held. Because the reality of the Dharma is known at the very beginning, the reality of the contaminated dharmas is non-inverted, impermanent, and suffering, etc. Because of realizing it, it is called the Dharma Knowledge of Suffering, because the word of reality is not explicitly stated. Similarly, one should speak appropriately about the origin and so on. Although subsequent knowledge is also knowing the reality of the Dharma, it is not called Dharma Knowledge because it is not the first. The so-called "from its cause" means that it arises from its cause, which is a synonym. Like Dharma

============================================================

==================== 第 375 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པས་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་རྟོགས་ཤིང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པས་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དེ་མ་ཐག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ཆེས་ཉེ་བའི་གེགས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ས་ལ་ཤེས་བྱ་དུ་མ་ལ་སྔོན་གོམས་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་མྱུར་བར་འགྲོ་བ་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གེགས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་དང་བརྡ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དག་བདེན་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་སུ་ཡང་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡེ་པ་གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཆོས་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་གཅིག་མངོན་པར་རྟོགས་པས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །མཐོང་བ་ཁོ་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་མཐོང་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མཐོང་བས་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདེན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དམིགས་པ་ཁོ་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་དམིགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དམིགས་པ་ཡང་འདིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་བཟུང་སྟེ་འདིས་དམིགས་པས་ནི་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དམིགས་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ན་མཐོང་བ་དང་དམིགས་པ་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཤེས་རབ་ཁོ་ནས་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་གིས་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མཐོང་བ་གང་
ཡིན་པ་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གནས་པའི་དམིགས་པ་ནི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱང་ཞེས་པའོ། །བྱ་བ་ཁོ་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་བྱ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། བྱ་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ

【汉语翻译】
因为了知欲界的苦谛等，以苦等行相而了知，同样，为了了知色界和无色界中所行的苦谛等，不是以法的如是知而随知。又，如果欲界、色界和无色界这些互相紧接着作意，成为缘于谛的现观和极近的障碍，那又如何呢？在完全串习的地上，因为对众多所知事先串习的缘故，以不具见道迅速运行之想本身，以具有力量的缘故，不会成为现观的障碍。因此，见道称为无相和无表示。为了近似表示安住于此的理由，因为法和随知忍等，也没有在谛的行相中分别安立的缘故。所谓其他部派，是指圣救护法等。所谓一个现观，是指以一个谛的现观而现观一切。唯见现观是指见现观。另一些人说，是以见而现观。这是以无漏智慧如实通达诸谛的术语。唯有对境现观是指对境现观，此处所说的对境是指执持苦等，因此说以对境。如果执持对境，那么见与对境本身有什么差别呢？以智慧本身是见，以与智慧相应者是对境，这是差别。这样，凡是见，也是对境，安住于此的对境不是见，这样成立了。因此说，对境现观也是由与之相应者所致，以“也”字表示也是智慧。唯有作用现观是指作用的现观。另一些人说，是作用现观。在说非相应者也时，以“也”字表示相应

【英语翻译】
Because of knowing the truth of suffering, etc., in the desire realm, knowing it in the aspects of suffering, etc., similarly, in order to know the truth of suffering, etc., practiced in the form and formless realms, it is not known subsequently by the knowledge of suchness of the Dharma. Furthermore, how do desire, form, and formless realms, when immediately following each other in attention, become obstacles to the direct realization that focuses on the truth and is very close? On the ground of complete familiarity, because of prior familiarity with many objects of knowledge, the thought itself that does not possess the swift progression of the path of seeing, due to its strength, does not become an obstacle to direct realization. Therefore, the path of seeing is called signless and without indication. To closely represent the reason for abiding in it, because the patience of Dharma and subsequent knowledge, etc., are also not distinctly established in the aspects of the truths. The so-called other schools refer to the noble Dharma protectors, etc. The so-called one direct realization means that by the direct realization of one truth, all are directly realized. The direct realization of seeing alone is the direct realization of seeing. Others say that it is direct realization by seeing. This is the term for comprehending the truths as they are with undefiled wisdom. The direct realization of the object alone is the direct realization of the object, and the object here refers to grasping suffering, etc., therefore it is said to be by the object. If the object is grasped, then what is the difference between seeing and the object itself? Seeing is by wisdom alone, and the object is by those who are in accordance with wisdom, this is the difference. Thus, whatever is seeing is also the object, and the object abiding in it is not seeing, thus it is established. Therefore, it is said that the direct realization of the object is also caused by those who are in accordance with it, with the word "also" indicating also wisdom. The direct realization of action alone is the direct realization of action. Others say it is the direct realization of action. When saying also by those who are not in accordance, the word "also" indicates in accordance.

============================================================

==================== 第 376 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཐོས་པ་དང་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་བསྡུའོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པས་དེ་དག་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་དེ་ལ་ཡོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ན་མི་ལྡན་པ་དག་གིས་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་སོ། །ཤེས་རབ་མ་གཏོགས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་པོའམ་སྡུག་བསྔལ་གྱིའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་གསུམ་ནི་མཐོང་བ་དང་དམིགས་པ་དང་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་དག་གཟུང་ངོ༌། །སྤོང་བ་དང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་གང་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་སྤོང་ལ། འགོག་པ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང༌། དེའི་གཉེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལམ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་བཞི་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དོན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་པ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་མང་པོ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ཆར་ལ་མཚུངས་པ་
ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་པར་མི་འགལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་ནི་བདེན་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་སྟེ། བདེན་པ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔར་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་མཐོང་བར་མི་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གང་ཞིག་ཅེ་ན་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་ཇི་སྲིད་འདི་ན་འ

【汉语翻译】
以及戒律和生等等。等等的词语包括听闻和安住等等。所有同时产生的事物都是相互作用的，因此，通过证悟因、戒律和生等等，必须使证悟这些事物的相状存在于其中。这样，不具足者以一种相状证悟。除了智慧之外，以相同的具足者以两种相状证悟。以智慧则以三种相状证悟。所谓“彼之苦见”是指证悟者或苦。三种证悟是指在宣说见、境和业之后，随之陈述。在“集等”中，等等的词语包括灭和道。所谓“为了断除、现证和修习”，通过见苦，哪些烦恼灭尽，那就是断集；获得灭，那就是现证灭；其对治现前，那就是修道。所谓“因为相状各异”，这是因为这些各自都是四种相状，而且相状之间意义各异，并且一个意识不能有多种相状。然而，所谓“一切皆为无我之相”，因为无我之相在四谛中是相同的，所以通过见此而证悟一个并不矛盾，就像色等蕴一样。如果这样，那么真谛就不会被视为苦等，或者说是苦、集、灭、道，或者说是苦等。真谛不会被视为苦中之苦等十五种相状。如果那样，就会出现这种情况。如果不想以无漏智慧在每个苦等真谛中见到苦等的相状，那么，因此，什么是正确的见解呢？即圣者、出世间、无漏、无取，从那里开始，直到这里。

【英语翻译】
as well as discipline and birth, etc. The word "etc." includes hearing and abiding, etc. Since all things that arise together are interdependent, by realizing the cause, discipline, and birth, etc., one must make the aspect of realizing these things exist in it. Thus, those who do not possess it realize it with one aspect. Those who possess it equally, except for wisdom, realize it with two aspects. With wisdom, it is said to be three aspects. The phrase "seeing suffering of that" refers to the one who realizes or suffering. The three realizations are to be stated following the explanation of seeing, object, and action. In "accumulation, etc.," the word "etc." includes cessation and path. Regarding "for the sake of abandoning, realizing, and cultivating," through seeing suffering, whatever afflictions are exhausted, that is abandoning accumulation; whatever attainment of cessation is, that is realizing cessation; and whatever antidote to that becomes manifest, that is cultivating the path. The phrase "because of different aspects" is because each of these is four aspects, and also the aspects are different in meaning from each other, and one consciousness cannot have many aspects. However, the phrase "all are in the aspect of selflessness" is because the aspect of selflessness is the same in all four truths, so realizing one through seeing it is not contradictory, just like the aggregates of form, etc. If so, then the truths will not be seen as suffering, etc., or as suffering, accumulation, cessation, and path, or as suffering, etc. The truths will not be seen as fifteen aspects such as suffering in suffering. If that is the case, then this will occur. If one does not want to see the aspects of suffering, etc., in each of the truths of suffering, etc., with uncontaminated wisdom, then, therefore, what is the correct view? That is, the noble one, the transcendent, the uncontaminated, the non-grasping, from there, until here.

============================================================

==================== 第 377 段 ====================
【原始藏文】
ཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སྡུག་བསྔལ་ལ་རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་མདོ་དང་འགལ་ལོ། །འདིར་ནི་མདོ་ལས་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདེན་པ་མཐོང་བར་གསུངས་སོ། །བདག་མེད་པའི་རྣམ་པས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་ཇི་སྲིད་ལམ་གྱི་བར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་དུ་མ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་ཅིག་ཅར་མཐོང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་བདེན་པ་རྣམས་མཐར་གྱིས་རྟོགས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་བདེན་པ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ཕྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་ཡང་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་བདེན་པ་གསུམ་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་འདིས་བཟློག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་རྣམས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བས་
བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་གཉེན་པོར་མི་རུང་ངོ༌། །ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་མངོན་པར་རྟོགས་པར་རིགས་སོ། །བདག་ཏུ་བཟུང་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡུལ་ཉིད། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཡུལ་ཉིད་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པས་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །མ་ཡིན་ཏེ་བདེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཡིན་པས་མ་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་སྲེད་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཞི་བ་འགོག་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལམ་དང་ངེས་པར་འབྱིན་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཅི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འོན་ཏེ་གཅིག་མཐོང་བས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དབང་ཐོབ་པ་ནི་སྦྱོར་བ་མེད་པར་ཀུན་འབྱུང་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བར་སྐབས་སུ་ལྡང་བ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་བར་སྐབས་སུ་ལྡང་བ་ཡོད་དོ། །ལངས་ནས་ཀྱང་བྱ་བ་གཞན་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དཔེ་དང་བཅས་པའི་མདོ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ན། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ

【汉语翻译】
圣者声闻者暂时将痛苦视为痛苦，这与广说经相违背。在此，经中说，通过无漏智慧完全断除真谛，从而见到痛苦等相。以无我之相，在其他地方也同样宣说，从见到痛苦之门直到道。从痛苦之门等说法不应说，因为没有必要。一个意识不会产生多种相，因为即使是不同的自性，也会同时如实地见到自己的自性。这样一来，无疑应该承认逐渐证悟真谛。不是的，因为要像见到的一样修习。也就是说，在如实见到真谛的道上，如何见到，之后在修习的道上也要如是修习。在某些情况下，以颠倒的方式证明三个真谛，这种现观的智慧是无法阻止的。因此，通过特别排除集、灭、道，无我的相状不能成为对治。因为以颠倒的方式证明是四种，所以理应仅仅如此现观。执著是痛苦的对境本身。因此，它的对境本身以无我的相状起作用。不是的，因为所有真谛的所有对境都是无我的，通过未见之门，平息贪爱的生起之因，即是灭。正确的见解等是道，并且是决定性的。这如何得知？如果不知道，如何能见到真谛呢？或者，通过见到一个，广说。获得自在是指不需勤作，就能显现见到集等的能力。中间是否有生起，应该进行考察。有些人说，因为因缘不具足，所以中间有生起。生起后也会做其他事情。具有譬喻的三部经是指什么呢？之后，居士给孤独供养对薄伽梵说：尊者

【英语翻译】
The noble Śrāvakas temporarily consider suffering as suffering, which contradicts the extensive Sūtra. Here, the Sūtra states that by completely cutting off the truth with undefiled wisdom, the aspects of suffering and so on are seen. It is also explained in other places with the aspect of selflessness, from the door of seeing suffering up to the path. The statement 'from the door of suffering' and so on should not be said, because it is unnecessary. One consciousness does not produce multiple aspects, because even different characteristics are seen simultaneously as they are in their own nature. In that case, it should undoubtedly be admitted that the truths are gradually realized. No, because one should meditate as one sees. That is to say, on the path of seeing the truths as they are, one should meditate later on the path of meditation as one sees. In some cases, it is not possible to reverse the three truths by proving them in a reversed way with this knowledge of direct perception. Therefore, by specifically excluding the origin, cessation, and path, the aspect of selflessness cannot be an antidote. Since it is fourfold by proving it in a reversed way, it is reasonable to directly perceive it only in that way. Grasping is the very object of suffering. Therefore, its object itself acts with the aspect of selflessness. No, because all the objects of all the truths are selfless, and through the door of not seeing, the cause of attachment entering is pacified, which is cessation. Right view and so on are the path and are decisive. How is this known? If one does not know, how can one see the truth? Or, by seeing one, it is explained extensively. Obtaining power means obtaining the ability to manifest seeing the origin and so on without effort. It should be examined whether there is arising in the interval or not. Some say that because the conditions are not complete, there is arising in the interval. After arising, they also do other things. The three Sūtras with examples refer to what? Then, the householder Anāthapiṇḍada offered to the Blessed One, saying: Venerable Sir,

============================================================

==================== 第 378 段 ====================
【原始藏文】
་ཅི་ལགས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་མཐར་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པའམ། འོན་ཏེ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་ལ་ཁྱིམ་བདག་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ནི་མཐར་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་ཀྱིས། མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་པ་ནི་མེད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པར་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པར་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པར་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་ན་དེ་སྐད་དུ་ནི་མ་སྨྲ་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པར་ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་
མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་མེད་ཅིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ནི་གནས་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་དཔེར་ན་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ། བདག་གིས་ཁང་པ་བརྩེགས་མ་ཆེན་པོའི་རྨང་ལ་རྐང་པ་མ་བཞག་པར་རྩིག་པ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །རྩིག་པ་ལ་མ་གཞག་པར་ཕྱམ་པོ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཕྱམ་པོ་ལ་མ་བཞག་པར་གཡོགས་མ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་སྐད་དུ་མ་སྨྲ་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁང་པ་བརྩེགས་མའི་རྨང་ལ་རྐང་པ་མ་བཞག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གནས་མེད་ཅིང་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་བདག་གང་ཁོ་ན་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་ནས་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་སོ། །དེ་སྐད་སྨྲ་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་གནས་ཡོད་དེ་གང་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་ནས་ཇི་སྲིད་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་བར་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །དཔེར་ན་ཁང་པ་བརྩེགས་མའི་རྨང་ལ་རྐང་པ་བཞག་པ་ནས་ཇི་སྲིད་ཕྱམ་པོ་དང་གཡོགས་མ་ལ་བཞག་སྟེ་ཕྱིན་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་བདག་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་མ་རྟོག་པ་རྟོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་

【汉语翻译】
是什么呢？是逐渐现证四圣谛吗？或者，仅以一个现证，居士，四圣谛就能逐渐现证吗？不是仅以一个现证。居士，如果有人这样说：在没有现证苦圣谛之前，要证得集圣谛；在没有现证集圣谛之前，要证得灭圣谛；在没有现证灭圣谛之前，要证得道圣谛。如果这样说，应该对他说不要这样说。为什么呢？因为在没有现证苦圣谛之前，现证集圣谛是不可能的，没有机会的。从“这是不可能的”到“这是不可能的”之间，如前所说。到“这是可能的”之间，也如前所说。居士，譬如有人这样说：我没有在多层房屋的地基上打桩，而是要在墙壁上打桩；没有在墙壁上打桩，而要在楼板上打桩；没有在楼板上打桩，而要在屋顶上打桩。如果这样说，应该对他说不要这样说。为什么呢？因为没有在多层房屋的地基上打桩，从“这是不可能的”到“没有机会的”之间，如前所说。同样，居士，只要证悟了苦圣谛，从……到广说“这是可能的”之间。居士，如果有人证悟了苦圣谛，然后证悟了集、灭、道圣谛。如果这样说，应该说很好。为什么呢？这是可能的，因为从证悟苦圣谛开始，直到证悟道圣谛为止，这是可能的。譬如，在多层房屋的地基上打桩，直到打到楼板和屋顶上，这样进行是很好的。同样，居士，以苦圣谛，其作用如前所说。因此，居士，为了证悟尚未证悟的四圣谛，应当瑜伽。

【英语翻译】
What is it? Is it gradually realizing the four noble truths? Or, with just one realization, householder, can the four noble truths be gradually realized? It is not with just one realization. Householder, if someone were to say this: Before realizing the noble truth of suffering, I will realize the noble truth of the origin; before realizing the noble truth of the origin, I will realize the noble truth of cessation; before realizing the noble truth of cessation, I will realize the noble truth of the path. If they were to say this, they should be told not to say so. Why is that? Because before realizing the noble truth of suffering, realizing the noble truth of the origin is impossible, there is no opportunity. From "this is impossible" to "this is impossible," it is as before. Up to "this is possible," it is also as before. Householder, for example, if someone were to say this: I will not lay the foundation on the base of a large multi-story house, but I will lay it on the wall; without laying it on the wall, I will lay it on the floor; without laying it on the floor, I will lay it on the roof. If they were to say this, they should be told not to say so. Why is that? Because without laying the foundation on the base of a multi-story house, from "this is impossible" to "there is no opportunity," it is as before. Similarly, householder, as long as one has realized the noble truth of suffering, from... to extensively saying "this is possible." Householder, if someone realizes the noble truth of suffering, and then realizes the noble truths of origin, cessation, and path. If they were to say this, they should be told it is good. Why is that? This is possible, because from the realization of the noble truth of suffering until the realization of the noble truth of the path, this is possible. For example, it is good to lay the foundation on the base of a multi-story house, and proceed until laying it on the floor and the roof. Similarly, householder, with the noble truth of suffering, its function is as before. Therefore, householder, in order to realize the four noble truths that have not yet been realized, one should practice yoga.

============================================================

==================== 第 379 段 ====================
【原始藏文】
དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་ཇི་སྐད་ཞུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཞུས་ཏེ། དཔེའི་ཁྱད་པར་ནི་དགེ་སློང་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་བང་རིམ་བཞི་ཡོད་པའི་ཐེམ་སྐས་ལ་ཐེམ་སྐས་ཐ་མ་ལ་མ་གཟེགས་པར་གཉིས་པ་ལ་གཟེགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལམ་གཟེགས་པར་གསུམ་པ་ནས་བཞི་པ་ལ་གཟེགས་པར་བྱའོ། །
ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཁང་བཟང་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་གཟེག་གོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་སྐད་དུ་མ་སྨྲ་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་ཞུས་ཏེ། དཔེའི་ཁྱད་པར་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་དཔེར་ན་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་གདང་བུ་བཞི་པའི་སྐས་ལ། གདང་བུ་ཐ་མ་ལ་རྐང་པས་མ་གཟེགས་པར་གདང་པུ་གཉིས་པ་ལ་གཟེག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཁང་བཟང་གྱི་ཐོག་ཏུ་གཟེག་གོ་ཞེས་སྨྲ་ན་དེ་སྐད་དུ་མ་སྨྲ་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་ལམ་ཡིན་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པར་ནི་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཁོ་ནས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཞན་ཡང་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སངས་རྒྱས་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་འགོག་པ་དང་ལམ་དག་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ངེས་པ་དང་མོས་པ་དག་དང༌། ནེམ་ནུར་དང་ཐེ་ཚོམ་དག་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་བར་སྤོང་བ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ནི་དེའི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་སྤོང་བ་ལ་དགོངས་ནས་བཤད་དོ། །དེ་དག་ནི་ས་དྲུག་པའོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྕོགས་མེད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་བསམ་གཏན་ས་པའོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀྱིས་རྐུན་པོ་འབྱིན་པ་དང༌། སྒོ་གཅོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོམ་རྐུན་དེའི་ཐོབ་པ་གཅོད་པའི་སྒོ་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི་དེ་

【汉语翻译】
应当这样做。之后到“屋主给孤独走了”之间。如同屋主给孤独所请求的那样，一位比丘也同样请求。譬如说，某位比丘这样说：我登上四层阶梯的楼梯时，不踩在最后一个阶梯上，而是踩在第二个阶梯上。踩在第二个阶梯上，从第三个阶梯踩到第四个阶梯。
从“登上楼房的顶层”这样说到“不要那样说”之间。具寿阿难陀也同样请求。譬如说，阿难陀，例如某人这样说：我登上四根横木的梯子时，脚不踩在最后一根横木上，而是踩在第二根横木上。从“登上楼房的顶层”这样说到“不要那样说”之间详细地阐述了。其中出现了“对于痛苦没有厌恶感”这样的说法。所谓“佛”是指无学之法。这也是道，即是说没有疑惑。如果未证悟道谛，就不会对它没有疑惑。因此，仅仅证悟苦谛，也能确定证悟其他的真谛。其他人说，佛陀因智慧和断除而完全不同，因此灭谛和道谛也没有疑惑。对此，确定和信仰，以及厌恶和疑惑，都是疑惑的其他名称。因为考虑到断除一切不生而说的，所以说，通过完全了解痛苦，佛陀对一切生起疑惑是不存在的。安住于大忍耐本身，是因为获得了不生之法性，所以考虑到必定断除而说的。那些是第六地，之前已经说过，这是不可战胜的，特别是考虑到禅定地而说的。如同用两种方式驱逐盗贼和关闭门一样，无间道是通过切断烦恼盗贼的获得途径来驱逐他们，而解脱道则是

【英语翻译】
This should be done. Then, it goes up to "The householder Anathapindika has gone." Just as the householder Anathapindika requested, a Bhikshu also requested in the same way. For example, a Bhikshu might say this: "When I ascend a staircase with four steps, I will not step on the last step, but I will step on the second step. Stepping on the second step, I will step from the third to the fourth step."
From "climbing to the top of the mansion" to saying "do not speak in that way" is explained. The venerable Ananda also requested in the same way. For example, Ananda, if someone were to say this: "When I climb a ladder with four rungs, my foot will not step on the last rung, but I will step on the second rung." From "climbing to the top of the mansion" to saying "do not speak in that way" is explained in detail. The statement "there is no aversion to suffering" appears. The term "Buddha" refers to the non-learning dharmas. This is also the path, which is said to be without doubt. If the truth of the path is not realized, then there is no understanding of it without doubt. Therefore, by realizing the truth of suffering alone, it is certain that other truths are also realized. Others say that the Buddha is completely distinguished by wisdom and abandonment, therefore the cessation and path are also without doubt. In this regard, certainty and faith, as well as aversion and doubt, are other names for doubt. Because it is spoken with the intention of abandoning all non-arising, it is said that by fully understanding suffering, there is no occurrence of doubt in the Buddha. Remaining in great patience itself is spoken with the intention of inevitably abandoning it, because the nature of non-arising has been attained. Those are the sixth ground, which has been said before, and it is said to be invincible, especially considering the dhyana ground. Like expelling thieves and closing the door in two ways, the uninterrupted path expels the thieves of afflictions by cutting off their means of attainment, while the path of liberation

============================================================

==================== 第 380 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་དུ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བྲལ་བའི་ཐོབ་པའི་སྒོ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་ལྟ་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ།
བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ལ་བར་ཆད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་དེ། བར་ཆད་མེད་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་སྟེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ལམ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་སྟེ། རིགས་མཐུན་པའི་ལམ་གྱིས་མཆོད་པར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ལམ་གྱི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐད་ཅིག་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཅན་ཡང་སྟེ། རང་གི་གཉེན་པོ་ཅན་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་མོ། །སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བའི་ལམ་རྣམས་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མིང་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རང་གི་གཉེན་པོ་ཅན་ཞེས་བཤད་པས་མདོ་མཛད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པར་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཆོལ་བར་ཐལ་བ་མེད་དོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་གི་རྣམ་པར་བཤད་པར་གང་ལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་བཟློག་པར་དཀའོ། །གལ་ཏེ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གཉིས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གཉིས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་དག་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་ཡུལ་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཕྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱིས་ཤེས་པ་སྔར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དོན་མེད་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་
ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཟོད་པ་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་པའི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འགོག་བཞིན་པའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་བར་བྱེད་དེ

【汉语翻译】
以如是行持之门，断绝离系之得。其他则说，若如是，则解脱道亦应成无间道，以离系之得与俱生不能为障碍故。是故于他处分别，无间者，无间隙也。成为无间之自性之道，是为无间道。以同类之道供养，是名分别道之因。刹那者，一切无间道与解脱道亦为殊胜，谓从自之对治品烦恼之得解脱，有为之解脱与俱生之道，是为解脱道。苦随念智忍等诸断道，亦以与无为解脱之得俱生之故，名相混滥耶？谓说自之对治品，以显经中所作之分别差别故，无有混滥之过。论师集贤之分别中，于何者殊胜解脱道者，彼则难以遣除其成为无间道。若谓第二无间道者，于苦法智忍之第二无间道者，乃是苦随念忍。如是，苦随念忍之第二无间道者，乃是集法智忍，其余诸者亦当如是说。于彼对境唯生断除犹豫之智耶？谓于何者无间道之境所欲之苦等也。若尔，彼有何过耶？谓其后定不生苦已遍知之语，以未曾生起彼之境之智故。彼之近示亦应成无义。薄伽梵亦曾说苦法智与苦随念智。忍即非是断除犹豫之智，以正断除之道而断除之故。

【英语翻译】
Through the gateway of acting in this way, the attainment of separation is cut off. Others say that if it is so, then the path of liberation should also become the path of non-interruption, because the attainment of separation and co-emergence cannot be obstructed. Therefore, it is distinguished elsewhere that non-interruption is without interval. The path that has become the nature of non-interruption is the path of non-interruption. Offering with the path of the same kind is called the cause of the path of distinction. The momentary is that all paths of non-interruption and the path of liberation are also superior, that is, liberation from the attainment of afflictions, the antidote of oneself, the path of conditioned liberation and co-emergence is the path of liberation. The paths of abandonment such as the forbearance of suffering following recollection, etc., also become confused in name because they arise together with the attainment of unconditioned liberation? It is said that the antidote of oneself is said to show the difference between the distinctions made in the scriptures, so there is no fault of confusion. In the distinction of the teacher Samantabhadra, it is difficult to dispel that whoever is the superior path of liberation becomes the path of non-interruption. If it is said that the second path of non-interruption, the second path of non-interruption of the forbearance of the knowledge of the Dharma of suffering is the forbearance of suffering following recollection. Likewise, the second path of non-interruption of the forbearance of suffering following recollection is the forbearance of the knowledge of the Dharma of the origin, and the rest should also be said in the same way. Does the wisdom of cutting off hesitation arise only on that object? That is, what is the suffering, etc., desired by the object of the path of non-interruption. If so, what fault does it have? It is said that the words "suffering has been completely known" will definitely not arise later, because the wisdom of that object has not arisen before. His close indication should also become meaningless. The Blessed One also said the knowledge of the Dharma of suffering and the knowledge of suffering following recollection. Forbearance itself is not the wisdom of cutting off hesitation, because it is cut off by the path of cutting off.

============================================================

==================== 第 381 段 ====================
【原始藏文】
། དེ་ལ་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བཟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བཟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ལ། ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཞིང་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་འཛིན་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་རིས་དགུ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་རིས་དགུ་སྟེ། ཆོས་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཞི་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཞི་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་འདོན་ཏོ། །མ་ཡིན་ཏེ་བཟོད་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་པའི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བཟོད་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་པའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པས་དེའི་ཕྱིར་བཟོད་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་རིས་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་སྔར་མ་མཐོང་བའི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ལྷག་མ་བཅོ་ལྔ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པར་མཐོང་བས་ན་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །མ་མཐོང་བ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གིས་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་བདག་ཉིད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེས་མ་མཐོང་བ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བ་ཡོད་པས་བདེན་པའི་ཕྱིར་བསམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་མ་མཐོང་བའི་བདེན་པ་ལ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ལ་དེར་འདུ་
ཤེས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་སྟེ། མ་མཐོང་བ་མཐོང་བ་དེར་ཐལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དག་གོ །འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །ཤེས་པ་བརྒྱད་དང་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ན

【汉语翻译】
因此，由于有遮蔽的污垢而知晓。如果说“由于忍而断除烦恼”，那么如果忍断除烦恼，而智不是，并且智仅仅是执持对它的分离的获得，那么这样就与论典中说的“九种遍行”相违背。即论典中说，有九种遍行，即法智所断除的四种，类智所断除的四种，以及修所断除的。不是的，因为忍是智的眷属。这并不是矛盾。因为忍是智的眷属，因此忍所断除的遍行，就说是智所断除的。由于见到未见的真谛，因此称为见道，即由于见到未见的四圣谛，因此称为见道。由于类智忍完全见到先前未见的真谛，因此除了类智之外的剩余十五个刹那都是见道。如何使所见熟悉呢？由于类智忍见到见道中的类智，因此类智如何使所见熟悉。未见不是见吗？由于自己对自己做是相违的，因此类智忍不是见到自己，因此它未见，类智不是见到。对此也有未见而见，因此思考真谛。类智不是观察未见的真谛。因为所见在那之中融入意识，因此是见，未见而见在那里没有过失，这是其他人的观点。由于是果，因此类智是被入流果所包含的，因此由于是果，就像一来果等一样，确定是修道。由于获得八智和十六行相。

【英语翻译】
Therefore, it is known because of the obscuring dirt. If it is said that "afflictions are abandoned by forbearance," then if forbearance abandons afflictions, but wisdom does not, and wisdom merely holds the attainment of its separation, then this contradicts what is said in the treatise as "nine kinds of pervasive connections." That is, the treatise says that there are nine kinds of pervasive connections, namely, the four to be abandoned by the knowledge of Dharma, the four to be abandoned by subsequent knowledge, and those to be abandoned by cultivation. No, because forbearance is the retinue of wisdom. This is not a contradiction. Because forbearance has become the retinue of wisdom, therefore the pervasive connections to be abandoned by forbearance are said to be abandoned by wisdom. Because of seeing the unseen truth, it is called the path of seeing, that is, because of seeing the unseen four noble truths, it is called the path of seeing. Because the forbearance of subsequent knowledge completely sees the previously unseen truth, therefore the remaining fifteen moments except for subsequent knowledge are the path of seeing. How to familiarize what is seen? Because the forbearance of subsequent knowledge sees the subsequent knowledge in the path of seeing, therefore how does subsequent knowledge familiarize what is seen. Is the unseen not seen? Because it is contradictory for oneself to do to oneself, therefore the forbearance of subsequent knowledge does not see oneself, therefore it is unseen by it, subsequent knowledge is not seen. There is also unseen seeing in this, therefore contemplate the truth. Subsequent knowledge does not observe the unseen truth. Because what is seen is integrated into consciousness there, therefore it is seeing, there is no fault in unseen seeing there, this is the view of others. Because it is a fruit, therefore subsequent knowledge is included in the fruit of stream-entry, therefore because it is a fruit, just like the fruit of once-returner and so on, it is determined to be the path of cultivation. Because of obtaining eight wisdoms and sixteen aspects.

============================================================

==================== 第 382 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཆོ་ཤེས་པ་བརྒྱད་དེ་ཆོས་ཤེས་པ་བཞི་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བཞིའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་བཞི་བཞི་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བཞིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ནི་ཤེས་པ་དང་རྣམ་པ་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཁོ་ན་འཐོབ་པོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ལམ་སྔ་མ་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུགས་པའི་ལམ་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ལམ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཁོ་ནར་ཞུགས་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་གཏོང་གི་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ལ། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཞུགས་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་ན་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ནི་བཟོད་པའམ་ཤེས་པ་འང་རུང་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་མ་ཡིན་ན་འོ་ན་ལྷག་མ་བསྒོམ་པའི་ལམ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྤངས་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྤངས་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། གཞིའི་གཉེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་ལྔ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལམ་
ལ་རྗེས་སུ་ཞེན་པ་ཁོ་ནས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་དེས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྤངས་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཕན་ཆད་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེས་ཀྱང་མཐོང་བས་སྤང་བར

【汉语翻译】
关于道之随知，有八种知，即四种法知和四种随知。所谓“为了获得十六种行相”，是指每一个谛有四种行相，这与其他的修道一样。在见道中，只能获得与知和行相相等的份额。因此，道之随知只是修道。所谓“先前的道完全退失”，意思是说入道完全退失。如同一来果和不来果的道一样，只是在修道中才会舍弃入道，而在见道中则不然。对于道之随知来说，入道是完全舍弃的。因此，它只是修道，因为它是持续不断的。所谓“因为它是持续不断的”，意思是说道之随知与其他的修道一样是持续不断的，而在见道中，无论是忍还是知，都没有持续不断的。因此，道之随知是修道。如果道之随知不是见道，那么是否会像其他的修道一样，也完全退失呢？因此，才说“不会完全退失，因为能正确执持见道所断之断法”，这是说能够正确执持见道所断之断法的同义词。基础的对治是解脱道，以上是第五种解释。仅仅依靠道之随念就能正确执持见道所断之法，因此不会从它那里完全退失。如果从道之随知中完全退失，那么也会从入流果中完全退失。但是，不会从它那里完全退失。如果因为这个原因就是见道，那么，因为他能正确执持见道所断之断法，所以就像剩余的法之随知一样。不是的，因为会太过分，意思是说道之随知之后的修道也会变成见道，因为它也能断除见道所断之法。

【英语翻译】
Regarding the subsequent knowledge of the path, there are eight kinds of knowledge, namely four kinds of Dharma knowledge and four kinds of subsequent knowledge. The so-called "in order to obtain the sixteen aspects" means that each truth has four aspects, which is the same as other paths of cultivation. In the path of seeing, only the same share of knowledge and aspects can be obtained. Therefore, the subsequent knowledge of the path is only the path of cultivation. The so-called "the previous path is completely lost" means that the entering path is completely lost. Like the path of once-returner and non-returner fruits, only in the path of cultivation will the entering path be abandoned, but not in the path of seeing. For the subsequent knowledge of the path, the entering path is completely abandoned. Therefore, it is only the path of cultivation, because it is continuous. The so-called "because it is continuous" means that the subsequent knowledge of the path is continuous like other paths of cultivation, but in the path of seeing, neither forbearance nor knowledge is continuous. Therefore, the subsequent knowledge of the path is the path of cultivation. If the subsequent knowledge of the path is not the path of seeing, then will it also be completely lost like other paths of cultivation? Therefore, it is said that "it will not be completely lost, because it can correctly hold the abandonment to be abandoned by the path of seeing," which is a synonym for being able to correctly hold the abandonment to be abandoned by the path of seeing. The basic antidote is the path of liberation, which is the fifth explanation above. Relying solely on the subsequent mindfulness of the path can correctly hold the Dharma to be abandoned by the path of seeing, so it will not be completely lost from it. If it is completely lost from the subsequent knowledge of the path, then it will also be completely lost from the fruit of stream-enterer. However, it will not be completely lost from it. If it is the path of seeing for this reason, then because he can correctly hold the abandonment to be abandoned by the path of seeing, it is like the remaining subsequent knowledge of Dharma. No, because it would be too excessive, meaning that the path of cultivation after the subsequent knowledge of the path would also become the path of seeing, because it can also abandon the Dharma to be abandoned by the path of seeing.

============================================================

==================== 第 383 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའི་སྤངས་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་ཐལ་བ་མེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཡང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྤངས་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སློབ་པའི་ལམ་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་བདུན་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་མཐོང་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །བཟོད་པ་རྣམས་ཁོ་ནས་མ་མཐོང་བའི་བདེན་པ་མཐོང་གི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པ་མཐོང་བ་དེ་འཐད་པས་དེའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བཞིན་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་བའི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་བཟོད་པའི་དེ་མ་ཐག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ལྷག་མ་བཞིན་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་ཅེ་ན། མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་རྣམས་མཐོང་བའི་ལམ་ཉིད་དུ་མི་བརྗོད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བར་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ཡང་ལྷག་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དྲ་ཥྚུ་ཀཱ་མ་ཏཱ་ཤ་ཡཱ་བསྠཱ་ནཱ་ཙྩ་དཪྴ་
ན་མརྒ་མ་ཤ་ཀྱི་དེ་ཙ་དྲཥྚུཾ། དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལས་ནི་ཕྱི་མ་མཐོང་བའོ་ཞེ་ན། དེར་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཅི་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ལམ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་མོ། །ད་ནི་ལམ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཏུ་ཇི་ལྟར་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ནི་དད་པས་གུས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་གནས་པ་ན་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་ནི་དཔྱོད་པ་དག་གིས་མངོན་པར་དགའ་བ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ན་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །གཞན་གྱིས་དྲིང་གིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉི

【汉语翻译】
是为了正确地执持应当通过修行而断除的断除。如果这样，那么一来返果等也变成见道了。因此，为了那个缘故，也不会完全退失。其他人说，尽智也是为了执持通过修习而应当断除的断除，而变成有学道，因为太过分了。为什么七种智是见道呢？名为“为了未见而见，所以名为见道”。只有忍才能见到未见的真谛，而不是智。忍见到真谛是合理的，因此，就像道类智一样，其余的也不是见道。或者，道类智也是因为忍的紧接着产生，为什么不像其余的智一样不认为是见道呢？名为“因为见未完全圆满”。因为见到未见的真谛，所以见智不说是见道本身。那么是什么呢？因为成为见道之间的间隔，所以对于苦、集、灭的智，应当像法智一样看待，因为那也是其余的。དྲ་ཥྚུ་ཀཱ་མ་ཏཱ་ཤ་ཡཱ་བསྠཱ་ནཱ་ཙྩ་དཪྴ་ན་མརྒ་མ་ཤ་ཀྱི་དེ་ཙ་དྲཥྚུཾ། (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)因此名为见道。如果说道类智的忍之后才能见到，因为在那里见完全圆满，所以道类智不是见道。现在将详细阐述如何安立圣道生起的补特伽罗。道有三种：见道、修道和无学道。现在将详细阐述如何在这三种道中安立补特伽罗。首先，将详细阐述见道的自性。钝根者因为信而恭敬普遍生起，安住于那十五刹那，所以名为信随行者。利根者因为以观察而现前欢喜普遍生起，所以名为法随行者。因为随行，所以是随行者。被他人以劝请而

【英语翻译】
It is for the sake of correctly holding the abandonment that should be abandoned through practice. If so, then the fruit of once-returner and so on also become the path of seeing. Therefore, for that reason, there is no complete loss. Others say that the knowledge of exhaustion also becomes the path of learning in order to hold the abandonment that should be abandoned through cultivation, because it is too extreme. Why are the seven knowledges the path of seeing? It is called the path of seeing because it sees what has not been seen. Only forbearance sees the unseen truth, not knowledge. It is reasonable that forbearance sees the truth, therefore, like the subsequent knowledge of the path, the rest are not the path of seeing. Or, why is the subsequent knowledge of the path not considered the path of seeing like the remaining knowledge, because it arises immediately after forbearance? It is called "because seeing is not completely fulfilled." Because of seeing the unseen truth, the knowledge of seeing is not said to be the path of seeing itself. What is it then? Because it becomes the interval between the paths of seeing, the knowledge of suffering, origin, and cessation should be viewed like the knowledge of dharma, because that is also the remainder. dra ṣṭu kāma tā śa yā ba sthā nā cca da rśa na marga ma śa ki de tsa dra ṣṭuṃ. (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Therefore it is called the path of seeing. If it is said that seeing comes after the forbearance of the subsequent knowledge of the path, because seeing is completely fulfilled there, the subsequent knowledge of the path is not the path of seeing. Now it will be explained in detail how to establish the individuals in whom the noble path has arisen. There are three paths: the path of seeing, the path of cultivation, and the path of no more learning. Now we will explain in detail how to establish individuals in these three paths. First, the nature of the path of seeing will be explained in detail. The dull faculties are called followers of faith because reverence arises universally through faith and they abide in those fifteen moments. The sharp faculties are called followers of dharma because joy arises manifestly through investigation. Because of following, they are followers. By others with entreaties,

============================================================

==================== 第 384 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལ་འཇུག་གོ །ལྷག་མ་ལ་ཆོག་པར་གྱུར་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་གྱུར་པས་སྔར་འཕགས་པའི་ལམ་བསྐྱེད་དེ། འཕགས་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པ་བདེན་པའི་དོན་ཏོ། །མངོན་སུམ་ཁོ་ནས་ཞེ་བྱ་བ་ནི་དེ་འདིར་གཞན་གྱི་དྲིང་གིས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། འདི་ལ་ཡོད་པས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །འདི་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་རབ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པའོ། །དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རིགས་ཅན་ནི་དེ་ལྟར་དོན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བས་ན་ནུས་པ་དང་མི་ནུས་པའི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་མེད་པར་གཞན་གྱི་དྲིང་གིས་འཇུག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བ་ན་ནུས་པ་དང་མི་ནུས་པ་སོ་སོར་དཔྱད་དེ་འཇུག་གི་གཞན་ལ་བརྟེན་པས་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་ཕལ་ཆེར་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ངེས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་
ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པ་ལས་འཐོབ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔར་ཡང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མི་སྲིད་པའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ན་ས་གཞན་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ལྷག་པས་མོས་པ་དང་མཐོང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ལྷག་པར་མོས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་དད་པས་མོས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལ་ཤེས་རབ་མེད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ལ་ཤེས་རབ་ལྷག་པས་མཐོང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ལ་དད་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ལྔ་སྤངས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སྔར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཅིག་སྤངས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བར་སེམས་བཅུ་དྲུག་ལ་གནས་པ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ན

【汉语翻译】
现在进入完全的考察。因为对剩余感到满足，所以成为随顺智慧者，之前生起圣道。生起圣道是真实的意义。仅仅是现量，名为“ཞེ་”，这是指在此处依靠他人而进行瑜伽。通过法的门径随顺，即是随顺法。因为对此存在，所以是随顺法。这是指智慧倾向于一切事物。具有以信心随顺的种姓，即是如此对任何事物的形态都进行应用，因此不作能否的区分，而依靠他人进入。随顺法是指在应用一切事物时，分别考察能否而进入，而不是依赖于他者。或者说，在大多数情况下，远离贪欲是指对欲望远离贪欲。进入确定者，如一来果和不还果等。因此，说“一切应当获得之果”。“以见道修断所应断，因为不舍弃”是指，如果阿罗汉通过有顶的修断所应断而获得，那么见道不会舍弃修断所应断。之前也不可能从有顶中远离贪欲，这是因为之前在凡夫位时，不可能通过世间道从有顶中远离贪欲。因为在那之上没有其他地，因此阿罗汉不可能在最初就获得。“因为以信心和智慧增上，通过胜解和见而完全区分”，是指最初通过增上的胜解而完全区分，因此是以信心胜解。但并非对其没有智慧，而是以智慧增上，通过见而完全区分，因此是通过见而获得，但并非对其没有信心。“即使断除五种”，是指在欲界中，之前通过世间道修断所应断，从断除一种开始，直到无所有处的生处远离贪欲之间，安住于十六心中，是入流果。

【英语翻译】
Now entering into complete examination. Because of being satisfied with the remainder, one becomes a follower of wisdom, previously generating the noble path. Generating the noble path is the meaning of truth. 'Only through direct perception,' called 'ཞེ་,' refers to practicing yoga here relying on others. Following through the gateway of Dharma is following the Dharma. Because this exists, it is following the Dharma. This means that wisdom is directed towards all things. Those with the lineage of following through faith apply themselves to all aspects of things, and therefore enter relying on others without distinguishing between what is possible and impossible. Following the Dharma means that when applying to all things, one examines separately what is possible and impossible and then enters, not relying on others. Alternatively, being mostly free from attachment means being free from attachment to desire. Entering into certainty, such as the fruit of once-returner and non-returner, etc. Therefore, it is said, 'All fruits that should be obtained.' 'By the path of seeing, what should be abandoned by cultivation is not abandoned,' means that if an Arhat obtains by abandoning what should be abandoned by the cultivation of the peak of existence, then the path of seeing does not abandon what should be abandoned by cultivation. Previously, it is also impossible to be free from attachment from the peak of existence, because previously, in the state of an ordinary being, it is impossible to be free from attachment from the peak of existence through the worldly path. Because there is no other ground above that, therefore an Arhat cannot be obtained in the very beginning. 'Because with increased faith and wisdom, it is completely distinguished by aspiration and seeing,' means that initially it is completely distinguished by increased aspiration, therefore it is aspiration through faith. But it is not that there is no wisdom for it, but with increased wisdom, it is completely distinguished by seeing, therefore it is obtained through seeing, but it is not that there is no faith for it. 'Even if five aspects are abandoned,' means that in the desire realm, previously through the worldly path, what should be abandoned by cultivation, from abandoning one aspect, until the birth place of nothingness is free from attachment, residing in the sixteen minds, is the fruit of stream-enterer.

============================================================

==================== 第 385 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་བར་དུ་བརྗོད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་མི་བྱ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྲས་བུ་ཐོབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་གང་ཟག་བརྒྱད་རྣམ་པར་གཞག་ལ། འབྲས་བུའི་སེམས་ཀྱང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གཉེན་པོ་ཅན་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དོ། །དེའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཡང་ལམ་ཐོབ་པས་ཡང་འབྲས་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་དེའི་གཉེན་པོ་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་སྐྱེའོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཐོབ་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར། གང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཐོབ་པ་བཅད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཐོབ་པ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །ས་འོག་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ན་འདི་ནི་ངེས་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཟག་པ་མེད་པ་བསམ་གཏན་གསུམ་པས་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །གཞན་དུ་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ས་འཕོ་བས་འདོར་ཞིང་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་མི་བསྐྱེད་པའོ། །གོང་དུ་སྐྱེས་པ་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལས་ལངས་པ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་པའོ། །སློབ་འདུས་བཟང་ན་རེ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཕལ་ཆེར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་གང་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གམ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་སྔར་སྤངས་པ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པ་བཞི་སྟེ། འཁོར་བ་ནི་ས་དགུ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ཁོ་ནར་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་དེར་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལམ་ཆུང་ངུ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཕྲ་བར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་དཔེ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། གོས་ལ་དྲི་མ་ཆེ་ལོང་ནི་སྔར་འཁྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་དཔེའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་དཔེའི་རྣམ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་འདིས་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་དཀར་པོ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྤོང་སྟེ། དེ་ལྟར་འདིས་སྤོང

【汉语翻译】
说的是直到不再返回轮回为止。如果说不称为进入一来果，那么说获得果位就会详细阐述。从道的角度安立八种补特伽罗，果位的心也是果位殊胜道的对治，是对烦恼的对治。即使不是它的对治，获得道后，也与果位一起产生对治性的烦恼解脱之获得。在道上，以随知忍，为了断除与之相应的获得，断除任何与之相应的获得，就能够现证解脱之获得。因此，说果位没有获得果位殊胜道。依靠下地
说的是，由于以无障碍等任何一种方式现证果位殊胜道，因此这必定是以法性的殊胜果位，以无漏第三禅现证。否则，以有漏地转舍，也不会产生无漏。上面产生者不会具有乐受吗，说的是，并非所有果位都只是从自身生起而现证果位殊胜道。学聚贤说，因为没有第三禅离贪之因。大多数情况下，离贪是指那些先前舍弃了六种、七种或八种烦恼，从有顶到四禅和四无色定，因为轮回是第九地。在最初的时候，详细阐述说，因为在那里智慧不能完全进入，所以小道与识蕴微细相连，因此烦恼也很小。对此可以举例说明，衣服上的大污垢，以前洗过等等，会详细阐述。这是譬喻的运用，是譬喻的方式，以这种方式也应该对其他人说，这是在说明。白法具有力量，说的是，正如，小道的弱小时期，舍弃大烦恼的强大时期，这样它就舍弃了。

【英语翻译】
It is said until there is no return to samsara. If it is said that it is not called entering the once-returner fruit, then it will be explained in detail that the fruit is obtained. From the perspective of the path, eight types of individuals are established, and the mind of the fruit is also the antidote of the special path of the fruit, which is the antidote to afflictions. Even if it is not its antidote, after obtaining the path, the attainment of liberation from afflictions with antidotes arises together with the fruit. On the path, with subsequent knowledge of forbearance, in order to cut off the attainment that corresponds to it, cutting off any attainment that corresponds to it, one can manifest the attainment of liberation. Therefore, it is said that there is no attainment of the special path of the fruit in the fruit. Relying on the lower ground,
It is said that since the special path of the fruit is manifested in any way such as without obstacles, this must be the special fruit of Dharma nature, manifested by the third dhyana without outflows. Otherwise, by abandoning with the contaminated ground, the uncontaminated will not arise either. Will the one born above not have the sense of pleasure, it is said that not all fruits arise from themselves and manifest the special path of the fruit. The learned Sangha Bhadra says that there is no cause for detachment from the third dhyana. In most cases, detachment from desire refers to those who have previously abandoned six, seven, or eight kinds of afflictions, from the peak of existence to the four dhyanas and the four formless absorptions, because samsara is the ninth ground. In the beginning, it is explained in detail that because wisdom cannot fully enter there, the small path is subtly connected to the stream of consciousness, so the afflictions are also small. An example can be given for this, such as a large stain on clothes, which has been washed before, etc., will be explained in detail. This is the application of the metaphor, it is the way of the metaphor, and it should be said to others in this way, this is what is being explained. White Dharma has power, it is said, just as, the small time of the small path is the time of abandoning the great afflictions, so it abandons them.

============================================================

==================== 第 386 段 ====================
【原始藏文】
་བའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཁུངས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཆུང་ངུས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུས་སོ། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་བརྒྱུད་པས་སྤེལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རང་གི་རྒྱུ་བརྒྱུད་པས་སྤེལ་བ་སྟེ་ཕན་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་རྩ་ནས་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐོབ་པ་གཅོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཆེན་པོས་ཡིན་གྱི་ཆུང་ངུས་མ་ཡིན་ཞིང་འབྲིང་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་ཁམས་རྣམས་སུའོ། ཚེ་བདུན་གྱི་བར་དུ་
སྐྱེ་བས་ན་ལན་བདུན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ་ཚེ་བདུན་གྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བས་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ཞེས་འབྱུང་བས་ཐམས་ཅད་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་ཤལ་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རབ་ཏུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོ་ལས་མཆོག་གི་སྒྲ་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། དོན་ནི་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེ་ནས་དེར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དེ་ནས་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལམ་དང་པོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །བརྒྱད་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་འབྲས་བུ་བཞིའི་གནས་ཀྱི་བཞི་པ་དེ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་སྟེ་བརྒྱད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕལ་ཆེར་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་རྣམ་པ་དྲུག་པ་ཟད་པར་བྱས་པ་ཡང་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་བྱེད་ན། དེ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་སེམས་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡིན་གྱི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནའོ། །འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ལ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པས་ན་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞུགས་པ་དང་འབྲས་བུའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་ལམ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔའོ། །འབྲས་བུའི་ལམ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །བརྒྱད་པས་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་ལམ་ཁོ་ན་ཐོབ་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ལམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བ

【汉语翻译】
是这样的。关于那一点，依据是说“以极小的刹那”，即以对痛苦有法知的忍的极小之极小。所谓“由无始轮回传递增长”，即从无始轮回以来，由自己的因传递增长，是说增益的同义词。因此，从根本上消灭它们就是断除获得，这只有大者才能做到，小者和中者都不能做到。所谓“在一切处”，是指在诸地和诸界中。由于投生七次之间，所以是第七次。正因为如此，才说是入流，并且投生七次之间。如果那样认为，就会显示一切并非都不可避免，正因为如此，才说是一切中最差的。所谓“最”这个词，就是“极”的意思。经中说，“最”这个词就是表达“极”的意思，意思没有差别。所谓“为了从那里去”，是为了从那条道路去往涅槃。所谓“为了获得第一道”，第一道是指见道。所谓“也是第八”，是指从次第颠倒，进入四果位的第四位，是为了现前果位而进入，所以是第八。关于“大多数是离欲”，等等，如果有人以世间道使第六品灭尽，并且以道后智而趣入决定，那么他就是一来果，并且他也将成为入流果。同样，以世间道对欲望离欲，也是在第十六心时成为不来果，而不是入流果。关于“为了获得一切果”，由于具有获得入流等一切果位的状态，所以是获得一切果，从那时起获得果位，所以称为入流。关于“为了获得入流和果的道”，入流道是十五个刹那。果道是道后智。第八者只是获得入流道，而不是果道。见

【英语翻译】
That is so. Regarding that point, the source is stated as "with a tiny moment," that is, with the tiniest of the tiny of the forbearance of knowing the Dharma in suffering. The so-called "increased by the transmission of beginningless samsara" means that from beginningless samsara, it is increased by the transmission of one's own cause, which is a synonym for benefiting. Therefore, eradicating them from the root is cutting off attainment, which can only be done by the great, not by the small or the medium. The so-called "in all places" refers to the lands and realms. Because one is born between seven lifetimes, it is the seventh time. For that very reason, it is said to be a stream-enterer and is born between seven lifetimes. If it is thought that way, it will be shown that not everything is inevitable, and for that very reason, it is said to be the worst of all. The word "supreme" means "extremely." The sutra says that the word "supreme" expresses the meaning of "extremely," and the meaning is no different. The so-called "in order to go there" is in order to go to Nirvana from that path. The so-called "in order to obtain the first path," the first path is the path of seeing. The so-called "also the eighth" means that from the reverse of the order, entering the fourth of the four fruitions is entering in order to manifest the fruition, so it is the eighth. Regarding "mostly free from desire," etc., if someone exhausts the sixth category with the worldly path and also enters into certainty with the subsequent knowledge of the path, then he is a once-returner, and he will also become a stream-enterer. Similarly, being free from desire for desire with the worldly path is also a non-returner at the sixteenth mind, but not a stream-enterer. Regarding "in order to obtain all fruits," since there is a state of obtaining all fruits such as stream-entry, it is obtaining all fruits, and from then on, obtaining the fruit, so it is called stream-entry. Regarding "in order to obtain the path of entry and fruit," the path of entry is fifteen moments. The path of fruit is the subsequent knowledge of the path. The eighth only obtains the path of stream-entry, but not the path of fruit. Seeing

============================================================

==================== 第 387 段 ====================
【原始藏文】
་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐོང་བའི་ལམ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་སེམས་བཅུ་དྲུག་གོ །རྒྱུན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ལམ་ལ་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་ཀྱང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་
མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་གནས་བདུན་ལ་མཁས་པ་དང་འདབ་མ་བདུན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་བདུན་ཚན་དུ་འདྲ་བའི་དགེ་སློང་གནས་བདུན་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བཤད་དེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་གནས་བདུན་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གཟུགས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། གཟུགས་འགོག་པ་དང༌། གཟུགས་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་རོ་མྱོང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚུལ་འདིས་ནི་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །བདུན་ཚན་དུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་གནས་བདུན་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བཤད་ཅིང༌། ཤིང་གི་ལོ་མ་སོ་སོ་ལ་ཡང་འདབ་མ་བདུན་བདུན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བདུན་ཚན་དུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཤིང་ལ་ཡང་ལོ་མ་བདུན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །དཔེ་དང་པོ་ནི་གསུང་རབ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །གལ་ཏེ་ལྷ་དང་མི་དག་གིས་ནང་རེ་རེར་སྲེད་པ་བདུན་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་ན། འོ་ན་གོང་མ་དེ་ལས་གང་ཟག་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དང་ཇི་ལྟར་མི་འགལ། འགྲོ་བ་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་འགྲོ་བའམ་མིའི་འགྲོ་བར་རོ། །འོན་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བརྟག་ན་ནི་སྲིད་པ་བར་མར་ཡང་མི་འགྱུར་ན་སྲིད་པ་བར་མ་ནི་འདོད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་གོང་དུ་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གོང་དུ་འཕོ་བ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་ནི་འགྲོ་བ་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་ལྷག་པའི་སྐྱེ་བ་གཞན་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གོང་དུ་འཕགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་པ་ཞེས་གསུ

【汉语翻译】
以及为了获得修道，名为“见道是十五个刹那，修道是十六个心”。名为“为了完全证悟一切相续”是指通过道后智，因为通过对道的知忍也能完全证悟，所以才能完全证悟一切相续。分别说者说，如同精通七处和七叶一样。如何理解呢？说如同七众一样的比丘精通七处。如何理解呢？比丘们，如何才能成为精通七处的比丘呢？如实了知色，如实了知色的集起，如实了知色的灭尽，如实了知趣向色灭之道，如实了知色的滋味，过患，出离。同样，对于受、想、行、识也应如是说。通过这种方式，就能精通三十五处。因为与七众相似，所以说精通七处。树的每个叶子也有七个叶瓣，因为与七众相似，所以也说树有七叶。第一个比喻来源于经藏，第二个比喻是世间流传的，这是它们的区别。如果天和人等在每个内心中都连接七种贪欲，那么如何不与“从上者是见者圆满”等所说相违背呢？名为“在一个趣中”是指天的趣或人的趣。如果按照字面意思来分析，也不会变成中有，因为中有也是欲界。因此，可以确定“在一个趣中”是意指。这样一来，“直到有顶之间向上转移”就会详细地出现。向上转移，在所有地方死去转移，通过在一个趣中相续，从而实现其他的殊胜生，这并不是意指。因为是考虑到欲界而说的，所以这样说。如果对向上者这样执着，那么就是第七个回答。

【英语翻译】
And in order to attain the path of meditation, it is said, "The path of seeing is fifteen moments, and the path of meditation is sixteen minds." The statement "in order to fully realize all continuities" means through subsequent knowledge of the path, because through the forbearance of knowing the path, one can also fully realize, and therefore fully realize all continuities. The Vaibhashikas say that it is like being skilled in the seven abodes and having seven leaves. How is this understood? It is said that a monk who is like the seven assemblies is skilled in the seven abodes. How is this understood? Monks, how can one become a monk skilled in the seven abodes? He fully knows form as it truly is. He fully knows the arising of form, the cessation of form, the path leading to the cessation of form, the taste of form, its faults, and its escape. Similarly, it should be said for feelings, perceptions, formations, and consciousness. In this way, one becomes skilled in thirty-five abodes. Because it is similar to the seven assemblies, it is said to be skilled in the seven abodes. Each leaf of a tree also has seven leaflets, and because it is similar to the seven assemblies, it is also said that a tree has seven leaves. The first metaphor comes from the scriptures, and the second metaphor is known in the world, these are their differences. If gods and humans connect seven desires in each inner mind, then how does it not contradict what is said, such as "from above, the person is complete in view"? The term "in one realm" refers to the realm of gods or the realm of humans. However, if analyzed literally, it would not become an intermediate state, because the intermediate state is also the desire realm. Therefore, it is certain that "in one realm" is meant intentionally. In that case, "moving upwards to the peak of existence" will appear in detail. Moving upwards, dying and transferring in all places, continuing in one realm, thereby achieving other superior births, this is not the intention. Because it is spoken with consideration for the desire realm, it is said in this way. If one clings to the one above in this way, then it is the seventh answer.

============================================================

==================== 第 388 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པ་དེ་ཁོ་ནར་སྲིད་པ་
བརྒྱད་པ་བཀག་པར་འཐད་ན། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་ཏུ་ནི་དེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་པ་གསུངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་དེར་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་བཀག་པར་མི་འཐད་དོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལུང་དང་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་ལས་གསུངས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བས་ཤེས་སོ། །འདི་ལ་དགོངས་པས་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་དང་འགལ་བའི་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་སྐབས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ཅན་ཉིད་དུ་ཤེས་སོ། །ན་ཙ་སརྦ་ཙྱུ་ཏཿ། སཱུ་ཏྲེ་པཐྱ་ཏེ། ཡ་དྱ་པི་ན་པ་ཐྱ་ཏེ། སརྦ་ཙུ་ཏཿ། ཨཱུརྡྷཾ་སྲོཏ་ནུ་པ་ཐྱ་ཏེ། དེ་ནི་འཕར་བ་དང་ཕྱེད་དུ་འཕགས་པའི་གོང་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་རངས་པའི་ཚིག་གོ །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། འདི་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གསུངས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གོང་དུ་འཕོ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་ངེས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་གནས་འདི་དང་གཞན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱའོ་འདིར་ཡང་སྐྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་སླར་ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་དཔེ་རེས་བསྟན་ཏེ། གོང་དུ་འཕོ་བ་རྣམས་དཔེ་བཅུ་གཅིག་གིས་སོ། །ནེ་རནྟ་ཡེ་སྱ་ཏ་ཏྲ་ཛནྨ་ནི་ཕྲིཏྟ་ཡེདཪྴི་ཏཱ། ཡསྨཱ་དཱ་ཧ་མཱ་རྒཱནྟི་བཱ་ག་མྱོ་ད་ཀཥྚམྦཱལྦ་ར་ཧི་ཏ་བཱ་སྲི་ཐི་ཤཾ་མཱ་ག་མྱ་བརྻ་རྦ་ནུ་ད་དཱ་ནོ་ནིརྦཱ་ཡཱ་དཱི་ཏཱེ། ཡན་ཆད་དུ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་གོང་དུ་འཕོ་བ་གསུངས་པ་ལ་མདོ་དང་འགལ་བའི་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དགོངས་ཏེ་གསུངས་ཀཱ་མཱི་བཱ་ཧ་རེ་ཏེ་བཱ་བཱི་པྲདྱ་བཱརྡུ་མཱ་ནུ་ཟེར། པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དགོངས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་
ངེས་སོ། །འདི་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གོང་ཁོ་ན་བཤད་མ་ཐག་པ་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མདོ་འམ་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་པའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་དུ་ལྷ་རྣམས་དང་ཞེ

【汉语翻译】
如果仅仅因为我而阻止了第八有，那么在色界和无色界中，如果那样执着，那么第七有也不是被宣说的，所以在那里阻止第八有是不合理的。 至于说“以欲界为主”这句话，有什么经文和理性能让人理解呢？经中说的是没有的，因为“以欲界为主”这句话就知道。 这也没有以密意解释的特征，因为没有与经相违背的情况。 因为这是有根据的，所以要知道这是有密意的。那ཙ་སརྦ་ཙྱུ་ཏཿ（藏文），na ca sarva cyutaḥ（梵文天城体），na ca sarva cyutaḥ（梵文罗马拟音），非一切退堕。སཱུ་ཏྲེ་པཐྱ་ཏེ（藏文），sūtre pathyate（梵文天城体），sūtre pathyate（梵文罗马拟音），经中说。ཡ་དྱ་པི་ན་པ་ཐྱ་ཏེ（藏文），yadyapi na pathyate（梵文天城体），yadyapi na pathyate（梵文罗马拟音），即使不说。སརྦ་ཙུ་ཏཿ（藏文），sarva cutaḥ（梵文天城体），sarva cutaḥ（梵文罗马拟音），一切退堕。ཨཱུརྡྷཾ་སྲོཏ་ནུ་པ་ཐྱ་ཏེ（藏文），ūrdhvaṃ srota nupathyate（梵文天城体），ūrdhvaṃ srota nupathyate（梵文罗马拟音），上流不说。那就是跳跃和半跃的上行者。 并非一切处都有死殁，所以应当这样观察。 正因为如此，阿阇梨说这是分别说部，这是不满意的说法。 阿阇梨善护说：这一点点也没有说过，所以上行者只有两种，没有其他的。 显示了确定一点也没有的理由，即在色界中，不还者将要生于此地或他处，或者也将要生于此地。在圣者的行境中，也用例子显示了不再返回者，用十一个例子显示了上行者。ནེ་རནྟ་ཡེ་སྱ་ཏ་ཏྲ་ཛནྨ་ནི་ཕྲིཏྟ་ཡེདཪྴི་ཏཱ（藏文），nerantā ye sya tatra janma ni phritta yedarśitā（梵文天城体），nerantā ye sya tatra janma ni phritta yedarśitā（梵文罗马拟音），无间彼生已显说。ཡསྨཱ་དཱ་ཧ་མཱ་རྒཱནྟི་བཱ་ག་མྱོ་ད་ཀཥྚམྦཱལྦ་ར་ཧི་ཏ་བཱ་སྲི་ཐི་ཤཾ་མཱ་ག་མྱ་བརྻ་རྦ་ནུ་ད་དཱ་ནོ་ནིརྦཱ་ཡཱ་དཱི་ཏཱེ（藏文），yasmādāhā mārgānti vāgamyo dakaṣṭambālba rahitā vāsri thiśaṃ mā gamya varya rba nuda dāno nirvāyādīte（梵文天城体），yasmādāhā mārgānti vāgamyo dakaṣṭambālba rahitā vāsri thiśaṃ mā gamya varya rba nuda dāno nirvāyādīte（梵文罗马拟音），由是说往路尽，不至水草，无有障碍，不至臭秽，除弃冢间，而般涅槃。 因为没有更远的生和住，所以在那里显示了完全的寂灭。 因此，所说的上行者，没有与经相违背的情况。 这是考虑到而说的，是贪欲者或夺取者或欺骗者的情况。 因此，这一定是考虑到欲界而说的。 至于说有什么能让人理解，正因为如此，对于刚刚所说的上行者，有什么经文或理性能让人理解呢？ 阿阇梨这样说：诸天和

【英语翻译】
If it is appropriate to prevent the eighth existence only because of me, then if it is so adhered to in the form and formless realms, then the seventh existence is also not spoken of, so it is not reasonable to prevent the eighth existence there. As for saying "mainly in the desire realm," what scriptures and reasoning can make one understand this? What is said in the sutras is not there, because it is known by saying "mainly in the desire realm." This also does not have the characteristic of being explained with intention, because there is no case of contradicting the scriptures. Because this is based on circumstances, it should be known that it is intentional. na ca sarva cyutaḥ (藏文, Devanagari: न च सर्व च्युतः, Romanization: na ca sarva cyutaḥ, meaning: not all fall). sūtre pathyate (藏文, Devanagari: सूत्रे पथ्यते, Romanization: sūtre pathyate, meaning: said in the sutra). yadyapi na pathyate (藏文, Devanagari: यद्यपि न पथ्यते, Romanization: yadyapi na pathyate, meaning: even if not said). sarva cutaḥ (藏文, Devanagari: सर्व च्युतः, Romanization: sarva cutaḥ, meaning: all fall). ūrdhvaṃ srota nupathyate (藏文, Devanagari: ऊर्ध्वं स्रोत नुपथ्यते, Romanization: ūrdhvaṃ srota nupathyate, meaning: upward stream not said). That is, it will become an upward mover who jumps and half-jumps. Since there is no death in all places, it should be examined in this way. For the same reason, the teacher says that this is the Sarvastivada, which is a dissatisfied statement. Teacher Asanga says: This little bit has not been said, so there are only two types of upward movers, not others. The reason for determining that there is not even a little bit is shown, that is, in the form realm, the non-returner will be born here or elsewhere, or will also be born here. In the realm of the noble beings, the non-returners are also shown by examples, and the upward movers are shown by eleven examples. nerantā ye sya tatra janma ni phritta yedarśitā (藏文, Devanagari: निरन्ता ये स्य तत्र जन्म नि फ्रित्त येदर्शिता, Romanization: nerantā ye sya tatra janma ni phritta yedarśitā, meaning: without interval, birth is shown there). yasmādāhā mārgānti vāgamyo dakaṣṭambālba rahitā vāsri thiśaṃ mā gamya varya rba nuda dāno nirvāyādīte (藏文, Devanagari: यस्मादाहा मार्गान्ति वागम्यो दकष्टम्बाल्ब रहिता वास्त्रि थिशं मा गम्य वर्य र्ब नुद दानो निर्वायादीते, Romanization: yasmādāhā mārgānti vāgamyo dakaṣṭambālba rahitā vāsri thiśaṃ mā gamya varya rba nuda dāno nirvāyādīte, meaning: therefore it is said that the path ends, not reaching water and grass, without obstacles, not reaching filth, removing the burial ground, and attaining nirvana). Because there is no further birth and dwelling, complete extinction is shown there. Therefore, what is said about the upward mover does not contradict the scriptures. This is said with consideration, it is the case of a greedy person or a taker or a deceiver. Therefore, this must be said with consideration of the desire realm. As for saying what can make one understand, for the same reason, what scriptures or reasoning can make one understand the upward mover who was just mentioned? The teacher says this: the gods and

============================================================

==================== 第 389 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ་ཞེས་པ་ཉིད་འཆད་ཀྱི། ལྷ་རྣམས་དང་མི་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ནར་འོངས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནི་ལྷའི་ལུས་བདུན་ལས་གཞན་མིའི་སྲིད་པ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་དུ་སྟེ་མིའི་བདུན་ལས་གཞན་ལྷའི་སྲིད་པ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་སྟེ་ལམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་རྒྱུན་བཅད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེའི་རྣམ་པའོ། །གང་གིས་ན་དུས་དེ་སྲིད་ཀྱིས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པའོ། །སྦྲུལ་གོམ་པ་བདུན་པས་ཟིན་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་སྦྲུལ་གོམ་པ་བདུན་པས་ཟིན་པ་ནི་གོམ་པ་བདུན་པོར་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་འཆིའི་ཕན་ཆད་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཚུན་ཆད་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དུག་གི་རིགས་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རིམས་ཉིན་བཞི་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཉི་མ་བཞི་ཞིག་རིམས་ཀྱིས་འདེབས་ཀྱི། སྔར་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་གནོད་སེམས་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་གཉིས་པོ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཁོ་ན་ལ་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཏེ། བརྒྱད་པ་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །ངེས་པ་འདི་ཅིས་བྱས་ཤེ་ན། ལམ་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་སྤྲུལ་གོམ་པ་བདུན་པས་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །ངེས་པ་དེ་ཕན་ཆད་དུ་ཚེ་མི་གནས་པས་དཔེ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ལམ་འདིའི་རང་
བཞིན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་གང་གིས་འཕགས་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་སྲིད་པ་བརྒྱད་པོ་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བདེན་པ་མཐོང་བའི་གེགས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ལམ་ཁོ་ནས་དེ་བསྐྱེད་པས་སྲིད་པ་བརྒྱད་པོར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་སྲིད་པ་བརྒྱད་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ལ་ལམ་གྱི་ནུས་པ་མི་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང༌། བདེན་པ་མཐོང་བའི་གེགས་བརྒྱད་པོ་ལ་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བས

【汉语翻译】
广说地等。其他地方只解释“于诸天及人中”，而不说“于诸天等及人等”。所谓“唯于彼来而得寂灭”者，那是说从天身七次之后，会转生为人的七次生命。同样，互相之间，从人的七次生命之后，会转生为天的七次生命。所谓“为了使相续完全成熟”者，是指相续完全成熟，即断除一切道的烦恼，断绝相续，以及与此相顺应的道。它的自性就是它的相。以何种方式，以那个时期的生命使相续完全成熟呢？由于相续完全成熟，第八有就不再连接了。所谓“如蛇被七步所困”者，譬如蛇被七步所困，在这七步之内，不会被鬼神所食，甚至直到死亡也不会，这种毒的性质就是如此。所谓“如四日热病”者，是指某人被四天的热病所侵袭，之前没有，之后也没有。所谓“与下分相应的二者”是指对欲的贪求和害心，因为对欲界还没有离贪。所谓“与上分相应的五者”是指两种贪，即对色界和无色界的贪，以及掉举、慢和无明。另一些人说，只有在第七生时，因为漏尽，根才完全成熟，第八生则不然。这种确定性是如何产生的呢？因为那是道的自性。如果像蛇被七步所困一样。这种确定性不能作为例子，因为生命不会延续到那以后。如果这个道的自性也和那个一样，那么凭借什么，生起圣道的第八有就不会成就呢？不是这样的。那么，为什么它不会成为见真谛的障碍呢？因为仅仅凭借道生起它，所以第八有不会成就。如果造作和积累了将要感受第八有的业，道的威力也不会介入，并且对于见真谛的八种障碍，他将完全寂灭。

【英语翻译】
It is widely said about the earth and so on. In other places, only "among the gods and humans" is explained, but not "among the gods and others, and humans and others." What is meant by "coming only to that and attaining complete nirvana" is that after seven times in a divine body, one will be reborn as a human seven times. Similarly, mutually, after seven human lives, one will be reborn as a god seven times. What is meant by "for the sake of completely ripening the continuum" is that the continuum is completely ripened, that is, all the afflictions of the path are abandoned, the continuum is cut off, and the path that is in accordance with this. Its nature is its aspect. In what way does that life completely ripen the continuum? Because the continuum is completely ripened, the eighth existence is no longer connected. What is meant by "like a snake caught by seven steps" is, for example, a snake caught by seven steps will not be eaten by spirits within those seven steps, and not even until death. Such is the nature of that poison. What is meant by "like a four-day fever" is that someone is afflicted by a four-day fever, not before and not after. What is meant by "the two that correspond to the lower part" refers to desire for desire and harmful thoughts, because one has not yet abandoned desire for the desire realm. What is meant by "the five that correspond to the upper part" refers to the two desires, namely desire for the form realm and the formless realm, as well as agitation, pride, and ignorance. Others say that only in the seventh life, because of the exhaustion of outflows, the faculties are completely matured, but not in the eighth. How does this certainty arise? Because that is the nature of the path. If it is like a snake caught by seven steps. This certainty cannot be taken as an example because life will not continue beyond that. If the nature of this path is also the same as that, then by what means will the eighth existence, which gives rise to the noble path, not be accomplished? It is not so. Then why will it not become an obstacle to seeing the truth? Because it is generated solely by the path, the eighth existence will not be accomplished. If one has created and accumulated the karma that will be experienced in the eighth existence, the power of the path will not intervene, and for the eight obstacles to seeing the truth, he will attain complete nirvana.

============================================================

==================== 第 390 段 ====================
【原始藏文】
་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། གང་གསུངས་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་བདུན་ལུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང་ནུས་པ་མེད་དེ། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་གནོད་སེམས་དག་ཁོ་ནས་སྲིད་པ་བདུན་དུ་འཁོར་བའི་ཕྱིར་དང༌། གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་ངེས་པས་འདི་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཡང་ལམ་གྱི་ནུས་པ་ཅི་ཞེ་ན། འདི་ཆོས་ཉིད་གཞན་གྱིས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བར་སྐབས་སུ་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་ཚུན་ཆང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྲིད་སྲིད་པའི་ལས་དུ་མ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་ན། དེ་སྲིད་དུ་སྲིད་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་སྟེ་ནུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ན་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཁོ་ན་ལས་དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ན་གནས་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་དེ་འཚོ་ཞིང་ཁྱད་པར་ལ་ཤིན་ཏུ་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གནས་གཞན་གྱི་མཚན་མས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ནི་མི་འདོད་དེ། དེ་དག་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བའི་དབང་གིས་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལས་དག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱི་ནུས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེར་འགྲོ་བའི་
ལས་མི་སོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱིན་པ་དང་མི་མཐུན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་ཞེ་ན་རྒྱུད་དོ། །བསགས་པ་ནི་སྔོན་བྱས་པ་སྟེ་ཕུང་པོའི་རྒྱུད་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འགྲུབ་པ་དང་མི་མཐུན་པར་བྱས་པས་དེ་ཡང་མ་སྨིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལོག་པར་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་བསགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱིན་པ་དང་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཕུང་པོའི་རྒྱུད་བས

【汉语翻译】
這有什麼矛盾呢？「凡所說的都是因為七種相續的緣故」這句話也沒有作用，因為僅僅是對於慾望的貪求和害心，就會在七有中輪迴。與上界相符的事物，不能成就欲界的生。因此，不能以法性來肯定地說它具有產生任何事物的能力。那麼，道的效力是什麼呢？這應該說是其他的法性。中間說「也不會現證聖道」，意思是說在七生之內。因為在那之前不會經歷許多有的業，所以說「在那之前會產生經歷有的業力」，意思是說會產生效力。沒有佛出現的時候，會廣泛地出現，因為別解脫戒的獲得依賴於佛的出現。沒有佛出現的時候，只有在家居士才能成為阿羅漢，因為具有阿羅漢的因緣的人，住在家里，依循過去佛的教導，以此為生，並且非常專注於殊勝之處。有些人說，那是因為其他處所的標誌，但這是不被認可的，因為他們受到邪見的影響，會從事不神聖的行為。所謂「由法性獲得」，是指阿羅漢道的效力的法性。所謂「因為不積累去那裡的業」，意思是說不造作前往惡道的業。因為使積累的異熟果與之不相應的緣故。對誰而言呢？是對相續而言。積累是指先前所作，也就是蘊的相續，因為使它的異熟果的成就與之不相應，所以它也不成熟。因此，它不是會墮入邪見的法。再者，為什麼相續會與積累的、前往惡道的業的異熟果的產生不相應呢？因此說「因為被具有力量的善根所熏染」，具有力量的善根是指無漏的善根，這些善根熏染了蘊的相續。

【英语翻译】
What contradiction is there in this? The statement "Whatever is said is because of the seven continuations" is also ineffective, because it is only through desire for desire and harmful thoughts that one revolves in the seven existences. Those that are in accordance with the higher realms cannot accomplish birth in the desire realm. Therefore, one cannot definitively say that it has the power to produce anything by its very nature. What, then, is the power of the path? This should be said to be another nature. The statement "Also, one will not manifest the noble path in the interim" means within seven lifetimes. Because one will not experience many karmas of existence before that, it is said, "Before that, one will generate the power of karma to experience existence," meaning that one will generate power. When a Buddha does not appear, it will appear extensively, because the attainment of the Pratimoksha vows depends on the appearance of a Buddha. When a Buddha does not appear, only householders can become Arhats, because those who possess the potential for Arhatship, while living at home, live by the teachings of past Buddhas and are very devoted to excellence. Others say that it is because of the signs of other places, but this is not accepted, because they are influenced by wrong views and engage in unholy actions. "Attained by nature" refers to the nature of the power of the Arhat path. "Because one does not accumulate the karma to go there" means that one does not create the karma to go to the lower realms. Because one has made the accumulated ripening incompatible with it. For whom? For the continuum. Accumulation refers to what was done previously, that is, the continuum of aggregates, and because one has made the accomplishment of its ripening incompatible with it, it also does not ripen. Therefore, it is not a dharma that will fall into wrong views. Furthermore, why does the continuum become incompatible with the production of the ripening of the karma accumulated to go to the lower realms? Therefore, it is said, "Because it is imbued with powerful roots of virtue," the powerful roots of virtue are the uncontaminated ones, and these imbue the continuum of aggregates.

============================================================

==================== 第 391 段 ====================
【原始藏文】
ྒོས་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་དེས་བསྒོས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་དང་བསམ་པ་དག་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དག་པ་ནི་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་གོ །བསམ་པ་དག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤེས་ནས་དད་པའོ། །ངན་འགྲོར་ངེས་ན་ནི་ལས་དེས་བཟོད་པ་ཡང་མི་བསྐྱེད་དེ། བཟོད་ཐོབ་ངན་སོང་ཡོང་མི་འགྲོ། །ཞེས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པས་བསྒོས་པ་མི་དགེ་བ་བསགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱེད་འོག་མས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕྱེད་གོང་མས་དམ་བཅས་པའི་དོན་གཉིས་ཀྱིས་དཔེ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་མདོ་ལས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པར་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གཞོལ་ཞིང་ངེས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་རྣམས་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལན་བདུན་འཁོར་ཞིང་སོང་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཐར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །གང་ཕན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྐྱེས་ཕན་ཆད་སྐྱེ་བ་གཞན་མེད་པའོ། །དེ་བྱེད་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་
ཉིང་མཚམས་མི་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་གཞན་ཉིང་མཚམས་མི་སྦྱོར་བས་དེ་ཉིང་མཚམས་མི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟག་པ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེས་དྲིས་ནས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཐོབ་པའི་གེགས་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་གེགས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐོབ་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསལ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་དེའི་གེགས་རྣམ་པར་བཅད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་འདི་ཉིད་ལ་གེགས་བསལ་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བརྟགས་ནས་བཤད་པ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་ངེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ཀྱང་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་དེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ཉིད་དུ་མཐའ་གཅིག་མ་ཡིན་པས་མི་བརྗོད་དོ། །རྣམ་གསུམ་རྣམ་བཞི་ལས་གྲོལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དེ་ཉིད་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐ

【汉语翻译】
因为被玷污所以不一致。又怎样被玷污呢？因此说了，通过行为和意乐清净的途径。其中行为清净是圣者喜悦的戒律清净。意乐清净是了知佛等而生起信心。如果确定堕入恶趣，那么那个业也不会产生忍耐，因为“获得忍耐也不会去恶趣”这样说的缘故。如果善根不具足力量而被玷污，那么积累的不善成熟和不一致是为显示那个，所以说了“在此宣说”这样的话。下面的半句是按照顺序，上面的半句以立誓的两个意义显示了两个比喻。 “做到痛苦的尽头”这样说是经部中恒常进入的，不是堕入邪见的法性，趋向于圆满菩提并且是确定的。如果那样获得，就是七有者，在天人和人中轮回七次后，做到痛苦的解脱，这样说的缘故。 “凡是从今以后没有痛苦”这样说的是，凡是出生以后没有其他的出生。做到那个是与三界中的烦恼法全部分离而出生，那个是痛苦的尽头。因为那个的缘故，痛苦不连接相续，不做这样说的总结语。因为什么其他的出生不连接相续，所以那个不连接相续这样说。如果问，涅槃如何是常恒的呢？因此说了，为了消除获得那个的障碍。获得涅槃的障碍是烦恼的获得，因为如果有那个，就不会产生获得涅槃。消除那个是通过对治的方式断除那个障碍。例如，就像虚空一样，这个比喻本身，对于消除障碍视为功德而进行解说。 “不确定”这样说的是，通过这个也知道，相续完全成熟，如果那样获得，就不是一定是七有者。 “从三种四种解脱”这样说是广说的，进入圣流的那个自身是凡夫的地位。

【英语翻译】
It is inconsistent because it is defiled. How is it defiled? Therefore, it is said, "Through the path of pure action and intention." Among them, pure action is the pure precepts that please the noble ones. Pure intention is to know the Buddha and others and generate faith. If it is certain to fall into evil destinies, then that karma will not generate patience, because it is said, "Gaining patience will not go to evil destinies." If the root of virtue is not powerful and is defiled, then the accumulation of non-virtue maturing and inconsistent is to show that, so it is said, "It is said here." The second half of the sentence is in order, and the first half of the sentence shows two metaphors with two meanings of vows. "To do the end of suffering" is said to be constantly entered in the Sutra, not the nature of falling into wrong views, tending to perfect Bodhi and being certain. If that is obtained, it is the seven-time existence, and after being reincarnated seven times among gods and humans, it is said to do the liberation of suffering. "Whoever has no suffering from now on" means that whoever is born has no other birth. To do that is to be born separated from all the afflictive dharmas in the three realms, and that is the end of suffering. Because of that, suffering does not connect the continuum, and does not make such a concluding remark. Because what other birth does not connect the continuum, so that does not connect the continuum. If asked, how is Nirvana constant? Therefore, it is said, in order to eliminate the obstacles to obtaining that. The obstacle to obtaining Nirvana is the attainment of afflictions, because if there is that, the attainment of Nirvana will not arise. Eliminating that is to cut off that obstacle through the method of antidote. For example, like the sky, this metaphor itself is explained by regarding the elimination of obstacles as merit. "Uncertain" means that through this it is also known that the continuum is completely mature, and if that is obtained, it is not necessarily the seven-time existence. "Liberated from the three kinds and four kinds" is said to be extensive, and that one who has entered the stream is the position of ordinary people.

============================================================

==================== 第 392 段 ====================
【原始藏文】
བས་སམ་འཕགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆ་གསུམ་སྤངས་པ་ནི་ཚེ་གསུམ་དུ་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཞག་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཆ་བཞི་སྤངས་པ་ནི་ཚེ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ་འདིར་ནི་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །སྐྱེ་བ་ལས་ནི་ཚེ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ནར་སྲིད་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་མྱོང་པར་འགྱུར་པའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ནི་འཁོར་བ་ལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་ཡང་སྲིད་འཕེན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ཕྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །གསུམ་མམ་བཞི་སྤངས་པ་ལ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་དབང་པོ་ཐོབ་པ་མེད་པར་ནི་དེ་སྤངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་སྨོས་པ་ཁོ་ནས་དེའི་གཉེན་པོ་དབང་པོ་ཐོབ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ནང་དུ་མ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན། ཚེ་གཉིས་དང་གཉིས་གསུམ་སྨོས་པ་
ཡང་མི་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཁོ་ནས་དེ་ཡང་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པའི་ཆ་གསུམ་མམ་བཞི་སྤངས་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་སྐྱེ་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆེས་ཉུང་ངུར་ཡང་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་འདི་འམ་བར་མ་དོ་འམ་སྐྱེས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་ཉུང་བ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨོས་པ་ནི་གོང་མའི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་གོང་མ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚེ་གཉིས་གསུམ་དུ་རིགས་ནས་རིགས། ཞེས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་སྐྱེ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་རྒྱུ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མ་ཚང་པས་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་མི་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཆ་གསུམ་དང་བཞི་སྔོན་ཉིད་དུ་བཤད་པས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆ་གསུམ་དང་བཞིའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་དེའི་གཉེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གན

【汉语翻译】
或者，在圣者的境界中，通过修习而断除的烦恼，断除了三部分，就被安立为在三世中从一类到另一类中产生。断除了四部分烦恼，就被安立为在两世中。在此处应适当地结合。从出生来说，之所以会剩下两世或三世，是因为对于凡夫的境界而言，已经造作和积累了会经历两世或三世存在的业。圣者是背离轮回，面向涅槃，因此不应再投生。如果说“入流者后来会断除烦恼吗？”，这是指通过修习而断除的烦恼。对于断除了三部分或四部分烦恼的人来说，如果没有获得对治的根，那么就无法断除这些烦恼。仅仅提到断除了烦恼，就说明已经获得了对治的根。因此，在偈颂中没有提及。如果是这样，那么也不应提及两世和两三世，因为仅仅通过断除烦恼就已经说明了这一点。如果有人问：断除了烦恼的三部分或四部分的人，必定会证悟到还剩下两世或三世，那么，因此才说了“即使变得非常少”，即指在此生、中阴身或出生后证得涅槃。之所以在出生极少的情况下说明原因，是因为不具备更高的分位，也就是说，因为入流者具备了从其上的“一来果”到“阿罗汉”之间的分位。因此，为了确定“在两三世中从一类到另一类”，才说明了其出生，因为不希望因为任何一个原因不完整而导致从一类到另一类中产生。如果具备了三个原因，必定会从一类到另一类中产生，那么，既然之前已经说了烦恼的三部分和四部分，那么安住在见道上的人也会从一类到另一类中产生吗？不是的，因为见道不是通过修习而断除的三部分和四部分烦恼的对治，因为在那里没有获得对治的无漏根。因此，安住在见道上

【英语翻译】
Or, in the state of the noble ones, the afflictions to be abandoned through meditation, having abandoned three parts, are established as being born from one class to another in three lifetimes. Having abandoned four parts of afflictions, it is established as being in two lifetimes. Here, it should be applied appropriately. From birth, the reason why two or three lifetimes remain is because, for the state of ordinary beings, they have done and accumulated karma that will experience two or three existences. The noble ones turn away from samsara and face nirvana, so it is not reasonable to be reborn. If it is said, "Does the stream-enterer later abandon afflictions?", this refers to the afflictions to be abandoned through meditation. For those who have abandoned three or four parts, without obtaining the antidote of the faculty, those afflictions cannot be abandoned. Merely mentioning the abandonment of afflictions explains that the antidote of the faculty has been obtained. Therefore, it is not mentioned in the verses. If that is the case, then one should not mention two lifetimes and two or three lifetimes, because that is also explained by merely abandoning afflictions. If someone asks: "Whoever has abandoned three or four parts of afflictions, it is certain that they will realize that two or three births remain," then, therefore, it is said, "Even if it becomes very little," which refers to attaining nirvana in this life, the intermediate state, or after birth. The reason for mentioning the cause for very few births is because they do not possess the higher state, that is, because the stream-enterer possesses the state from the fruit of once-returner up to the arhat. Therefore, in order to ascertain "from one class to another in two or three lifetimes," their birth is mentioned, because it is not desired that they are born from one class to another because any one cause is incomplete. If one possesses three causes, one will certainly be born from one class to another, then, since the three and four parts of afflictions have already been mentioned, will those who abide on the path of seeing also be born from one class to another? No, because the path of seeing is not the antidote to the three and four parts of afflictions to be abandoned through meditation, because there the antidote of the undefiled faculty is not obtained. Therefore, abiding on the path of seeing

============================================================

==================== 第 393 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདི་ནི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ལྔ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྱིར་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བར་ཆད་གཅིག་པ་བཞིན་དུ་ཁམས་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བར་ཆད་གཅིག་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདའ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་ལས་གཅིག་གིས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལ་གེགས་བྱ་བར་ནུས་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅིང་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །ལས་བཞིན་དུ་ཉོན་
མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གེགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་སོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་མི་འདའ་བས་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་པ་གཅིག་པུས་འབྲས་བུ་ལ་གེགས་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ལྔ་སྤངས་པས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་གང་ཞིག་དེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ན་འདིར་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་དེ་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སྲིད་པ་ལན་བདུན་པའི་ཕྱོགས་སུའོ། །འདིར་མཆོག་གི་སྒྲ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བརྗོད་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་འདིས་དེ་ཚུན་ཆད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐབས་སུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་དབང་པོ་རྟུལ་བ་གང་ཡིན་པ་སྲིད་པ་བདུན་དུ་འཁོར་བར་འགྱུར་བའོ། །ལྷའི་འགྲོ་བར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེས་འདི་ཉིད་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཏེ་ལྷའི་སྐྱེ་བ་གཉིས་སོ། །མིའི་སྐྱེ་བ་གཅིག་དང་སྐྱེ་བ་གསུམ་མོ། །ལྷ་རྣམས་སུ་གསུམ་དང་མི་རྣམས་སུ་གཉིས་ཉིད་དོ། །མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཨ་བ་སེ་ཡམ། གཞན་དུ་ན་སྐྱེ་བ་གཉིས་སུ་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་རྣམས་བསྲབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་ལས་ཤེ་ན་མདོ་ལས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ན་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འད

【汉语翻译】
因此，不是从种姓到种姓的转生。因为要完全区分从种姓到种姓的转生。由于进入圣流的特殊性，因此不住于如此见道。其他人说，这不是从种姓到种姓的转生。为什么不是因为断除了五种相呢？因为正当其时，所以应将“不是从种姓到种姓的转生”与之相连。如同一个障碍一样，因为不超越界。一个障碍是超越欲界的。因此，其九种烦恼中的任何一种都能障碍果位。由于离贪，获得了不还果，并且是对欲界离贪本身。如同业一样，烦恼也因为是极大的障碍而安住于近处。一来者是不超越欲界的，因此，其第六种烦恼不能障碍果位。因此，由于断除了五种相，成为一来者，因此称其为从种姓到种姓的转生。另外，如果有人如此认为，既不是七有者，也不是从种姓到种姓的转生，那么在此中阴身中完全般涅槃者，应归于哪一方呢？应归于七有者的一方。此处“最胜”一词是说殊胜，如此宣说，这是直到完全般涅槃时的情况。这是所有之中根器最钝者，将会在七有中流转。天趣，是广说的，由此成立此义。天上的从种姓到种姓的转生是两种转生，即天上的两种转生。人的一种转生和三种转生。天众中有三种，人众中有两种。对于人的从种姓到种姓的转生，又如何理解阿婆斯耶呢？否则，在两种转生中，从种姓到种姓的转生和一来者之间有什么区别呢？因为生起了贪欲、嗔恨、愚痴的减弱，出自何处呢？出自经部。如所说，因为断除了三种结缚，并且

【英语翻译】
Therefore, it is not rebirth from lineage to lineage. Because of the complete distinction of rebirth from lineage to lineage. Because of the particularity of entering the stream, therefore, one does not abide in such a path of seeing. Others say that this is not rebirth from lineage to lineage. Why is it not because of abandoning the five aspects? Because it is timely, therefore, it should be connected with "not rebirth from lineage to lineage." Like a single obstacle, because it does not transcend the realm. A single obstacle is to transcend the desire realm. Therefore, any one of its nine kinds of afflictions can obstruct the fruit. Because of being free from desire, one obtains the fruit of non-return, and it is the very freedom from desire in the desire realm. Like karma, afflictions also abide nearby because they are great obstacles. A once-returner does not transcend the desire realm, therefore, its sixth affliction alone cannot obstruct the fruit. Therefore, because of abandoning the five aspects, one becomes a once-returner, therefore, it is called rebirth from lineage to lineage. Furthermore, if someone thinks like this, neither a seven-time existence nor a rebirth from lineage to lineage, then to which side should one look for the one who completely passes into nirvana in this intermediate state? It should belong to the side of the seven-time existence. Here, the word "supreme" means excellence, as it is said, this is the case until complete nirvana. This is the dullest of all faculties, which will revolve in the seven existences. The heavenly realm is extensively explained, and this proves this meaning. The heavenly rebirth from lineage to lineage is two rebirths, that is, two heavenly rebirths. One human rebirth and three rebirths. There are three among the gods and two among humans. For human rebirth from lineage to lineage, how should one understand Abaseya? Otherwise, in the two rebirths, what is the difference between rebirth from lineage to lineage and a once-returner? Because the weakening of desire, hatred, and ignorance arises, where does it come from? From the Sutra Pitaka. As it is said, because of abandoning the three bonds, and

============================================================

==================== 第 394 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམས་བསྲབ་པའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་གི་རྣམ་པ་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་ལུས་པ་ཡིན་ཏེ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་གཅིག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལྷག་མ་ལུས་པའོ། །གོང་དུ་ལས་རྣམས་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། བཟོད་དང་ཕྱིར་མི་འོང་དགྲ་བཅོམ། །འཐོབ་ལ་ལས་གེགས་ཤིན་ཏུ་བྱེད།
ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའི་ས་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ནའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའི་ས་སྟེ། ས་གཞན་ནི་ས་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་པ་སྤངས་པས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ས་ལས་འདའ་བ་ལ་ལས་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལ་གེགས་བྱ་བར་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའི་ས་ལས་འདའ་བ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཅིག་དང་རྣམ་པ་ལྔས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལ་གེགས་བྱ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ལྔ་མ་སྤངས་པ་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་བར་ཆད་གཅིག་ཡིན་པས་བར་ཆད་གཅིག་པ་སྟེ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ལྔར་སྤངས་པ་སྟེ་བར་ཆད་གཅིག་པའམ་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་དུས་མཉམ་པ་ཁོ་ནར་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་སྔོན་གཉིས་སམ་གསུམ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་མཐར་གྱིས་གནས་པ་དག་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་གནོད་སེམས་གཉིས་སྤངས་པ་ཡིན་ལ། མཐར་གྱིས་པས་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་གསུམ་སྤངས་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་གང་ཞིག་སྐྱེ་བའི་ཀུན་སྦྱོར་བ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པས་དགག་པ་དེ་འདོད

【汉语翻译】
为了减弱贪欲、嗔恨和愚痴，所以说是一来者。所谓“留下微小的形态”，是因为已经舍弃了其巨大和中等的形态，所以留下微小的形态，而不是没有舍弃。所谓“留下一世”，是指此人在天界和人间只剩下一世的投生。上面所说的业在三种情况下会详细显现，即：忍和不还者、阿罗汉，对于获得来说，会极大地阻碍业。这是它的意思。不生于欲界，这是它的总结。所谓“为了超越异熟果和等流果之地”，是指：在欲界中所造作的业和烦恼，只是欲界本身的异熟果和等流果之地，其他界不是其他界的异熟果和等流果。而且，由于舍弃了第九品，所以成为不还者，因此超越了欲界。因此，在超越异熟果和等流果之地时，就像业一样，即使是微小的烦恼，也能阻碍果的产生。同样，在超越从一种生命形式投生到另一种生命形式之地时，情况并非如此，因为即使是一个或五种烦恼，也不能阻碍果的产生。没有舍弃五种烦恼，就是从一种生命形式投生到另一种生命形式。因为这有一个障碍，所以是有一个障碍者，即为了显现果的特殊道路，舍弃了五种烦恼，所以是有一个障碍者或从一种生命形式投生到另一种生命形式。不仅仅是与获得果同时。因为没有获得其对治——无漏根。所谓“必定不食，先前舍弃二或三”，是指与离欲者和渐次住者依次对应。离欲者舍弃了对欲望的贪求和嗔恨两种。渐次住者舍弃了坏聚见、戒禁取见和怀疑三种，变为五种。对于那些以非审思择灭而遮止结生相续的人，就是这样认为的。

【英语翻译】
It is said that the once-returner is so called in order to diminish attachment, hatred, and ignorance. The reason for "leaving a small form" is that the great and medium forms of these have been abandoned, so a small form remains, not that they have not been abandoned at all. The reason for "leaving one life" is that this being has only one more birth remaining in the realms of gods and humans. The statement above that actions occur in three stages is explained in detail as follows: Patience, non-return, and Arhatship greatly obstruct actions in the attainment. This is the meaning. The summary is that one is not born in the desire realm. The reason for "transcending the ground of Vipaka and Nisyananda fruits" is that actions and defilements practiced in the desire realm are the ground of Vipaka and Nisyananda fruits of the desire realm alone. Other grounds are not considered Vipaka and Nisyananda of other grounds. Moreover, having abandoned the ninth aspect, one becomes a non-returner, and therefore transcends the desire realm. Therefore, in transcending the ground of Vipaka and Nisyananda, even a single, tiny aspect of defilement can obstruct the fruit, just like karma. Similarly, this is not the case when transcending the ground of rebirth from one lineage to another, because even one or five aspects cannot obstruct the fruit. Not abandoning the five aspects is rebirth from one lineage to another. Because there is one interruption here, it is one interruption, meaning that in order to manifest the special path of the fruit, the five aspects of defilement are abandoned, so it is one interruption or rebirth from one lineage to another. It is not only simultaneous with obtaining the fruit, because the antidote, the uncontaminated faculty, has not been obtained. The statement "certainly does not eat, having previously abandoned two or three" refers to those who are free from desire and those who gradually abide, in order. Those who are free from desire abandon the two, desire and malice. Those who gradually abide abandon the three, the view of the aggregates as self, the adherence to ethics and vows as supreme, and doubt, thus becoming five aspects. For those who reject the connection of rebirth with a cessation that is not based on investigation, this is what is considered.

============================================================

==================== 第 395 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལྷག་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྤོངས་པ་མངོན་པར་གྲུབ་ནས་དེ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་སྲིད་པ་བར་མ་མངོན་པར་འགྲུབ་
པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གནས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་སྟེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དེ་ནི་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ། །ཡང་གང་ཟག་གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་ཅིང་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ལས་མི་རིང་བར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང་ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་ལམ་དང་གིས་འབྱུང་བ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་བརྩོན་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་མངོན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་པས་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང་ལམ་དང་གིས་འབྱུང་བ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཚེ་འདོར་བ་ལ་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་རབ་ཀྱི་མཐའ་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཚེ་འདོར་བ་ལ་དབང་ལ། དེ་ཡང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཚེ་འདོར་བ་ལ་དབང་བ་མེད་པས། དེ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང་ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་མངོན་པར་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་ཞེས་པའོ། །མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང་ལམ་དང་གིས་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པ་མེད་དང་ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །
འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ

【汉语翻译】
压制任何与欲望相关的粗重烦恼，为了断除所有随眠而开始瑜伽。当断除所有随眠显现成就后，他便能显现成就于色界中行持的中阴有。安住于此，获得阿罗汉果而完全寂灭，此乃于中阴有中完全寂灭。又，任何众生，由于造作和积累了能够显现成就和感受果报的业，因此在色界受生后不久便能完全寂灭。之所以说“因为精进和道自然生起”，是因为精进本身和道自然生起这两者的缘故。什么是精进呢？即发起精进。道如何自然生起呢？因为不作意而显现。精进也是它，道自然生起也是它，所以是精进和道自然生起。寂灭有两种，即有余依寂灭。其他论师说，“那也”就像中阴有中完全寂灭一样。不是的，因为没有自在舍弃寿命的缘故。例如，获得极顶的第四禅者，有自在舍弃寿命的能力，而且他只能在人道中产生，在其他道中则不然。因为他没有自在舍弃寿命的能力，所以他不是无余依完全寂灭。被称为作意而完全寂灭，即是伴随着努力而寂灭，因此，那被称为作意而完全寂灭。如何是作意呢？因此说“因为精进和道自然生起”。那就是说，通过精勤的精进，道自然生起。之所以说“因为没有精进和道自然生起”，是因为没有精进和道自然生起的缘故。
有为法和无为法

【英语翻译】
Having suppressed any gross afflictions related to desire, one begins yoga in order to abandon all latent predispositions. When the abandonment of all latent predispositions is manifestly accomplished, one then manifestly accomplishes the intermediate existence that operates in the form realm. Abiding in that, having attained the state of an Arhat and passing into complete nirvana, that is to be done by passing into complete nirvana in the intermediate state. Furthermore, any being who, having done and accumulated karma that will manifestly accomplish and experience rebirth, passes into complete nirvana not long after being born in the form realm. The reason for saying "because of manifest exertion and the spontaneous arising of the path" is because of manifest exertion itself and the two, the spontaneous arising of the path. What is manifest exertion? It is that which initiates diligence. How does the path arise spontaneously? Because it becomes manifest without intentional effort. Manifest exertion is also that, and the spontaneous arising of the path is also that, therefore it is manifest exertion and the spontaneous arising of the path. There are two kinds of nirvana, namely, the nirvana with remainder, which is spoken of. Others say that "that also" is like passing into complete nirvana in the intermediate state. It is not so, because there is no power over abandoning life. For example, one who has attained the fourth dhyana of the highest extreme has power over abandoning life, and that also causes birth among humans, but not otherwise. Because he does not have power over abandoning life, he is not passing into complete nirvana without remainder. That which is called passing into complete nirvana with intentional effort is passing into nirvana with effort, therefore that is called passing into complete nirvana with intentional effort. How is it with intentional effort? Therefore it is said, "because of manifest exertion and the spontaneous arising of the path." That is to say, the path arises spontaneously through the diligence of manifest application. The reason for saying "because there is no manifest exertion and spontaneous arising of the path" is because there is no manifest exertion and no spontaneous arising of the path.
Conditioned and Unconditioned.

============================================================

==================== 第 396 段 ====================
【原始藏文】
་དམིགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེན་པ་གསུམ་ལ་དམིགས་པའི་ལམ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ལ་དམིགས་པའོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ནི་མི་རུང་སྟེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་ལ་དམིགས་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་གང་ཟག་གཉིས་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་སྐྱེས་ནས་དུས་གཞན་གྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཡིན་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་ལྷོད་པར་བྱེད་པའོ། །སྔར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དེ་སྦྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཕྲད་དེ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་སྤོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་དེར་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནས་ལམ་བསྒོམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་ཏཙྪ་དྷཾ། ཐོབ་པར་བྱེད་དེ་གང་ཞིག་ལྷོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །གང་ཞིག་དེར་སྐྱེས་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བས་གནས་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལྷག་མ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྟོག་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། འབད་པ་ལ་རག་ལུས་པས་ལམ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དཀའ་བ་དང་སླ་བས་གནས་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལྷག་མ་སྤོང་བས་སོ། །འདི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་མཐུན་པ་ཡིན་པའོ། །འདིར་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེ་ན་དེར་ལམ་གྱིས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་སུ་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཅིག་ཉིད་ལ་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞེ་ན། མདོ་ལས་
ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྔར་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་ལས་ཤེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཇི་སྐད་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་གཙོ་བོ་བཞིན་སྔར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བར་མ་

【汉语翻译】
之所以说以所缘的道而完全寂灭，是因为缘于三种谛的道是缘于无为法。缘于灭谛是缘于无为法。这是不行的，因为太过分了。意思是说，一切有情缘于有为法和缘于无为法而完全寂灭，就会变成只有两种有情。另一些人说，那人出生后获得其他时候的阿罗汉果位。其中有些人是发起精进，有些人是懈怠。以前以有功用行而完全寂灭，那不是极度串习的结合，与三摩地相遇，舍弃与最后分相似的那些。之后仅仅在那里出生，不会修道。以有功用行获得阿罗汉果位的方式，ཏཙྪ་དྷཾ། (藏文)， तत् छं (梵文天城体)，tat chaṃ (梵文罗马拟音)，彼，断。获得，如果有人懈怠，那就是无功用行而完全寂灭。如果有人在那里出生，也因为痛苦而从各个处所的其余一切结合中解脱出来，认为是具有功用行的完全寂灭，因为依赖于努力而修道。与此相反的就是无功用行而完全寂灭。其余的也是以困难和容易而从各个处所舍弃其余的一切结合。这不是这样的，因为从状态的差别中，它们的差别是一致的。如果这里没有状态的差别，那么在那里就应该说明道所造成的差别。正如在各种状态的差别中所说的那样，因此对于未来者来说会太过分吗？对于一切来说，在状态的唯一差别上，应该通过道来说明差别。如果不是这样，那么原因是什么呢？经中说无功用行而完全寂灭先出现，从何而来呢？从有功用行而完全寂灭而来。正如经中所说的那样，那样是可以的。为什么呢？因为就像主要的一样，之前已经显示过了，中间的

【英语翻译】
It is said that one is completely extinguished by the path of the object of focus because the path that focuses on the three truths focuses on the unconditioned. Focusing on the truth of cessation is focusing on the unconditioned. This is not permissible because it is too extreme. It means that all beings who focus on the conditioned and focus on the unconditioned will be completely extinguished, and there will be only two kinds of beings. Others say that after that person is born, he obtains the state of Arhat at another time. Some of them are initiating diligence, while others are relaxing. Previously, complete extinction with manifestation and conation, that is not a combination of extremely practiced, encountering samadhi, abandoning those similar to the final part. Then, just being born there will not cause one to meditate on the path. Through obtaining the state of Arhat with manifestation and conation, tat chaṃ (Sanskrit). Obtaining, if someone relaxes, then that is complete extinction without manifestation and conation. If someone is born there, also because of suffering, liberation from the remaining all connections in each place, the thought is complete extinction with manifestation and conation, because it depends on effort to meditate on the path. The opposite of that is complete extinction without manifestation and conation. The remaining ones also abandon the remaining all connections in each place with difficulty and ease. This is not the case, because from the difference of states, their difference is the same. If there is no difference of states here, then the difference made by the path should be stated there. Just as it is said in the differences of various states, therefore, will it be too extreme for those in the future? For all, on the unique difference of states, the difference should be stated through the path. If it is not so, then what is the reason? The sutra says that complete extinction without manifestation and conation appears first, from where does it come? It comes from complete extinction with manifestation and conation. Just as it is said in the sutra, that is permissible. Why? Because just like the main one, it has been shown before, the middle one

============================================================

==================== 第 397 段 ====================
【原始藏文】
དོར་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལམ་དང་གིས་འབྱུང་བ་དང་ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ངང་གིས་འབྱུང་བས་ན་དང་གིས་འབྱུང་བ་སྟེ། ལམ་གང་ཞིག་སྔོན་གོམས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་འབད་པ་མེད་པ་འབྱུང་བའོ། །བཟློག་པ་ནི་དང་གིས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ནི་འབད་པ་མེད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ངང་གིས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འབད་པ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འབད་པ་མེད་པ་དང་འབད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འབད་པ་མེད་པར་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་འབད་པའི་སྒོ་ནས་ཐོབ་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གཉིས་ལ་གོ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་ལམ་དང་གིས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པ་གཉིས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་སོ། །གནས་གཙང་མར་སྐྱེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཡལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
མིར་གྱུར་པ་གང་གི་བསམ་གཏན་སྤེལ་བ་དེ་ནི་འོག་མིན་དུ་སོང་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་སྟེ། དེའི་གོང་དུ་སྐྱེ་བ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ནི་གནས་གཙང་མར་མ་ཞུགས་པར་སྲིད་པའི་རྩ་མོར་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་གོང་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འཕར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གནས་དང་པོ་དང་ཐ་མར་སྐྱེ་བ་བར་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་འཕར་བ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་འགའ་ཙམ་ཡང་འགལ་ཏེ་འོག་མིན་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་གི་སྒྲས་ནི་མང་པོ་ཡང་ངོ༌། །གང་ཞིག་ཆུང་ངུ་སྤེལ་ཏེ་བསྒོམ་པ་དེ་ནི་གནས་གཙང་མ་དང་པོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་ཆེན་པོ་

【汉语翻译】
就像抛弃后获得完全的寂灭一样。还有，与有造作一同获得完全寂灭相比，无造作而获得完全寂灭更为殊胜，这是如何理解的呢？因此，“道路由‘和’而生，以及道路不由自主而生”等内容会详细阐述。由于不由自主而生，所以是‘和’而生。哪条道路是由于先前习惯的特殊性而毫不费力地产生的呢？相反，不是‘和’而生的。‘无造作和有造作是应该被证实的’，这是因为道路不由自主地产生，所以不需要努力就能证实。不由自主产生的不是通过努力就能证实的，而是必须通过努力才能证实的。这是从哪里得知的呢？因此，提到了‘没有努力’等等，意思是‘没有努力和努力显现’。通过毫不费力地获得的方式，道路不由自主地产生，这本身就是无造作而应该证实的。不是道路不由自主地产生，而是通过努力获得的方式，这本身就是通过造作而应该证实的。如果这样，那么无造作和出生后获得完全寂灭这两者有什么区别呢？因为两者都是道路‘和’而生的。因此，‘出生后获得完全寂灭’等内容会详细阐述。两种方式是从原因和结果的角度来说的。出生在净居天是因为禅定消失的结果，所以哪个转世为人的人发展了禅定，那个人就会去往色究竟天并获得寂灭，因为在那之前没有其他的转世了。另一些人没有进入净居天，而是最终到达了轮回的根本，因为在那之前没有其他的转世了。‘跳跃’的意思是因为不会在色界的第一个和最后一个地方之间转世，所以称为跳跃。有些地方也会违背，比如进入色究竟天。‘又’这个词也表示很多。谁发展和修习了小的禅定，那个人就会出生在第一个净居天的出生地。同样，谁

【英语翻译】
It is like attaining complete nirvana after abandonment. Furthermore, how is it known that attaining complete nirvana without effort is superior to attaining complete nirvana with effort? Therefore, the explanation of "the path arising 'with' and the path not arising spontaneously" will be elaborated. Because it arises spontaneously, it arises 'with'. Which path arises effortlessly due to the particularity of prior habituation? Conversely, it is not arising 'with'. 'Non-effort and effort are to be accomplished,' because the path arises spontaneously, it is to be accomplished without effort. What does not arise spontaneously is to be accomplished with effort, that is, it must be accomplished. From where is this known? Therefore, it is mentioned 'without effort' and so on, meaning 'without effort and effort manifested.' Through the means of obtaining without effort, the path arises spontaneously, which is itself to be accomplished without effort. It is not that the path arises spontaneously, but through the means of obtaining with effort, this itself is to be accomplished through effort. If so, then what is the difference between non-effort and attaining complete nirvana after birth? Because both are paths arising 'with'. Therefore, 'attaining complete nirvana after birth' and so on will be elaborated. The two ways are from the perspective of cause and effect. Being born in the Pure Abodes is because it is the result of the abandonment of meditative concentration, so whoever, having been born as a human, develops meditative concentration, that person will go to Akanishta and attain nirvana, because there are no other births before that. Others do not enter the Pure Abodes but ultimately reach the root of samsara, because there are no other births before that. 'Jumping' means that because one does not go between the first and last places of the Form Realm, it is called jumping. Some places also contradict, such as entering Akanishta. The word 'also' indicates many as well. Whoever develops and cultivates small meditative concentration will be born in the birthplace of the first Pure Abode. Similarly, whoever

============================================================

==================== 第 398 段 ====================
【原始藏文】
བསྒོམ་པ་དེ་གསུམ་པར་སྐྱེའོ། །དེར་སྐྱེས་པ་དག་ཆེས་ཆེན་པོ་དང་ཆེས་ཆེར་ཆེན་པོ་དག་བསྐྱེད་དེ་གནས་གཞན་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་བརྒལ་ཏེ་གནས་གཙང་མར་འཇུག་སྟེ། དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གནས་དང་པོ་དང་མཐར་མཇུག་གི་བར་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་པོ་ཡིན་ལ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་དག་སྤྲུལ་ལོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང༌། དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་བདག་གི་སྤྲུལ་བ་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །འཕགས་པ་དག་ནི་རང་དབང་བ་ཡིན་པ་སུ་ལ་ཡང་རག་མི་ལས་པ། དེ་དག་ནི་གཙོ་བོ་གཅིག་པའི་གནས་སུ་མི་སྐྱེའོ། །གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རོ་མྱངས་པས་ཚངས་རིས་ནས་བཟུང་སྟེ། བར་མེད་པར་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་ལན་རེ་རེ་སྐྱེས་ཤིང་འོག་མན་གྱི་བར་དུ་ཞུགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་གནས་གཞན་གཉིས་སུ་ཞེས་པས་འདིས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་གནས་གཞན་ཐ་དད་དུ་བརྟགས་པས་འཕགས་པ་རྣམས་དེར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་དང་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་དག་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་དག་གནས་གཙང་མ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ནས་གནས་གཞན་བར་མ་གཅིག་བརྒལ་ནས་འོག་
མིན་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་ཕྱེད་དུ་འཕར་བའོ་ཞེས་སེམས་པར་བྱེད་ན། དེ་འདི་ནི་ཤེས་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ་གནས་གཙང་མ་ཁོ་ནའི་གནས་གཞན་བརྒལ་བ་གང་ཡིན་པ་ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །གང་དུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྐྱེས་པ་དེར་རོ། །དེ་ལ་འོག་མའི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ནས་སླར་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་དུ་ཤི་བ་དེ་ཉིད་དུ་སླར་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། གནས་གཙང་མ་རྣམས་སུ་མི་འཇུག་པ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྤེལ་པ་མ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་གནས་གཙང་མ་རྣམས་སུ་མི་འཇུག་པའོ། །བར་སྐབས་སུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོག་མིན་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་མི་འཇུག་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །

【汉语翻译】
禅定于第三处产生。在那里产生者，生出极大的和极极大的，超越一个或两个或三个处所，进入净居天。那是因为不往返于色界的第一处和最后处之间，所以称为半超。因为是观看的处所，所以说，他们这样想：我是这些有情众生的化生者，我化生这些有情。最初被化生者也这样想：这是我的化生者。圣者是自主的，不依赖于任何人。他们不会生于独一主宰的处所。会出现“于一切处死亡转移”的说法，那是因为根器迟钝的缘故。品尝了初禅等的滋味，从梵众天开始，无间断地在一切处所各生一次，进入下至之间而得涅槃。有些人说，初禅的另外两个处所也由此成立。如果不是这样，那么大梵天被认为是不同的处所，圣者们进入那里，因此半超和于一切处死亡转移就没有区别了。有些人认为，那些生于净居天，超越一个中间处所而进入色究竟天，那就是半超。但这不是理由，因为只有净居天的处所超越才是半超。再说，这里不应解释原因。所谓生于何处，就是生于何处所生的生处。因此，由于生于下部的生处，所以不再返回。这样说来，这里并非完全的不还者，而是另一种形式。为什么呢？因为在哪里死去，就不会再回到那里。所谓不进入净居天，是因为没有修习四禅的增进，所以不进入净居天。所谓中间，意思是说，不从色究竟天进入有顶天。

【英语翻译】
Meditation arises in the third place. Those who are born there, generating the very great and the extremely great, surpass one or two or three places and enter the Pure Abodes. That is because they do not go between the first and last places of the Form Realm, so it is called 'half-surpassing.' Because it is a place of viewing, it is said that they think, 'I am the emanation of these sentient beings, and I emanate these sentient beings.' Those who are first emanated also think, 'This is my emanator.' The noble ones are independent, not relying on anyone. They are not born in the place of a single lord. The saying 'dying and transferring in all places' will occur, because they have dull faculties. Having tasted the flavor of the first dhyana and so on, starting from the Brahma Assembly, without interruption, they are born once in each place and enter between the lower and attain nirvana. Some say that the other two places of the first dhyana are also established by this. If that were not the case, then Great Brahma would be considered a different place, and the noble ones would enter there, so there would be no difference between half-surpassing and dying and transferring in all places. Some think that those who are born in the Pure Abodes, surpassing one intermediate place and entering Akanistha, are the half-surpassing. But this is not a reason, because only the surpassing of the Pure Abodes is the half-surpassing. Furthermore, the reason should not be explained here. What is meant by 'born where' is born in the birthplace of where they are born. Therefore, because they are born in the birthplaces of the lower realms, they do not return again. In this way, here is not a complete non-returner, but another form. Why? Because where they die, they will not return there again. What is meant by 'not entering the Pure Abodes' is that they do not enter the Pure Abodes because they have not cultivated the increase of the four dhyanas. What is meant by 'in the middle' means that they do not enter the Peak of Existence from Akanistha.

============================================================

==================== 第 399 段 ====================
【原始藏文】
གོང་དུ་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ནས་འོག་མིན་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ཐམས་ཅད་དུ་རུང་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདིས་ནི་རིག་པ་དང་མི་འགལ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཕན་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ལུང་དང་འགལ་བ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཔེའོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་ནི་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནས་གོང་དུ་འཕོ་བའི་བར་རོ། །གཟུགས་མེད་པར་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་བཞི་སྟེ། བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མ་གཏོགས་པའོ། །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་རྣ་བར་མ་དོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དྲུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྔར་བཤད་པ་ལྔ་ཉིད་དང་དྲུག་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའོ། །དཔེ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞོགས་མ་ཆུང་ངུའི་མ་ལ་སོགས་པ་དཔེར་ན་ཞོགས་མ་ཆུང་ངུའི་མེ་མངོན་པར་འགྲུབ་བཞིན་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དཔེར་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་
མམ། ཐོང་ལྕགས་མེ་ཀུན་ཏུ་འབར་བ་རབ་ཏུ་བསྲེགས་པ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བས་བརྒྱབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚ་ཚ་གྱེན་དུ་ཡར་བཞིན་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དཔེར་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཚ་ཚ་དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་ཡར་ནས་ས་ལ་མ་ལྟུང་བ་ཁོ་ནར་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བར་མ་དོ་དང་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདའ་བ་རྣམས་དང་གོང་དུ་འཕོ་བ་རྣམས་ཏེ། རེ་རེ་ཞིང་མྱུར་བ་དང་མྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དགུར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་གསུམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དགུར་བཤད་པའོ། །དགུ་པོ་དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་བསྡུས་པ་དེ་དག་གིའོ། །མངོན་པར་འགྲུབ་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བསགས་པའི་ཕྱིར་བར་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། གཞན་མ་ཡིན་པར་བར་མ་དོ་ཁོ་ནར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བསགས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཁོ་ནར་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་

【汉语翻译】
所谓“向上转移”，应理解为从最上方的色究竟天到有顶之间的一切处所都适用。这表明它与理性不矛盾。所谓“此后不再去往”，这避免了与圣教相违背。所谓“例如”，这是它本身的例子。暂时，这些是接近色界的五种不还者，即从中阴中完全入灭到向上转移之间。前往无色界的有四种，除了在中阴中入灭之外。无色界众生没有中阴，因此没有在中阴中入灭。因此，提到了从出生后完全入灭等差别。所谓“从此处死亡后转移”，是从欲界而言。所谓“这些是不还者六种”，是指在色界中先前所说的五种，第六种是接近无色界。所谓“以三个例子”，例如小晨火等，例如小晨火在显现成就的同时就会熄灭；例如铁匠的铁砧或犁铧铁，火焰熊熊燃烧，被烧得通红，被铁锤敲打，火星向上飞溅的同时就会熄灭；例如那块炽热的铁块，向上飞溅后，在未落地之前就会熄灭。或者，所有这三种，即中阴和出生后完全入灭者，以及向上转移者，因为各自有快速和不快速，以及在很长一段时间后完全入灭，所以会变成九种不还者。所谓“三种不还者”，是指以哪些差别来解释九种不还者。所谓“这九种”，是指如前所述，以这些差别的集合。因为积累了显现成就并体验果报的业，所以在中阴中完全入灭，因为不是其他，而只是在中阴中完全入灭。因为积累了出生后体验果报的业，所以出生后完全

【英语翻译】
The term "upward transference" should be understood as applicable to all places from the highest Akanistha to the peak of existence. This shows that it does not contradict reason. The phrase "because there is no going further" avoids contradiction with the scriptures. The phrase "for example" is an example of this itself. For the time being, these are the five non-returners who approach the form realm, from complete nirvana in the intermediate state to upward transference. Those who go to the formless realm are four, excluding nirvana in the intermediate state. Those in the formless realm do not have an intermediate state, so there is no nirvana in the intermediate state. Therefore, the distinction of complete nirvana after birth, etc., is mentioned. The phrase "having died and transmigrated from here" refers to the desire realm. The phrase "these are the six non-returners" refers to the five previously mentioned in the form realm, and the sixth is approaching the formless realm. The phrase "with three examples" refers to small morning fires, etc. For example, a small morning fire will die out as it manifests and is accomplished. For example, the sparks from a blacksmith's anvil or plow iron, blazing with fire, intensely heated, and struck with iron hammers, will die out as they fly upwards. For example, that same hot iron spark, having flown upwards, will die out before it falls to the ground. Alternatively, all three of these, namely, those in the intermediate state, those who attain complete nirvana after birth, and those who transfer upwards, because each has fast and not fast, and complete nirvana after a long time, will become nine non-returners. The phrase "three non-returners" refers to by which distinctions the nine non-returners are explained. The phrase "these nine" refers to the collection of these distinctions as described above. Because they have accumulated the karma to manifest accomplishment and experience the result, they attain complete nirvana in the intermediate state, because it is not other than complete nirvana only in the intermediate state. Because they have accumulated the karma to experience the result after birth, they attain complete

============================================================

==================== 第 400 段 ====================
【原始藏文】
སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་གྱུར་པའི་ལས་བསགས་པའི་ཕྱིར་གོང་དུ་འཕོ་བ་སྟེ། དེ་ཕན་ཆད་སྐྱེ་བ་གཞན་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་རིམས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་དང་སྦྱར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་སོ་སོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིར་མི་འོང་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་མོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་ལ་ཁྱད་པར་རྣམས་ཅི་རིགས་པར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དགུར་གྱུར་པ་ལས་ཡང་འདིར་ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གསུམ་ཚན་དང་པོ་གཉིས་ནེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གསུམ་ཚན་བར་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་སུམ་ཚན་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་དབང་པོ་ཕན་ཚུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་གྱི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ལས་བར་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཐ་དད་པ་
མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དག་ལ་ཡང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཁྱད་པར་དང་རང་བཞིན་ལ་བལྟོས་ནས་བར་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཉོན་མོངས་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་ཡང་རྣོན་པོ་དང་འབྲིང་དང་རྟུལ་པོ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་དབང་པོ་ཐ་དད་པ་རང་གི་རིགས་ལ་བལྟོས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་ཚན་ཐ་མ་ནི་ཞས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གོང་དུ་འཕོ་བ་གསུམ་ལས་འཕོ་བ་ནི་རང་གི་རིགས་ལ་བལྟོས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུ་དང་དབང་པོ་རྣོན་པོའོ། །ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འབྲིང་པོ་དང་དབང་པོ་འབྲིང་པོའོ། །གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་དང་དབང་པོ་རྟུལ་པོའོ། །ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དེ། ལས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་ཆོས་མང་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཀྱང་དེ་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཀྱང་གི་སྒྲ་ལས་སོ། །འདིར་ཉོན་མོངས་པ་དང་དབང་པོ་ཐ་དད་པས་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་པ་བཞིན་ལས་ཐ་དད་པ་དགུ་མི་སྲིད་དེ། གསུམ་ཚན་དང་པོ་གཉིས་ལ་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད

【汉语翻译】
为了谁而入灭呢？因为积累了在其他次数中感受的业而向上转移，因为从那以后与其他的生有关联。所谓“次第”是与烦恼和根的差别相结合的。正因为如此，所谓“那些各自的”，是指不还者三者各自的三种差别。正因为如此，业和烦恼以及根的差别，各自有什么样的差别呢？因为成为九种不还者，所以又在这里说“有什么样的”；因此，前两个三组才这样说了。三组中在中有入灭，和三组出生后入灭，是从烦恼和根相互的角度来区分的，而不是从业的差别来区分的。这些之中，在中阴入灭的那些，因为没有不同的业会体验到显现成就。同样，对于出生后入灭的那些，也应该说业和烦恼。其中，考虑到烦恼的差别和自性，所以中阴入灭的三种是烦恼小、中、大，因此根的差别也是利、中、钝。出生后入灭的那些也与此相同，应该说烦恼和根的不同是考虑到各自的类别。最后一个三组是详细阐述的，三种向上转移中，转移是考虑到自己的类别，烦恼小，根利。跳跃一半是烦恼中等，根中等。在一切处死亡转移是烦恼大，根钝。因为在其他次数中感受的业也作区分，因为业会体验一次、多次和许多法的生。从业的差别来说，这也是差别，从烦恼和根的差别来说也是，这是从“也”这个词来说的。这里，就像烦恼和根不同而有九种情况一样，不可能有九种不同的业，因为前两个三组没有业的区分。

【英语翻译】
For whom does one enter nirvana? It is because of accumulating karma to be experienced in other instances that one transmigrates upwards, because from then on, it is related to other births. The so-called "sequence" is combined with the distinctions of afflictions and faculties. Precisely because of this, the so-called "those respective ones" refers to the three kinds of distinctions of each of the three non-returners. Precisely because of this, what are the respective distinctions in terms of karma, afflictions, and the distinctions of faculties? Because they become nine kinds of non-returners, it is again said here, "in whatever way"; therefore, the first two sets of three are spoken of in this way. The set of three who attain nirvana in the intermediate state and the set of three who attain nirvana after being born are distinguished from the perspective of the mutual relationship between afflictions and faculties, but not from the distinction of karma. Among these, those who attain nirvana in the intermediate state, because there is no different karma that will experience manifest accomplishment. Similarly, for those who attain nirvana after being born, one should also speak of karma and afflictions. Among them, considering the distinctions and nature of afflictions, the three who attain nirvana in the intermediate state are those with small, medium, and great afflictions, therefore the distinctions of faculties are also sharp, medium, and dull. Those who attain nirvana after being born are also similar to this; one should speak of the differences in afflictions and faculties considering their respective categories. The last set of three is explained in detail, among the three upward transmigrations, transmigration is considering one's own category, with small afflictions and sharp faculties. Leaping halfway is with medium afflictions and medium faculties. Dying and transmigrating in all places is with great afflictions and dull faculties. Because the karma experienced in other instances also makes a distinction, because karma will experience one, many, and many dharmas of birth. From the distinction of karma, this is also a distinction, and also from the distinction of afflictions and faculties, this is from the word "also." Here, just as there are nine situations because afflictions and faculties are different, it is impossible to have nine different karmas, because the first two sets of three have no distinction of karma.

============================================================

==================== 第 401 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་དབང་པོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་མདོ་ལས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ངས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་མདོ་དེ་ལས་སོ། །བདུན་གང་ཞེ་ན་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གསུམ་དང་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གསུམ་དང་གོང་དུ་འཕོ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་གོང་དུ་འཕོ་བ་མ་ཕྱེ་བར་ཞེས་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་འོང་བ་གཉིས་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་ལ་གསུམ་པ་ནི་མ་ཕྱེ་བར་བསྟན་ཅེ་ན། སྔ་མ་གཉིས་
ཀྱིས་དེ་ཙམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་དབང་པོ་ཐ་དད་ཀྱང་དང་པོ་དག་ནི་སྐྱེ་བཞིན་པ་དང་གཉིས་པ་དག་ནི་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ། །གོང་དུ་འཕོ་བ་ནི་སྐྱེ་བཞིན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་བསམ་གཏན་སྤེལ་བ་དང་སྤེལ་བ་མ་ཡིན་པ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་དང་བསམ་གཏན་སྤེལ་བ་བསྒོམ་པ་དེར་ཡང་ཁམས་གཅིག་ལ་རེག་པར་བྱེད་པ་དང་གཞན་ནི་ཁམས་གཉིས་ལ་རེག་པར་བྱེད་དོ། །དེར་ཡང་ཁམས་གཅིག་དང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འཕར་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་མང་ངོ༌། །གོང་དུ་འཕོ་བའི་དབྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་དོ་དང་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཉིད་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་བཤད་དོ། །གང་ཡང་དེ་དག་གི་དབྱེ་བ་ཁ་ཅིག་གཞན་དུ་ཡོད་པས་དེ་ཡང་གསུམ་པ་ཐུན་མོང་བ་སྟེ། གོང་དུ་འཕོ་བ་ཁོ་ནའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་ལ། གཞན་དག་ཀྱང༌། དམ་པ་དམ་མིན་འཇུག་མི་འཇུག །ཅེས་བྱ་བ་དག་ཏུ་སྟེ། འདིས་སླར་མི་འོང་བས་ན་འདི་དག་སྐྱེས་བུ་ལེགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བསྔགས་པར་བྱེད་པས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྟོབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་དང་ལྡན་པས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སློབ་པའི་འགྲོ་བ་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་འདི་གཞ

【汉语翻译】
是为了这个缘故。因此，经中广说“这些”。如果因为烦恼和根器不同，而不还者有九种，就是这样说的。那么，经中广说“圣士夫”等，即出自那部经，经中说：比丘们，我将要宣说没有接近圣士夫的七种行境，也完全从痛苦中解脱。七种是什么呢？即在中阴身中完全从痛苦中解脱的三种，出生后完全从痛苦中解脱的三种，以及向上转移。因此，经中广说了没有区分向上转移。又为何将不还者分为两种来宣说，而第三种却没有区分来宣说呢？因为前两种能够了解仅仅是这些差别。烦恼和根器虽然不同，但第一种是正在出生的，第二种是已经出生的。向上转移是正在出生的，即多种没有出生的，也是为了修习和不修习禅定，以及在修习禅定的过程中，有的接触一个界，有的接触两个界。在那里，也有接触一个界和跳跃三种等差别。其中，被称为半跃的，种类很多。因为向上转移的差别非常多且广。除了中阴身和出生后完全从痛苦中解脱之外，不还者的六种被说为是圣士夫的行境。还有，因为它们的一些差别在其他地方存在，所以第三种是共同的，只是分别安立了向上转移的差别。其他的也有“是圣非圣入非入”等，因为这些不再返回，所以赞叹这些是好的士夫，因此显示是圣士夫的行境。因为具有远离贪欲的非共同力量的士夫的才能，所以不还者被称为圣士夫。如果说其他的有学的行境不是，那么入流和一来者就不是这个意思。生、行境和后世是同义词。如是所说这些

【英语翻译】
It is for this reason. Therefore, it is extensively stated in the sutras as "these." If there are nine types of non-returners because of the difference in afflictions and faculties, that is what is being said. Then, the sutra extensively speaks of "noble persons," etc., which comes from that sutra where it says: "Monks, I will also teach the seven courses of noble persons without approximation, who are completely liberated from suffering." What are the seven? They are the three who are completely liberated from suffering in the intermediate state, the three who are completely liberated from suffering after birth, and the upward-goers. Therefore, it is extensively mentioned that the upward-goers are not distinguished. Furthermore, why are the two types of non-returners distinguished and taught, while the third is not distinguished? Because the first two can understand only these differences. Although afflictions and faculties differ, the first are those who are being born, and the second are those who have already been born. The upward-goers are those who are being born, that is, many who have not been born, also because of meditating on cultivating and not cultivating meditative absorption, and in the process of meditating on cultivating meditative absorption, some touch one realm and others touch two realms. There, there are also differences such as touching one realm and leaping in three ways. Among them, those called half-leapers are of many kinds. Because the distinctions of the upward-goers are very numerous and extensive. Except for those who are completely liberated from suffering in the intermediate state and after birth, the six types of non-returners are said to be the courses of noble persons. Also, because some of their differences exist elsewhere, the third is common, only the differences of the upward-goers are distinctly established. Others also include "noble or ignoble, entering or not entering," etc., because these do not return, therefore they are praised as good persons, thus showing that they are the courses of noble persons. Because of the uncommon power of the strength of detachment from desire, the non-returners are called noble persons. If it is said that the courses of other learners are not, then stream-enterers and once-returners are not meant. Birth, course, and future life are synonyms. As has been said, these

============================================================

==================== 第 402 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལ་ནི་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལ་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ལྷའི་འགྲོ་བ་ནས་མིའི་འགྲོ་བར་འོང་བ་དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ལ་རྣམ་གྲངས་མེད་པར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དག་
ལའོ། །སྡིག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡིག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་ཆང་འཐུང་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལས་ཁ་ཅིག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་ལ་རྣམ་གྲངས་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པས་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁམས་གསུམ་གྱི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་དགུ་ཅར་ཡང་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་གྲངས་མེད་པར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་འདི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དེ་དག་གི་སྐབས་ཡིན་གྱི་སློབ་པ་གཞན་དག་གི་སྐབས་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཚེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་འདི་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་པ་ཚེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་དང་པོ་ལ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའམ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས། ཚེ་གཉིས་པ་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སྐྱོན་མེད་པ་ལ། དེ་ཡང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བས་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །བདག་ནི་ཐ་མར་ཉམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིར་གྱུར་པའི་ཐ་མ་སྟེ་ཚེའི་མཐར་རོ། །ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་པར་ཚེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་འཕགས། ཁམས་གཞན་དུ་ནི་འགྲོ་བ་མེད་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་འདི་དང་མདོ་དེ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ

【汉语翻译】
“无有”是指预流果和一来果没有。因为这二者不作杀生等事，以及作非梵行等事，所以对于善业和不善业的行持，以及从天道来到人道，因此对于这些，没有名目的殊胜补特伽罗是不存在的。正因为如此，才说了“对于其他也有”，即是对预流果和一来果而言的。“五种罪”是指：五种罪是杀生、不予取、欲邪行、妄语和饮酒。 “大多数”是指断除了所有见道所断，以及断除了欲界修道所断的一部分。 “对于哪些没有名目”是指，不像预流果和一来果那样不是其他种类，那么是什么呢？因为获得了永不作一切罪的律仪，以及断除了三界的一切见道所断，以及欲界修道所断的九品，所以他们是没有名目的殊胜补特伽罗。这部经是关于不来果的，而不是关于其他学者的。 “为什么不来果寿尽者也有这种差别呢？”是指像中阴身般涅槃等等。 “不来果寿尽者”是指，在第一个生命中获得了预流果或一来果的果位后，在第二个生命中获得了不来果，这是在欲界无过失之处，而且也不因有之苦所逼迫而厌倦，就在那里般涅槃。 “我若最后衰退”是指，最后是指成为人的最后，即寿命的尽头。衰退是指没有获得阿罗汉果。因此，“欲界寿尽之圣者，于他界则无有行”这部经和那部经是相违的吗？分别说者们说：

【英语翻译】
"Without" refers to the absence in Stream-enterers and Once-returners. Because these two do not commit acts such as killing, and engage in non-celibate conduct, etc., therefore, regarding the practice of virtuous and non-virtuous actions, and coming from the realm of gods to the realm of humans, therefore, for these, the noble individual without designation does not exist. Precisely because of this, it is said "also for others," that is, for Stream-enterers and Once-returners.
"The five sins" refers to: the five sins are killing, taking what is not given, sexual misconduct, lying, and drinking alcohol. "Mostly" refers to having abandoned all that is to be abandoned by seeing, and having abandoned some of what is to be abandoned by cultivation in the desire realm. "For whom is there no designation" refers to, unlike Stream-enterers and Once-returners, not being of another kind, then what is it? Because they have obtained the discipline of never committing all sins, and have abandoned all that is to be abandoned by seeing in the three realms, and also the nine categories of what is to be abandoned by cultivation in the desire realm, therefore, they are noble individuals without designation. This sutra is about Non-returners, not about other learners. "Why do Non-returners who have exhausted their lifespan also have this distinction?" refers to things like attaining complete Nirvana in the intermediate state. "Non-returner who has exhausted his lifespan" refers to someone who, in the first life, obtained the fruit of Stream-enterer or Once-returner, and in the second life obtained Non-returner, which is in the desire realm without fault, and is not wearied by the suffering of existence, and attains complete Nirvana there. "If I decline at the end" refers to, the end refers to the end of becoming a human, that is, the end of life. Decline refers to not having obtained Arhatship. Therefore, are this sutra and that sutra, "The noble one who has exhausted his lifespan in the desire realm, does not go to another realm," contradictory? The Vaibhashikas say:

============================================================

==================== 第 403 段 ====================
【原始藏文】
། འགལ་བ་མེད་དེ་ཆོས་མངོན་པ་མངོན་པར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་དགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་འཆི་ལྟས་བྱུང་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐྱོ་བས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་སྨད་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཀྱིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་བཟློག་གོ །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ལ་ལན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ལན་ཡོད་པས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་གྲུབ་སྟེ། ངོ་ཚ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདི་དགའ་བར་བྱ་བའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདི་ལ་ལན་མེད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་མཚན་ཉིད་དང་འགལ་བའི་ཐ་སྙད་མི་རིགས་པས་མ་བཟློག་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཀྱང་དེའི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བས་སེམས་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་མ་བཟློག་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྤྱོད་པའི་ལས་ཡོད་པ་དེ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཚེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་ཁམས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་མི་འགལ་ལོ། །མཐོང་བའི་སྒོ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་གཟུང་བ་ནི་མ་རངས་པར་གྱུར་པའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཆེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་རབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་རྒྱས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཁ་ཅིག་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དག་ཡིན་ཡང་རྟེན་མི་མཐུན་པས་ཡོན་ཏན་དག་ལས་ཉམས་པར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་སྨིན་པ་ནི་དབང་པོ་འཕོ་བ་མེད་པའི་རྒྱུའོ་ཞེའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་པའི་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སློབ་པ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །ལམ་མ་འདྲིས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུའི་གཉེན་པོ་ལམ་གོམས་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་བར་མའི་གནས་སྐབས་སུ་ལམ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །ཕྲ་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཕྲ་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་སློབ་དཔོན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདའ་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལས་འདའ་བར་དཀའ་བས་ཞེས་ཚི

【汉语翻译】
如果有人问：这没有矛盾，因为不现见法（ཆོས་མངོན་པ་）的缘故。回答说：因为是真实欢喜的缘故。这是因为出现了死亡的预兆，由于痛苦的悲伤，唯一应当真实欢喜，而不是应该责备的。世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས་）也没有遮止，因为没有必要。有些人说：这没有回答。不是的，因为有回答，所以成立了非常欢喜，因为舍弃了羞耻，所以说这是应该欢喜之处。其他人说：这没有回答，因为对于见到真如（དེ་ཁོ་ན་ཉིད་）的人来说，不应该使用与体性相违背的言辞，所以没有遮止。帝释天（བརྒྱ་བྱིན་）当时也因为见到真如，所以内心才是真实欢喜的。这不是因为具有体性而没有遮止，而是因为应该真实欢喜的缘故。凡是有色界和无色界的行为之业，即使在欲界寿命终结，迁移到其他界也没有矛盾。见道的门是，分别说部（བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་）所执持的是不欢喜的。因为诸根非常成熟，以及获得殊胜所依的缘故。其中，完全成熟是与因相同的果增长的差别。殊胜所依是与道现前相应的状态。有些人认为，即使诸根敏锐，由于所依不相应，也会显现出从功德中退失。其中有些人说，获得殊胜所依是没有完全退失的理由。诸根非常成熟是没有诸根转变的原因。其他人说：第一、第二和第三也是如此。又为什么说有学者没有离开贪欲呢？这是指入流果（རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་）和一来果（ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་）。因为不熟悉道，这是因为九品烦恼的对治道串习的缘故，在中阴（སྲིད་པ་བར་མ་）的状态中，道不会现前。因为微细增长不是非常小，对于这一点，导师说，即使是不善法也是微细增长，所以不是非常小。分别说部认为，因为难以超越欲界，所以难以从此超越。

【英语翻译】
If someone asks: This is not contradictory, because of not directly perceiving the Dharma (ཆོས་མངོན་པ་). The answer is: Because it is a true joy. This is because the omen of death has appeared, and due to the sorrow of suffering, one should only truly rejoice, and not be blamed. The Blessed One (བཅོམ་ལྡན་འདས་) also did not prevent it, because there was no need. Some say: There is no answer to this. No, because there is an answer, it is established that there is great joy, because shame is abandoned, so it is said that this is a place to rejoice. Others say: There is no answer to this, because for those who have seen Suchness (དེ་ཁོ་ན་ཉིད་), it is not appropriate to use words that contradict the nature, so it was not prevented. Indra (བརྒྱ་བྱིན་) also, at that time, because he saw Suchness, his mind was truly joyful. This was not because it possessed nature that it was not prevented, but because it should be truly rejoiced. Whatever action of form and formlessness there is, even if life is exhausted in the desire realm, there is no contradiction in transferring to another realm. The gate of seeing is that what is held by the Vaibhashikas (བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་) is displeasure. Because the faculties are very mature, and because of obtaining a special basis. Among them, complete maturity is the difference in the growth of the result that is the same as the cause. The special basis is the state corresponding to the manifestation of the path. Some think that even if the faculties are sharp, due to the inappropriate basis, it will appear to be lost from the qualities. Among them, some say that obtaining a special basis is the reason for not being completely lost. The very maturity of the faculties is the cause of the non-transformation of the faculties. Others say: The first, second and third are also the same. Why is it said that a learner is not separated from desire? This refers to the Stream-enterer (རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་) and the Once-returner (ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་). Because the path is not familiar, this is because the antidote path to the nine categories of afflictions is practiced, in the intermediate state (སྲིད་པ་བར་མ་), the path will not manifest. Because subtle growth is not very small, the teacher said that even non-virtuous dharmas are subtle growth, so they are not very small. The Vaibhashikas think that because it is difficult to transcend the desire realm, it is difficult to transcend this.

============================================================

==================== 第 404 段 ====================
【原始藏文】
ག་རྣམ་པར་སྦྱར་
རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དཀའ་ཞེ་ན། འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མང་པོ་ཞིག་བྱ་དགོས་ལ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རེ་ཞིག་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱང་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདའ་བར་དཀའ་ན། སྲིད་པ་བར་མས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་བར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྤངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྤངས་པ་འོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཐོབ་པ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་ལ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །ཁམས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའོ། །དེ་ཡང་སྲིད་པ་བར་མ་ལ་གནས་པས་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མའི་གནས་སྐབས་ན་ཞན་པའི་ཕྱིར་དང་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོར་བཞི་པ་སྤེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་སྤེལ་བར་བྱེད་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་པས་ལས་སུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་རྟེན་གྱིས་སངས་རྒྱས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བའོ། །དེ་སྤེལ་བ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྔར་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་ཡང་གོམས་པའི་ཤུགས་ལ་སྤེལ་བར་ནུས་པའོ། །ལམ་སླ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལམ་སླ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་སྟེ། ལམ་སླ་བ་དེ་དག་གི་ནང་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ས་པའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་
མང་པོའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསམ་གཏན་སྤེལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་སྤེལ་བ་བསྒོམ་པས་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་གོང་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ། །གང་ཞིག་དད་པས་མོས་

【汉语翻译】
又如何增上呢？为什么困难呢？因为要以大的精进才能成办。如何以大的精进才能成办呢？因此必须做很多，广说如是。稍微，即使是最初的有，也难以超越欲界，更何况是中有（bardo）之有呢？获得阿罗汉果位之间，所谓“断除不善和无记”，是指断除欲界中的不善行，以及断除色界和无色界中的无记行。获得沙门果的二种或三种，一来果能获得不还果和阿罗汉果，因此必须获得沙门果的二种果位。入流果必须获得沙门果的三种果位，即一来果、不还果和阿罗汉果。所谓“完全超越三界”，是指从三界中解脱贪欲。然而，处于中有（bardo）之有是无法做到的，因为处于中有（bardo）的状态是虚弱的，而且不能长久安住。所谓“首先增上第四禅”，是指无漏增上的同义词。所谓“该禅定是所有禅定中最适用的”，是因为它是所有极度调柔的快乐中最殊胜的。像这样，从显现中获得依靠而证悟的殊胜之处，因此喜悦增长。修习增上它，就像以前完全退失也能依靠串习的力量而增上一样。所谓“因为它是简易道中的殊胜者”，简易道是指四禅，在这些简易道中，第四禅是最殊胜的。因为它的地的极度调柔的快乐是最殊胜的。所谓“具有相续”，是指许多刹那。难道不是在第三禅中离欲者增上禅定吗？那么，如何通过修习增上禅定，使通过见道获得的果位向上提升呢？那是不可能完全退失的，因此没有过失。如果有人以信心信

【英语翻译】
How to increase it? Why is it difficult? Because it must be accomplished with great effort. How can it be accomplished with great effort? Therefore, much must be done, as explained in detail. Even the initial existence is difficult to transcend the desire realm, let alone the intermediate existence (bardo). In between attaining the Arhatship, "abandoning non-virtue and the unspecified" means abandoning non-virtuous actions in the desire realm, and abandoning unspecified actions in the form and formless realms. Obtaining two or three of the fruits of a renunciate, the once-returner can obtain the non-returner and Arhatship fruits, so one must obtain two fruits of a renunciate. The stream-enterer must obtain three fruits of a renunciate, namely the once-returner, the non-returner, and the Arhatship. "Completely transcending the three realms" means being free from desire in the three realms. However, it is impossible to do so while dwelling in the intermediate existence (bardo), because the state of intermediate existence (bardo) is weak and cannot be maintained for long. "First, increase the fourth [dhyana]" is a synonym for increasing the unpolluted. "That samadhi is suitable for all" because it is the most excellent of all extremely pliant pleasures. In this way, joy increases because of obtaining the distinction of enlightenment through reliance on manifestation. To practice increasing it is like being able to increase it through the power of habit even when it was previously completely diminished. "Because it is the most excellent among the easy paths," the easy paths are the four dhyanas, and among these easy paths, the fourth dhyana is the most excellent. Because the pleasure of extreme pliancy of its ground is the most excellent. "Having a continuum" means many moments. Isn't it the case that one who is free from desire in the third dhyana increases dhyana? So how can the fruit obtained through the path of seeing be elevated upwards by practicing increasing dhyana? It is impossible to completely regress, so there is no fault in this. If someone believes with faith

============================================================

==================== 第 405 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྤེལ་བ་བསྒོམ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དེས་འཇིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་བསམ་གཏན་སྤེལ་བར་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཥ་ཌཔྟེ། གོང་དུ་འཕོ་བ་པམྦ་དྱམ་ཏེ། སྤེལ་བ་འདི་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་སྟེ་སྤེལ་བར་བྱེད་པ་བརྒྱད་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་བཞི་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དག་ཁོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་དག་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཆེས་མང་བའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་སྤེལ་བ་ལ་དབང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བསམ་གཏན་སྤེལ་ཏེ་བསྒོམ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གནས་གཙང་མར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐུན་མོང་པ་དེར་སྐྱེ་བའོ། །མི་སྐྱེ་བ་ནི་ཐུན་མོང་པ་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་དག་གི་འཁོར་དུ་འགྱུར་ཏེ་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐག་བསྲིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པ་བསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་མི་སྲིད་པས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་མེད་པ་ནི་སྲིད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་
རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་པས་གནས་གཙང་མའི་སྐྱེ་བ་ལྔ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ནི་སེམས་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཏེ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མ་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པ་དང་དབང་པོ་ལྔ་དང་ལྷག་མ་བཅུ་ཐོབ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལྔ་རྣམས་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་བཅུ་བསྒོམ་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ལྡང་བས་སྤེལ་བ་དང་ཁ་ཅིག་ལྡང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཞན་རྣམས་སོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྷག་པས་ལྔ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་དད་པའི་དབང་པོ་ལྷག་པས་སྤེ

【汉语翻译】
由于修习增长而完全退失，因此因恐惧而见到，从而分别证得，转生于色界，能够增长禅定。如此做了之后，ཥ་ཌཔྟེ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）向上转移པམྦ་དྱམ་ཏེ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）此增长也是五蕴自性，世俗智，即增长的八种和现量四种以及随念。另一些人说，唯有知晓痛苦和集起才是世俗智，因为它们是其对境。若是那样，由于显现了极多的无漏智，因此它们不会成为增长的主宰。另一些人说，禅定增长后就不会修习了。为了转生于净居天，意思是说，转生于共同之处。不转生是指显现不共同之处。为了安住于现法乐住，意思是说，世间人非常依赖身体，因此为了安住于现法乐住。那会变成无漏者的眷属，为了延长品尝滋味和具有相似性的等持。那样，对于有烦恼者，立即给予因的相似性将会消除。阿罗汉利根者，由于不可能有转生和完全退失，因此仅仅是为了安住于现法乐住。钝根者，由于不可能只有转生，因此是为了安住于现法乐住，并且为了不完全退失。其中什么是具有染污的呢？因为无漏是存在的对治。因此，由于因有五种，所以果也有五种，因此只有五种净居天的转生。有情是十五种心，即获得未获得者。另一些人说，获得未获得的无漏和五根以及剩余的十种。五种是由于显现，因此通过修习未来十种而获得。有些人是因起身而增长，有些人是为了起身而有其他种类。由于信等根增多而有五种，在某些地方，由于信根增多而增

【英语翻译】
Because of cultivating and increasing, there is complete loss, therefore, seeing through fear, one separately attains, is reborn in the form realm, and is able to increase meditative concentration. Having done so, ṣaḍapte. (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) upward transfer pambadyamte. (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) This increase is also the nature of the five aggregates, mundane wisdom, namely the eight kinds of increase, the four kinds of direct perception, and recollection. Others say that only knowing suffering and its origin is mundane wisdom, because they are its objects. If that is the case, since a great deal of uncontaminated wisdom manifests, they will not become the masters of increase. Others say that once meditative concentration increases, it will not be cultivated. In order to be reborn in the Pure Abodes, it means to be reborn in a common place. Not being reborn means manifesting what is not common. In order to abide in happiness in this life, it means that worldly people are very dependent on the body, therefore, in order to abide in happiness in this life. That will become the retinue of the uncontaminated, in order to prolong the samadhi that tastes flavors and has similarities. In that way, for those with afflictions, the similarity of the immediate cause will be eliminated. Arhats with sharp faculties, since rebirth and complete loss are impossible, it is only in order to abide in happiness in this life. Those with dull faculties, since only rebirth is impossible, it is in order to abide in happiness in this life, and in order not to completely lose. Among them, what is contaminated? Because the uncontaminated is the antidote to existence. Therefore, since there are five causes, there are also five results, therefore there are only five rebirths in the Pure Abodes. Sentient beings are the fifteen minds, namely obtaining what has not been obtained. Others say that one obtains the unobtained uncontaminated and the five faculties and the remaining ten. The five are because they manifest, therefore they are obtained by cultivating the ten future ones. Some are increased by rising, and some have other kinds in order to rise. Because the faculties of faith and so on increase, there are five, and in some places, because the faculty of faith increases, it increases.

============================================================

==================== 第 406 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བ་ནས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ལྷག་པའི་བར་རོ། །དེའི་དབང་གིས་གཙང་མའི་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལྔའོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་དཔལ་ལེན་སེམས་པར་བྱེད་དེ། གནས་གཙང་མ་དང་པོ་དང་པོའི་དབང་པོ་ལྷག་པ་ཡིན་པ་ནས་ལྔ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཆེན་པོའི་རིམ་པས་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྔ་ཁོ་ན་དེ་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་གཙང་མ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཙང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅི་ལས་གང་གིས་གནས་གཙང་མ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་གཉི་ག་སྤེལ་བ་དག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་ངོ་བོས་དེར་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་གིས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་ནི་སྲིད་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་གང་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པས་མོས་པའམ་མཐོང་བས་ཐོབ་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འཇུག་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ཡིན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་དེ་ནི་སེམས་མེད་པས་ལུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཐོབ་པའི་དབང་གིས་འགགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་
དེ་ཐོབ་པའི་དབང་གིས་འགོག་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐོབ་པ་དང་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དག་གིས་མངོན་སུམ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཞི་བ་སྔོན་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་ཐོབ་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་མ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤེས་པས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་གསུངས་པ་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོན་གནས་དུ་ཞིག་མཆིས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་ཡོན་གནས་ནི་གཉིས་ཏེ། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་སློབ་པ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །མི་སློབ་པ་ནི་དགུའོ། །སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ག

【汉语翻译】
从（信）力到某些（清净居天）的智慧力之间。因此，导师吉祥生认为，清净的生处有五种，即从第一清净居天的第一力到第五智慧力之间。因此，信等五种也按小、中、大、极大、极极大的顺序分为五种。因此，仅仅是五种，因为那是果，所以会转生到清净居天。清净是指不还者的住所。另外，从什么以及通过什么会转生到清净居天呢？确定地说，是通过两者交合。因为以其他的自性在那里出生是不合理的。在那里出生，也是依靠有漏的势力，因为无漏是背离有为的。所谓的不还者，是指以信来信解或者以见来获得。所谓类似于涅槃，就像涅槃是诸法止息、寂灭的自性，因此是寂静的一样，同样的，灭尽定也因为与心和心所的生起相违背，因此是寂静的，所以类似于涅槃。所谓依靠身体而生，因为该法是无心的，所以依靠身体而生。即使因为获得俱生而停止，也因为获得它而称为获得灭尽。通过获得和智慧现证的那些来现证，也就是说，与识蕴一起的身体寂灭，以前未获得的，现在将获得，那就是通过获得来现证。唉！灭尽定等，是通过智慧来现证的。经中说有十八有学，那里是指在舍卫城祇园精舍时，施主给孤独长者问世尊：尊者，世间有多少应供处？世尊回答说：居士，应供处有两种，有学和无学。居士，其中有学有十八种，无学有九种。十八有学是

【英语翻译】
From (faith) power to the wisdom power of some (Pure Abodes). Therefore, the teacher Palden thinks that there are five kinds of pure births, from the first power of the first Pure Abode to the fifth wisdom. Therefore, the five, such as faith, are also divided into five types in the order of small, medium, large, very large, and extremely large. Therefore, only the five will be transformed into the Pure Abodes because that is the fruit. Pure means the abode of the non-returners. Also, from what and through what will one be born in the Pure Abodes? It is certain that it is through the combination of the two. Because it is unreasonable to be born there with other self-natures. Whatever birth is there is also due to the power of defilements, because the undefiled turns its back on existence. The so-called non-returner is one who believes with faith or obtains with sight. The so-called similar to Nirvana is like Nirvana, which is the nature of the cessation and pacification of all dharmas, so it is peaceful. Similarly, the cessation attainment is also peaceful because it contradicts the arising of mind and mental factors, so it is similar to Nirvana. The so-called relying on the body to be born, because that dharma is without mind, it relies on the body to be born. Even if it ceases due to obtaining the co-born, it is called obtaining cessation due to obtaining it. Those who have been realized by attainment and knowledge have been realized, that is, the body with consciousness ceases, and what was not obtained before will now be obtained, which is realized by attainment. Alas! The cessation attainment, etc., is realized by knowledge. In the sutra, it is said that there are eighteen learners, which refers to the time when the householder Anathapindika asked the Blessed One in Jeta Grove in Shravasti: Venerable, how many places of offering are there in the world? The Blessed One replied: Householder, there are two places of offering, learners and non-learners. Householder, there are eighteen learners, and nine non-learners. The eighteen learners are

============================================================

==================== 第 407 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཞེ་ན་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའི་བར་དང༌། དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། དད་པས་མོས་པ་དང་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དང༌། རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། བར་ཆད་ཅིག་པ་དང༌། བར་བ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདའ་བ་ནས་གོང་དུ་འཕོ་བའི་བར་ཏེ། དེ་དག་ནི་སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །མི་སློབ་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། །འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། །རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། །གནས་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་དང༌། །རྟོག་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་མི་སློབ་པ་དགུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དེ་དག་གི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །དེའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་
གྱིས་སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འབྲས་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དབྱེ་བས་སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བསླབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་བསླབ་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བའི་ལམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་མ་ཡིན་ལ། བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤངས་པ་དང་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསླབ་པའི་ཞིང་རྣམས་ལ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་གཟིགས་ཏེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡོན་གྱི་གནས་ཉིད་དོ། །མི་སློབ་པ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྒྱུད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་དང་འབྱིན་པ་ཉིད་དེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་དགུར་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དབྱེ་བ་ཕྱེ་ལོང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ལྔ་དང

【汉语翻译】
我，如果说是为了现证入流果而进入，乃至为了现证阿罗汉果而进入之间，信随行者和法随行者，信胜解者和见所证者，家家、一间、中般涅槃者乃至上流者之间，这些是十八有学。九无学是什么呢？退法者，思死法者，护持法者，不从住处动者，堪达者，不动法者，不退法者，慧解脱者和俱解脱者，这些是九无学者。如是说。所谓无漏三学，广说就是增上戒学、增上心学、增上慧学，以及由圣道所摄持的那些解脱果。以其果的差别，十八有学彼此不同。所谓“其果”，就是以其分类来安立十八有学。所谓“非学亦非学果”，因为不是舍断道，所以不是学，因为不是解脱自性，所以也不是学果。其他的人说，世尊观察到以舍断和根器的差别，在诸学田中，果的差别殊胜地产生，因此从有漏本身而来的止息等持，是因为具有烦恼的缘故。有学相续的止息等持，是由于无自性而解脱和相续清净而解脱，因为具有这些，所以是功德之所依处。诸无学者，是以有漏功德使相续解脱和清净，因此果的差别产生和施予，即以等持和根器的差别而显示九种阿罗汉。所谓“可以作分别”，如果问：如何分别呢？有五种趣入色者，

【英语翻译】
I, if it is said that it is to enter in order to manifest the fruit of stream-enterer, up to entering in order to manifest the fruit of the Arhat himself, between the follower of faith and the follower of Dharma, the one who is convinced by faith and the one who is attained by sight, the one who is born from family to family, the one who is interrupted, the one who attains complete Nirvana in the intermediate state, up to the one who goes upstream. These are the eighteen learners. What are the nine non-learners? The one who is subject to falling away, the one who thinks of death, the one who protects the Dharma, the one who does not move from his dwelling place, the capable one, the one who is immovable, the one who is not subject to falling away, the one who is liberated by wisdom, and the one who is liberated in both ways. These are the nine non-learners. So it is said. The so-called three trainings without outflows, which are extensively explained, are the higher discipline, the higher mind, and the higher wisdom, as well as the fruits of liberation of those who are gathered by the noble path. Because of the difference in their fruits, the eighteen learners are different from each other. The so-called "its fruit" is to establish the eighteen learners by its classification. The so-called "neither learning nor the fruit of learning" is not learning because it is not the path of abandonment, and it is not the fruit of learning because it is not the nature of liberation. Others say that the Blessed One saw that the difference in fruits arises excellently in the fields of learning due to the difference in abandonment and faculties, so the cessation samadhi from the very nature of being with outflows is because it is with afflictions. The cessation samadhi of the learner's continuum is liberation due to the absence of inherent existence and liberation due to the purification of the continuum, and because it possesses these, it is the very place of merit. The non-learners liberate and purify the continuum with the qualities that are with outflows, so the difference in fruits arises and is given, that is, the nine Arhats are shown closely by the difference in samadhi and faculties. The so-called "can be distinguished," if asked, how to distinguish? There are five who approach form,

============================================================

==================== 第 408 段 ====================
【原始藏文】
༌། གཞན་གཟུགས་མེད་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། གཞན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞིབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བརྩི་བའི་ཐབས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དང༌། ས་དང་རིགས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དང་པོར་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བགྲང་སྟེ་དེའི་བྱེ་བྲག་བགྲང་ན་ཇི་ལྟར་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་ལྟར། གོང་དུ་འཕོ་བའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྒྲེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སའི་བྱེ་བྲག་གིས་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞིའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། འཆི་བར་སེམས་
པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། གནས་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་དང༌། རྟོག་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གནས་གཞན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བཅུ་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་རིས་ལ་སོགས་པ་གནས་གཞན་བཅུ་དྲུག་གོ ། ས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོའི་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བར་གཞན་བརྒྱད་དེ་དེ་དག་སྔར་གྱི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་བཅས་པས་དགུར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གཉིས་པའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ནས་རྣམ་པ་བརྒྱད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཏེ་གཉིས་པ་དང་ཡང་དགུར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དག་ལ་ཡང་དགུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འདི་དག་ས་ལས་ནི་དགུ་ཚན་བཞི་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྣམ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་གཟུགས་མེད་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་ན། འདིར་ནི་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་ཏེ་སྲིད་པ་བར་མ་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་མ་སྨོས་སོ། །གནས་གཅིག་ན་རིགས་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་རིས་ཀྱི་གནས་ནའོ། །རིགས་དྲུག་

【汉语翻译】
此外，趋近于无色界的四种形态，以及证入灭尽想受定的有见之法等等。详细的分类，是为了充分展示计算的方法，从而详细地揭示根、地、种姓等的差别。首先，列举中阴身中完全证入涅槃的情况，如果列举其差别，就像中阴身中完全证入涅槃，因根等差别而不同一样。为了便于比较，在向上转生的过程中也是如此。所谓以地的差别分为四种，是指以四禅的差别来区分。所谓以完全衰退法等种姓的差别分为六种，是指完全衰退法、思念死亡法、随护法、安住不退转、具分别分、不退转法。所谓以其他处所的差别分为十六种，是指梵众天等十六处。所谓以地和离欲的差别分为三十六种。如何区分呢？首先，从欲界中离欲，且具有色界的一切束缚者；以及从初禅的一种形态中离欲，直到从八种形态中离欲之间，还有其他八种，这些与之前的初禅合起来就变成九种。同样，从初禅中离欲，且具有二禅的一切束缚者，直到从第八种形态中离欲之间，与二禅也合起来变成九种。同样，对于三禅和四禅也应理解为各有九种。这样，从地来说，就是四个九种，总共三十六种。没有提到从四禅的形态中离欲，因为那是指具有无色界的一切束缚者，是趋近于无色界的。这里是指趋近于色界的情况，因为与中阴身相联系，所以没有提到。所谓一个处所中有六种姓，是指在梵众天的处所中。六种姓

【英语翻译】
Furthermore, the four forms of approaching the formless realms, and the visible Dharma of entering Nirvana, such as the cessation of perception and sensation, and so on. The detailed classification is to fully demonstrate the method of calculation, thereby revealing the differences in faculties, grounds, lineages, and so on in detail. First, enumerate the complete entry into Nirvana in the intermediate state, and if enumerate its differences, just as the complete entry into Nirvana in the intermediate state differs due to differences in faculties, etc. In order to facilitate comparison, it is the same in the process of upward rebirth. The so-called division into four types by the difference of grounds refers to the distinction by the difference of the four dhyanas. The so-called division into six types by the difference of lineages such as the Dharma of complete decay refers to the Dharma of complete decay, the Dharma of contemplating death, the Dharma of following protection, the Dharma of abiding without regression, the Dharma of having the share of discrimination, and the Dharma of non-regression. The so-called division into sixteen types by the difference of other places refers to the sixteen places such as the Brahma host. The so-called division into thirty-six types by the difference of grounds and detachment from desire. How to distinguish them? First, one who is detached from desire from the desire realm and possesses all the bonds of the form realm; and from one form of the first dhyana to being detached from desire, up to being detached from desire from eight forms, there are eight others, which together with the previous first dhyana become nine types. Similarly, from being detached from desire from the first dhyana to possessing all the bonds of the second dhyana, up to being detached from desire from the eighth form, it also becomes nine types together with the second dhyana. Similarly, it should be understood that there are also nine types for the third and fourth dhyanas. Thus, from the ground, there are four sets of nine, totaling thirty-six types. There is no mention of being detached from desire from the form of the fourth dhyana, because that refers to one who possesses all the bonds of the formless realm, which is approaching the formless realm. Here, it refers to the situation of approaching the form realm, because it is related to the intermediate state, so it is not mentioned. The so-called six lineages in one place refers to the place of the Brahma host. Six lineages

============================================================

==================== 第 409 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རིགས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་གང་ཟག་དགུའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ནས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བར་རོ། །རང་གི་བསམ་གཏན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་སོ། །འདིའི་རང་གི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཚངས་རིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རང་གི་བསམ་གཏན་ལས་ཞེས་སྨོས་ཤེ་ན་ཡང་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རེ་གནས་ཤིང༌། ཀུན་ཏུ་
སྦྱོར་བ་གཅིག་ཉིད་ལ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གནས་ཐ་དད་དོ། །དགུ་ཚན་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། རིགས་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་ལ། ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གནས་བཅུ་དྲུག་བསྡོམས་པའོ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་བསྡོམས་ན་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །མཉམ་པར་བརྩི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བསམ་གཏན་བཞིན་དགུ་དགུར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་ཡིན་ན་མི་འདྲ་བར་བརྩིས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་སྤངས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་དགུར་བརྩིས་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་མི་འདྲ་བར་བརྩིས་པར་འགྱུར་ཏེ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན་རྣམ་པ་དགུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྣམ་པ་དགུ་པོ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་མེད་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གོང་དུ་འཕོ་བའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་གཞན་དང༌། རིགས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིར་གོང་དུ་འཕོ་བ་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་གཟུང་གི་གཟུགས་མེད་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན་རྣམ་པ་དགུ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བགྲངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཕྱིར་མི་འོང་པ་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ལྔའི་དབྱེ་བ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་གོང་དུ་འཕོ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་ཏེ། བར་མ་དོར་ཡོ

【汉语翻译】
是完全衰退的种类等等的九种有情。如何呢？因此，从具有一切束缚到对八种形态离贪之间。自己的禅定是指从初禅开始。这里的自己的初禅是梵天眷属。为什么说自己的禅定呢？因为不是安住处。因为每个禅定都安住着各自的遍处，而且一个遍处也有小、中、大的差别，所以入定的处所也不同。九组六个是指，如果将这些种类加在一起，就变成五十四，五十四乘以十六是指色界的十六处总和。大梵天是梵天前导的一个方面，所以将五十四乘以十六个加在一起，就变成八百六十四。为了平等计算而出现，无论如何也要像禅定一样变成九个九个。如果不是这样，就会被认为是不一样的。如果以断除九种烦恼的差别来计算为九个，那么这样就会被认为是不一样的，因为第四禅没有九种形态。那九种形态中离贪的就是接近无色界。向上转移之间也和它一样，是指在其他处所、种类、离贪和根的差别上，要像之前一样结合。这里向上转移是指取色界，而不是接近无色界。因此，第四禅中计算了从第九种形态中离贪，因此这里不还者接近色界就变成了五种差别，即中阴身中完全般涅槃、生后完全般涅槃、有行完全般涅槃、无行完全般涅槃和向上转移。这样一来，不还者就变成了一万两千九百六十，中阴身中

【英语翻译】
These are nine types of sentient beings, such as those of completely declining types. How so? Therefore, from possessing all bonds to being free from desire for the eight forms. 'From one's own meditation' means from the first dhyana. Here, one's own first dhyana is the retinue of Brahma. Why is it said 'from one's own meditation'? Because it is not a dwelling place. Because each dhyana abides in its respective all-pervading place, and even one all-pervading place has differences of small, medium, and large, so the places of entering into samadhi are also different. 'Six groups of nine' means that if these types are added together, they become fifty-four, and 'fifty-four times sixteen' means the sum of the sixteen places of the form realm. The Great Brahma is one aspect of the Brahma leader, so adding the fifty-four times sixteen together becomes eight hundred and sixty-four. It arises for the sake of equal calculation, so that in any case it should become nine by nine like the dhyanas. If it is not so, it will be considered different. If it is calculated as nine by the difference of abandoning the nine afflictions, then it will be considered different, because the fourth dhyana does not have nine forms. Among those nine forms, being free from desire is approaching the formless realm. 'Even between upward transfers it is the same' means that in the differences of other places, types, being free from desire, and faculties, it should be combined as before. Here, upward transfer means taking the form realm, not approaching the formless realm. Therefore, in the fourth dhyana, being free from desire is counted from the ninth form, so here the non-returner approaching the form realm becomes five differences, namely, completely passing into nirvana in the intermediate state, completely passing into nirvana after birth, completely passing into nirvana with effort, completely passing into nirvana without effort, and upward transfer. In this way, the non-returners become twelve thousand nine hundred and sixty, in the intermediate state

============================================================

==================== 第 410 段 ====================
【原始藏文】
ངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལྔ་འགྱུར་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རྣམ་པ་ལྔར་བྱེད་པ་ཡང་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་འདིས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་གཟུགས་མེད་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་པར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་སྐྱེ་བ་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །གོང་དུ་འཕོ་བ་ལ་ཡང་འཕར་བ་དང་ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་དག་ལ་ནི་ས་དང་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དབྱེ་བ་ཉུང་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་ནི་དབྱེ་བ་མང་པའི་ཕྱིར་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དབྱེ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །འདི་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་རྡོ་རྗེ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་པ་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཇོམས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྔར་བཅོམ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འདིས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྔར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་མི་འཇོམས་ན་ཇི་ལྟར་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེས་སྤངས་ཟིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དེ་གཞོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པར་འཇོག་པ་མེད་པ་ལ་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨོས་པ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་སྟེ། དེས་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ནུས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ས་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་དགུ་ལས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཞིག་འཇོམས་པར་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཉམ་ཆུང་ངུའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་མི་བྱའོ། །འདིས

【汉语翻译】
我意指将如来涅槃二千五百九十二乘以五。之所以分为五种，是因为趋近于色界的不还者有五种。如前所述，通过这种方式，应该理解除了趋近于无色界的不还者和中般涅槃者之外的所有不还者的区别。无色界的范围仅限于四种类型的转生。在向上投生方面，对于增进和半增进者来说，由于地和处的区别，区别较小。即便如此，由于在所有处所的死亡和投生都有许多区别，因此应该像中般涅槃者等一样建立区别。这如同金刚，因此被称为如同金刚，因为它摧毁一切细微的烦恼。这表明此处的金刚与法相符。如果摧毁一切细微的烦恼，为什么不像有顶天的第九种烦恼一样摧毁一切呢？因此，说“因为它已经先前被摧毁，所以它不是摧毁一切的”，因为先前已经断除了有顶天前八种烦恼。如果因为它已经断除而不摧毁，那么如何说摧毁一切细微的烦恼呢？因此，说“它能够摧毁一切”，因为如果它也摧毁了那些已经断除的，那么就不存在任何需要摧毁的细微烦恼了。对于没有等持的，就没有摧毁者。对此说明了原因：“因为它是所有无间道中最伟大的”。因为摧毁一切细微的烦恼，所以可以推断它是所有无间道中最伟大的。因此，应该理解它能够摧毁一切细微的烦恼。虽然如此，见道和有顶天也是烦恼的对治。它摧毁九种烦恼中的多种。因为它只是微弱烦恼的对治，所以不应将其理解为一切烦恼的对治。以此

【英语翻译】
I mean to multiply the Nirvana of the Tathagata two thousand five hundred and ninety-two by five. The reason for making it fivefold is that there are five types of non-returners who approach the realm of form. As explained before, in this way, one should understand the distinctions of all non-returners except those who approach the formless realm and those who attain complete Nirvana in the intermediate state. The realm of formlessness is limited to four types of rebirth. Regarding upward transference, for those who progress and those who progress halfway, the distinctions are few due to the differences in ground and place. Even so, since there are many distinctions in death and rebirth in all places, distinctions should be established as with those who attain complete Nirvana in the intermediate state, and so forth. This is like a vajra, and therefore it is called like a vajra, because it destroys all subtle defilements. This indicates that the vajra here is in accordance with the Dharma. If it destroys all subtle defilements, why doesn't it destroy everything like the ninth defilement of the peak of existence? Therefore, it is said, "Because it has already been destroyed previously, it is not that it destroys everything," because the first eight defilements of the peak of existence have already been abandoned. If it does not destroy because it has already been abandoned, then how is it said to destroy all subtle defilements? Therefore, it is said, "It is capable of destroying everything," because if it also destroyed those that have already been abandoned, then there would be no subtle defilements that need to be destroyed. For that which has no equipoise, there is no destroyer. The reason for this is stated: "Because it is the greatest of all unobstructed paths." Because it destroys all subtle forms of defilements, it can be inferred that it is the greatest of all unobstructed paths. Therefore, it should be understood that it is capable of destroying all subtle defilements. Even so, the path of seeing and the peak of existence are also antidotes to defilements. It destroys many of the nine types of defilements. Because it is only an antidote to weak defilements, it should not be understood as an antidote to all defilements. With this

============================================================

==================== 第 411 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་སྤོང་པའི་གེགས་ནུས་པས་དེ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་དེ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུས་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་སྟེ་དེ་ཕྲ་རྒྱས་སྤོང་ནུས་པར་རིགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཤེས་པ་དྲུག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་རྣམས་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དག་གོ །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འདི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་རྣམ་པ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དགུ་པ་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའམ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་རྟོགས་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བརྒྱད་དོ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་ཆོས་ཤེས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྨོས་སོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་ཤེས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་སྨོས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་རྣམ་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་བཞི་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་བཞི་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཡང་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འདུ་བྱེད་པ་རྣམས་འགོག་པའི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་ཀྱང་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དག་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་པར་ས་བརྒྱད་པོ་རེ་རེ་ལ་འགོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་བཞིར་འགྱུར་རོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ངང་མཚུངས་པར་ལྡ

【汉语翻译】
由于能消除障碍，所以它不像金刚。该事物是以微小的形式消除细微增长的对治，因此它能够消除细微增长。它本身也像金刚一样，是六种知识中的任何一种，即四种随知和灭道之法智。这样一来，这十六种相是针对四谛的。所谓金刚般的差别在于可以表达为多种形式，这意味着也成就了第九地。所谓以无能胜摄持，是指何时依靠无能胜而使有顶天远离贪欲，那时金刚般即是以无能胜摄持。详细阐述针对有顶天的痛苦和集起，是指依靠无能胜，在认识到有顶天的痛苦和集起为无常等或因等形式时，与痛苦和集起的随知之相相同而具有八种。之所以说痛苦和集起的知法智，是因为提到了随知。之所以说灭道之智，是因为提到了痛苦和集起。金刚般三摩地的相是智慧，由于与相一致的差别而变为八种。因为与四种痛苦之相和四种集起之相一致。在灭道之法智中，如果也像之前一样认为差别和具有差别的自性，那么通过作意来对治行为的行，也由于与八种相一致的差别而变为八种。由于灭道之法智是修道中三界的对治，因此详细阐述了灭的随知之相，即从初禅开始，对有顶天的每个八地，通过作意灭，金刚般会变为八种和四种相。在道上，随知之相也同样具有

【英语翻译】
Because it can eliminate obstacles, it is not like a vajra. That thing is the antidote to eliminating subtle growth in a subtle form, so it is reasonable that it can eliminate subtle growth. That itself is also like a vajra, it is any of the six knowledges, namely the four subsequent knowledges and the Dharma knowledge of cessation and path. In this way, these sixteen aspects are directed towards the four truths. The so-called distinction of vajra-like ones is said to be expressed in many forms, which means that the ninth ground is also accomplished. The so-called being gathered by the invincible means that when one relies on the invincible to become detached from desire in the peak of existence, at that time the vajra-like one is gathered by the invincible. The detailed explanation of focusing on the suffering and origin of the peak of existence means that relying on the invincible, when one realizes the suffering and origin of the peak of existence as impermanent etc. or cause etc. forms, it has eight aspects that are the same as the aspects of subsequent knowledge of suffering and origin. The reason for saying the Dharma knowledge of suffering and origin is that the subsequent knowledge is mentioned. The reason for saying the knowledge of cessation and path is that suffering and origin are mentioned. The aspect of Vajra-like Samadhi is wisdom, and it becomes eight kinds due to the difference of being in accordance with the aspect. Because it is in accordance with the four aspects of suffering and the four aspects of origin. In the Dharma knowledge of cessation and path, if the nature of difference and having difference is also considered as before, then by applying the mind to counteract the actions of behavior, it also becomes eight kinds due to the difference of being in accordance with the eight aspects. Since the Dharma knowledge of cessation and path is the antidote to the three realms in the path of cultivation, therefore the subsequent knowledge of cessation is explained in detail, that is, from the first dhyana, for each of the eight grounds of the peak of existence, by applying the mind to cessation, the vajra-like one will become eight kinds and four kinds of aspects. On the path, the aspect of subsequent knowledge is also equally possessed

============================================================

==================== 第 412 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་བཞི་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་པ་ན། འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་སྒོ་ནས་དམིགས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་པའི་རྣམ་པས་ཐ་དད་པ་ནི་རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་ཡང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བསམ་གཏན་ལ་དམིགས་པས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་བཞི་པས་བསྡུས་པའི་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པས་བསྡུས་ཏ། སོ་སོར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ་གོང་མ་ངང་འོག་མ་དམིགས་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འགོག་པའམ་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་མེད་དོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པས་ས་འོག་མའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་འོག་མའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་རང་གི་ས་དང་ས་གོང་མ་པ་ཁོ་ནའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་འོག་མ་པའི་འགོག་པ་ལ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ས་འོག་མ་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་དམིགས་པས་དེ་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པར་མི་ནུས་སོ། །སྡུག་
བསྔལ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་མེད་དངོས་གཞི་དགེ་རྣམས་ཀྱི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཟག་བཅས་འོག་མ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ངེས་པས་སོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བརྒྱད་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཞི་དང་བསམ་གཏན་གྱི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་བཅུ་དྲུག་དོར་ནས་ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ནི། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་བླ་ལྷག་ཏུ་དོར་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་

【汉语翻译】
所谓“那”是指，如果对于道，以随知在色界和无色界中所行之诸行之对治作意，则仅仅是四。如果缘于一切与随知之品类相顺应之道，则以断绝灭和道的方式而缘。所谓“这些是因为以智慧之相和所缘之差别而各异”是指，以智慧之相各异，是因为暂时说以苦和集之智慧之相的缘故。以所缘之差别各异，也是因为缘于有顶者的苦和集之禅定的缘故。如是说以四禅所摄持的中间是指，以初禅和殊胜者以及二禅和三禅所摄持，当各自了知为五十二种金刚喻定。这些禅定是周遍观察，即上方是自性下方是所缘。所谓“因为没有法智”是指，因为以虚空无边处等所摄持的金刚喻定等没有法智的缘故，无色界者没有缘于欲界之灭或者对治。所谓“因为随知没有缘于下地的灭”是指，无色界者没有缘于下地的灭。又为何只缘于自己的地和上地者的灭，而不缘于下地者的灭呢？因为不缘于下地者的痛苦，所以不能缘于其灭。痛苦也都是有漏的，无色界真实之善者们的行境不是有漏的下地。此也必定是如此。其中，于虚空无边处，在灭和道上具有与法智之相相同的八种，于灭上具有与随知之相相同的四种，舍弃缘于禅定之灭的十六种，剩余变为二十八种。如是，于识无边处，额外舍弃缘于虚空无边处之灭的，则为二十四种。如是，于无所有处，则为识无边处的

【英语翻译】
That which is called "Na" means that if, with regard to the path, one attends to the antidote to the formations that are practiced in the form and formless realms with subsequent knowledge, then it is merely four. If one focuses on all paths that are in accordance with the category of subsequent knowledge, then one focuses by way of severing cessation and the path. That which is said, "These are distinct because of the difference in the aspect of knowledge and the object of focus," means that the difference in the aspect of knowledge is because it is said that it is temporarily due to the aspect of knowledge of suffering and its origin. The difference in the object of focus is also because it focuses on the suffering and the samadhi of the origin of the peak of existence. Thus, that which is said to be encompassed by the four dhyanas means that it is encompassed by the first dhyana and the distinguished one, as well as the second and third dhyanas, and each should be understood as fifty-two vajra-like samadhis. These dhyanas are all-pervasive observation, that is, the upper is the nature and the lower is the object of focus. That which is said, "Because there is no knowledge of dharma," means that because the vajra-like samadhis and so on, which are encompassed by the sphere of infinite space and so on, do not have knowledge of dharma, those in the formless realm do not focus on the cessation or antidote of the desire realm. That which is said, "Because subsequent knowledge does not focus on the cessation of the lower ground," means that those in the formless realm do not focus on the cessation of the lower ground. Furthermore, why do they only focus on the cessation of their own ground and the upper ground, and not on the cessation of the lower ground? Because they do not focus on the suffering of the lower ground, they cannot focus on its cessation. Suffering is also all tainted, and the sphere of activity of the actual virtuous ones of the formless realm is not the tainted lower ground. This is also definitely the case. Among them, in the sphere of infinite space, there are eight that have the same aspect of knowledge of dharma on cessation and the path, four that have the same aspect of subsequent knowledge on cessation, and after discarding the sixteen that focus on the cessation of dhyana, the remainder becomes twenty-eight. Similarly, in the sphere of infinite consciousness, after additionally discarding the focus on the cessation of the sphere of infinite space, there are twenty-four. Similarly, in the sphere of nothingness, there is the sphere of infinite consciousness.

============================================================

==================== 第 413 段 ====================
【原始藏文】
འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་དོར་ནས་ཉི་ཤུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ས་གཞན་གྱི་འགོག་པ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ཀྱི། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལྟར་ས་གཞན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ས་འོག་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་རྣམ་པ་དགུ་ནི་ལུས་སོ། །དེ་ནི་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིས་ནི་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྡུས་པའི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ས་འོག་མའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པར་བསྟན་ཏེ། གང་ཞིག་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་དེ་ནི་རང་གི་ས་དང་གོང་མའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །གང་དག་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལྟར་ས་རེ་རེའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པར་འདོད་པ་དེ་དག་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་གཉེན་པོ་བརྒྱད་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ལས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་བཞི་ཚན་གཅིག་བོར་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་པ་བཞི་ཚན་གཅིག་བོར་ནས་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་བསྡུས་པ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་
མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཞི་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ངག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བར་དུ་བཞི་སྟེ། ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་བསྣན་པས་དེ་ལྟར་ན་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པས་བསྡུས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པས་བསྡུས་པ་དག་ཀྱང་རེ་རེ་ཞིང་བརྒྱད་ཅུ་ཡིན་ནོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཞི་བཅུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གཟུགས་མེད་པ་བཞིའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་དག་ལས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་དབྱེ་བས་བཞི་ཚན་གཅིག་བོར་ཏེ། ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྣན་ན་བཞི་བཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔར་བཤད་པ་དག་ལ་བརྒྱད་དང་བཞིས་བསྣན་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་དག་རང་དང་གོང་མའི་ས་པའི་གཉེན་པོ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པར་བཤད་ཀྱི། ས་འོག་མའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ས་འོག་མའི་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་དམ

【汉语翻译】
舍弃对灭的专注是二十。又为何只专注于其他地的灭？如同有顶的苦和集，为何不是其他地的苦和集呢？因为已从下地离欲。那有顶的九种相是身。因为那是相互为因，因此说。这显示了以禅定所摄的一切随知，是专注于下地的对治。凡是以空无边处等所摄的，那只是专注于自己的地和上地的对治。有些人认为，如对灭的随知一样，道上的随知也专注于每一地的对治，那些专注于禅定和无色界的八种对治，从中舍弃专注于有顶对治的四组，就变成二十八了。另一些人说，舍弃一切与随知之品相符的专注四组。如何呢？以无碍解道所摄的，专注于初禅对治的道上随知之相，从具有相同四者开始，到专注于非想非非想处对治的道上随知之相，具有相同语者之间有四。五十二加上那二十八，那样就变成八十了。直到以四禅所摄也是一样，这指的是殊胜禅定，以及以初禅、二禅、三禅和四禅所摄的，每一个也都是八十。次第为四十，这是广说，从专注于四无色对治中，如前一样以欲的差别舍弃一组四，二十八加上十二就变成四十了。同样，在之前所说的那些上加上八和四，就变成三十二和二十四了。又为何说无色只专注于自己和上地的对治，而不是专注于下地的对治呢？因为以下地的对治之门，专注于其不共品。

【英语翻译】
Giving up focusing on cessation is twenty. Furthermore, why only focus on the cessation of other realms? Just as with the suffering and origin of the peak of existence, why not with the suffering and origin of other realms? Because one has become detached from desire from the lower realms. Those nine aspects of the peak of existence are the body. Because that is a mutual cause, it is said. This shows that all subsequent knowledge gathered by meditation is focused on the antidote to the lower realms. Whatever is gathered by the sphere of infinite space, etc., that is focused on the antidote to one's own realm and the higher realms. Those who think that subsequent knowledge on the path, like subsequent knowledge of cessation, is focused on the antidote of each realm, those who focus on the eight antidotes of meditation and the formless realms, from those, omitting one set of four focused on the antidote of the peak of existence, it becomes twenty-eight. Others say, omitting one set of four focused on everything that is in accordance with the aspect of subsequent knowledge. How so? Gathered by unimpeded knowledge, the aspect of subsequent knowledge on the path focused on the antidote of the first dhyana, from the four that possess the same, up to the aspect of subsequent knowledge on the path focused on the antidote of the sphere of nothingness, there are four between those who possess the same speech. Fifty-two plus those twenty-eight, in that way it becomes eighty. Up to what is gathered by the fourth dhyana is also the same, this refers to special meditation, and what is gathered by the first dhyana, second dhyana, third dhyana, and fourth dhyana, each one is also eighty. In order, forty, this is explained extensively, from focusing on the antidotes of the four formless realms, as before, omitting one set of four by the difference of desire, twenty-eight plus twelve becomes forty. Similarly, adding eight and four to those previously mentioned, it becomes thirty-two and twenty-four. Furthermore, why is it said that the formless only focus on the antidote of their own and the higher realms, and not focus on the antidote of the lower realms? Because, through the door of the antidote of the lower realms, focusing on its uncommon qualities.

============================================================

==================== 第 414 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་མེད་པས་འོག་མའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ས་འོག་མའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེར་ནི་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ས་དགུ་པ་ནི་ས་འོག་མའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཀྱི། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པས་འོག་མའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་སོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་ནི་མ་བསྟན་ནོ། །ཡང་རིགས་དང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་ཆོས་འོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་མེ་རྟག་པའི་རྣམ་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་དྲུག་ཡིན་ལ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་
རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིགས་དང་དབང་པོའི་བྱེ་ཕྲག་གི་ཁྱད་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་སྔར་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་དག་ཀྱང་སྐྱེའོ། །ད་ནི་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྲས་ལ་སྔོན་ལམ་བཏང་བ་དང༌། །གཞན་ཐོབ་པ་དང་ཟད་བསྡོམས་དང༌། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་གཞན་གྱི་ཕྱིར་བསླབ་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་མི་སློབ་པ་ལ་ཡང་དབང་པོ་འཕོ་བའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡོད་དེ་སྤེལ་བས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་མི་འོང་བ་དེ་བཞིན་དེའི་འབྲས་བུ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་སྔར་གྱི་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་མིང་དོར་ནས་འབྲས་བུ་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་མིང་བཏགས་པ་དེ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་ལྟར་དེ་ལ་དབང་པོ་འཕོས་ཀྱང་སྔར་མིང་མི་འདོར་ལ། དེའི་དབང་པོ་འཕོས་ཀྱང་སྔ་མ་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་གཞན་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་རང་གི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་གི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆོས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། དེ་རེ་ཞིག་བདག་ཉིད་དུལ་བ་དང་རྣམ་པར་དུལ་བར་མ་གྱུར་པས་གཞན་དུལ་བར་འགྱུར་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞུགས་པ་དང་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་མེད། གཞན་ཐ་དད་ཀྱི་དོན་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཟད་

【汉语翻译】
因为是染污的缘故，而且也是有漏的缘故。因为无色，所以没有缘下地的对治。那么，怎么说有缘下地的对治呢？在那里，没有特别区分，说与随顺了知方面的道，即第九地，是有缘下地的对治。但是，没有特别指明被无边虚空处等所摄持的，是有缘下地的对治。还有，以种姓和根器的差别，法会生起，这是怎么说的呢？比如，暂时与火常的相貌相似的金刚，那是种姓的差别，有六种差别相，而根器钝、中、利的差别，有三种差别相。对于其他的，也应该像这样，结合种姓和根器的差别。然而，先前断除的那些获得也会产生。现在是说断除者的获得，因为经中说：‘对于果，先前已舍弃道，以及其他的获得和灭尽的总和。’因为没有为了其他果而学习的缘故。如果对于不学习者，也有通过根器转变而获得果的情况，因为经中说‘通过增益而有差别’，如果这样说，那是不存在的。那是一来者和不来者，同样不是其他的果。在何处，舍弃了先前果的原因之名，而安立了后来果的原因之名，要知道那是其他的果。如果阿罗汉那样，即使他的根器转变，也不会舍弃先前的名字，即使他的根器转变，也像先前一样是阿罗汉，所以没有其他的果。之所以这样说，是因为他是自己的利益圆满的缘故。自己的利益圆满，是非常适合做其他人的利益的。就像所说的那样：‘如果自己没有调伏和完全调伏，那么调伏他人是不可能的。’入流和果位没有安住。其他的不同，意义也会变得不同。谁的灭尽

【英语翻译】
Because it is defiled, and also because it is with outflows. Because it is formless, there is no object of the antidote to the lower ground. Then, how is it said that there is an object of the antidote to the lower ground? There, without special distinction, it is said that the path of the ninth ground, which is in accordance with the aspect of subsequent knowledge, is the object of the antidote to the lower ground. However, it is not specifically indicated that what is included by the sphere of infinite space, etc., is the object of the antidote to the lower ground. Furthermore, it is said that Dharma arises from the difference of lineage and faculty. How is that? For example, the vajra that temporarily possesses the likeness of the aspect of fire-permanence, that is the difference of lineage, there are six kinds of differences, and the difference of dull, medium, and sharp faculties, there are three kinds of differences. For others, too, the difference of lineage and faculty should be combined in the same way. However, the attainments of those previously abandoned also arise. Now it is said that the attainment of those who are separated, because it is said in the sutra: 'For the result, the previous path has been abandoned, as well as other attainments and the sum of cessation.' Because there is no reason to study for the sake of another result. If for those who do not study, there is also the case of obtaining the result through the transformation of faculties, because it is said in the sutra 'there is a difference through increase', if it is said like that, it does not exist. That is the once-returner and the non-returner, similarly it is not another result. Where the name of the cause of the previous result is abandoned, and the name of the cause of the later result is established, know that that is another result. If an Arhat is like that, even if his faculties transform, he will not abandon the previous name, even if his faculties transform, he is still an Arhat as before, so there is no other result. The reason for saying that is because he is the one whose own benefit is complete. The completion of one's own benefit is very suitable for doing the benefit of others. Just as it is said: 'If one has not tamed and completely tamed oneself, then taming others is impossible.' There is no abiding in the stream-enterer and the fruit. Other differences, the meaning will also become different. Whose cessation

============================================================

==================== 第 415 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་སློབ་པ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། གང་ཟད་པ་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་གང་ཟག་དེ་ནི་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་ཟག་སྔར་བཤད་པ་བདུན་ནི་སློབ་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཞུགས་པ་བཞི་དང་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་གསུམ་མོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བསླབ་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ལྷག་པའི་སེམས་དང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་པོ་ཡང་སློབ་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེན་མ་ཡིན་
ཏེ། བདེན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཞེས་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །འདི་ལྟར་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསླབ་པ་བཤད་ནས། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསླབ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེར་མེད་པས་དེ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སློབ་པ་དག་ལ་སློབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བསླབ་པ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེ་ཞིག་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བསླབ་པ་གཏོང་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་ཡང་སློབ་པ་གཏོང་སྟེ། དྲོ་བར་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་སོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་ཡང་སློབ་པ་གཏོང་སྟེ། དྲོ་བར་གྱུར་པས་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་དང་སློབ་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་མོད་ཀྱི། ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་འཆི་བ་འམ། དེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལ་ཡང་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྷག་པའི་སེམས་དང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལས་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ནི་དགེ་བའི་རྩ

【汉语翻译】
了知生起即是此学人与阿罗汉。凡是了知尚未生起的补特伽罗，即称为学人。因此，前面所说的七种补特伽罗，成立为学人。也就是说，他们是四种入流者和安住于三种果位者。以戒律为主的学是增上戒学。增上心和增上慧之间也与此相同。异生凡夫也成为学人，他们不是在戒律、禅定和智慧上学习，而是因为没有如实了知真谛，所以称为异生凡夫，应结合具体情况来理解。如此宣说了增上戒学和增上心学之后，什么是增上慧学呢？即是如实了知“这是苦，是圣谛”等，直至“这是灭苦之道，是圣谛”。因为异生凡夫没有如实了知无漏的遍知，所以他们也没有无漏的戒律和禅定。因此，由于学都是无漏的，所以他们不是学人的学。又说为了舍弃学，首先是舍弃增上戒学，即是为了舍弃别解脱戒。对于增上心学，也会舍弃学，即是从温暖位等的禅定中完全退失。对于增上慧学，也会舍弃学，即是从温暖位所摄的智慧之间完全退失。阿罗汉和学人难道不会完全退失吗？虽然会完全退失，但不会因为完全退失而死亡，也不会做不应做之事。完全退失的学人仍然具有三种学，即增上戒学、增上心学和增上慧学。因为他们不会从初果退失。异生凡夫是善根的...

【英语翻译】
The arising of knowledge is what is called a trainee and an Arhat. A person who has not yet generated knowledge is called a trainee. Therefore, the seven types of individuals previously mentioned are established as trainees. That is, they are the four stream-enterers and those abiding in the three fruits. The training that is primarily concerned with discipline is higher discipline. It is the same between higher mind and higher wisdom. Ordinary beings also become trainees, but they are not learning in discipline, concentration, and wisdom, because they do not know the truth as it is. Therefore, they are called ordinary beings, and this should be understood in context. Having explained the training in higher discipline and higher mind, what is the training in higher wisdom? It is knowing as it is, "This is suffering, the noble truth," and so on, up to "This is the path leading to the cessation of suffering, the noble truth." Because ordinary beings do not have the complete knowledge of the unconditioned as it is, they also do not have unconditioned discipline and concentration. Therefore, since all trainings are unconditioned, they are not the training of trainees. Furthermore, it is said that in order to abandon training, first, one abandons the training in higher discipline, which is to abandon the Pratimoksha vows. For the training in higher mind, one also abandons training, which is to completely fall away from the concentration of the heat stage, and so on. For the training in higher wisdom, one also abandons training, which is to completely fall away from the wisdom included in the heat stage. Do Arhats and trainees not completely fall away? Although they do completely fall away, they do not die because of completely falling away, nor do they do what should not be done. A trainee who has completely fallen away still has the three trainings: higher discipline, higher mind, and higher wisdom. This is because they do not fall away from the first fruit. Ordinary beings are the roots of virtue...

============================================================

==================== 第 416 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བརྗོད་དོ། །སེམས་པ་ནི་
བསམ་པའོ། །ལམ་དུ་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བའི་བསམ་པ་མ་གཏང་བའི་ཕྱིར་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཟ་ཞིང༌། མི་འགྲོ་ཡང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་འདྲའོ། །ཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་བཞིན་དུ་གནས་ཀྱང་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པས་བསླབ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སློབ་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བསླབ་པའི་ལམ་གྱི་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། མི་སློབ་པ་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དག་ཀྱང་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐེབ་པ་སྐྱེའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ལའོ། །མི་སློབ་པ་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དག་ཀྱང་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་སློབ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སློབ་པ་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དག་ཀྱང་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མི་སློབ་པ་ཉིད་དོ། །ཞུགས་པ་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པའོ། །འདི་ནི་ཞུགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་བར་རོ། །ཞུགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ངང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་གསུམ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་གསུམ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དག་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་གསུམ་ལས་ཐ་མི་དད་
དེ

【汉语翻译】
一切断绝处，三学并非完全存在。所谓“圣者自性安住”，是指安住于非记别之行。众生的自性是指未平等安住之时。心是指思考。所谓“如在路上行走”，是指因为没有舍弃行走的念头，所以在进入道路后，即使吃食物等，不行走也称为在路上行走。所谓“因为获得和随顺”，是指即使是自性安住，也因为获得和随顺三学，所以称为学。为什么涅槃不是学呢？因为凡是学的道的获得，不学者和异生也具有，所以广说。世间道的异生们生起涅槃的退失。出世间道是圣者们。所谓“不学者和异生也具有”，这是否定了不分别的灭是学。同样，所谓“学者和异生也具有”，这是不学。所谓“初入者”，是指趣入预流果。这只是趣入，不是安住于果。所谓“安住于四果”，是指从安住于预流果到安住于阿罗汉果之间。所谓“其余入者”，是指一来果、不来果和趣入阿罗汉果者。所谓“因为与三果无差别”，是指如何呢？暂时为了现证一来果而趣入者，与预流果没有差别。那么是什么呢？就是预流果。同样，趣入不来果和阿罗汉果三者，与一来果和不来果没有差别。这样，趣入果者与安住于三果无差别。

【英语翻译】
The three trainings are not fully present where everything is cut off. The so-called "noble one abiding in nature" means abiding in unindicated conduct. The nature of sentient beings refers to the state of not being equally established. Mind is thinking. The so-called "like walking on the road" means that because the thought of walking is not abandoned, even if one eats food etc. after entering the road, not walking is also called walking on the road. The so-called "because of attainment and accordance" means that even if one abides in nature, because of attainment and accordance with the three trainings, it is called training. Why is Nirvana not a training? Because whatever attainment of the path of training there is, non-learners and ordinary beings also possess it, so it is explained extensively. Ordinary beings on the worldly path give rise to the loss of Nirvana. The transcendental path is for the noble ones. The so-called "non-learners and ordinary beings also possess it" negates that non-discriminating cessation is learning. Similarly, the so-called "learners and ordinary beings also possess it" is non-learning. The so-called "first entrant" refers to entering the fruit of stream-enterer. This is only entering, not abiding in the fruit. The so-called "abiding in the four fruits" refers to the period from abiding in the fruit of stream-enterer to abiding in the fruit of Arhatship. The so-called "remaining entrants" refers to those who enter the once-returner, the non-returner, and the fruit of Arhatship. The so-called "because there is no difference from the three fruits" means how? For the time being, whoever enters in order to manifest the fruit of once-returner is no different from the stream-enterer. So what is it? It is the stream-enterer. Similarly, the three who enter the non-returner and the Arhat are no different from the once-returner and the non-returner. Thus, those who enter the fruit are no different from abiding in the three fruits.

============================================================

==================== 第 417 段 ====================
【原始藏文】
། འདིར་ནི་མཐར་གྱིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཚེ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ལ། དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ན་འོ། །ཕལ་ཆེར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་གང་གི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པ་དྲུག་སྤངས་པ་དང༌། འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་དགུ་ཟད་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་གང་ཟག་བཞི་འམ་གསུམ་ཡིན་གྱི་ལྔ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱིས་སྲིད་རྩེ་ལས། །ཆགས་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་རང་གིས་གོང་མའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གོང་ན་འཇིག་རྟེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ས་གོང་མས་བསྡུས་པ་ནི་ས་གོང་མའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ན། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གོང་ན་ས་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞིག་དངོས་པོ་གང་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དངོས་པོ་དེས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འདོད་པའི་ཁམས་རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལྟར་དེ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་གཉེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་བ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་འགྲིབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ས་འོག་མའི་ཉོན་མོངས་པ་ས་གོང་མར་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ས་འོག་མའི་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ས་གོང་མའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམ་པ་དེ་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདིས་གོང་མ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །ས་འོག་མ་སུ་ན་འབྱིན་པས་ས་གོང་མ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ས་གོང་མ་ནི་ཆེས་གྱ་ནོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་
ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བརྒྱད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ནས་གོང་མའི་ཉེ་བར་བསྡོགས་པའི་ལམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ

【汉语翻译】
這裡是因為逐漸獲得的緣故，即當獲得入流果的後續，獲得一來果，在那之後獲得不來果時。通常來說，以世間道離欲，在哪裡從欲望的行境中捨棄六種，以及從欲望中離欲，九種都滅盡，唯有進入見道者才能做到，進入入流果者則不能。這樣的話，就是四種或三種補特伽羅，而不是五種。以出世間道從有頂離貪，被稱為，那是因為它是自己上面之地的對治。因為在那之上沒有世間道，世間道被上面的地所包含，是上面之地的對治，有頂之上也沒有地。因為它的煩惱會增長，這是因為以與所緣相同的方式，自己之地的煩惱會增長。哪種煩惱會增長呢？哪種煩惱在哪個事物上增長，那個事物就不是那個事物所斷除的，例如欲界自己之地的煩惱那樣，因為它與生起相符。什麼的對治是什麼，煩惱就不會在那個上面增長，因為那是它衰減的原因。例如，下地的煩惱不會在上地增長一樣。那麼，為什麼下地的世間道不是上地的對治呢？因為與煩惱生起相隨順，煩惱在那種形態上會增長，而且這不是完全破斥上面的對象。下地不能破斥，因此不能對上地離貪，因為上地非常殊勝。因此，唯有出世間道才能合理地從有頂離貪。有頂之外被稱為八地。以世間道也是，這是因為從一切方面來說，都有上面之地的近分道。

【英语翻译】
Here, it is because of gradual attainment, that is, when one attains the once-returner fruit following the stream-enterer fruit, and then attains the non-returner fruit. Generally, detachment from desire through the mundane path, where six types are abandoned from the objects of desire, and the exhaustion of nine types of detachment from desire, is only for those who have entered the path of seeing, not for those who have entered the stream-enterer fruit. In that case, there are four or three types of individuals, not five. To be detached from desire from the peak of existence by the supramundane, it is called, that is because it is the antidote to its own higher ground. Because there is no mundane path above that, the mundane path included by the higher ground is the antidote to the higher ground, and there is no ground above the peak of existence. Because its afflictions increase, this is because the afflictions of one's own ground increase in the same way as the object. Which afflictions increase? Whichever affliction increases on whichever object, that object is not what is abandoned by that object, like the afflictions of one's own ground in the desire realm, because it is in accordance with arising. Whatever is the antidote to something, afflictions will not increase on that, because that is the cause of its decrease. For example, the afflictions of the lower ground do not increase on the higher ground. So, why is the mundane path of the lower ground not the antidote to the higher ground? Because it is in accordance with the arising of afflictions, afflictions will increase in that form, and this is not an object that completely refutes the above. The lower ground cannot refute, therefore it cannot be detached from desire for the higher ground, because the higher ground is very excellent. Therefore, only the supramundane path can reasonably be detached from desire from the peak of existence. Other than the peak of existence is called the eight grounds. Also by the mundane path, this is because in all respects, there is the approaching path of the higher ground.

============================================================

==================== 第 418 段 ====================
【原始藏文】
། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རང་དང་འོག་དང་གོང་མའི་སའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ན་རེ་བྱ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བྱེད་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ནི་བྱེད་པ་མཚུངས་པར་རབ་ཏུ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དཔེར་ན་བྱ་བ་མཚུངས་པའི་འཇིག་རྟེན་པས་འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ན་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ན་ཡང་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ནི་ས་བརྒྱད་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དག་ཐོབ་པོ། །དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་མ་འོངས་པ་འཐོབ་པ་ཐུན་མོང་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ནའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཅིག་ཀྱང་རྒྱུ་གཞན་དུ་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་མེད་ན་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ཐོབ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབང་པོ་འཕོ་བར་བྱེད་དོ། །འདིར་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ཏོ་ཞེས་དཔེར་བརྗོད་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དེ། སློབ་པ་ནི་ས་དྲུག་ལ་བརྟེན་
ཏེ་དབང་པོ་རྣམས་འཕོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལམ་སྔ་མ་ཟད་པར་བཟད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལམ་སྔ་མ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལམ་དང༌། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གྱི་གཉེན་པོའོ། །འབྲས་བུའི་ལམ་འབའ་ཞིག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེས་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོས་བསྡུས་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་བཏང་ནས་འབྲས་བུའི་ལམ་དབང་པོ་རྣོན་པོས་བསྡུས་པ་འབའ་ཞིག་ཐོབ་སྟེ། འཕེལ་བ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་བཅས། །བཏང་སྟེ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱ

【汉语翻译】
又说“出世间也”，因为出世间是自身以及下地和上地的对治品。说“断的获得有两种生起”，是因为各个生起中，所作的事业不共，这里所作的事业是断除烦恼。又说“出世间也”，这里是能作者，学者的善聚说，因为能作相同而极为稳固。例如，能作相同的世间人，圣者离贪时，断的获得有两种，同样，出世间离贪时，也有两种断的获得。因为能作相同，因此圣者从八地中的任何一地，现证离贪，便获得不来果。如是，在有顶离贪则不然。因为对彼来说，获得世间未来的不共，是出世间道的所作。因此，从有顶离贪，唯有出世间的断的获得才是合理的。这里，也有人将原因解释为其他。如果说是圣道，因为对彼来说没有世间道，这便显示了如果没有世间的断的获得。说“依靠禅定”，是说获得世间禅定，仅仅依靠禅定的自性，便能转变根。这里说“依靠禅定”仅仅是举例而已，因为说有学是依靠六地

【英语翻译】
Also, it is said, "Even the supramundane," because the supramundane is the antidote to itself and the lower and upper grounds. It is said, "The attainment of separation arises in two ways," because in each arising, the activity performed is uncommon; here, the activity performed is the abandonment of afflictions. Also, it is said, "Even the supramundane," here it is the agent; the scholar's Good Assembly says, because the agent is the same and extremely stable. For example, when a worldly person with the same activity, a noble one, is separated from desire, there are two kinds of attainment of separation, similarly, when the supramundane is separated from desire, there are also two kinds of attainment of separation. Because the activity is the same, therefore, when a noble one realizes separation from desire from any of the eight grounds, he obtains the non-returner fruit. Thus, it is not so in the peak of existence. Because for him, obtaining the uncommon future of the world is the activity of the supramundane path. Therefore, from separation from desire in the peak of existence, only the attainment of separation of the supramundane is reasonable. Here, some also explain the cause as other. If it is said to be the noble path, because there is no worldly path for him, this shows that if there is no worldly attainment of separation. It is said, "Relying on meditation," it is said to obtain worldly meditation, and only relying on the nature of meditation, one can transform the faculties. Here, saying "relying on meditation" is only an example, because it is said that the trainee relies on the six grounds.

============================================================

==================== 第 419 段 ====================
【原始藏文】
ིར་རོ། །ས་གོང་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བྲལ་བས་མི་ལྡན་པར་ཡང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གོང་མ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ཏེ། དེའི་སའི་ཉོན་མོངས་པའི་བྲལ་བ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ལམ་ལྷག་མ་བཞིན་དབང་པོ་འཕོ་བ་གཏོང་ངོ༌། །དེ་བཏང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་པའི་བྲལ་བ་དང་ལྡན་པ་བཏང་ནའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གོང་མ་པ་དག་དང་ངོ༌། །སྲིད་རྩེའི་ཕྱིར་ལས་རྣམ་གྲོལ་དང༌། །གོང་དུ་སྐྱེས་པ་བཞིན་མི་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པས་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་རྣམས་འཕོ་བར་བྱེད་ཀྱི་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ས་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ནི་དཔེར་ན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབང་པོ་རྣམས་འཕོ་བར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་འཕོ་བས་ཟག་པ་མེད་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་བཏང་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡན་ཆད་དུ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་བསམ་གཏན་དང་པོས་བསྡུས་པ་
ཉིད་དེ་དེའི་ས་པ་ནི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་དེར་སྐྱེས་པར་འདོད་པར་གཏོགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་རྣམ་པར་ཉམས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡན་ཆད་དུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་སྨོས་པ། །འཕགས་པས་གོང་མར་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཡོད་པས་དེ་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པར་ཐལ་བ་མེད་དོ། །དེ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །ཐོབ་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོས་བསྡུས་པ་དེས་ན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བཞིན་བསམ་གཏན་དང་པོའི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ནི་དེ་དག་གིས་ཀྱང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན

【汉语翻译】
也是如此。所谓“也可能不具备上地之烦恼的解脱”，指的是从欲界之上的初禅开始，直到无所有处生处为止，会不具备那些地的烦恼的解脱。因为果位特殊的道聚合的缘故，如同剩余道一样，会舍弃根转移。所谓“如果舍弃它”，指的是舍弃具备上地烦恼的解脱。所谓“也可能具备那些烦恼”，指的是上地者们。经中说：“因为有顶的缘故，从业解脱，如同生于上方一样，不具备。”虽然没有“其”这个词，但无论是什么圣道，依靠与无所有处生处的贪欲分离的禅定，会转移诸根，但不会具备那些（烦恼）。与上地的烦恼，例如有顶等一样，对于八种与贪欲分离的根进行转移，那八种（根）不具备世间的解脱获得，因为世间的道没有有顶的对治。即使通过根转移舍弃了无漏的解脱获得，也不会具备那些烦恼，例如异生生于初禅以上一样。在欲界中行事的烦恼的解脱获得，被初禅所包含，因为它是它的地。不是它的对治，因为在那里出生的属于欲界的烦恼的解脱获得会完全消失。因此才说生于初禅以上。即使圣者生于上方，也具有无漏的解脱获得，因此不会有与属于欲界的烦恼相应的过失。为了区分这一点，才说异生，即为了舍弃在欲界中行事的烦恼的解脱获得。那个获得被初禅所包含，因此生于二禅等之中，不像所有烦恼一样，不会完全舍弃初禅的善。阿毗达磨俱舍论师认为，即使他们也对欲界中行事的烦

【英语翻译】
It is also like that. The so-called "may also not possess the liberation from the afflictions of the higher grounds" refers to the fact that from the first dhyana upwards in the desire realm, up to the sphere of nothingness, one may not possess the liberation from the afflictions of those grounds. Because of the aggregation of the path of special fruition, one relinquishes the transference of faculties like the remaining paths. The so-called "if one relinquishes it" refers to relinquishing the possession of the liberation from the afflictions of the higher grounds. The so-called "may also possess those afflictions" refers to those of the higher grounds. It is said in the sutra, "Because of the peak of existence, one is liberated from karma, and like being born above, one does not possess." Although there is no word "its," whatever noble path it may be, relying on the dhyana that is separated from attachment to the sphere of nothingness, one transfers the faculties, but one will not possess those (afflictions). Like the afflictions of the higher grounds, such as the peak of existence, one transfers the faculties that are separated from attachment in eight ways, but those eight (faculties) do not possess worldly liberation attainment, because the worldly path does not have the antidote to the peak of existence. Even if one relinquishes the attainment of non-leaking liberation through the transference of faculties, one will not possess those afflictions, just as ordinary beings are born above the first dhyana. The attainment of liberation from the afflictions that operate in the desire realm is included in the first dhyana, because it is its ground. It is not its antidote, because the attainment of liberation from the afflictions that belong to the desire realm and are born there will completely disappear. Therefore, it is said that one is born above the first dhyana. Even if a noble one is born above, he also possesses the attainment of non-leaking liberation, so there is no fault of being associated with the afflictions that belong to the desire realm. In order to distinguish this, it is said that an ordinary being, that is, in order to relinquish the attainment of liberation from the afflictions that operate in the desire realm. That attainment is included in the first dhyana, so when one is born in the second dhyana and so on, one does not completely relinquish the merit of the first dhyana like all afflictions. The teacher Vasubandhu believes that even they are concerned with the afflictions that operate in the desire realm.

============================================================

==================== 第 420 段 ====================
【原始藏文】
་མོངས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ཕྱོགས་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྲིད་རྩེའི་བྱེད་ལས་རྣམ་གྲོལ་དང༌། །གོང་དུ་སྐྱེས་པ་བཞིན་མི་ལྡན། །ཞེས་གང་བཤད་པའོ། །གང་གཞན་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུའི་ནུས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ས་དང་འོག་མ་དང་གོང་མ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བ་ཡན་ཆད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་དག་གིས་ཐོབ་ལ། དེ་ན་ཉེར་བསྡོགས་དང་དངོས་གཞི་ལ་ཚོར་བ་ཐ་དད་པ་མེད་དེ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་དབང་པོ་རྣོན་པོའམ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཞིག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ལ་ཐ་གིར་སེམས་པས་དངོས་གཞི་ཁོ་ན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐ་མ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཉེར་བསྡོགས་དག་ན་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཡོད་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་དག་ལས་ནི་གཉིས་པ་ན་ཡིད་བདེ་བ་ཡོད་ལ་གསུམ་པ་ན་འང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཁ་
ཅིག་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་སྤོད་པར་མི་ནུས་པས་ཉེར་བསྡོགས་ཁོ་ན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐ་མ་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། དེ་ནུས་པ་ནི་དངོས་གཞི་ལས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་འདི་ལ་ངེས་པ་མེད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་འོག་མ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ནི་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བདེན་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་ཚད་དེ་ལ་དེ་སྐད་དུ་བཤད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ས་འོག་མལ་རགས་པར་བལྟ་བ་དེའི་ཆོས་གོང་མ་ལས་བཟློག་པ་ཞི་བར་ལྟ་སྟེ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཞི་བ་དང་གྱ་ནོམ་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །མ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རགས་པར་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་མ་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ས་གོང་མ་ཡང་ལམ་དང་བ

【汉语翻译】
说烦恼是超越世间的，他们只说这方面。如所说： “有顶的作业是解脱，不像生于上界。” 为了知晓其他所说之因的能力，所谓“从有顶之间”，意思是说从自己的地、下地和上地。为什么呢？因为无漏是不具足的缘故。 所谓“超胜三地以上”，对第三禅等离欲，是由第四禅等的近分定所获得。在那里，近分定和根本定没有不同的感受，因为舍受的根没有差别。因此，在此，利根或钝根者，认为在离欲地有差别，仅仅从根本定现证最后的解脱道。所谓“在第三禅中”，是广说的，在近分定中有舍受，在禅定的根本定中，二禅中有意乐，三禅中也有。其中一些人因为是钝根，不能转移根，仅仅从近分定现证最后的解脱道，能做到者，从根本定现证，这并不一定。 所谓“因为已经离欲”，对下地离欲不能现证它。所谓“因为缘真谛，是进入真谛之相者”，意思是说无常、苦、空、无我等十六种行相。 所谓“随其所应”，是说在那样的有量中那样说，不是一切对一切。 假设以下地视为粗糙，则视其与上地相反的法为寂静，对其他也应同样说。因此，解释说与它们相反的是寂静、殊胜和出离之相。 所谓“因为不寂静，所以视为粗糙”，如果问：如何是不寂静呢？因此说了“因为显现的造作非常大”。上地也是道和

【英语翻译】
They say that afflictions are beyond the world, they only say this aspect. As it is said: "The activity of the peak of existence is liberation, unlike being born in the upper realm." In order to know the ability of the cause that is said elsewhere, the so-called "from between the peak of existence" means from one's own ground, lower ground, and upper ground. Why? Because the uncontaminated is not complete. The so-called "superior to the three grounds" means that detachment from desire in the third dhyana, etc., is obtained by the near-attainment samadhi of the fourth dhyana, etc. There, there is no different feeling between the near-attainment samadhi and the fundamental samadhi, because there is no difference in the root of equanimity. Therefore, here, a sharp-witted or dull-witted person thinks that there is a difference in the desire-free ground, and only from the fundamental samadhi does he realize the final path of liberation. The so-called "in the third dhyana" is extensively explained, in the near-attainment samadhi there is the feeling of equanimity, and in the fundamental samadhi of dhyana, there is mental pleasure in the second and also in the third. Among them, some people, because they are dull-witted, cannot transfer the root, and only from the near-attainment samadhi do they realize the final path of liberation, and those who can do so realize it from the fundamental samadhi, which is not necessarily the case. The so-called "because they have already detached from desire", they cannot realize it by detaching from desire in the lower ground. The so-called "because they focus on the truth, they are those who enter the aspect of truth" means the sixteen aspects such as impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. The so-called "as appropriate" means that it is said in that way in such a limited amount, not everything for everything. If the lower ground is regarded as coarse, then the dharma opposite to the upper ground is regarded as peaceful, and the same should be said for others. Therefore, it is explained that the opposite of them is the aspect of peace, excellence, and renunciation. The so-called "because it is not peaceful, it is regarded as coarse", if asked: how is it not peaceful? Therefore, it is said "because the manifest creation is very large". The upper ground is also the path and

============================================================

==================== 第 421 段 ====================
【原始藏文】
ཅས་ཏེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འདི་ནི་ལམ་དང་བཅས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ས་འོག་མ་ནི་རྒོད་པ་མང་ཞིང་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཆུང་པའི་ཕྱིར་རགས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གནས་དན་ལན་རབ་ཏུ་མང་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེན་གང་གནས་ངན་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་དང་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པས་གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུ་སྨོས་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒོད་པ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་གྱ་ནོམ་པའི་བདེ་བ་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཐ་མ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྩིག་པ་སྟུག་པོ་ལྟ་བུར་ཞེས་པ་ནི་རྩིག་པ་སྟུག་པོའི་ངོ་བོར་རོ། །རྩིག་པ་ལ་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་རྩིག་པ་ཡོད་ན་ནམ་མཁའ་འམ་ཕྱོགས་དེས་ནོན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད། དཔེ་དེ་བཞིན་དུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་
ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེར་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མང་པོས་འཇོམས་པས་དེ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྩིག་པ་སྟུག་པོ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དགོས་པ་ཆུང་ངུ་ཡང་འབད་པ་མེད་པར་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་བདེ་བ་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྐྱེས་པ་ནི་གྱ་ནོམ་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ས་འོག་མའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མཐོང་ནས་ངེས་པར་དེ་ལས་ཐར་པར་འདོད་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་དག་ཞི་བ་དང་རགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་བཞིན་རྣམ་པ་ཁྱད་པར་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་ཀྱང་འཕགས་པའི་ལམ་བཞིན་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། ཞི་བ་དང་རགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བ་ལ་ལམ་ཞེས་བརྗོད་དེ། འགའ་ལ་ཡང་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཛ་ལཽ་ཀ་བཞིན་གནས་གཞན་གཏོང་བས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་ནི་རགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ནི་བཟློག་པས་བསམ་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའོ། །ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། གཉེན་པོ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་མེད་དོ། །མཐོང་བའི་ལམ་བཞིན་དུ་ཨ་པྱ་ག་ཏཱ་བ་ཤེ་སུ་རུ་བྷི་པྲ་ཡ་བ་ཤ་ད

【汉语翻译】
因此，虽然是显现造作，但这是具有道路的显现造作非常巨大。有些人说，下层土地粗糙，因为粗犷多而接近寂静少。为什么说处所恶劣非常多呢？因为处所恶劣是身心不适之处，是与烦恼相顺之义。与此不相符，对于并非丰饶的原因所说的是显现造作巨大，因为即使是微小的粗犷也不会产生丰饶的安乐。另一些人说，最后是痛苦的。如厚墙一般，是指厚墙的体性。如墙壁必定不会出现一样，例如，如果有墙壁，因为被天空或方向所压迫，必定不会出现。同样的例子，那个时候
业必定不会出现。另一些人说，在那里被众多近处损害所摧毁，因此看到必定从中出现，所以如厚墙一般。另一些人说，即使是微小的需求，也能毫不费力地通过寂静的方式产生极其卓越的安乐，这就是丰饶。看到下层土地的近处损害，必定想要从中解脱，这被称为必定出现，因此，那些寂静和粗糙等相，也并非如圣道一般没有相的差别。如果世间无间道和解脱道也如圣道一般成为一种相，并非寂静和粗糙等相，那么凭借世间道而趋向寂灭就被称为道，因为不依赖于任何事物。因为那不是像水蛭一样舍弃其他处所。因此，所缘于完全破斥之事物是粗糙等相，而无间道则相反，所缘于思考之事物。寂静等相被安立为解脱道，因为所缘于对治和相没有差别。如见道一般，阿毗耶伽达阿瓦舍苏鲁毗扎雅瓦夏达。

【英语翻译】
Therefore, although it is manifest fabrication, this is a very great manifest fabrication with the path. Some say that the lower ground is rough because there is much roughness and little approach to tranquility. Why is it said that bad places are very many? Because bad places are places where body and mind are uncomfortable, which means being in accordance with afflictions. Being inconsistent with this, what is said about the reason for not being abundant is that manifest fabrication is great, because even small roughness will not produce abundant happiness. Others say that the last is suffering. Like a thick wall, it refers to the nature of a thick wall. Just as it is certain that a wall will not appear, for example, if there is a wall, it will certainly not appear because it is oppressed by the sky or the direction. The same example, at that time,
Karma will certainly not appear. Others say that there it is destroyed by many nearby harms, so it is seen that it must appear from it, so it is like a thick wall. Others say that even a small need can effortlessly produce extremely excellent happiness through tranquility, which is abundance. Seeing the nearby harms of the lower ground, one must want to be liberated from it, which is called certainty, therefore, those aspects of tranquility and roughness, etc., are not without differences in aspects like the noble path. If the mundane uninterrupted path and the path of liberation also become one aspect like the noble path, not aspects such as tranquility and roughness, then relying on the mundane path to go to nirvana is called the path, because it does not depend on anything. Because that is not like a leech abandoning other places. Therefore, what is focused on the completely refuted object is the aspect of roughness, etc., while the uninterrupted path is the opposite, focusing on the object of thought. The aspect of tranquility, etc., is established as the path of liberation, because there is no difference between focusing on the antidotes and the aspect. Like the path of seeing, Apyagatāvaśeṣurubhi Prayāvaśada.

============================================================

==================== 第 422 段 ====================
【原始藏文】
་པི་ཀལ་པ་ཡ་ཏཏྟ་ཐོ་ཏྭ་ཏྟེ་རི་ཏི། ཅིའི་ཕྱིར་ཟད་པ་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན་དེས་ལྷག་པར་གྲོལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་དེ་ཐོབ་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་འདུས་བྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་སྔར་མི་སྐྱེ་ཞེན་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པ་ལ་གེགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གང་ཤེས་པས་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་བ་དེ་ཉིད་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་སྟེ་ལྷག་པར་གྲོལ་བ་སྔོན་དུ་སྐྱེའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འམ་ཟད་པ་ཤེས་པ་སྟེ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཐོབ་པོ། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་ལ་ནི་སྔ་མ་ལས་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་འདིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཉིད་སྐྱེ་སྟེ། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཟད་པ་ཤེས་པ་ནི་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་སློབ་བའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འཐོབ་པོ། །ཁ་ཅིག་གིས་རེས་འགའ་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དེས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དག་པར་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་རྣམས་སུ་འཁོར་བའི་ངལ་བ་བསལ་བས་ན་དགེ་སྦྱོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཏེ། དེའི་ངོ་བོར་བྱེད་པས་དེའི་ངོ་བོ་སྟེ། འདིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་ཅིང་སེལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ནི་གཏན་དུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་དོན་དམ་པའི་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེས

【汉语翻译】
པི་ཀལ་པ་ཡ་ཏཏྟ་ཐོ་ཏྭ་ཏྟེ་རི་ཏི། 为什么灭尽智的后续不生起呢？因为由此而更加解脱。仅仅是灭尽智，就和它一起获得它一样，因为已经收集了有为的果报。又为什么彼生智先前不生起呢？因为依赖于灭尽智。仅仅由彼生智了知，因为不生起，所以会成为进入无余涅槃界的障碍。凭借什么智而使智得以表达并随顺，一切阿罗汉的共同之处，即不生智，也就是更加解脱，会先产生。如金刚般的后续的不生智，是不学之正见，或是灭尽智，因为在不生智的最初就已获得。所谓“完全衰败是可能的”，这是在显示烦恼生起是可能的。不生智在如金刚般的后续中获得。在不动的法性的刹那，有灭尽智，而在其他的刹那，则有比前者更为殊胜的不生智，这两种是通过此来说明的。对于它来说，不生智的后续会生起不生智本身，即不学之正见。因为灭尽智对于一切阿罗汉来说，如金刚般的等持的后续，一切阿罗汉都会获得不学之正见。有些人偶尔会显现，如先前所说，由此以完全寂灭烦恼的方式。有些人说，因为消除了在界、趣、生处中轮回的疲劳，所以是沙门。论师说是为了寂灭烦恼。它的自性是沙门的行持，以它作为自性，所以是它的自性，这是一种使烦恼分离和消除的说法。所谓“异生不是永远寂灭的”，异生是从无所有处生处之间离欲者，也不是真实的沙门，因为有罪。

【英语翻译】
Pikalpaya Tatta Thota Tteri Ti. Why doesn't the subsequent non-arising of the knowledge of cessation arise? Because it leads to further liberation. Merely the knowledge of cessation, together with it, is like obtaining it, because it has collected the fruits of conditioned phenomena. And why doesn't the knowledge of its arising arise earlier? Because it depends on the knowledge of cessation. Merely knowing its arising, because it does not arise, it becomes an obstacle to entering the realm of nirvana without remainder of aggregates. What knowledge is used to express knowledge and is in accordance with it, the commonality of all arhats, namely the knowledge of non-arising, that is, further liberation, arises first. The knowledge of non-arising as the subsequent of the vajra-like, is the unlearning right view, or the knowledge of cessation, because it is obtained at the very beginning of the knowledge of non-arising. The saying, "Complete decay is possible," shows that the arising of afflictions is possible. The knowledge of non-arising is obtained as the subsequent of the vajra-like. In the moment of the immovable dharma, there is the knowledge of cessation, and in other moments, there is the knowledge of non-arising that is more excellent than the former, these two are explained by this. For it, the subsequent of the knowledge of non-arising arises as the knowledge of non-arising itself, which is the unlearning right view. Because the knowledge of cessation is for all arhats, as the subsequent of the vajra-like samadhi, all arhats obtain the unlearning right view. Some occasionally manifest, as previously stated, thereby in a way that completely pacifies afflictions. Some say that because it eliminates the fatigue of wandering in the realms, destinies, and birthplaces, it is a renunciate. The teacher says it is for pacifying afflictions. Its nature is the conduct of a renunciate, by making it its nature, so it is its nature, this is a term for separating and eliminating afflictions. The saying, "Ordinary beings are not permanently pacified," means that ordinary beings who are detached from desire between the realm of nothingness are not true renunciates, because they are sinful.

============================================================

==================== 第 423 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་འཕྲོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉེས་པ་བསམ་གཏན་མ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོ་ལས་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་རོ། །དེ་ལ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་འདུས་བྱས་སོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་
བའི་ལམ་དྲུག་པ་ནི་འདུས་བྱས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་སྔར་བཤད་པ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་སྤངས་པའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་པ་ནི་འདུས་བྱས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་སྔར་བཤད་པ་སྟེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུ་སྤངས་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའམ་མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་པ་འདུས་བྱས་སོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ན་རེ། མདོ་ལས་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ་འདི་ལྟར་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་པ་ནས་དྲག་བཅོམ་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ཟད་པར་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྤངས་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ཡང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །སྤང་བའི་ཐོབ་པ་འགོག་པ་དང་ཐོབ་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་པ་ཡང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་བར་ཆད་མེ

【汉语翻译】
以及余下的部分，因为过失禅定未寂灭的缘故。这些也如经中所说有四种，是从入流果到阿罗汉之间的果位。其中，入流果的道后智是有为法。断除三界见所断的，是无为法。一来果的道后智，也就是第六解脱道是有为法。无为法如前所述，是欲界修所断的六种烦恼已断除。不来果的道后智，也就是第九解脱道是有为法。无为法如前所述，是欲界修所断的微细烦恼已断除。阿罗汉以知尽和知不生，或者说无学正见是有为法。断除三界见所断和修所断的，是无为法。经部师们说：经中，沙门果都说是无为法，比如经中说，什么是入流果？就是断除了三种结缚。什么是阿罗汉？就是贪欲灭尽。经中广说，断除是因为从有为法的过失中解脱，并且对它生起强烈的希求，所以沙门果只是无为法。因为它是同类因和士夫果的缘故。解脱道是无间道的同类因果，因为它和无间道相似。是士夫果，因为它是由无间道的力量所产生的。它所断除的烦恼有八十九种，士夫果的无为法也是沙门果。因为断除的获得和断除获得的缘故，第九解脱道也是沙门果，这些也是无间道的同类因和士夫果。这样的话，无间

【英语翻译】
and the remaining part, because the fault of meditative stabilization has not been pacified. These are also said to be of four types in the sutras, from the fruit of stream-enterer to the state of arhat. Among them, the subsequent knowledge of the path of the stream-enterer is conditioned. Abandoning what is to be abandoned by the sight of the three realms is unconditioned. The subsequent knowledge of the path of the once-returner, that is, the sixth path of liberation, is conditioned. The unconditioned is as previously explained, that is, the six types of afflictions to be abandoned by cultivation in the desire realm have been abandoned. The subsequent knowledge of the path of the non-returner, that is, the ninth path of liberation, is conditioned. The unconditioned is as previously explained, that is, the subtle aspects of afflictions to be abandoned by cultivation in the desire realm have been abandoned. The arhat, with the knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising, or the correct view of the non-learner, is conditioned. Abandoning what is to be abandoned by sight and cultivation in the three realms is unconditioned. The Sutra masters say: In the sutras, the fruits of the ascetic life are all said to be unconditioned, for example, in the sutras it is said, what is the fruit of stream-enterer? It is the abandonment of the three bonds. What is an arhat? It is the complete abandonment of desire. It is extensively explained in the sutras that abandonment is because of liberation from the faults of conditioned phenomena and because of generating a strong desire for it, therefore the fruits of the ascetic life are only unconditioned. Because it is the cause of similarity and the fruit of a person's action. The path of liberation is the fruit of the cause of similarity of the path of non-interruption, because it is similar to it. It is the fruit of a person's action, because it is produced by the power of the path of non-interruption. The afflictions to be abandoned by it are eighty-nine, and the unconditioned phenomena of the fruit of a person's action are also the fruits of the ascetic life. Because of preventing the attainment of abandonment and cutting off the attainment, the ninth path of liberation is also the ascetic life, and these are also the cause of similarity and the fruit of a person's action of the path of non-interruption. In that case, the non-interruption

============================================================

==================== 第 424 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་ལམ་འདུས་བྱས་རྣམས་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་སྐྱེ་ཞིང་དེས་དེ་
སྐྱེ་བའི་གེགས་བསལ་བའི་ཕྱིར་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ངེས་པར་སྐྱེའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་དབང་གིས་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་དུས་གཞན་དུ་སྦྱོར་བས་གཞན་གྱི་སྐྱེ་བ་སྲིད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བར་ཆད་མེད་ལམ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་ཡིན་ནའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཁ་བསྐང་བར་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེས་གསུངས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེད་དུ་གཏད་ནས་སྐོང་བ་ནི་ཁ་སྐོང་བ་སྟེ། ཁ་ཉེ་བར་བསྐང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱ་མི་དགོས་ཏེ་མདོ་ལས་བསྟན་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དགོངས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། །འབྲས་བུ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་མོད་ཀྱི། །འབྲས་བུ་བཞིར་གཞག་པ་ནི་རྒྱུ་ལྔ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུགས་པ་དང་འབྲས་བུའི་ལམ་བཏང་བ་དང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔར་གྱི་ལམ་བཏང་བས་ཞུགས་པའི་ལམ་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་མེད་པའི་ལམ་ཐོབ་པས་འབྲས་བུའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པར་འདོད་པ་ལ་ཕལ་ཆེར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་དག་ལ་ཡང་རྒྱུ་ལྔ་པོ་འདི་དག་མེད་དེ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་དང་པོ་གསུམ་མེད་ཀྱི། ཤེས་པ་བརྒྱད་ཐོབ་པ་དང་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཐོབ་པ་གཉིས་ནི་ཡོད་དེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་གཞན་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་སྔ་མ་ཐོབ་པ་ཉེ་བར་འཇོམས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་ཐོབ་པ་ན་སྤངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོབ་པ་གཅིག་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་དུས་ཁོ་ནར་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་གཞན་ཐོབ་པ་མ་ཉམས་
པར་འཛིན་པ་འཕགས་པས་འབྲས་བུ་སྔ་མ་ཐོབ་པ་དེ་དང་བྲལ་བ་ན་བདེན་པ་སྣང་བའི་ཐབས་སུ་མུན་པ་ལ་ཕྱོ

【汉语翻译】
如果说，有为法之道都会成为沙门果，那是不对的。因为，无间道的力量会生起解脱道，并且它能消除生起解脱道的障碍，所以解脱道必定紧随其后生起。但并非解脱道的力量会生起无间道。有些情况，通过在其他时间修习，可能会生起其他的道，那样就非常不合理。而且，并非所有的无间道都会成为解脱道的果，所以这里不会有过失。如果这样，那么，如果沙门果有八十九个，佛所说的话就需要补充完整了。因为有与佛所说不同的果。特意指定补充，就是补充完整，意思是靠近地补充。不需要补充，因为经中所说的是有密意的。这里有什么密意呢？虽然有很多果，但只安立四个果，是因为有五种原因。因为证入和果道被舍弃和获得。因为舍弃之前的道，所以舍弃了入流道。因为获得之前没有的道，所以获得了果道。想要证入初果的人，大多是远离贪欲的。对于证入二果和三果的人来说，也没有这五种原因，因为他们安住在见道上。对于证入二果、三果和四果的人来说，虽然没有前三种原因，但有获得八种智慧和获得十六种行相这两种原因，因为他们安住在修道上。这样，因为完全退失其他的果，所以不会有过失，不会退失比初果更厉害。如果说，获得之前的果会接近毁灭，而获得之后的果时，所有断除的获得都是一样的，这是合理的。但并非如此，因为只有在完全退失的时候才能获得它。获得其他果，没有退失而执持，圣者在与获得之前的果分离时，为了显现真谛，就像在黑暗中

【英语翻译】
If it is said that all conditioned paths will become the fruit of the ascetic, that is not correct. Because, by the power of the path of immediate proximity, the path of liberation will arise, and it can eliminate the obstacles to the arising of the path of liberation, so the path of liberation will definitely arise immediately after it. But it is not the case that the path of immediate proximity arises by the power of the path of liberation. In some cases, by practicing at other times, other paths may arise, which is very unreasonable. Moreover, not all paths of immediate proximity will become the fruit of the path of liberation, so there is no fault here. If so, then, if there are eighty-nine fruits of the ascetic, the words spoken by the Buddha need to be supplemented completely. Because there are fruits that are different from what the Buddha said. Specially designating to supplement is to supplement completely, meaning to supplement closely. There is no need to supplement, because what is said in the sutra has a hidden meaning. What is the hidden meaning here? Although there are many fruits, only four fruits are established because there are five reasons. Because the path of entering and the fruit are abandoned and obtained. Because the previous path is abandoned, the path of stream-entry is abandoned. Because the path that did not exist before is obtained, the fruit path is obtained. Those who want to attain the first fruit are mostly free from desire. For those who attain the second and third fruits, there are also no these five reasons, because they abide in the path of seeing. For those who attain the second, third, and fourth fruits, although there are no first three reasons, there are two reasons: obtaining eight wisdoms and obtaining sixteen aspects, because they abide in the path of cultivation. Thus, because completely degenerating from other fruits, there will be no fault, and it will not degenerate more severely than the first fruit. If it is said that obtaining the previous fruit will approach destruction, and when obtaining the subsequent fruit, all the attainments of abandonment are the same, which is reasonable. But it is not so, because it can only be obtained when it is completely degenerated. Obtaining other fruits, holding without degeneration, when the noble one separates from the previous fruit, in order to reveal the truth, it is like in the darkness

============================================================

==================== 第 425 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་རྗེས་སུ་འཆིང་བར་བྱེད་དེ། འབྲས་བུ་གཞན་བཞི་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྣམ་པ་སེམས་ལ་བཞག་ནས་གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རངས་པའོ། །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་སྤངས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་དགོངས་ནས་འབྲས་བུ་དང་པོ་གསུངས་སོ། །མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ལ་དགོངས་པ་ནས་གཉིས་པ་གསུངས་སོ། །མི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་སྤངས་པ་ལས་གསུམ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ལ་དགོངས་ནས་བཞི་པ་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དག་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ཡང་རུང་པ་གཉིས་དག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་ཡང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དག་སོ་སོར་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་རེ་རེའི་རྣམ་པ་དག་ཀྱང་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉི་ག་མ་བཟུང་པར་མ་ལུས་པ་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་གཉི་ག་མ་སྨོས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གནས་སྐབས་འདི་དག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་ཡིད་བརྟན་པ་དེ་ལས་ཉམས་ཏེ་དུས་བྱ་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདི་ཉིད་ནི་རིམ་པ་བཞིན་ངན་སོང་དང་དེའི་རྒྱུ་མི་དང་ལྷའི་འགྲོ་བ་སྟེ། རིམ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་འདིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོས་ནི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་ནི་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ་དེ་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྤང་པ་ཆེས་མང་པ་ཡིན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྤངས་པ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་
ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུའི་འོ། །ཐོབ་པ་དེའི་འབྲས་བུར་བསྡུས་པ་གཅིག་སྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པ་གཅིག་སྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་

【汉语翻译】
就像裂开的方式一样束缚相续，将其他四种果位的相安住在心中而宣说，这即是不悦意。也就是考虑到断除了烦恼实物的状态，所以宣说了第一果。考虑到断除了发起一切非善有表业的烦恼，所以宣说了第二果。从断除一切非善来说是第三果。考虑到断除了一切烦恼，所以宣说了第四果。有些人说，识的行相清净没有差别，因此是任何二者清净。另一些人说，那也不是那样，因为法和随法是各自十六种行相，因为每个谛的行相也是法和随法，知道没有执取二者就没有执取全部，因此没有说二者。另一些人说，在这些状态中，瑜伽士们最极信任，从那退失，死亡是可能的，因此没有说那本身是果。另一些人说，这本身是依次的恶趣和它的因，人和天人的趣处，因为次第极其分开了，所以在这里以大贪等则是去恶趣。以世间道获得的二果是指一来果和不来果。其中“那”广说的是这样，那些是无漏道的果，断除非常多，不是世间道的果，因为那些包含了见道的果的断除。因此那些是沙门果，将被显示。一切是指见道的果和修道的果。获得那的果包含为一个的原因是，获得一来果和不来果包含为一个的原因。因此经中广说，因为见道和修道的

【英语翻译】
Just as the way of cracking binds the continuum, it is displeasing to proclaim by placing the appearance of the other four fruits in the mind. That is, considering the state of completely abandoning the object of affliction, the first fruit is spoken. Considering the abandonment of afflictions that arouse all non-virtuous indicative actions, the second fruit is spoken. The third fruit is from the complete abandonment of non-virtue. Considering the abandonment of all afflictions, the fourth fruit is spoken. Some say that the aspects of consciousness are pure and without difference, therefore any two are pure. Others say that it is not so, because Dharma and subsequent knowledge are each sixteen aspects, because the aspects of each truth are also Dharma and subsequent knowledge, knowing that without grasping the two, there is no grasping of all, therefore the two are not mentioned. Others say that in these states, yogis trust most extremely, and falling from that, death is possible, therefore it is not said that it itself is the fruit. Others say that this itself is the order of evil destinies and their cause, the realms of humans and gods, because the order is extremely separated, so here, with great desire and so on, one goes to evil destinies. The two fruits obtained by the worldly path refer to the fruit of once-returner and the fruit of non-returner. Among them, "that" is extensively explained as follows: those are the fruits of the path of no outflows, abandoning very much, not the fruits of the worldly path, because those include the abandonment of the fruit of the path of seeing. Therefore, those are the fruits of the ascetic's conduct, which will be shown. All refers to the fruit of the path of seeing and the fruit of the path of cultivation. The reason for including the attainment as its fruit is that the attainment of the fruit of once-returner and non-returner is included as one. Therefore, it is extensively explained in the Sutra, because of the path of seeing and the path of cultivation.

============================================================

==================== 第 426 段 ====================
【原始藏文】
ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོབ་པ་དེའི་འབྲས་བུ་བསྡུས་པ་གཅིག་སྙེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མཐར་གྱིས་པ་དང་ཕལ་ཆེར་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྔར་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་པར་གསུངས་པ་ཡང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཆགས་བྲལ་བའི། །འཕགས་ལ་བྲལ་བའི་ཐོབ་རྣམ་གཉིས། །ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྤངས་པ་དེ་ལ་བྲལ་པའི་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པ་བརྒྱ་དང་འདྲ་བ་དག་སྐྱེ་ལ་དེ་དག་གིས་དེའི་སྤངས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་མ་ཡིན་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལྟར་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཡོངས་སུ་མཉམ་པ་དེ་ནི་འཆི་བ་མེད་ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཚངས་ཚུལ་ཚངས་པ་ཡི། །འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ན་དགེ་སྦྱོང་གཞན་དང་བྲམ་ཟེ་གཞན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སྦྱོང་རྣམས་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས། །ལམ་འགྲོ་རྣམས་དང་སྨོད་པ་རྣམས། །ཞེས་སོ། །དོན་དམ་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ན་དགེ་སྦྱོང་ཉིད་བྲམ་ཟེ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་འདིར་དང་པོ་འདི་ནི་ཇི་སྲིད་བཞི་པའི་བར་དགེ་སྦྱོང་སྟེ། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་ངོ༌། །འདིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤངས་པས་ན་ཚངས་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་དང་ཚངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐུན་མོང་དུ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཉིད་ཚངས་པ་སྟེ། ཚངས་པའི་དངོས་པོ་ནི་མཚུངས་པའི་ཚུལ་ལོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཁོ་ན་མཚུངས་པའི་ཚུལ་ལོ། །ཚངས་པའི་ཚུལ་བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདིའི་ཡིན་པས་འཁོར་ལོ་སྟེ་མངོན་པར་འབྲེལ་པ་གང་གིས་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེས་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་སོ། །མྱུར་བར་འགྲོ་ཕྱིར་རྩིབས་སོགས་ཀྱིས། །ཞེ

【汉语翻译】
因为获得所有道的果位，就是获得了一个总集果位。因此，经中广说“何为一来果”等。如果不是这样，那么对于渐次和大多数，因为已经断除了贪欲，所以三种遍缚也已经事先断除了。因为断除了对欲的贪欲，所以说断除了贪欲、嗔恨和愚痴的三种遍缚，以及说断除了与最后部分相应的五种遍缚，也都会变得没有意义。所谓“断除的获得是无漏的”，是这样说的：世间者的离贪，圣者的离贪之获得有两种。因此，对于世间道的果位断除，会生起一百种相似的无漏断除之获得，而它们会执持它的断除。所谓“以它的力量”，是以无漏获得的力量。如果不是这样，就像世间者的完全退失一样，如果会死亡，那么完全平等就是不死，因为这样说的缘故。那即是梵行梵天的轮，如果从世俗的角度完全理解，就是其他的沙门和其他的婆罗门。如是说：沙门们和婆罗门们，行路者们和诽谤者们。如果从胜义的角度完全理解，那么沙门即是婆罗门。也如是说，在此，最初的这个乃至第四个之间是沙门，从这之外的人那里没有沙门婆罗门。
这样说的。因为以此平息罪恶不善之法，所以是沙门。因为以此断除了罪恶不善之法，所以是梵天。沙门和梵天的共同特征是，沙门即是梵天，梵天的本体是相同的行相。因为具有无漏道，所以是变成梵天，仅仅沙门的行相是相同的行相。所谓“因为具有无上的梵行”，是因为具有无上的无漏道。因为它是这个的，所以是轮，如果问是什么显现的关联，因此说因为被它转动。因为快速运行，所以有辐条等。

【英语翻译】
Because obtaining all the fruits of the path is like obtaining one collected fruit. Therefore, the sutra extensively explains "What is the fruit of once-returner?" etc. If it were not so, then for the gradual and the majority, since attachment has already been abandoned, the three pervasive bonds would have already been abandoned beforehand. Because of abandoning attachment to desire, it is said that the three pervasive bonds of desire, hatred, and ignorance are abandoned, and it would also become meaningless to say that the five pervasive bonds corresponding to the final part are abandoned. The so-called "the attainment of abandonment is without outflows" is explained as follows: The detachment of worldly beings, the attainment of detachment of noble ones, are of two kinds. Therefore, for the abandonment of the fruit of the worldly path, a hundred similar attainments of abandonment without outflows arise, and they hold its abandonment. The so-called "by its power" is by the power of the attainment without outflows. If it were not so, just as the complete degeneration of worldly beings leads to death, then complete equality would be immortality, because it is said so. That itself is the wheel of pure conduct, of Brahma. If one fully understands it from the conventional perspective, then they are other renunciants and other Brahmins. As it is said: "Renunciants and Brahmins, those who walk the path and those who slander." If one fully understands it from the ultimate perspective, then the renunciant is indeed the Brahmin. It is also said that here, this first one is a renunciant up to the fourth. Outside of this, there are no renunciants or Brahmins.
It is said that because it pacifies sinful and unwholesome dharmas, it is a renunciant. Because it abandons sinful and unwholesome dharmas, it is Brahma. The common characteristic of renunciant and Brahma is that the renunciant is indeed Brahma, and the essence of Brahma is the nature of sameness. Because it possesses the path without outflows, it has become Brahma, and only the conduct of the renunciant is the nature of sameness. The so-called "because it possesses the unsurpassed pure conduct" is because it possesses the unsurpassed path without outflows. Because it belongs to this, it is a wheel. If one asks what is the manifest connection, it is said that it is turned by it. Because it travels quickly, it has spokes, etc.

============================================================

==================== 第 427 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྩིབས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། འདི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདིས་རིམ་པས་བགྲོད་པར་བྱེད་པས་སམ་ཡང་ངེས་པར་བསོད་ནམས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་མྱུར་བར་འགྲོ་ཞིང་འགྲོ་བས་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔས་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མྱུར་བར་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ཏེ། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱབ་མ་འདོར་ཞིང་མདུན་མ་ལ་འཇུག་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཀྱང་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་ཡང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་འདོར་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འདོར་ཞིང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འདོར་བ་དང་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ནི་གཅིག་པར་མ་ཡིན་པར་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། མ་རྒྱལ་བརྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། །རྒྱལ་བ་རྣལ་དུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་འཁོར་ལོ་དང་ཆོས་མཐུན་ཏེ། འདི་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལས་ནི་དེ་དག་གི་
ཐོབ་པ་གཅོད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་བར་བྱེད་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ནས་རྣལ་དུ་འགོད་དེ། འཕར་བ་དང་འབབ་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་དང་ཆོས་མཐུན་ཏེ། བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ། །བའི་ལམ་དག་གིས་ཡང་ཡང་མངོན་དུ་བྱེད་པའམ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་འཕར་བ་དང་འདྲ་བར་ས་གོང་མའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །འབབ་པ་དང་འདྲ་བར་ཡང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟ་སྟེ། མྱུར་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་རྟོགས་པ་དང་རྩོལ་བ་དང་དྲན་པ་རྣམས་ནི་རྩིབས་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རག་ལས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྩིབས་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའོ། །ཡང་དག་པའི་དག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བ་རྣམས་ལྟེ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མུ་ཁྱུད་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་འཛིན

【汉语翻译】
所谓“地”是指快速行进等，以及轮辐等，这是词语的意义。这与见道的轮宝相似，因为它能次第行进，或者必定能像福德的次第一样快速行进，所以是轮。同样，见道以心的十五个刹那显现证悟诸真谛，所以与快速行进相似。或者，从第二个刹那不生起的角度来说，轮宝不舍弃后方而进入前方，与此相似，法的轮也是如此。见道也舍弃无间道，而从现证解脱的角度进入。或者，为了舍弃痛苦等境，而进入集起等境，所以是舍弃和进入。与轮相似，并非唯一，而是为了见到真谛。使未胜者得胜，以及使已胜者安住，所以与转轮王的轮相似。如此，见道能使未胜的烦恼，如对坏聚见的执着等，从断除它们的获得的角度得胜。解脱道则能使已胜者，从与烦恼分离的获得一同生起的角度安住。因为上升和下降，所以与轮相似。无间道和解脱道以反复显现或现证的角度，见道与上升相似，能观察上方之地的痛苦等。与下降相似，也能观察欲界中的行为。与快速行进等相似就是如此。正确的见解、证悟、精进和正念等，就像轮辐一样，这是因为依赖于戒律而进入，所以与轮辐等相似。正确的清净、事业的边际和生活等，就像轮的中心一样，这是因为正确的见解等成为安住之处。禅定就像轮辋一样，这是因为它能执持正确的见解等。

【英语翻译】
The term 'ground' refers to the meaning of words such as 'going quickly' and 'spokes.' This is similar to the jewel wheel of the path of seeing, because it progresses gradually, or it certainly goes quickly like the order of merit, so it is a wheel. Similarly, the path of seeing manifests the realization of the truths in fifteen moments of the mind, so it is similar to going quickly. Or, from the perspective of the second moment not arising, the jewel wheel does not abandon the rear and enters the front, and the wheel of Dharma is similar to this. The path of seeing also abandons the uninterrupted path and enters from the perspective of manifesting liberation. Or, in order to abandon the objects of suffering, etc., and enter the objects of origin, etc., it is abandonment and entry. Similar to the wheel, it is not unique, but in order to see the truth. To make the unvanquished victorious, and to make the victorious abide, so it is similar to the wheel of the wheel-turning king. Thus, the path of seeing can make the unvanquished afflictions, such as attachment to the view of the aggregates, victorious from the perspective of cutting off their attainment. The path of liberation can make the victorious abide from the perspective of arising together with the attainment of separation from afflictions. Because of rising and falling, it is similar to the wheel. The uninterrupted path and the path of liberation, from the perspective of repeatedly manifesting or manifesting, the path of seeing is similar to rising, and can observe the suffering, etc. of the upper ground. Similar to falling, it can also observe the behavior in the desire realm. Being similar to going quickly, etc. is like that. Right view, realization, diligence, and mindfulness are like spokes, because they rely on discipline to enter, so they are similar to spokes, etc. Right purity, the boundary of action, and livelihood are like the center of the wheel, because right view, etc. become the place of abiding. Samadhi is like the rim of the wheel, because it holds right view, etc.

============================================================

==================== 第 428 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཁོ་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ལས་ཤེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་རང་གི་འདོད་པའམ་ལུང་ངམ་རིགས་པ་ལས་མཐོང་བའི་ལམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་རང་གི་འདོད་པ་ནི་མ་ཡི་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ཀཽཎྜི་ནྱ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །མདོ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཽཎྜི་ནྱས་ཆོས་ཀུན་ཤེས་སོ་ཞེས་ས་བླ་བའི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་འབྱིན་ཞིང་དབྱངས་རྗེས་སུ་སྒྲོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནས་ཇི་སྲིད་ཡུལ་བཱ་ར་ཎ་སཱིའི་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུང་བ་དེ་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི།
ཅི་ལྟར་དེ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་དང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བསྐོར་བ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ལ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་རྣམས་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་སྤངས་སོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པ་དང་ལམ་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཟླས་པ་རེ་རེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་སོ་སོ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་གསུམ་དུ་བཟླས་པས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལན་བཅུ་གཉིས་སུ་བཟླས་པ་དང་རྣམ་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་པ་བདེན་མོད་ཀྱི་གསུམ་ཚན་དུ་ཆོས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་བཅུ་གཉིས་ཚན་དུ་ཆོས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་གསུངས་ས

【汉语翻译】
是为了这个缘故。如果其他的圣道都和它一样，为什么只有见道才被称为法轮呢？这些之中所说的“善”是什么意思呢？是因为自己的意愿、经典还是理智而说见道是法轮呢？这并非出于自己的意愿。那么是什么呢？是“圣者憍陈如”等广为流传。经中这样说：具寿憍陈如知晓一切法，大地上的夜叉发出声音并随之歌唱，从广为流传的内容来看，世尊在波罗奈斯（Varanasi）的仙人堕处鹿野苑（Sarnath）三次转法轮，共有十二种形态。因为经中说三次转法轮，共有十二种形态，所以才会有这样的提问：
这是如何三次转法轮和十二种形态的呢？所谓的三次转法轮是：这是苦，是圣谛，这是一种转法轮。应当完全了解它，这是第二种。已经完全了解它，这是第三种。就像对苦的陈述一样，也应该了解集、灭、道。这是苦的集，是圣谛。应当断除它。已经断除了它，这样结合起来。同样，对灭和道也应该陈述。所谓每次的转法轮是：这是苦，是圣谛，生起了眼。生起了知识、智慧和光明。同样，对于应当完全了解和已经完全了解，也各有四种形态。对于集等也应该同样陈述。这样，因为每个谛都有三次转法轮，所以有十二种形态，难道不是十二次转法轮和四十八种形态吗？虽然那样说是对的，但因为三个一组的法相同，十二个一组的法也相同，所以才说三次转法轮，共有十二种形态。

【英语翻译】
It is for this reason. If all other noble paths are the same as it, why is it that only the path of seeing is called the Dharma wheel? What does "shen" mean in these? Is it because of one's own will, scripture, or reason that the path of seeing is said to be the Dharma wheel? This is not out of one's own will. Then what is it? It is widely spread as "Arya Kaundinya" and so on. The sutra says: The venerable Kaundinya knows all dharmas, and the yakshas on the earth utter sounds and sing along. From the widely spread content, the Blessed One turned the Dharma wheel three times in the Deer Park at Sarnath in Varanasi, with twelve aspects. Because the sutra says that the Dharma wheel was turned three times with twelve aspects, there is the question:
How is it that it is turned three times and has twelve aspects? The so-called three turnings of the Dharma wheel are: This is suffering, the noble truth, this is one turning of the wheel. It should be fully understood, this is the second. It has been fully understood, this is the third. Just as the statement about suffering, one should also understand the origin, cessation, and path. This is the origin of suffering, the noble truth. It should be abandoned. It has been abandoned, combine it like this. Similarly, cessation and path should also be stated. The so-called each turning of the wheel is: This is suffering, the noble truth, the eye has arisen. Knowledge, wisdom, and light have arisen. Similarly, for what should be fully understood and what has been fully understood, there are also four aspects each. The same should be stated for origin and so on. Thus, because each truth has three turnings of the wheel, there are twelve aspects, wouldn't it be twelve turnings of the wheel and forty-eight aspects? Although it is true to say so, because the dharmas in groups of three are the same, and the dharmas in groups of twelve are also the same, it is said that the Dharma wheel is turned three times, with twelve aspects.

============================================================

==================== 第 429 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །གཉིས་དང་གནས་བདུན་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནས་གཉིས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པ་ནི་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ལ་གཉིས་བསྟན་པར་བྱ་ཡིས་དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བཤད་དོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡིད་དང་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་བདུན་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པ་ནི་གཟུགས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤས་སོ། །གཟུགས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། གཟུགས་འགོག་པ་དང༌། གཟུགས་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་དང༌། གཟུགས་
ཀྱིས་རོ་མྱང་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །བཟླས་པ་མདོ་ལས་བསྟན་པ་འདི་དག་གིས་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་དག་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མི་སློབ་པའི་ལམ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བཟླས་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་བསྟན་ན། འོ་ན་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འོ་ན་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཁོ་ན་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ལམ་མཐའ་དག་ལ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཟླས་པ་དང་པོས་མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་བཟླས་པ་དང་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་གྱི། ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་ནི་མ་ཡིན་པས་འདི་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ཆོ

【汉语翻译】
关于“精通二事与七处”的说法，其中精通二事已广为宣说，如经中所说：“比丘们，我将为你们宣说二事，你们应善听并铭记于心。” 什么是二事呢？即从“眼与色”开始，到“意与法”为止所宣说的内容。 同样，关于精通七处的说法，即如实了知色之真相，如实了知色之生起、色之灭尽、灭色之道，以及色之味、出离、过患。受、想、行、识亦复如是。 此处所说的复诵经，是指如实宣说了见道、修道和无学道。 那么，是如何宣说的呢？即从“此乃苦圣谛”开始，到“此乃灭苦之道圣谛”为止，宣说了见道。 从“应知苦圣谛”开始，到“应修灭苦之道圣谛”为止，宣说了修道。 从“已遍知苦圣谛”开始，到“已修灭苦之道圣谛”为止，宣说了无学道。 如果这三次复诵宣说了见道、修道和无学道，那么仅在见道上就会有详细的阐述。如果仅在见道上复诵三次，也不是十二种行相，那么是什么呢？是针对所有道的。 为什么呢？因为第一次复诵阐述了见道，所以是一次复诵和四种行相。但并非复诵三次并转为十二种行相，那么这如何能被称为法轮呢？因为法轮是复诵三次且具足十二种行相，所以不应如此安立。因此，

【英语翻译】
Regarding the statement "skilled in two things and seven places," the skill in two things has been extensively discussed, as stated in the sutra: "Monks, I will teach you two things; listen well and keep them in mind." What are the two things? It is what is taught from "eye and form" to "mind and dharmas." Similarly, regarding the skill in seven places, it is to fully understand the true nature of form, the arising of form, the cessation of form, the path to the cessation of form, the taste of form, the escape from form, and the faults of form. Feeling, perception, volition, and consciousness are also the same. These repetitions taught in the sutra indicate that the paths of seeing, meditation, and no-more-learning are taught in order. How is it done? From "This is the noble truth of suffering" to "This is the noble truth of the path leading to the cessation of suffering," the path of seeing is taught. From "The noble truth of suffering is to be known" to "The noble truth of the path leading to the cessation of suffering is to be cultivated," the path of meditation is taught. From "The noble truth of suffering is fully known" to "The noble truth of the path leading to the cessation of suffering is cultivated," the path of no-more-learning is taught. If these three repetitions teach the paths of seeing, meditation, and no-more-learning, then there would be extensive elaboration only on the path of seeing. If there are three repetitions only on the path of seeing, and not twelve aspects, then what is it? It is for all paths. Why? Because the first repetition explains the path of seeing, so it is one repetition and four aspects. But it is not three repetitions and twelve aspects, so how can this be established as the wheel of Dharma? Because the wheel of Dharma is established by three repetitions and twelve aspects, it should not be established in this way. Therefore,

============================================================

==================== 第 430 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་ཡིན། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་དང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ཡིན་པར་རུང་གིས་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་ན་
ཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་སྟེ། སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་མིག་སྐྱེད་པ་རིག་པ་དང་བློ་དང་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་སྟེ་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་མིག་སྐྱེད་པ་ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་མིག་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པས་བསྒོམ་སྟེ། སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །བདེན་པ་རྣམས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ནས་ལམ་གྱི་བར་ནི་བཟླས་པ་གཅིག་གོ །ཡོངས་
སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་

【汉语翻译】
地的类别即是法轮。虽然可以有三次的复诵和十二种形态，但不是见道。其中，此法的类别是，世尊在瓦拉纳西（Varanasi）仙人堕处鹿野苑居住。之后，世尊对五位苦行者说：比丘们，这是苦圣谛，对于先前未听过的法，通过如理作意，生起眼、生起智慧、生起觉悟。这是苦的集起，这是苦的灭除，这是导致苦灭的道圣谛，对于先前未听过的法，通过如理作意，生起眼、生起知识、生起智慧。因此，苦圣谛应以现观完全了知。如是，对于先前未听过的法，通过如理作意生起眼等，如前所述。苦集圣谛应以现观断除。对于先前未听过的法，通过如理作意等，如前所述。苦灭圣谛应以现观证得，如前所述。通往苦灭之道圣谛应以现观修习，如前所述。苦圣谛是什么，以现观完全了知，对于先前未听过的法等，如前所述。苦集圣谛以现观完全断除，如前所述。苦灭圣谛以现观证得，如前所述。通往苦灭之道圣谛以现观修习，对于先前未听过的法，通过如理作意，生起眼，生起知识、觉悟，广说如是。所谓为了三次复诵真谛，从苦到道是第一次复诵。所谓应完全了知，应修习的

【英语翻译】
That category of land is also the Wheel of Dharma. Although it can have three repetitions and twelve aspects, it is not the path of seeing. Among them, this category of Dharma is that the Blessed One resided in the Deer Park at Ṛṣipatana (Sarnath) in Varanasi. Then, the Blessed One spoke to the five ascetics: "Monks, this is the noble truth of suffering. For the dharmas not previously heard, through proper attention, the eye is born, wisdom is born, and understanding is born. This is the arising of suffering, this is the cessation of suffering, this is the noble truth of the path that leads to the cessation of suffering. For the dharmas not previously heard, through proper attention, the eye is born, knowledge is born, and wisdom is born." Therefore, the noble truth of suffering should be fully known through direct perception. Thus, for the dharmas not previously heard, through proper attention, the eye is born, etc., as before. The noble truth of the origin of suffering should be abandoned through direct perception. For the dharmas not previously heard, through proper attention, etc., as before. The noble truth of the cessation of suffering should be realized through direct perception, as before. The noble truth of the path leading to the cessation of suffering should be cultivated through direct perception, as before. Whatever is the noble truth of suffering, it is fully known through direct perception, for the dharmas not previously heard, etc., as before. The noble truth of the origin of suffering is completely abandoned through direct perception, as before. The noble truth of the cessation of suffering is realized through direct perception, as before. The noble truth of the path leading to the cessation of suffering is cultivated through direct perception. For the dharmas not previously heard, through proper attention, the eye is born, knowledge and understanding are born, and so on extensively. The so-called reason for repeating the truths three times is that from suffering to the path is the first repetition. The so-called should be fully known, should be cultivated.

============================================================

==================== 第 431 段 ====================
【原始藏文】
བར་ནི་བཟླས་པ་གཉིས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་བསྒོམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བཟླས་པ་གསུམ་པའོ། །བདེན་པ་བཞི་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ནས་ལམ་གྱི་བར་ནི་གཅིག་གོ ། རྣམ་པ་སྨོས་ཏེ་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏེ། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པས་ལམ་གསུམ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཟླས་པ་རེ་རེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ལམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བསྐོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ནི་འཕགས་པ་ཀཽཎྜི་ནྱའི་རྒྱུད་ལའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བསོར་བར་བརྩམ་པས་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དང་པོར་བསྐོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུའི་སྐབས་ཡིན་པས་ཡང་ཁམས་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་འདི་ཡང་དཔྱད་པར་བྱའོ། །འདོད་པར་གསུམ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་རྣམས་སོ། །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་གནས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཁམས་གཉིས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་སྐྱེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་
བུའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པས་ནི་དེ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ནས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
中间是念诵第二遍。 “完全知晓后修习”之间的念诵是第三遍。 “因为对四谛做了三种分类”这句话中，从苦到道之间是一类。 “说了相，要完全知晓相”等等是第二类。 “完全知晓”等等是第三类。 这样，每个谛都有三种分类，总共变成十二种。 “为了理解意义”这句话说明了，这是为了理解苦等谛的含义的同义词。 或者说，所有圣道也是指见道、修道和无学道的自性。 因此，这样一来，法轮就念诵了三遍，成就了十二种相。念诵三遍是因为总摄了三种道，并且每次念诵都会生起眼等。 如果问：道如何是法轮呢？ 因此说，这是为了进入所化众生的相续。 如果问：这如何是转动呢？ 因此说，这是在其他相续中，即在圣者憍陈如的相续中。 因为生起了见道，所以开始旋转，因此称为转动，这是“最初转动”的同义词。 因为是修道果位的阶段，所以“又在哪个界”等广泛出现，这也应该进行考察。 “在欲界获得三种”是指入流果、一来果和不还果。 “在其他界则不是”是指在色界和无色界中，因为只有住在欲界才有可能脱离二界的贪欲，并且具有生。 “二果”是指入流果和一来果。 “在欲界没有脱离贪欲而可以获得”是指生在色界和无色界就无法获得，因为已经脱离了欲界的贪欲。 不还果就像阿罗汉一样，只有脱离了对欲界的贪欲才能获得。 那么为什么

【英语翻译】
The middle is the second recitation. The recitation between "having fully known and practiced" is the third. In the phrase "because the four truths are classified into three types," the range from suffering to the path is one category. "Having mentioned the aspect, one should fully know the aspect," etc., is the second category. "Having fully known," etc., is the third category. Thus, each truth has three aspects, totaling twelve. The phrase "to understand the meaning" indicates that it is a synonym for understanding the meaning of the truths such as suffering. Alternatively, all noble paths also refer to the nature of the path of seeing, the path of meditation, and the path of no more learning. Therefore, in this way, the Dharma wheel is recited three times, resulting in twelve aspects. Reciting three times is because it encompasses the three paths, and each recitation gives rise to eyes, etc. If asked, how is the path the Dharma wheel? Therefore, it is said that it is to enter the continuum of those to be tamed. If asked, how is it turning? Therefore, it is said that it is in the continuum of others, that is, in the continuum of the noble Kaundinya. Because the path of seeing arises, it begins to turn, therefore it is called turning, which is a synonym for "turning first." Because it is the stage of the fruit of the path of cultivation, the extensive occurrence of "and in which realm" should also be examined. "Obtaining three in the desire realm" refers to the results of Stream-enterer, Once-returner, and Non-returner. "It is not in other realms" refers to the form and formless realms, because only those who dwell in the desire realm can possibly be free from attachment to the two realms and have birth. "Two fruits" refers to the fruit of Stream-enterer and the fruit of Once-returner. "To be obtained without being separated from desire in the desire realm" means that those born in the form and formless realms cannot obtain it, because they have already separated from desire in the desire realm. The fruit of Non-returner, like an Arhat, can only be obtained by those who have separated from desire for the desire realm. Then why

============================================================

==================== 第 432 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་མི་འཐོབ་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གོང་ན་མཐོང་ལམ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། མཐོང་བའི་ལམ་ཁམས་གོང་མ་ལ་བརྟེན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེར་སྐྱེས་པ་དག་གིས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་བོ། །རེ་ཞིག་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་ནི་གཟུགས་མེད་པས་བདག་མེད་པ་སྟོན་པའི་སྒྲ་མེད་ལ། གཞན་གྱི་སྒྲ་མེད་པར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་འོག་མ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་དག་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ལ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་དང་པོར་ལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ལ་བརྟེན་པར་མི་རིགས་སོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གསུངས་པ་གྲོགས་པོ་དག་མ་འཇིགས་ཤིག་མེ་ལྕེ་འདི་ནི་འདི་ཚུན་ཆད་དུ་འོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སྐྱོ་བ་ནི་འདིར་འཇིགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་དེ། སྐྱོ་བ་དང་འཇིགས་པ་དག་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། འཇིགས་པ་དང་ནི་རྒྱུ་མཚན་དམིགས་ཏེ་དོན་མེད་པ་ལ་དོགས་པ་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཏེ་འཇིགས་པ་གང་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་སྐྲག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། རྣམ་པར་དཔྱད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྐྱོ་བ་འདུ་བྱེད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྐྱོ་བ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་འཇིགས་པའི་སེམས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བས་སྐྱོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་
ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མང་བའི་ཕྱིར་དང་འབད་པས་བདེ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚེ་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་དང་ནད་མེད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་གཉེན་བཤེས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱོ་བཞིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་གནས་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚེ་ཤིན་ཏུ་རིང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་སྐྱོ་བ་མེད་པས་མཐོང་བའི་ལམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བརྩམ་ཞིང་དེར་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འ

【汉语翻译】
如果说在色界和无色界的界中不能获得呢？因此说了上面没有见道。因为远离贪欲在先，所以以见道获得不来果。因为见道不依赖于上界，所以在那里出生的人不能获得不来果。稍微说一下无色界，在无色界中，因为没有无色界显示无我的声音，也没有在没有其他声音的情况下生起正确的见解。因为不缘 নিচের界，所以说生于无色界的人不缘 নিচের欲界。因为在欲界中，首先要观察行苦，所以不应该依赖于见道。因为不生起，所以说是由于生起微小。所说的是，朋友们，不要害怕，这个火焰不会到这里为止，这样说，厌离在这里用恐惧的声音表达。厌离和恐惧有什么区别呢？恐惧是缘于理由，对无意义的事情产生怀疑的心，恐惧是对其进行分别观察在先的畏惧之心。分别观察在先的厌离是对行不欢喜，是普遍的厌离。由于普遍的迷惑和恐惧的心以及决定出离的生起，所以称为厌离。因为贪著于等持的安乐，在欲界中，因为痛苦的感受多，而且努力获得的安乐也不能长久，以及没有疾病和享受以及与亲友分离等存在，所以没有厌离。在无色界中，从与此相反的角度来说，正在厌离。在那里居住的凡夫，因为贪著于等持的安乐，并且寿命非常长，所以不会那样厌离。在色界中，因为没有引导圣道的厌离，所以没有见道。这里开始，在那里达到究竟，

【英语翻译】
If it is said that it cannot be obtained in the realms of form and formlessness? Therefore, it is said that there is no path of seeing above. Because detachment from desire comes first, the fruit of non-return is obtained through the path of seeing. Since the path of seeing does not depend on the higher realms, those born there cannot obtain the fruit of non-return. Briefly speaking about the formless realms, in the formless realms, there is no sound of the formless realms showing no-self, and there is no arising of correct view without other sounds. Because they do not focus on the lower realms, it is said that those born in the formless realms do not focus on the desire realm. Because in the desire realm, the suffering of action should be observed first, so it should not rely on the path of seeing. Because it does not arise, it is said to be due to the smallness of arising. What was said was, friends, do not be afraid, this flame will not come this far, thus saying, aversion is expressed here with the sound of fear. What is the difference between aversion and fear? Fear is based on reason, the mind that doubts meaningless things, fear is the mind of dread that precedes discrimination. Aversion that precedes discrimination is displeasure with action, it is universal aversion. Because of the universal bewilderment and the mind of fear and the arising of the determination to renounce, it is called aversion. Because of attachment to the bliss of equanimity, in the desire realm, because there are many feelings of suffering, and the happiness obtained through effort cannot last long, and there is the existence of no disease and enjoyment and separation from relatives and friends, there is no aversion. In the formless realms, from the opposite perspective, there is aversion. The ordinary beings who live there, because they are attached to the bliss of equanimity, and their lifespan is very long, so they will not be so averse. In the form realm, because there is no aversion that leads the noble path, there is no path of seeing. Starting here, reaching the ultimate there,

============================================================

==================== 第 433 段 ====================
【原始藏文】
གས་ཀྱང་དེར་རྩོམ་པར་མི་གསུངས་སོ། །རྩོམ་པ་ནི་རྩོམ་པ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ཐབས་རྩོམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགྲ་བཅོམ་དྲུག་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་ལས་མི་སློབ་པ་དགུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དག་ཀྱང་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་འདུ་བས་ཆོས་མངོན་པའི་ལུགས་ལས་དྲུག་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་བཏགས་སོ། །འདི་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་བདག་ཉིད་འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཡོད་པས་ན་འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །འདི་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ལ་གནས་པ་དེ་གསུངས་པའི་ཆོས་ཡོད་པས་ན་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ནི་ག་ལ་གནས་པ་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ནུས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ནོ། །དབང་པོ་རྣོ་བའི་ཕྱིར་ན་མི་གཡོ་བ་སྟེ། འདི་གཡོ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་དྲུག་པོ་ལས་སོ། །སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་དུས་དང་སྦྱོར་བས་ཕོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུས་དང་སྦྱོར་བ་ནི་དུས་ཀྱིས་
བྱུང་བ་སྟེ། དེ་སྐྱེ་བ་ཡུལ་དང་གང་ཟག་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དུས་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕོངས་པ་ནི་མིག་གཅིག་པའི་མིག་བཞིན་དུ་ལྷུར་བླངས་ནས་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕོངས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་བསྲུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་ལ་བལྟོས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དུས་དང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་རྟེན་མཐུ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཡོ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདོད་དགུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་གང་རུང་རུང་གི་ཚེ་གང་རུང་རུང་དུ་གང་རུང་རུང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་གཞན་གྱི་བར་དང་གཏན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ

【汉语翻译】
然而，那里没有说要造作。造作就是造作，是名为造作解脱轮回之方便的词语。所谓六阿罗汉，经中说九种不学者，其中不退法者，以及以智慧解脱者，以及从二分解脱者，也包含在不动的法者之中，因此在法相论中，才安立为六。此具有退失之法的自性，故为退失法者。同样，此具有自性思维死亡之法，故为思维死亡之法者。此具有宣说安住于何种解脱之法，故为随护法者。同样，安住而不行者，即安住于何处而不能动摇，因为没有完全退失。不动者，即证悟解脱且已通达，具有资格且有能力，即具有证悟之资格者。因为根器敏锐，故为不动，此不能动摇，故为不动法者。所谓“从彼等”，即从六阿罗汉中。所谓以心解脱者，即缺乏时节和合，时节和合即由时节所生，因为其生起依赖于处所、人和资具的时节。缺乏，即如独眼之眼般郑重地接受，并恒常随护，缺乏即是恒常随护。所谓也依赖于时节，所谓时节，即指资具等。又如何彼等解脱是时节和合呢？因此说“因此彼等的等持现前”，因为其所依力量微弱。所谓“不能动摇”，即被烦恼和近烦恼所动摇，因此才说“以不退失之门”。所谓“随欲”，即因为等持现前，即无论何时，无论何地，无论以何种方式，等持都会现前。在其他时间之间和永远解脱。

【英语翻译】
However, it is not said there to fabricate. Fabrication is fabrication, it is the term for fabricating the means of going beyond sorrow. As for the so-called six Arhats, among the nine non-learners explained in the sutras, those who do not regress in dharma, those who are liberated by wisdom, and those who are liberated from both aspects are also included among those who do not waver in dharma, therefore, in the Abhidharma system, they are designated as six. This has the nature of the dharma of regression, therefore it is a dharma of regression. Similarly, this has the dharma of thinking about death, therefore it is a dharma of thinking about death. This has the dharma of explaining in which liberation it abides, therefore it is a dharma of protection. Similarly, not acting in a state of abiding means that it cannot be moved from where it abides, because it is not completely regressed. The immovable is one who has realized liberation and understood it, is qualified and capable, that is, one who has the qualification for realization. Because the faculties are sharp, it is immovable, and because it cannot be moved, it is a dharma of immovability. The phrase "from those" means from the six Arhats. The liberation by mind means being deficient in time and conjunction, time and conjunction means arising from time, because its arising depends on the time of place, person, and resources. Deficiency means taking it seriously like the eye of a one-eyed person and constantly protecting it, deficiency means constant protection. The phrase "also depends on time" means that time refers to resources and so on. Furthermore, how are those liberations time and conjunction? Therefore, it is said, "Therefore, the samadhi of these becomes manifest," because the power of its basis is weak. The phrase "cannot be moved" means by afflictions and near afflictions, therefore it is said "by the door of non-regression." The phrase "at will" means because samadhi is manifest, that is, whenever, wherever, and in whatever way, samadhi will manifest. Between other times and forever liberated.

============================================================

==================== 第 434 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་གྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ན་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །གཏན་དུ་རྣམ་པར་གྲོ་ལ་བའི་ཕྱིར་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སྲིད་པའི་སྒོ་ནས་དུས་གཞན་གྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་སྲིད་པའི་སྒོ་ནས་གཏན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཁ་ཅིག་དང་པོ་ནས་དེའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བྱེ་བྲག་གིས་འདི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ན་རེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱིས་དངོས་པོའི་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་དང་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ས་བོན་ཡོད་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རིགས་ཅན་ཞེས་བྱ་ལ། མི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ས་བོན་དེའི་འཇུག་པ་རྙེད་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་
པ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ནར་ཏེ་སྦྱངས་པ་ལས་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་བརྒལ་ཏེ་འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་སྦྱངས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང་པོ་ཉིད་ནས་དེའི་རིགས་ཅན་དང་དབང་པོ་སྦྱངས་པ་ལས་གྱུར་པ་ན་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཐོབ་ནས་རིམ་གྱིས་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་བར་འཐོབ་སྟེ། རྗེས་སུ་བསྲུངས་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་གྱི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་ན་མི་འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་ནུས་པས་དེའི་ཕྱིར་འཆི་བར་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
之缘故是指为了在其他时间解脱，是为时间的解脱。为了永远解脱，不与时间相连，就是解脱本身。或者说，从可能完全退失的角度，是为了在其他时间解脱。从不可能完全退失的角度，是为永远解脱。有些人说，从一开始就有那样的“种姓”。所谓“种姓”是什么呢？有些人说，是善根，通过它的差别，这个就变成差别。其他人说，是信等诸根。经部师们说，是心之种子所具有的事物能力。具有完全退失之法性者，即使在异生位和有学位的阶段，也有种子，所以称为具有完全退失之法性的种姓。在无学位时，因为找到了那个种子的作用，所以称为具有完全退失之法性。对于具有思维死亡之法性等等，也应如是理解。有些人说，所谓“从一开始”，仅仅是指异生位的阶段，不是从修习转化而来。又为何在此超越了完全退失之法性的自性，而应用于思维死亡之法性呢？因为没有从修习转化而来的完全退失之法性。对于不退转之法性，也应如是理解。对于思维死亡之法性，从一开始就具有那样的种姓，并且从修习诸根转化而来，获得随护之法性，然后逐渐获得直至不退转之法性。对于随护之法性等等，也应根据情况如是宣说。其中，完全退失之法性，是具有将要完全退失的可能，但并不是完全退失本身。思维死亡之法性和完全退失之法性，无论是哪个，如果仅仅说“具有完全退失的可能”，那么对于不思维死亡之法性等等也会有过度推论的嫌疑，因为它们也能够完全退失，因此对于思维死亡等等

【英语翻译】
The reason for this is that it is liberation for another time, hence it is liberation of time. Because it is permanently liberated, it is liberation itself without being connected to time. Alternatively, from the perspective of the possibility of complete degeneration, it is liberation for another time. From the perspective of the impossibility of complete degeneration, it is permanent liberation. Some say that from the beginning there is such a "lineage." What is meant by "lineage"? Some say that it is the root of virtue, and through its distinction, this becomes distinct. Others say that it is the faculties such as faith. The Sutra masters say that it is the power of things through the seed of the mind. Those with the nature of complete degeneration are called having the lineage of complete degeneration, because even in the state of ordinary beings and the state of learners, there are seeds. In the state of non-learners, because the function of that seed is found, it is called having the nature of complete degeneration. It should be understood similarly for those with the nature of contemplating death, and so on. Some say that "from the beginning" refers only to the state of ordinary beings, and is not transformed from training. Furthermore, why is it that here, having transcended the nature of the nature of complete degeneration, it is applied to the nature of contemplating death? Because there is no nature of complete degeneration that is transformed from training. It should be understood similarly for the nature of non-regression. For the nature of contemplating death, from the beginning it has such a lineage, and having been transformed from training the faculties, one obtains the nature of protection, and then gradually obtains up to the nature of non-regression. For the nature of protection and so on, it should be spoken of similarly as appropriate. Among these, the nature of complete degeneration has the potential to become completely degenerate, but it is not complete degeneration itself. If one only says that the nature of contemplating death and the nature of complete degeneration, whichever it is, "has the potential for complete degeneration," then there would be an overextension to the nature of not contemplating death and so on, because they are also capable of complete degeneration, therefore for contemplating death and so on.

============================================================

==================== 第 435 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་འཆི་བར་སེམས་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འཆི་བར་སེམས་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་པར་གྱུར་པ་ནི་འཆི་བར་གྱུར་པའོ། །འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་རེ་རེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་འཆི་བར་སེམས་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་གྱི་རྗེས་སུ་བསྲུང་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་མི་དགོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མ་བསྲུངས་ཀྱང་འབྲས་བུ་དེ་ལ་གནས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་མ་བསྲུངས་ན་མཉམ་པའི་
སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འཕེལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །མངོན་པར་བརྩོན་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་མེད་ན་སྟེ། གལ་ཏེ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་ན་ནི་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རྐྱེན་ཆུང་ངུས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་རྣམས་ནི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་རྐྱེན་ལྔ་དང་རྒྱུ་ལྔས་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། སྨྲ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། རྩོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། རིང་དུ་རྒྱུ་བའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ནད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡུན་རིང་པོས་ཐེབས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ཡིན། དང་པོ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང། འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །སྔོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་པོ་དང་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །རྒྱུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གུས་པར་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉི་ག་ལ་ཡང་གཉི་ག་མེད་མོད་ཀྱི། འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་ལུས་ལ་སྨོད་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཆེས་མང་བ་གང་གིས་ན་བདག་ཉིད་བརླག་པར་སེམས་བསྐྱེད་པའམ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དགོས་པའམ། ལུས་མི་གཙང་བའི་རྫས་དུ་མ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གནས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་བརྟགས་ནས་བདག་ཉིད་འཆི

【汉语翻译】
说了“不是有法者”，想到死亡的有法者，即是有成为想到死亡之因缘者，但并非仅仅是想到死亡。成为想者，即是成为死者。对于想到死亡的有法者等，虽有完全退失的有法者等，但为了显示各自体性的差别，想到死亡的有法者是具有想到死亡之因缘，而对于随护的有法者，若不是什么，则不必说这个。同样，对于其他也应说。即使不守护，也是具有安住于彼果之因缘者，随护的有法者若不守护，则是具有相同的因缘者，不会安住，因此为了区分它，说了“不会退失”。“也不会增长”是指不会获得具有证悟之因缘者。若没有现前精进，即是没有发起精进，如果现前精进，则会成为具有获得之因缘者。在“没有退失之因强力”中，对于完全退失的有法者等，是说即使是小的完全退失之因，也会完全退失。完全退失之因，如经中所说，如何呢？即以五缘和五因，时解脱的阿罗汉也会完全退失。五者为何？即进入业边，进入说法，进入争论，具有长途游走的结合，遭受长期疾病之相。前面二者，即是完全退失的有法者和想到死亡的有法者。先前是指在异生和学者的阶段。恒常结合是没有恭敬地结合。二者虽都没有二者，但想到死亡的有法者，由于对身体的责骂普遍行持过多，需要生起毁灭自己的心，或者需要完全退失，或者身体是不净物聚集的自性，观察到安住没有必要后，自己死亡。

【英语翻译】
It is said, "not having the nature of a dharma." The dharma of thinking of death, which is said to have the potential to become thinking of death, is not just thinking of death. Becoming a thinker is becoming a dead person. Although there are dharmas of complete degeneration, etc., for the dharmas of thinking of death, etc., in order to show the difference in characteristics for each one, the dharma of thinking of death has the potential to think of death, and for the dharma of following and protecting, if it is not what it is, then there is no need to say this. Similarly, it should be said for others as well. Even if not protected, it has the potential to abide in that fruit, but the dharma of following and protecting, if not protected, has the potential to be the same, and will not abide, so in order to distinguish it, it is said, "will not degenerate." "Will not increase" means that it will not obtain the potential to have realization. If there is no manifest diligence, that is, if diligence is not initiated, then if manifest diligence is done, it will become a potential to obtain. In "without the power of the cause of degeneration," for the dharmas of complete degeneration, etc., it is said that even a small cause of complete degeneration will completely degenerate. The causes of complete degeneration are as stated in the sutras. How is it? That is, with five conditions and five causes, an Arhat who is liberated in time will also completely degenerate. What are the five? That is, entering the edge of karma, entering speech, entering debate, having the combination of long-distance travel, and suffering from a long-term disease. The first two are the dharma of complete degeneration and the dharma of thinking of death. Previously, it refers to the stage of ordinary beings and learners. Constant combination is not respectful combination. Although neither has both, the dharma of thinking of death, because the reproach of the body is universally practiced too much, needs to generate the mind to destroy oneself, or needs to completely degenerate, or the body is the nature of the accumulation of impure substances, and after observing that abiding is not necessary, one's own death.

============================================================

==================== 第 436 段 ====================
【原始藏文】
་བར་སེམས་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེའི་རིགས་ནི་གང་ཟག་འདིའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མཚོན་ཆ་གདབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་སྲོག་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། མགྲིན་པར་མཚོན་ཆ་ཁ་བསྟན་ཏེ། །དེ་ནས་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གསུམ་
པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྲུངས་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། རྒྱུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་གྱི་གུས་པར་སྦྱོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཤིན་ཏུ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ་བར་སེམས་སོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་རྟོགས་པར་མ་ནུས་པས་ནུས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བག་ཡོད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་གྱུར་པའོ། །བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་ནི་གུས་པར་སྦྱོར་བ་ཡིན་གྱི་རྒྱུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྗེས་སུ་མ་བསྲུངས་ཀྱང་གནས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་གྱི། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རྐྱེན་སྟོབས་ཆུང་བ་གང་རུང་རུང་གིས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ལ། མངོན་པར་བརྩོན་པ་མེད་ན་འཕེལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང་བཏང་སྙོམས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མང་བ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་དབང་པོས་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་སྦྱོར་བས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀ་ཡང་རྒྱུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་པ་དང་གུས་པར་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ། གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ལྷག་པར་བསྒྲུབས་པ་ནི་གནས་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ལ། རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་གྱི་བར་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ན། ཁམས་གསུམ་ཆར་ན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་དྲུག་ཡོད་པར་རུང་ངོ༌། །རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམ་པར་བཞག་ན་ཐམས་ཅད་དུ་དྲུག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་དག་གི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འདི་དག་གི་མིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་ལྟར་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ཉིད་ན་དྲུག་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ནར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་འཆི་བར་སེམས་པ་དང་དབང་པོ་འཕོ་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་

【汉语翻译】
认为如此。其他人说，应该将武器施加于此人的自性上，像这样依靠不顾性命而获得解脱。如是说：将武器对准喉咙，之后心便获得解脱。他们这样说。第三个是所谓的随护法性，是恒常修习，而非恭敬修习，因为认为心应极度随护解脱。他这样想，我未能证悟不动的法性，所以应能证悟，像这样以谨慎随护解脱。第四个是所谓的不动转，是恭敬修习，而非恒常修习，因为即使不随护，也是具有安住之分者，不会因任何微弱的退失之因退失，若无精进则不会增长，并且多行舍弃。证悟之分者与不动法性二者的差别，是因根器所致，而非因修习所致，因为二者都是恒常修习者和恭敬修习者。完全退失则不然。其他人说：凡是功德获得圆满无缺，更加增上者，是不动转；凡是具有获得一切功德之分者，是证悟之分者。他们这样说。如果这样做，如果退失法性也必定不会退失，并且直到证悟之分者之间也不会证悟，那么在三界中也都可以有六种阿罗汉。如果从种类上安立阿罗汉，则全部都会变成六种。哪些必定会退失，会详细说明，如果不是这样，这些名称将会颠倒。按照他们的观点，仅仅在欲界就有六种，因为仅仅在欲界才有可能退失、认为死亡和转移根器。那么

【英语翻译】
They think so. Others say that weapons should be applied to the self-nature of this person, and in this way, liberation is attained by relying on disregard for life. As it is said: Point the weapon at the throat, and then the mind is liberated. They say so. The third is the so-called Dharma of Following, which is constant practice, not respectful practice, because it is thought that the mind should be extremely followed for liberation. He thinks like this, I have not been able to realize the immovable Dharma nature, so I should be able to realize it, like this, with caution, he becomes a follower of liberation. The fourth is the so-called immovable, which is respectful practice, not constant practice, because even if it is not followed, it is one who has the share of abiding, and will not be lost due to any weak cause of loss, and if there is no diligence, it will not increase, and it is more common to practice abandonment. The difference between the one who has the share of realization and the immovable Dharma nature is due to the faculties, not due to practice, because both are constant practitioners and respectful practitioners. Complete loss is not the case. Others say: Whoever has the merit of obtaining completeness without deficiency, and further increases it, is immovable; whoever has the share of obtaining all merits is the one who has the share of realization. They say so. If this is done, if the Dharma nature of loss will certainly not be lost, and it will not be realized until the one who has the share of realization, then there can be six Arhats in all three realms. If Arhats are established from the perspective of types, then all will become six. Which ones will inevitably be lost will be explained in detail, if not, these names will be reversed. According to their view, there are only six in the desire realm, because only in the desire realm is it possible to lose, think of death, and transfer faculties. Then

============================================================

==================== 第 437 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་
ཁམས་སོ། །དེ་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་འཆི་བར་སེམས་པ་དང་དབང་པོ་འཕོ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ན་ཚེ་རབས་གཞན་ནས་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པས་དབང་པོ་རྣམས་ཆེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་ལ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པས་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མེད་དོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་མེད་པས་རྗེས་སུ་བསྲུངས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མེད་དོ། །འཆི་བར་སེམས་པ་མེད་པས་འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མེད་དེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཆི་བར་སེམས་པ་དང་མཐུན་པའི་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་འཕོ་བ་མེད་པས་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་མེད་དོ། །གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དག་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་འཆི་བར་སེམས་པ་དང༌། དབང་པོ་འཕོ་བ་ལ་མི་བལྟོས་པས་དེ་ན་དེ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་རིགས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རིགས་ནི་འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རིགས་ལྟར་སྦྱངས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །ལྷག་མ་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཏེ་སྦྱངས་པ་ལས་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་ལས་སོ། །རིགས་དང་དང་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་དག་གིས་བསྟན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སློབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སློབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རིགས་དང་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསྟན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་གང་སྦྱངས་པ་ལས་གྱུར་པ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྟན་པར་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རིགས་ཁོ་ན་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གང་གི་
ཕྱིར་དང་པོ་ནས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་སྟེ། སྦྱངས་བ་ལས་གྱུར་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་ཞིག་སློབ་པ་སྦྱངས་པ་ལས་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ནི་མི་སློབ་པའི་དང་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་

【汉语翻译】
二是，名为色界和无色界。在那些地方，因为不可能完全衰败、死亡的念头和根识的转移，所以说。在那里，因为从其他世完全熟悉，根识非常成熟，并且获得特殊的所依，所以没有完全衰败。因为没有完全衰败，所以也没有完全衰败的法性。因为没有完全衰败，所以没有需要守护的，因此也没有被守护的法性。因为没有死亡的念头，所以也没有死亡念头的法性。因为没有完全衰败的原因，没有忧愁，没有与死亡念头相应的忧愁，并且没有对自和他者的损害。因为没有根识的转移，所以没有证悟的份。那些从住处不移动和不摇动的法性，因为不依赖于完全衰败和死亡的念头，以及根识的转移，所以在那里只有那二者存在，这将会成为过失。从自己的种姓不会完全衰败，这是说，完全衰败法性的种姓，不像死亡念头法性的种姓那样，不是从修习中产生的，因此没有完全衰败。从剩余的则会完全衰败，即从修习中产生的。种姓和最初不会完全衰败，对于这个，说原因是因为由有学道和无学道所显示。有学，这是说，有学，对于有学，与种姓和最初不会完全衰败结合。对于那个，说了原因，由世间道和出世间道，与所显示结合。如果是那样，那么从修习中产生的，由有学道和无学道所显示的，因此也不会完全衰败吗？因此，只有种姓与那个相似。其他人说，因为什么从最初就不会完全衰败，而从修习中产生的则会完全衰败。任何有学，是从修习中产生的自性，那就是无学的最初。同样地。

【英语翻译】
The second is called the form realm and the formless realm. In those places, it is said that because it is impossible to have complete decay, thoughts of death, and the transference of faculties. There, because one is completely familiar from other lifetimes, the faculties are extremely mature, and because one has obtained a special basis, there is no complete decay. Because there is no complete decay, there is also no nature of complete decay. Because there is no complete decay, there is nothing to be protected, so there is also no nature of being protected. Because there is no thought of death, there is also no nature of the thought of death. Because there is no cause for complete decay, there is no sorrow, no sorrow corresponding to the thought of death, and no harm to oneself and others. Because there is no transference of faculties, there is no share of realization. Those natures that do not move or shake from their dwelling place do not depend on complete decay, thoughts of death, and the transference of faculties, so it would be a fault to say that only those two exist there. It is said that one will not completely decay from one's own lineage, because the lineage of the nature of complete decay is not produced from practice, like the lineage of the nature of the thought of death, therefore there is no complete decay. From the remainder, there will be complete decay, that is, from whatever is produced from practice. The cause is stated for why lineage and the first will not completely decay, because it is shown by the paths of learning and no-more-learning. Learning, that is to say, learning, for learning, combine with the statement that lineage and the first will not completely decay. For that very reason, the cause is stated, by the worldly and transcendental paths, combine with the statement that it is shown. If that is the case, then whatever is produced from practice, which is shown by the paths of learning and no-more-learning, will also not completely decay? Therefore, only the lineage is similar to that. Others say, for what reason does one not completely decay from the beginning, while what is produced from practice does completely decay. Whatever learning is of the nature produced from practice, that is the very beginning of no-more-learning. Similarly.

============================================================

==================== 第 438 段 ====================
【原始藏文】
སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ལ་བལྟོས་ཏེ་སློབ་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གི་འབྲས་བུ་དང་པོ་དག་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །ལྷག་མ་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་གང་གི་དང་པོ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། གཉིས་པའམ་གསུམ་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་དྲུག་དང་བདུན་ཡིན་པར་རིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྗེས་སུ་བསྲུངས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་གནས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། དབང་པོ་འཕོ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་ནས་སློབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རིགས་སུ་སླར་འོང་བ་དང༌། འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རིགས་སུ་སླར་འོང་བའོ། །གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་བསྲུངས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རིགས་སུ་སླར་འོང་བའོ། །རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཡིན་ཏེ། དྲུག་པོ་དེ་དག་ཉིད་དང་གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་སུ་སླར་འོང་བའོ། །གང་གི་རིགས་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ནས་བརྩམས་པ་དག་གོ །དེ་སློབ་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ལ་གནས་ཀྱིས་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །མི་སློབ་པ་སྦྱངས་པས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་ཡང་སྦྱངས་པས་ཐོབ་པས། དེའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དང་པོ་ཁོ་ནར་མི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ན། གང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་
གནས་སྐབས་སུ་དབང་པོ་སྦྱངས་པས་ཐོབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། སློབ་པས་ཀྱང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་སུ་དབང་པོ་སྦྱངས་པས་གང་ཐོབ་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཁྱད་པར་ཅན་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེས་ཀུན་ནས་དྲངས་པའི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་སྙེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་ཏེ། འཕེལ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དབང་པོ་སྦྱངས་པས་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅ

【汉语翻译】
对于凡夫的阶段，也应该针对有学位的进行阐述。所谓“最初的果位”是指入流果，或一来果，或不来果。所谓“从其余的会退失”，是指从不是最初的果位会退失。因此，从入流果不会完全退失，因为那是所有果位中的第一个，而不是第二个或第三个。所谓“应该按照顺序理解为五种、六种和七种”是指随顺法性的有五种，即在此处安住而般涅槃，根转变，完全退失而成为有学位，成为完全退失的法性之类而再来，成为思维死亡的法性之类而再来。从安住不移动的有六种，即上述五种加上成为随顺法性之类而再来。具有证悟之分有七种，即上述六种加上成为从安住不移动之类而再来。所谓“哪个种姓是最初的”是指从有学位的阶段开始的那些。所谓“如果他成为有学位”是指从阿罗汉果位完全退失，只安住于此，而不是在其他果位。不学之人通过修习所获得的，有学位的阶段也是通过修习所获得的。因此，从阿罗汉果位退失不会导致完全退失。因为那仅仅是不学之位的开始，更何况凡夫阶段通过修习根而获得的呢？有学位的人在凡夫阶段通过修习根所获得的，因此不会完全退失。所谓“为了获得特殊的种姓”是指为了获得由此引导的种姓，因此不会完全退失，只会增长，不会退失。将会这样说，完全退失的法性通过修习根而具有证悟之分

【英语翻译】
With regard to the state of ordinary beings, it should also be discussed in relation to those who are in training. What is meant by "the first fruits" are the fruits of stream-enterer, or once-returner, or non-returner. What is meant by "from the remainder, one will degenerate" is that one will degenerate from that which is not the first. Therefore, there is no complete degeneration from the fruit of stream-enterer, because it is only the first of all, not the second or third. What is meant by "it should be understood that there are five, six, and seven kinds in order" is that those who follow the Dharma have five kinds, namely, those who attain complete nirvana while abiding there, those who transfer their faculties, those who completely degenerate and become trainees, those who return as a result of completely degenerated Dharma, and those who return as a result of thinking of death. Those who do not move from abiding have six kinds, namely, the five mentioned above and those who return as a result of following the Dharma. Those who have a share of realization have seven kinds, namely, the six mentioned above and those who return as a result of not moving from abiding. What is meant by "which lineage is the first" refers to those who start from the stage of training. What is meant by "if he becomes a trainee" is that he completely degenerates from the state of Arhat, and only abides in that, not in others. Whatever the non-learner obtains through practice, the stage of the learner is also obtained through practice. Therefore, degeneration from the state of Arhat does not lead to complete degeneration. Because that is only the beginning of the non-learning state, what need is there to mention what is obtained through practicing the faculties in the state of ordinary beings? What the trainee obtains through practicing the faculties in the state of ordinary beings, therefore, does not completely degenerate. What is meant by "for the sake of obtaining a special lineage" is that for the sake of obtaining the lineage that is led by it, therefore, it does not completely degenerate, but only increases, and does not degenerate. It will be said that the nature of complete degeneration has a share of realization through the practice of faculties.

============================================================

==================== 第 439 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཐོབ་པ་དེ་སློབ་པར་གྱུར་ཅིང་རིགས་དེ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ནས་འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རིགས་ཀྱི་བར་ལ་མི་གནས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རིགས་ཁོ་ན་ལ་གནས་སོ། །འདིར་རིགས་ལ་གནས་པའི་སྒོ་ནས་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པས་དབང་པོ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཀྱང་རིགས་ལས་ངེས་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཁྱད་པར་གྱི་འབྲས་བུ་དོར་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས་རིགས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རིགས་གོང་མ་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཀྱང་རིགས་འོག་མས་བསྡུས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་གྱིས་པ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་བཞིན་མཐར་གྱིས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འབད་པས་ཐོབ་པའི་རིགས་ནི་དབང་པོ་འཕོ་བས་འདོད་པ་སྟེ། འབད་པ་མེད་པར་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསགས་པར་འབད་པས་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོས་གནས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། མཐར་གྱིས་པ་དང་ཕལ་ཆེར་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དག་ལས་མཐོང་བས་སྤང་པར་བྱ་བ་རྣམས་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་ཀུན་བཏགས་པ་
ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བར་གཉི་ག་འགལ་བ་མེད་དེ། རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འདི་འཕེལ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ན་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་གེགས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་འདི་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདི་ཉིད་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་གྱི་འཕེལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་མེད་དོ། །བདག་གི་གཞི་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཇུག་པ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་གཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་བསྟན་པའི་མཛོད་ཉིད་དུ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ལ། དེ་ཡང་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པས་འདི་གཞི་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་མེད་པ་ལ་དམི

【汉语翻译】
如果获得该（果位）后进行学习，并且该种姓完全退失，那么从与规律相违背的安住，到从不动摇的种姓到思维死亡之法者的种姓之间，都不会安住。那么是什么呢？仅仅安住在完全退失的法者种姓中。在此，通过安住于种姓的方式，获得种姓的差别，即使从获得调伏诸根（的能力）起，也必定会从种姓中退失。那舍弃差别的果实，而使获得的果实增长。因此，经论中说，即使从种姓中完全退失，也不会从果实中完全退失，因为即使上位种姓完全退失，也安住在下位种姓所摄持的那个果实本身中。渐进者，诸根敏锐者，如同完全调伏一样，从渐进中没有完全退失，为什么呢？因为通过努力获得的种姓，是诸根转变所希望的，因为没有努力就没有获得，所以通过努力获得的近取，唯有种姓的自性安住。又为什么说从第一个果实中没有完全退失呢？对于渐进者和大多数的离贪，以及对于欲望的离贪者们，从入流果和一来果，以及不来果等中，所见所断的都是没有基础的，因为所说的是：事物如何被分别假立
所缘的缘故。其他的人说，事物如何，二者没有相违，因为获得种姓的差别，这个增长，而从具有烦恼者那里是完全退失的，所以这个有什么相违呢？即使为了生起获得无余涅槃的障碍，这个也是存在的，但是，这个本身获得非种姓的差别，是完全退失的，而不是增长的，这个是没有理由的。因为进入我之基，所说的是：以我之自在而进入，因为是以坏聚见为根本的缘故，要知道我之基。如何以坏聚见为根本，那在细说教藏中已经广说，而且，那也是通过成立无我而这个本身是没有基础的。那么对于不存在的所缘

【英语翻译】
If, after obtaining that (fruition), one engages in learning, and that lineage is completely lost, then from abiding contrary to the norm, to the lineage of the immovable to the lineage of those who contemplate the Dharma of death, they do not abide. What then? They abide only in the lineage of those who have completely declined in Dharma. Here, by abiding in the lineage, one obtains the distinction of lineage, and even from obtaining the mastery of the senses, one will certainly decline from the lineage. That abandons the fruit of distinction and causes the fruit obtained to increase. Therefore, it is said in the scriptures that even if one completely declines from the lineage, one will not completely decline from the fruit, because even if the higher lineage is completely lost, it abides in that very fruit which is encompassed by the lower lineage. Gradual ones, those with sharp faculties, just as with complete training, there is no complete decline from gradualness. Why? Because the lineage obtained through effort is desired by the transformation of the faculties, because without effort there is no attainment, therefore only that which is obtained through effort, which is closely accumulated, abides as the nature of the lineage. And why is it said that there is no complete decline from the first fruit? For the gradual ones and the majority who are free from attachment, and for those who are free from attachment to desire, from the fruit of stream-entry and the fruit of once-returning, and the fruit of non-returning, etc., those to be abandoned by seeing are without basis, because it is said: how things are conceptually constructed
because of the object of focus. Others say that how things are, the two are not contradictory, because having obtained the distinction of lineage, this increases, and from those who possess afflictions, there is complete decline, so what contradiction is there in this? Even for the sake of creating obstacles to obtaining nirvana without remainder, this exists, but this itself obtains the distinction of non-lineage, it is completely lost, and it is not increasing, this is without reason. Because it enters the basis of self, it is said: entering by making it the self's own, because it has the view of the perishable aggregate as its root, know that it is the basis of self. How it has the view of the perishable aggregate as its root, that is extensively explained in the treasury of detailed teachings, and that is also without basis because it is established as selfless. Then, for the non-existent object of focus

============================================================

==================== 第 440 段 ====================
【原始藏文】
གས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདག་ཏུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་གཙང་བ་དང་བདེ་བ་དང་རྟག་པའི་རྣམ་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོའོ། །ཚོར་བ་པོ་ནི་འབྲས་བུའི་ཟག་པོའོ། །དབང་བསྒྱུར་བ་ནི་དེ་ལ་འདོད་དགུར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཞི་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། བདག་ཏུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདོད་ཆགས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ལ་སྒྲོ་མི་འདོགས་པར་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་འཇུག་པས་གཞི་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་གཞན་ཡང་
འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དྲན་པ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པ་ནི་དྲན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་འདུ་ཤེས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་དྲན་པ་ཉམས་པས་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་འབྱུང་གི་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ལས་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ངེས་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་རྣམས་ངེས་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ནི་སྤངས་ཀྱང་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། སླར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་པ་ལ་བག་ཡོད་པ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ཚིག་འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མ

【汉语翻译】
之所以说“会坏灭”，是因为我没有实体的缘故。之所以说“颠倒执著”，是因为对身体的痛苦执著为我的缘故。如果问：那么，不是这样的烦恼是什么呢？答：贪欲等烦恼，通过修习来断除，也是因为对不净等事物执著为清净、快乐和常恒的相状，所以是颠倒执著。作者是善与非善之业的作者。感受者是果的漏。支配者是因为对它随心所欲的缘故。之所以说“安住于其处”，是广说的，因为对显现为我的事物，执著为常恒和断灭的缘故。同样，对其他也应当说。贪欲、嗔恚和骄傲等是广说的，贪欲是不对自己的自性，如色等，不加虚饰地产生贪著的相状，所以说是具有基础。对嗔恨等也应当同样说。论师还说了“圣者”。所谓“失念”，失念是染污的念。所谓“如绳上的蛇的错觉”，譬如，因为失念，会对绳子产生蛇的错觉，而不是从确定的认识中产生。所谓“对于不确定认识”，是因为见解都进入了确定认识的相状的缘故。所谓“即使从阿罗汉本身也不会完全退失”，不仅是因为断除了见道所断的法而不会完全退失，而是这样想的。如果问：这应当如何理解呢？答：比丘们，凡是圣者的智慧所断的，那就是断除了，这样说的。将会显示：不是圣者的智慧所断的，即使断了也不是断除，是这样想的，因为还会再生。阿罗汉本身不是由世间道所摄持的，因为世间道没有有顶的对治。对有学的谨慎者说“应当谨慎”，这部经的语句是对阿罗汉本身不会完全退失。

【英语翻译】
The reason for saying "it will perish" is because I have no substance. The reason for saying "inverted clinging" is because of clinging to the suffering of the body as self. If asked, what are the afflictions that are not like this? Answer: Afflictions such as desire, which are abandoned through cultivation, are also inverted clinging because they cling to impure things as pure, pleasurable, and permanent. The agent is the agent of virtuous and non-virtuous actions. The feeler is the outflow of the fruit. The controller is because one can do as one pleases with it. The reason for saying "abiding in its place" is extensively explained, because of clinging to things that appear as self as permanent and impermanent. Similarly, it should be said of others as well. Desire, anger, and pride are extensively explained. Desire is the state of clinging without embellishment to one's own nature, such as form, so it is said to have a basis. The same should be said of hatred and so on. The teacher also mentioned "noble ones." The so-called "loss of mindfulness" is defiled mindfulness. The so-called "illusion of a snake on a rope" is like, due to loss of mindfulness, one may have the illusion of a snake on a rope, rather than arising from definite knowledge. The reason for "for uncertain knowledge" is because views enter into the state of definite knowledge. The saying "even from an Arhat, there is no complete falling away" means not only that there is no complete falling away from abandoning what is to be abandoned by the path of seeing, but it is thought in this way. If asked, how should this be understood? Answer: Monks, whatever is abandoned by the wisdom of the noble ones, that is abandoned, it is said. It will be shown that what is not abandoned by the wisdom of the noble ones, even if abandoned, is not abandoned, it is thought in this way, because it will be reborn. An Arhat himself is not included by the worldly path, because the worldly path has no antidote to the peak of existence. To the cautious learner, it is said, "one should be cautious." This statement of the sutra is about the Arhat himself not completely falling away.

============================================================

==================== 第 441 段 ====================
【原始藏文】
ེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁུངས་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་གཉིས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སྲིད་ཅིང་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ལྷག་མ་དང་བཅས་པས་བག་ཡོད་པར་གསུངས་ཀྱི། མི་སློབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱ་བ་མ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འདི་ལ་ཡང་སློབ་པ་བཞིན་དུ་བག་ཡོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཅི་སྟེ་མི་གསུང༌། གཞན་དག་ན་རེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སྤངས་པ་རྣམས་ལས་བརྒྱད་པའི་སའི་སྤངས་པ་ནི་སླར་ངན་སོང་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དཔེ་ནི་རངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྷག་སྤྱོད་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཟག་པ་མེད་པས་སྤངས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཀྱང་སླར་སྐྱེ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་
དག་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་སྤངས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་པ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལམ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། སློབ་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱ་བ་བཀའ་སྩལ་པར་གྱུར་ཏོ། །མི་སློབ་པ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཀྱང་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་སྐབས་མེད་པས་དེ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱ་བ་མ་གསུངས་སོ་ཞེས། ཟེར་རོ། །འདི་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །སློབ་པ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡོད་དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་བག་ཡོད་པར་བྱ་བ་མདོ་གཞན་ལས་གསུངས་ཏེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་དགའ་བོ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ཁོ་ན་ལ་བར་ཆད་བྱེད་ཀྱི། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱ་བ་མེད་དོ། །འདིས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མདོ་དེ་ལས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་རང་གི་སྒྲ་ཁོ་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དུས་དང་སྦྱོར་བ་ལ་ཡོད

【汉语翻译】
这是名为“是”的第二个来源。有学之人有可能从两种果位退失，并且他们的烦恼也还残留，所以说要谨慎。无学之人因为已经断除了所有烦恼，所以不可能从阿罗汉果位退失，因此没有说要对他们谨慎。如果不是这样，为什么不说“对他们也应该像有学之人一样谨慎”呢？其他人说，以世间道断除的，第八地的断除仍然与恶趣有关。这方面的例子就像是纵欲的铜匠之子。而且，以无漏道断除的则不是这样，即使从阿罗汉果位退失，也不会再与轮回有关。因此，佛陀说，比丘们，凡是以圣慧断除的，才是真正的断除。说要对有学之人谨慎，是因为阿罗汉道有必要。有学之人即使从无所有处定中离欲，如果退失，也会生到色界，因此世尊才开示要对他们谨慎。对于无学之人，即使退失，也没有再次显现轮回的机会，所以没有说要对他们谨慎。他们这样说。这与将要解释的道理相违背，并且因为有疑惑，所以不接受。有学之人会退失，因为他们是以世间道断除的，而不是以出世间道断除的。在其他经中也说过要对阿罗汉谨慎，为了消除认为获得和恭敬会造成障碍的想法，所以广说了“阿难陀，即使是对阿罗汉”。获得和恭敬只会对安住在现法乐中造成障碍，但对阿罗汉本身则不会，因此没有必要对他们谨慎。这详细地解释了“心解脱不动摇”。那部经中用自己的语言说到，不可能从阿罗汉果位退失。如果有时机和因缘……

【英语翻译】
This is the second source called "is." It is possible for a trainee to fall away from the two fruits, and their defilements are still remaining, so it is said to be cautious. Since the non-trainee has abandoned all defilements, it is impossible to fall away from the Arhat fruit, so it is not said to be cautious towards them. If it were not so, why not say, "They should also be cautious like the trainees"? Others say that of those abandoned by the worldly path, the abandonment of the eighth ground is still related to the evil destinies. The example of this is like the son of a coppersmith who indulges in lust. Moreover, those abandoned by the uncontaminated are not like that, because even if they fall away from the Arhat fruit, they will not be related to rebirth again. Therefore, the Buddha said, monks, whatever is abandoned by noble wisdom is truly abandoned. It is said to be cautious towards the trainee, because the Arhat path is necessary. Even if the trainee is free from desire from the realm of nothingness, if he falls away, he will be born in the realm of form, therefore the Blessed One taught to be cautious towards them. For the non-trainee, even if he falls away, there is no opportunity to manifest samsara again, so it is not said to be cautious towards them. They say so. This is contrary to the reasoning that will be explained, and because there is doubt, it is not accepted. The trainee will fall away, because they are abandoned by the worldly path, and not abandoned by the transcendental path. In other sutras it is also said to be cautious towards the Arhat, in order to eliminate the idea that gain and respect will cause obstacles, so it is extensively said, "Ananda, even towards the Arhat." Gain and respect will only cause obstacles to dwelling happily in the present dharma, but not to the Arhat himself, so there is no need to be cautious towards them. This explains in detail "the mind liberation is unshakable." In that sutra, it is said in its own language that it is impossible to fall away from the Arhat fruit. If there is time and opportunity...

============================================================

==================== 第 442 段 ====================
【原始藏文】
་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དུས་དང་སྦྱོར་བ་དང་མི་གཡོ་བའོ། །དེ་ལ་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོ་ལ་བ་དུས་དང་སྦྱོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་སུ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རོ་མྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོངས་པས་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་
གྲོལ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་པའོ། །རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དུས་དང་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་མི་རུང་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་ཡང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་དུས་གཞན་དུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དུས་དང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དག་གིས་ཀྱང་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་ཡོད་པས་ན་ལྷག་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་པའོ། །དབང་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་བྱ་བ་མཐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པའི་འཇིགས་པས་བདག་ཉིད་འཆི་བར་སེམས་པ་དེ་ནི་འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཞིག་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་བསྲུངས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་དེ་ཙམ་ལ་གནས་པ་དེ་ལས་མ་བསྲུངས་ཀྱང་མི་གཡོ་བ་དེ་ནི་གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པའོ། །གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གོང་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཏེ། རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །མི་གཡོ་བར་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལས་བཟློག་སྟེ་བཤད་པ། གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས

【汉语翻译】
所谓“如是”，心解脱有两种：有时与有缘，以及不动。其中，特别指出“不动”一词，是为了表明心解脱会完全丧失有时与有缘。所谓“于时现前故”，是指在某个时候会现前。所谓“为受味故”，是指因为匮乏而随之而来。所谓“阿罗汉自之解脱”，是指阿罗汉自身的解脱。所谓“恒常随逐故”，是指以获得的方式恒常随逐，这不可能是有时与有缘，因为无论何种无为解脱，都从未显现过。又说“非为义利所求故，亦非匮乏”，是指因为恒常随逐，所以不是为了义利而寻求。如果说，因为此在其他时候随逐，所以是有时与有缘，而且因为完全丧失者也会寻求义利，所以是匮乏。因此，才详细地说了“如果从阿罗汉自性中完全丧失”。因为存在于增上心，所以是从增上心生起。所谓“力衰退故”，是指无法显现，是同义词。同样，对于思维死亡之法者等也应如此运用，即，如果有人因为禅定衰退的恐惧而认为自己会死亡，那就是思维死亡之法者。如果有人稍微守护功德的差别，那就是守护之法者。如果有人安住于该功德，即使不守护也不会动摇，那就是安住而不动摇者。如果有人增上证悟功德的差别，那就是具有证悟之分者，所谓“证悟”，其意义就是生起。从不动摇而生起的功德中，不完全丧失者，就是不动摇之法者。如何从完全丧失之法者反过来说明呢？凡不是完全丧失之法者，就是完全丧

【英语翻译】
That which is called "Thus," there are two kinds of mind liberation: occasional and conditional, and unmoving. Among these, the special mention of "unmoving" is to indicate that mind liberation will completely lose the occasional and conditional. The so-called "because it manifests at times" means that it will manifest at some point. The so-called "for the sake of experiencing taste" means that it follows because of deficiency. The so-called "Arhat's own liberation" refers to the Arhat's own liberation. The so-called "constantly following" means that it constantly follows in the manner of attainment, which cannot be occasional or conditional, because whatever unconditioned liberation is, it has never manifested. Furthermore, saying "not sought for benefit, nor deficient" means that because it is constantly following, it is not sought for benefit. If it is said that because this follows at other times, it is occasional and conditional, and also because those who are completely lost will seek benefit, it is deficient. Therefore, it is said in detail, "if completely lost from the Arhat's own nature." Because it exists in the higher mind, it arises from the higher mind. The so-called "weakening of power" means that it cannot manifest, which is a synonym. Similarly, it should be applied to those who contemplate the Dharma of death, etc., that is, if someone thinks they will die because of the fear of the decline of meditation, that is someone who contemplates the Dharma of death. If someone slightly guards the distinction of qualities, that is someone who guards the Dharma. If someone abides in that quality, even if they do not guard it, they will not waver, that is someone who abides without wavering. If someone increasingly realizes the distinction of qualities, that is someone who has a share of realization, and the meaning of "realization" is arising. One who does not completely lose from the qualities that arise without wavering is someone who has the Dharma of non-wavering. How is it explained in reverse from someone who has the Dharma of complete loss? Whoever is not someone who has the Dharma of complete loss is completely

==================== 第 443 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བཟློག་པས་བསྐྱེད་དེ། གང་ཞིག་འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་འཆི་བར་སེམས་
པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མདོ་ལས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དག་གཟུང་བ་ནི་དེ་དག་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་དང་གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པས་འདྲི་བའོ། །སྦྱངས་པ་ལས་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་སྦྱངས་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་མངོན་ནོ་ཞེས་བྱ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་རང་གི་འདོད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །གསུངས་པའི་སྐབས་དགག་པའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གནག་ཚོགས་ཅན་སློབ་པར་གྱུར་པས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་འདི་ནི་གསུངས་པའི་སྐབས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གནག་ཚོགས་ཅན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་དུས་དང་སྦྱོར་བ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེ་ད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གནག་ཚོགས་ཅན་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་མཚོན་ཆས་གདབ་སྟེ་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གནག་ཚོགས་ཅན་གྱིས་མཚོན་བཏབ་པའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ནི་འཆི་བའི་དུས་སུ་དབང་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་དངས་ཤིང་བཞིན་གྱི་མདོག་ཡོངས་སུ་དག་ལ་པགས་པའི་མདོག་ནི་དཀར་བར་གྱུར་ཏོ། དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་རི་དགས་ཀྱི་བུ་གནག་ཚོགས་ཅན་གྱིས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མཚོན་གྱིས་བཏབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གནག་ཚོགས་ཅན་མཆོག་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་པའི་བར་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །ལུང་འདིའི་དགོངས་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གནག་ཚོགས་ཅན་དགྲ་བཅོམ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཏེ་ཞེས་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ལན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །མཚོན་གྱིས་འདེབས་པར་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲིན་པ་ལ་མཚོན་གྱིས་འདེབས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །
ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་འདིས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱི

【汉语翻译】
不是具有死亡想法的法，對於那些具有死亡想法等的法，也以相反的方式產生。如果某事物不是具有死亡想法的法，那它就不是具有死亡想法的法。同樣地，也應該對其他事物這樣說。為什麼呢？因為經典中沒有這樣說。接受完全退失的法和完全不退失的法，是因為這些在經典中有出現。如果問完全不退失和安住，以及不動搖和不變動的法有什麼差別，這是因為對於一切都沒有完全退失而提出的問題。「從修習轉變」的意思是獲得修習諸根之後的意思。「這顯然是差別」的意思是導師自己表達他的意願。為了否定所說的場合，具壽黑眾者學習後廣泛地講述了事件。對此，這是所說的場合。具壽黑眾者住在王舍城，從那裡開始廣泛地與時間結合，以令人愉悅的心解脫，身體親身體驗到，現在已經完全退失了。然後，具壽黑眾者心想，從那裡開始廣泛地用武器刺殺阿羅漢本身，直到七次，從那裡開始廣泛地具壽黑眾者用武器刺殺為止。那是臨終時，諸根清澈，臉色完全潔淨，皮膚的顏色變白。在那裡，世尊廣泛地對比丘們說法。比丘們，黑眾者，鹿之子，用武器刺殺了完全不住立的識，從那裡開始廣泛地世尊預言具壽黑眾者是殊勝的。這個教言的意圖是，具壽黑眾者從阿羅漢果退失，這是為了回答別人的提問。「正在用武器刺殺」的意思是用武器刺殺喉嚨的意思。
「因為不顧身體和生命」的意思是因為這個原因的意思。為什麼

【英语翻译】
It is not a dharma with the thought of death. For those dharmas with the thought of death, etc., it is also generated in the opposite way. If something is not a dharma with the thought of death, then it is not a dharma with the thought of death. Similarly, it should also be said to other things. Why? Because it is not said that way in the sutras. Accepting the dharma of complete loss and the dharma of complete non-loss is because these appear in the sutras. If asked what is the difference between complete non-loss and abiding, and immovable and unchangeable dharmas, this is because the question is raised because there is no complete loss for everything. "Transformed from cultivation" means the meaning of obtaining the subsequent cultivation of the senses. "This is obviously the difference" means that the teacher himself expresses his intention. In order to negate the occasion of speaking, the venerable Black Assembly, having learned, extensively narrated the events. To this, this is the occasion of speaking. The venerable Black Assembly dwelt in Rajagriha, and from there extensively combined with time, with a pleasant mind liberated, physically experienced, now completely lost. Then, the venerable Black Assembly thought, from there extensively stabbed the Arhat himself with weapons, up to seven times, from there extensively until the venerable Black Assembly stabbed with weapons. That was at the time of death, the senses were clear, the complexion was completely pure, and the color of the skin turned white. There, the Blessed One extensively taught the Dharma to the monks. Monks, Black Assembly, the son of a deer, stabbed the consciousness that does not abide at all with weapons, from there extensively the Blessed One predicted that the venerable Black Assembly was supreme. The intention of this teaching is that the venerable Black Assembly regressed from the Arhatship, this is in order to answer the questions of others. "Is stabbing with a weapon" means the meaning of stabbing the throat with a weapon.
"Because he does not care about body and life" means because of this reason. Why

============================================================

==================== 第 444 段 ====================
【原始藏文】
ར་བཅུ་ཚན་དེ་ཁོན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཆོས་གཅིག་མང་དུ་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བག་ཡོད་པའོ། །ཆོས་གཅིག་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པའོ། །ཆོས་གཅིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རིགས་པའོ། །ཆོས་གཅིག་སྤང་བར་བྱ་སྟེ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཆོས་གཅིག་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་བའོ། །ཆོས་གཅིག་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་སྟེ། བར་ཆད་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཆོས་གཅིག་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དུས་དང་སྦྱོར་བ་ཕོངས་པའི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཆོས་གཅིག་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟས་དང་གནས་རྣམས་སོ། །ཆོས་གཅིག་མངོན་དུ་བྱ་སྟེ་མི་གཡོ་བའི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དེ་ལྟར་འདི་དག་ནི་ཆོས་བཅུའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །བཅུ་ཚན་གཅིག་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་ཉིད་ལན་གཉིས་བརྗོད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དུས་དང་སྦྱོར་བ་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་སོ། །གལ་ཏེ་དུས་དང་སྦྱོར་བ་འཕངས་པའི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དབང་པོ་རྟུལ་པོས་བསྡུས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཁོ་ན་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་དབང་པོ་རྟུལ་པོས་བསྡུས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འདིས་ཅི་ཞིག་ཤེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡང་ཤེས་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཅི་ཡང་ཤེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །གཞན་ཡང་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བསྐྱེད་པ་དབང་པོ་རྣོན་པོས་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྟེ། སྦྱོར་བ་གཞན་ཡང་དབང་པོ་རྟུལ་པོས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བསྐྱེད་
པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོས་བསྡུས་པས་བསྐྱེད་པར་འོས་པར་བཤད་པ་དེ་ལྟ་ན། གཞན་ཆེས་ཤིན་ཏུ་འོས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་པོ་རྣོན་པོས་བསྡུས་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདོད་པ་ནི་དམན་པ་ལ་སྦྱོར་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དུས་དང་སྦྱོར་བ་ཕོངས་པའི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དུ

【汉语翻译】
所谓的“十法品”，广为流传。诸位具寿，何为应多修习的一法？即于诸善法不放逸。应修习的一法为：与身相关的正念。应遍知的一法为：具有染污的道理。应断除的一法为：‘我是’的慢。与衰损分相应的一法为：不如理作意。难以证悟的一法为：无间的心之等持。应生起的一法为：时机和因缘不具足的心解脱。应现前知晓的一法为：一切有情众生的食物和住所。应现前实现的一法为：不动的心的解脱。诸位具寿，如是这些即是所谓的十法。从十法品中，不应重复宣说阿罗汉，因为在任何地方都没有说到阿罗汉本身是需要生起的。那么是什么呢？说的是需要现前实现。因此，可以认为，具有心解脱的时机和因缘者，并非阿罗汉本身。如果时机和因缘不具足的心解脱，仅仅是钝根者所摄持的阿罗汉，而非禅定正行的等持，那么钝根者所摄持的说法就广为流传了。有人会想，这又能了解什么呢？其实什么也没有了解。为了说明如何才能了解，所以详细地说了“如果暂时”等。另外，从“能够”开始，到“生起它，即使是利根者所摄持的”，其他的因缘也不是钝根者所摄持的。如果说“不适合生起”，那么，如果说钝根者所摄持的适合生起，那么，其他的就更适合了，也就是利根者所摄持的。想要殊胜，就不应该与低劣者结合。如果时机和因缘不具足的心解脱不是阿罗汉本身，那么

【英语翻译】
The so-called "Ten Dharma Chapter" is widely circulated. Venerable ones, what is the one dharma that should be cultivated extensively? It is non-negligence towards all virtuous dharmas. The one dharma to be meditated upon is mindfulness related to the body. The one dharma to be fully understood is the reasoning associated with defilements. The one dharma to be abandoned is the pride of 'I am'. The one dharma that corresponds to the aspect of decline is inappropriate attention. The one dharma that is difficult to realize is the uninterrupted samadhi of the mind. The one dharma to be generated is the liberation of the mind when the time and conditions are lacking. The one dharma to be manifestly known is the food and dwelling places of all sentient beings. The one dharma to be manifestly realized is the unwavering liberation of the mind. Venerable ones, thus these are the so-called ten dharmas. From the Ten Dharma Chapter, it is not appropriate to repeat the statement of an Arhat, because nowhere is it said that the Arhat itself needs to be generated. What is it then? It is said that it needs to be manifestly realized. Therefore, it can be considered that the one who possesses the time and conditions for the liberation of the mind is not the Arhat itself. If the liberation of the mind when the time and conditions are lacking is only the Arhat who is grasped by dull faculties, and not the samadhi of the actual practice of meditation, then the saying of being grasped by dull faculties is widely circulated. Someone might think, what can be understood from this? In fact, nothing has been understood. In order to explain how one can understand, the phrase "if temporarily" etc. has been explained in detail. Furthermore, starting from "able", up to "generating it, even if it is grasped by sharp faculties", the other conditions are also not grasped by dull faculties. If it is said that "it is not suitable to generate", then, if it is said that what is grasped by dull faculties is suitable to generate, then the other is even more suitable, that is, what is grasped by sharp faculties. Wanting to be superior, one should not combine with the inferior. If the liberation of the mind when the time and conditions are lacking is not the Arhat itself, then

============================================================

==================== 第 445 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཤིན་ཏུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་རུང་བ་སྟེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བསམས་པའོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་གང་ཞིག་ཡུལ་དང་དུས་དང་ནད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་འགྱུར་པ་སྟེ། དུས་ལ་མ་བལྟོས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ན་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་འཚོ་བ་དང་ཡོ་བྱད་དང་ནད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ལ་བལྟོས་ཏེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ན་དུས་དང་སྦྱོར་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་ཡོངས། སུ་མི་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་མདོ་ལས་དགྲ་བཅོམ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གནས་གསུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་སོ། །མ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཐོབ་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་སྤངས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི་དེའི་འཐོབ་པ་མི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །སྣང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ལས་
སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱུའི་སྟོབས་ཁོ་ན་ལས་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །ཁ་ཅིག་ནི་དམིགས་པའི་སྟོབས་ལས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཉིས་ཀ་ལས་ཏེ་འདིར་ནི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཚང་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །འདི་ཤེས་བྱེད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་བ་ལས་གང་ཞིག་སྐྱེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །རྐྱེན་ཇི་སྙེད་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་གྲགས་པ་དེ་དག་མ་ཚང་ན་དེ་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་དང་གཟུགས་དང་སྣང་བ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་ཚང་བ་དག་གིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་ད

【汉语翻译】
关于地的解脱，有详细的阐述。因为完全退失是可能发生的，所以说以时解脱是绝对不可能的。认为不可能是以时解脱，否则就不是解脱了。因为根器迟钝，所以详细阐述了为了遣除（这种观点），不与时结合的解脱。如果根器敏锐，不依赖于处所、时间、无病等等，就能现证禅定。因为不依赖于时间而解脱，所以是不与时结合的解脱。另一种是依赖于生活、用具、无病等等的时间而解脱，所以称为与时结合的解脱。因为从完全退失和完全不退失的角度来说，不是阿罗汉。暂时从经部来说，从阿罗汉果位退失是不存在的，就是这样。从法称部来说，也阐述了从阿罗汉果位退失是不存在的。从法称部来说，有详细的阐述。所谓“以三种”，就是以三种因。所谓“没有断除并且没有完全了知”，是从它的获得与后续相联的角度来说的。断除它并且与后续相联，是从它的获得不产生的角度来说的。所谓“显现”，就是安住于对境的事物本身。其中，所谓“不如理”，意思就是具有不如理作意的烦恼。因为与贪欲的欲望相顺应。如果那样就是从完全圆满中产生，对于此，所谓“如果”，有些烦恼仅仅是从因的力量而强烈生起。有些是从对境的力量。有些是从两者，这里说的是从因完全圆满中产生。为了显示这不是能知，所以说了从因不完全圆满中产生什么。如果众多能产生果的缘不齐全，就不会产生果。例如，眼、色、光明和作意不齐全，就不会产生眼识。因此，从阿罗汉果位是不会退失的。

【英语翻译】
The liberation of earth is explained in detail. Because complete degeneration is possible, it is said that liberation by time is absolutely impossible. It is thought that liberation by time is not possible, otherwise it would not be liberation. Because of dull faculties, it is explained in detail to dispel (this view), liberation that is not combined with time. If the faculties are sharp, without relying on place, time, freedom from disease, etc., one can directly realize samadhi. Because liberation does not depend on time, it is liberation that is not combined with time. The other is liberation that depends on the time of livelihood, utensils, freedom from disease, etc., so it is called liberation combined with time. Because from the perspective of complete degeneration and complete non-degeneration, it is not an Arhat. For the time being, from the Sutra perspective, there is no degeneration from the Arhat fruit, that's it. From the Dharmakirti perspective, it is also explained that there is no degeneration from the Arhat fruit. From the Dharmakirti perspective, there is a detailed explanation. The so-called "by three" means by three causes. The so-called "not abandoned and not completely known" is from the perspective of its attainment being connected with the subsequent. Abandoning it and being connected with the subsequent is from the perspective of its attainment not arising. The so-called "manifestation" is the abiding in the object itself. Among them, the so-called "inappropriate" means having the affliction of inappropriate attention. Because it is in accordance with the desire of lust. If that is the case, it arises from complete perfection, for this, the so-called "if", some afflictions arise strongly only from the power of the cause. Some are from the power of the object. Some are from both, here it is said that it arises from the complete perfection of the cause. In order to show that this is not knowable, it is said what arises from the incomplete perfection of the cause. If the many conditions that produce the result are not complete, the result will not arise. For example, if the eye, form, light, and attention are not complete, eye consciousness will not arise. Therefore, there is no degeneration from the Arhat fruit.

============================================================

==================== 第 446 段 ====================
【原始藏文】
ེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་བཞིན་ཉོན་མོངས་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་འགལ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་གིས་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་གཏན་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱི་གནས་གྱུར་པའི་ཕྱིར། རང་གི་རྟེན་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་རྩ་ནས་འདོན་པ་ཡིན་ལ། ས་བོན་མེད་པས་རྒྱུད་ལ་དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་གཏན་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་འཐོབ་བོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བོན་མེད་པ་ནི་འགའ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་རུང་ལ། ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཡང་དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མ་སྐྱེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་རྩ་ནས་འདོན་པའོ། །དེའི་ས་བོན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་གྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འབྲས་བུ་གཉིས་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་དེའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་བོན་གྱི་ཆོས་རྩ་བ་ནས་ཕྱུང་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་གཉིས་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཏེ། གཉེན་པོས་ས་བོན་རྩ་བ་
ནས་ཕྱུང་ཡང་སླར་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་མ་ཕྱུང་བ་ཁོ་ནར་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ་ཞེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་གྱི་ཆོས་ཉིད་མ་ཕྱུང་བ་ཁོ་ནར་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་པར་བྱ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་མ་ཕྱུང་བ་ཁོ་ནར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་འབྲས་བུ་ཡང་འདོད་དེ། དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འདོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྤང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དག་གིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་རྒྱུ་སྤངས་པ་དང་ས་བོན་སྤངས་པའོ། །དེ་ལ་ཡོད་པའི་ས་བོན་ཡང་ས་འོག་མའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཕྱིར་དང་ས་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་དང་དེར་སྐྱེ་བ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བས་སྡང་བར་བྱ་བའི་ཉོན

【汉语翻译】
诶！为了断除一切烦恼的微细部分。如同入流果一样，不应理于烦恼。所谓“如是”是指它的自性，也就是与烦恼的种子相违背的。以何种方式使烦恼成为永不生起的法性呢？因为是无漏道的处所转变。从自己的所依中彻底拔除烦恼的种子。因为没有种子，所以在相续中获得由此所断的烦恼永不生起的法性。如何才能完全灭尽呢？因为没有种子，所以任何东西都无法生起。没有烦恼生起，也就没有完全灭尽。然而，“不生起”是指从根本上拔除烦恼的种子。所谓“其种子之法性”是指烦恼种子的自性之义。论师集贤说：如同世间道获得二果一样，如果能获得那些成为障碍的烦恼彻底拔除种子之法，那才是如此。因为如同二果一样成立，所以从阿罗汉那里完全灭尽。虽然以对治力从根本上拔除了种子，但仍然承认会再次生起烦恼。如果认为在欲界中，没有拔除行烦恼的种子，就能获得不还果，那么为什么在欲界中，没有拔除行烦恼的种子之法，就能获得不还果呢？世间道没有拔除欲界修所断的烦恼种子，也希望获得一来果。因此，正因为如此，才希望完全灭尽。因为断除有两种，即世间道和出世间道，分别依次断除现行和断除种子。其中存在的种子，下地的烦恼是为了压伏，上地的烦恼是为了现行，以及在那里生起的圣者们因为见到而应憎恨的烦

【英语翻译】
Hey! It is to abandon all the subtle aspects of afflictions. Like the fruit of stream-entry, it is not appropriate for afflictions. "Suchness" refers to its own nature, which is contrary to the seed of afflictions. In what way does it become the nature of never arising afflictions? Because it is the transformation of the abode of the unpolluted path. It completely removes the seed of afflictions from its own basis. Because there is no seed, one obtains in the continuum the nature of never arising the afflictions to be abandoned by it. How can it be completely extinguished? Because there is no seed, nothing can arise. Without the arising of afflictions, there is no complete extinction. However, "non-arising" refers to the complete removal of the seed of afflictions from the root. "The nature of its seed" means the nature of the seed of afflictions. The teacher Samantabhadra says: Just as the worldly path obtains two fruits, if one can obtain the afflictions that become obstacles to completely remove the law of the seed from the root, that is how it is. Because it is established like two fruits, it is completely extinguished from the Arhat. Although the seed is completely removed from the root by the antidote, it is still admitted that afflictions will arise again. If it is thought that in the desire realm, one can obtain the non-returner fruit without removing the seed of the afflictions of practice, then why in the desire realm can one obtain the non-returner fruit without removing the law of the seed of the afflictions of practice? The worldly path does not remove the seed of the afflictions to be abandoned by cultivation in the desire realm, and also hopes to obtain the once-returner fruit. Therefore, precisely because of this, one hopes to be completely extinguished. Because there are two types of abandonment, namely the worldly path and the transcendental path, which respectively abandon the manifest activity and abandon the seed. Among them, the existing seed, the afflictions of the lower ground are for suppression, the afflictions of the upper ground are for manifest activity, and the noble ones who arise there should hate because they see

============================================================

==================== 第 447 段 ====================
【原始藏文】
་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་ས་འོག་མར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་རྩ་གནས་ནས་གཏོན་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཀྱང་སྐྱོ་བ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་རྟོགས་པས་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། སོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུའི་མདོའི་ལན་གདབ་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁོ་ན་ལ་སྡིག་པ་མི་དགེ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་སྐྱེ་བར་བཤད་ལ། དེ་ཡང་དག་བཅོམ་བ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པ་ལ་མི་སྲིད། དེའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ལན་གདབ་དགོས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དང་དེ་ལྟར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་པ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་གྲོང་ངམ་གྲོང་རྡལ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ། དེ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་དང་ཆོས་གོས་བགོས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ནས་གྲོང་ངམ་གྲོང་རྡལ་དེ་ཉིད་དུ་བསོང་སྙོམས་ལ་འཇུག་སྟེ་ལུས་ལེགས་པར་བསྡམས་པ་དང་དབང་པོ་
ལེགས་པར་བསྡམས་པ་དང་དྲན་པ་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་དེ་ཉིད་དུ་དྲན་བཞིན་དུ་འཇུག །དྲན་བཞིན་དུ་ལྡོག །དྲན་བཞིན་དུ་ལྟ་བར་བྱེད། དྲན་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ལྟ་བར་བྱེད། དྲན་བཞིན་དུ་སྐུམ་པར་བྱེད། དྲན་བཞིན་དུ་རྐྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ཅུང་ཟད་ཚེར་མ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དགེ་སློང་དག་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཚེར་མ་ཅན་དུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འཇིག་རྟེན་ན་གཟུགས་སྡུག་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ཏེ། མིག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་འདོད་པ་དང་མཛེས་པ་དང་སྡུག་པ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་རེག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གཟུགས་སྡུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་དེ་ལྟར་གནས་པ་དེ་བརྒྱ་ལ་རེས་འགའ་ཞིག་དྲན་པ་ཉམས་པས་སྡིག་པ་མི་དགེ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའམ་ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པ་འམ་གཏི་མུག་དང་ལྡན་པའི་འཆིང་བ་དག་སྐྱེའོ། །དགེ་སློང་དག་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དྲན་པ་ཉམས་པ་དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་སླར་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཟད་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་ཡང་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ནམ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པར་སྨྲ་བས་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ

【汉语翻译】
为了断除烦恼，所以再次进入地下的状态。以无漏之道，为了从根本上断除三界修习所要断除的烦恼种子，即使从获得阿罗汉果位后完全退失，也因为忧愁占据上风，所以再次证悟，这有什么矛盾呢？ 就像煤炭堆积如山的经文一样，需要回答。因为其中只说了阿罗汉会生起罪恶不善的分别念，而且这在没有从阿罗汉果位完全退失的情况下是不可能的。因此，没有从阿罗汉果位完全退失的人所说的话，需要回答。为了说明这一点，从何处开始等内容会详细阐述。 像那样行持和像那样安住，指的是圣者声闻具有听闻，他依靠村庄或城镇而住。他在清晨穿好下裙和法衣，拿着钵，进入那个村庄或城镇乞食，身体端正，根门
端正，正念非常安住，就在那里面正念进入，正念返回，正念观看，正念审视，正念收缩，正念伸展。 这是为什么呢？心想：我可能会变得稍微带刺。 比丘们，在圣者的律法中，被称为带刺的是世间令人厌恶的五种妙欲，即眼睛所能认识的色，对可爱、美丽、悦意、令人满意和令人愉悦的事物产生贪执。 同样，身体所能认识的触等内容会详细阐述，这被称为世间令人厌恶的事物。 对此，比丘们，圣者声闻具有听闻，像那样行持和像那样安住，在一百次中偶尔会因为失念而生起罪恶不善的分别念，即生起与贪欲相应、与嗔恨相应或与愚痴相应的束缚。 比丘们，圣者声闻失念后，无论如何也会迅速地完全停止和彻底消除，经中是这样说的。 因为有人说永远不会退失，所以才会那样说。

【英语翻译】
In order to abandon afflictions, one enters the state of being underground again. With the path of non-outflow, in order to eradicate the seeds of afflictions to be abandoned by the practice of the three realms from their roots, even if one completely falls from the attainment of Arhatship, there is no contradiction in realizing it again because sorrow occupies the upper hand. Like the sutra of a pile of coal, an answer is needed. Because it is only said therein that sinful and unwholesome thoughts arise in an Arhat, and this is impossible without completely falling from Arhatship. Therefore, the words of those who have not completely fallen from Arhatship need to be answered. To explain this, the content of where it starts will be elaborated. Acting like that and abiding like that refers to the noble hearer who possesses learning, who relies on a village or town and dwells there. In the early morning, he puts on his lower garment and Dharma robes, takes his alms bowl, and enters that village or town for alms, with his body upright, his senses
upright, and his mindfulness very stable, he enters with mindfulness, returns with mindfulness, looks with mindfulness, examines with mindfulness, contracts with mindfulness, and extends with mindfulness. Why is that? Thinking: I might become slightly thorny. Monks, what is called thorny in the noble Dharma Vinaya are the five undesirable sensual pleasures in the world, namely, the form that can be known by the eye, attachment arises to things that are lovely, beautiful, pleasing, satisfying, and delightful. Similarly, the content of the touch that can be known by the body will be elaborated, this is called undesirable things in the world. In this regard, monks, the noble hearer who possesses learning, acting like that and abiding like that, occasionally in a hundred times, due to forgetfulness, sinful and unwholesome thoughts arise, that is, bonds arise that are associated with desire, associated with hatred, or associated with ignorance. Monks, after the noble hearer has forgotten, in any case, he will quickly completely stop and thoroughly eliminate it, so it is said in the sutra. Because someone says that they will never fall completely, that is why they say that.

============================================================

==================== 第 448 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་སྤྱོད་པ་དང་གནས་པ་འདིས་བསླབ་པ་ཁོ་ན་གསུངས་སོ་སྙམ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་དེ་ལས་ཏེ་སོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུའི་མདོ་དེ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱས་སོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་ཤེས་པ་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སེམས་དཔེན་པ་ལ་གཞོལ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བབ་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་དག་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟར་གནས་པ་ན་རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོ་དག་ཉེ་བར་འོངས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་དགེ་སློང་དག་དེ་སྙམ་དུ་སེམས། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་དག་གིས་
ལོངས་སྤྱོད་ལ་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ན་བསླབ་པ་སྤོང་བ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་དེ་ནི་གནས་མེད་ཅིང་སྐབས་སུ་མེད་དོ། །གང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་འམ་བློན་པོ་དག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སེམས་དབེན་པ་ལ་གཞོལ་བ་ཡིན། དབེན་པ་ལ་འབབ་པ་ཡིན། དབེན་པ་ལ་བབ་པ་ཡིན། ཞི་བ་ལ་རྣམ་པར་དགའ་བ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ། ཟག་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསིལ་བར་གྱུར་བ་བསིལ་བར་གྱུར་པའོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་དགྲ་བཅོམ་པའི་སྟོབས་ཏེ་སློབ་པའི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིའི་སྟོབས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ཏེ་མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །གང་ཞེ་ན་ཟག་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁོ་ན་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །མཉན་ཡོད་དུ་གསུངས་པ། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཟག་པ་ཟད་པའི་སྟོབས་ནི་བརྒྱད་དེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཟག་པ་ཟད་པའི་སྟོབས་ནི་པ་ཟད་པ་ནི་སེམས་དབེན་པ་ལ་གཞོལ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བབ་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་བར་དང༌། འདིས་ནི་འདོད་པ་རྣམས་སོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་རྣམས་ཤེས་ཤིང་འདོད་པ་རྣམས་མཐོང་བ་འདི་ཞེས་འདོད་པ་ལ་འདོད་པའི་འདུན་པ་དང༌། འདོད་པའི་ཆགས་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་འཆུམས་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་བབ་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་ད

【汉语翻译】
为了消除认为仅通过这种行为和居住方式就讲述了戒律的想法。要知道，就像从煤堆般的经文中得知，这仅仅是阿罗汉。又该如何知道呢？因此，从“长久以来专注于内心的寂静”到“已达到涅槃”之间所说的话。对此，比丘们，当具有闻法的圣声闻者如此安住时，国王或大臣们前来邀请享用供养时，比丘们会这样想。当国王的大臣们如此邀请具有闻法的圣声闻者享用供养时，从“开始放弃戒律”到详细描述，这是不可能的，没有机会的。当国王或大臣们如此邀请具有闻法的圣声闻者享用供养时，为什么呢？因为这位具有闻法的圣声闻者，长久以来专注于内心的寂静，趋向寂静，已达到寂静，完全欢喜于寂静，显现欢喜于出离，我宣说，如漏处般的一切法都已变得清凉，已变得清凉。如何得知这一点呢？这是阿罗汉的力量，不是学者的力量。因此，这种力量是阿罗汉的力量，其他经文中也这样说过。什么呢？就是详细描述的“如漏处般的一切法”。因此，要知道，这里也仅仅是指阿罗汉。在舍卫城所说：比丘们，比丘阿罗汉的漏尽通力有八种。哪八种呢？比丘阿罗汉的漏尽通力是，漏尽者专注于内心的寂静，直到达到涅槃。并且，他视欲望如煤堆。如何知晓欲望，如何见到欲望呢？就是对欲望的希求、对欲望的贪着、对欲望的执迷、对欲望的沉溺以及对欲望的过度执着。

【英语翻译】
In order to dispel the notion that only precepts are taught through this conduct and dwelling. Know that it is understood from the sutra like a heap of coals that it is only an Arhat. How is it to be known? Therefore, it is said from "having long been devoted to mental solitude" to "having attained Nirvana." Furthermore, monks, when a noble disciple who is learned dwells in such a way, and kings or ministers come near and invite them to enjoy offerings, monks think thus. When the king's ministers invite the noble disciple who is learned to enjoy offerings in such a way, from "engaging in abandoning precepts" to the detailed description, it is impossible and there is no opportunity. When kings or ministers invite the noble disciple who is learned to enjoy offerings in such a way, why is that? Because this noble disciple who is learned has long been devoted to mental solitude, inclines towards solitude, has attained solitude, rejoices in peace, manifestly rejoices in renunciation, and I declare that all dharmas like places of outflows have become cool, have become cool. How is this to be known? This is the power of an Arhat, not of a learner. Therefore, this power is the power of an Arhat, and it is also said in other sutras. What is it? It is the detailed description of "all dharmas like places of outflows." Therefore, know that here too, it refers only to an Arhat. Said in Shravasti: Monks, the powers of a monk Arhat who has exhausted outflows are eight. Which eight? The powers of a monk Arhat who has exhausted outflows are that the one who has exhausted outflows is devoted to mental solitude, up to having attained Nirvana. And he sees desires as a heap of coals. How does one know desires, and how does one see desires? It is the desire for desires, the attachment to desires, the infatuation with desires, the immersion in desires, and whatever is the excessive clinging to desires.

============================================================

==================== 第 449 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལ་དེའི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཏེ་མི་གནས་པ་དེ་ལྟར་འདིས་འདོད་པ་རྣམས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་
ལག་བརྒྱད་བསྒོམས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་ཟག་པ་མེད་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུར་གསུངས་ཤིང༌། བསིལ་བར་གྱུར་པ་བསལ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁོ་ན་ལ་དགོངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །དེ་སྐད་འབྱུང་བ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་དེ་ལྟར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པས་དང་པོ་ནས་འདིར་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་གསུངས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་གནས་སྐབས་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སེམས་དབེན་པ་ལ་གཞོལ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། བསིལ་བར་གྱུར་པ་བསལ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མདོ་དང་འགལ་ཞིང་རིགས་པ་དང་འགལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་དུ་སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་མ་བརྟགས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྤྱོད་པ་ནི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་ལ་སོགས་པར་རྒྱུ་བའོ། །ལེགས་པར་མ་བརྟགས་པ་ནི་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའོ། །དེ་སྲིད་སློབ་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། དེ་སྲིད་དུ་དེ་ལྟར་མི་སློབ་པ་ཡང་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པ་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའོ། །དེ་དག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སློབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སློབ་པ་རྣམས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་བཞིན་དུ་སློབ་པ་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་རིགས་དྲུག་གོ །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་དབང་པོ་སྦྱངས་པས་རིགས་འཕོ་བར་བཤད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་པོ་འཕོ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་མཐོང་བ་ལ་ནི་འཕོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྦྱོར་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི

【汉语翻译】
因此，他的心完全投入其中而不停留，他就是这样看待欲望的。他修习并精进修习四念住，四正断，四神足，五根，五力，七觉支，以及八圣道分。这里，所有如无漏之境的法都被说成是如煤炭堆，并说“变得清凉，已被消除”，因此，这是指阿罗汉。应该这样理解。虽然也有这样说的，但详细的说法是从“如此行持，如此安住”开始，到“不善的分别念”结束，最初就说明了这里是学习的阶段。阿罗汉的阶段是从“长久以来心专注于寂静”开始，到“变得清凉，已被消除”结束。那么，这样完全考察的原因是什么呢？因为如果不是这样，就会与经文相违背，也会与理相违背。正因为如此，才说“只要行为没有被好好考察”，行为是指为了乞食而在村庄等地行走。没有好好考察是指没有完全了解。只要学习者也那样行持，就是这个意思。只要不那样学习，也是指以具有正念的方式行持。其他的，是指学习者和凡夫。说“那些是先行的”是指，学习者先行的就是阿罗汉们，凡夫先行的就是学习者们。因此，学习者和凡夫也像阿罗汉们一样，有六种姓。据说学习者和非学习者通过调伏根而转变种姓。如果他们也因为安住在见道、修道和无学道上，而导致在所有情况下根都发生转变，那么为了避免这个结果，所以说“此外，在见道上没有转变”，说“因为不可能结合”，是指什么呢？

【英语翻译】
Therefore, his mind is completely devoted to it and does not dwell, that is how he sees desires. He cultivates and diligently cultivates the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four miraculous feet, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the eight noble path branches. Here, all the dharmas like the state of no outflows are said to be like a pile of charcoal, and it is said "become cool, has been eliminated," therefore, this refers to the Arhat. It should be understood this way. Although there is also such a saying, the detailed saying starts from "acting like this, abiding like this" and ends with "unwholesome conceptualization," initially explaining that this is the stage of learning here. The stage of Arhat starts from "for a long time, the mind has been focused on solitude" and ends with "become cool, has been eliminated." So, what is the reason for such a complete examination? Because if it is not like this, it will contradict the sutras and also contradict reason. Precisely because of this, it is said "as long as the behavior has not been well examined," behavior refers to walking in villages and other places for alms. Not well examined means not fully understood. As long as the learner also acts like that, that is the meaning. As long as one does not learn like that, it also means acting with mindfulness. The others refer to learners and ordinary beings. Saying "those are the forerunners" means that the Arhats are the forerunners of the learners, and the learners are the forerunners of the ordinary beings. Therefore, learners and ordinary beings, like the Arhats, also have six lineages. It is said that learners and non-learners transform their lineage by subduing the senses. If they also cause the senses to transform in all cases because they abide in the path of seeing, the path of cultivation, and the path of no more learning, then to avoid this result, it is said "furthermore, there is no transformation on the path of seeing," saying "because combination is impossible," what does it refer to?

============================================================

==================== 第 450 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་ལམ་གྱི་ནུས་པས་དབང་པོ་རྟུལ་
པོའི་རྒྱུད་བཏང་ནས་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་དང་རྣོན་པོའི་རྒྱུད་ཐོབ་པ་ལས་དབང་པོའི་འཕོ་བ་ཞེས་བཤད་ལ། དེ་དག་གཏོང་བ་དང་ཐོབ་པ་ཡང་རྒྱུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་གུས་པར་སྦྱོར་བ་མེད་པས་མི་ནུས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ནི་མྱུར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང་བྱ་བ་གཞན་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་གུས་པར་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེར་དབང་པོ་འཕོ་བ་མེད་དོ། །མྱུར་བར་འགྲོ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་ལས་ལྡང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་གཞན་ལ་ཞུགས་པ་ནི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལ་ལ་ནི་དད་པས་མོས་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་མི་སློབ་པ་དབང་པོ་འཕོ་བ་ནི་མ་བཤད་དེ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར། མདོ་ལས་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། ཀུན་དགའ་བོ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིར་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ང་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་དེ་ལས་སོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལྷག་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞིའོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་སྟེ་འདྲི་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཁོ་ན་མངའི་གཞན་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་པ་ནི་མི་མངའ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་དོན་ལ་ཞུགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གྱ་ནོམ་པ་རྣམས་བརྙེས་ཀྱང་མངོན་དུ་མི་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ལས་ཉམས་པ་སྟེ་བྱ་བ་གཞན་ལ་གཡེངས་པས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ལ། འདི་ཅི་ཞིག་འབྲེལ་ཞེ་ན། སྔར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་མི་གཡོ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་མི་གཡོ་བའོ་ཞེས་སྨོས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མདོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་
དྲི་བ་ནི། ཀྲྀ་ཏོ་བི་ས་རྫི་ཏཤྩ། ཏེ་ནེ་ཙ་ཏྱ་ཏོ་ཏྲ་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་སྨྲ་བ་ན་རེ། དགྲ་བཅོམ་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀ

【汉语翻译】
因此，道路的力量舍弃了迟钝的根基，获得了中等和敏锐的根基，这被称为根基的转变。然而，舍弃和获得这些，因为没有持续和恭敬地修习，所以是不可能的。见道因为迅速前进和投入其他事务，没有持续和恭敬地修习，所以在那里没有根基的转变。迅速前进是因为不超过十五刹那。投入其他事务是因为投入于证悟真谛。有些人说“在信解的阶段”，这与“在修道中”是同义词。这里没有讲述无学者的根基转变，因为之前已经讲述过了。经中说“这样”等详细的内容，出自于“阿难陀，我说即使是阿罗汉，也会有障碍获得和恭敬”的经文。安住于见法的快乐，从殊胜的心生起的是四禅。因为根基敏锐，所以认为不可能完全退失，于是提问“如何是不动法性”等详细的内容。对于佛陀来说，只有从亲近（恶友）而完全退失是可能的，从获得和未获得（功德）而完全退失是不可能的。为了调伏众生的利益而投入，即使获得了佛陀的殊胜功德，也不会显现。所谓“那个”，是指从亲近（恶友）而退失，因为被其他事务分散注意力，所以不显现如何证悟的功德。所谓“因为没有获得特殊补特伽罗的法”，是指没有获得佛陀和独觉的相续中所具有的功德。一切的无漏解脱是不动的。如果问这有什么关联，是因为以前分别说者不与时间结合，说解脱的解脱，无漏解脱是不动的解脱，无漏是不动的。就此而言，依靠经部而提问：ཀྲྀ་ཏོ་བི་ས་རྫི་ཏཤྩ། （藏文，梵文天城体，kṛto visṛjitaśca，已作和已舍）ཏེ་ནེ་ཙ་ཏྱ་ཏོ་ཏྲ་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་སོ། （藏文，梵文天城体，tene cātyato tatra，因此在那里过度），是经部宗的人。说完全退失的人说：所有的六位阿罗汉……

【英语翻译】
Therefore, the power of the path abandons the dull faculties and obtains the intermediate and sharp faculties, which is said to be the transformation of faculties. However, abandoning and obtaining these is not possible because there is no continuous and respectful practice. The path of seeing, because of going quickly and engaging in other activities, there is no continuous and respectful practice, so there is no transformation of faculties there. Going quickly is because it does not last more than fifteen moments. Engaging in other activities is because it is engaged in realizing the truth. Some say, "In the stage of faith and aspiration," which is synonymous with "in the path of meditation." Here, the transformation of the faculties of the non-learner is not discussed because it has already been discussed above. The detailed explanation of "Thus it is said in the Sutra" comes from the Sutra that says, "Ananda, I say that even an Arhat can have obstacles to gain and respect." Abiding in the happiness of seeing the Dharma, arising from the superior mind, is the four dhyanas. Because the faculties are sharp, it is thought that it is impossible to completely degenerate, so the question is asked, "How is it the nature of non-movement?" and so on in detail. For the Buddha, only complete degeneration from close association (with bad friends) is possible; complete degeneration from gaining and not gaining (qualities) is not possible. Engaging in the benefit of beings to be tamed, even though the Buddha's excellent qualities have been attained, they are not manifested. "That" refers to degeneration from close association (with bad friends), because one is distracted by other activities, so the qualities of how to realize are not manifested. "Because the Dharma of a special person has not been obtained" means that the qualities possessed in the continuum of the Buddha and the Pratyekabuddha have not been obtained. The stainless liberation of all is immovable. If asked what the connection is, it is because the Vaibhashikas previously said that without combining with time, the liberation of liberation, the stainless liberation is the immovable liberation, the stainless is immovable. In this regard, relying on the Sutra to ask: kṛto visṛjitaśca (藏文，梵文天城体，kṛto visṛjitaśca，already done and already abandoned), tene cātyato tatra (藏文，梵文天城体，tene cātyato tatra，therefore excessively there), are the Sautrantikas. Those who say complete degeneration say: all six Arhats...

============================================================

==================== 第 451 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མིག་གཡོ་བ་ཡིན་གྱི། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཅི་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བ་ཁོ་ན་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ལ་གཞན་དག་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་ཟིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་དེ་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཀླན་ཀར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་ལྟར་ན་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་པར་གནས་པ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་གང་སྨྲས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཀླན་ཀར་མི་རུང་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་གཡོ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འདོད་ཀྱི། བསམ་གཏན་དག་ལས་ནི་འགའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། འགའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཀླན་ཀར་མི་རུང་ངོ༌། །ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་སྐྱེ་ལ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་ཡིད་བརྟན་པའི་གནས་སུ་བཤད་པས། ཡང་གང་ཞིག་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་དྲིས་སོ། །དེ་ནི་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་ན་ཇི་ལྟར་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། འབྲས་ལས་ཉམས་པ་འཆི་བ་མེར། །ཅེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། གང་ཞིག་དེ་ལྟར་ཚེ་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ལྷག་མ་ལ་དེ་ཉིད་ཉམས་པར་གྱུར་ན། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དེ་ཡང་རིང་དུ་མི་གནས་ཏེ། མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་
དང་ལྡན་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་གལ་ཏེ་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སླར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཡིད་བརྟན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྩལ་པོ་ཆེ་གྲོང་བརྡེག་མི་འཚལ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྩལ་པོ་ཆེ་ནི་འདིར་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལ་དགོངས་སོ། །འདི་བརྗོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་མི་དགེ་བ་སྔར་ཞུགས་པ་ཉམས་པ་དང་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་དྲན་པ་

【汉语翻译】
说一切有部的人说：无漏的解脱是会动摇的，不是仅仅不动的法性。如果一切无漏的解脱都是不动的，为什么只有不与时结合者才被安立为不动的法性，而其他的不是呢？因此，关于如何安立为不动的法性，已经如是宣说了。凡是由于根器敏锐而安住在现见之法中的人，不会完全退失，就被安立为不动的法性。不能责难，这是依据经部所说的，如何不动的法性安住在现见之法中会完全退失呢？如何不能责难呢？因为一切阿罗汉以心解脱都是不动的，因此，不希望从那退失，但是从禅定中有些会退失，有些不会，因此这不能责难。从三界离欲而完全退失，由于具有烦恼而必定会转生，而且梵行也被说为是可信赖之处，又有人问如果从阿罗汉的果位退失会怎样呢？那是不存在的，就是不再转生。如果具有烦恼，怎么不会转生呢？就像这样，出现“从果退失是死亡”的说法，凡是像那样寿命完全耗尽，在完全耗尽的剩余中，那本身退失了，那退失也不会长久存在，因为经中广说了比丘们是具有听闻的圣声闻。如果不是那样，如果从三界的离欲中完全退失，比如从欲界的离欲者再次转生到欲界，那么梵行就变得不可信赖了。就像大力士不应该摧毁村庄一样。这里所说的大力士是指具有力量的人。这是要说明，对于他来说，先前进入的不善会退失，并且对各种乘法有忆念。

【英语翻译】
The Sarvastivadins say that immaculate liberation is wavering, not just the immutable dharma. If all immaculate liberations are immutable, why is only the one who is not combined with time established as the immutable dharma, and not the others? Therefore, it has already been explained how to establish the immutable dharma. Whoever, due to sharp faculties, dwells happily in the dharma of vision and does not completely degenerate is established as the immutable dharma. It is not permissible to blame, which is based on the sutra, how can the immutable dharma dwell happily in the dharma of vision and completely degenerate? How can it not be blamed? Because all arhats are immovably liberated by mind, therefore, it is not desirable to degenerate from that, but some will degenerate from meditation, and some will not, therefore this cannot be blamed. Degenerating completely from being free from desire in the three realms, one will inevitably be reborn due to having afflictions, and celibacy is also said to be a place of trust. Someone also asked what would happen if one degenerated from the fruit of arhatship? That does not exist, which means no more rebirth. If one has afflictions, how can one not be reborn? Like this, the saying "degenerating from the fruit is death" appears. Whoever has completely exhausted his life in that way, and that itself degenerates in the remainder of what has been completely exhausted, that degeneration will not last long, because the sutra extensively says that monks are noble hearers who possess hearing. If it is not like that, if one completely degenerates from being free from desire in the three realms, such as a person who is free from desire in the desire realm being reborn in the desire realm again, then celibacy would become unreliable. It is like a mighty man should not destroy a village. The mighty man here refers to a person with strength. This is to explain that for him, the previously entered unwholesome will degenerate, and there will be remembrance of various vehicles.

============================================================

==================== 第 452 段 ====================
【原始藏文】
འཇུག་པ་དང༌། ཤ་མ་ཐ་ཀུ་རུ་ཀོན་བི་དཪྴྱཱ་ན་གུ་རུ་ཀཿ་ཨ་ལོ་བྷོཏྶ་དོ་མོ་ཧོཏྶ་དོ་མི་རྣམས་ཁོ་ནར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་ཅི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་སུ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་རྣོན་པོས་དེར་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་ལས་ཡང་བྱུང་བས་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ཡོ་བྱད་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རམ་རྟེན་མི་མཐུན་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ལས་དེར་གཉི་ག་ཡང་མེད་པས་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རིགས་ཅན་ཡང་མི་ཉམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འདོད་པ་དེ་དག་སེམས་གཅིག་འདྲ་བ་ཞིག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྦྱོང་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ནས་གང་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ཉམས་པའི་ས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བ་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་མཇུག་ཐོགས་ས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གནས་པས་ས་གོང་མ་པའི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་འདིར་སྤྲུལ་པའི་སེམས་རྣམས་ལ་སྟེ་དེ་ལ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཡང་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་མ་སྤངས་པར་མངོན་དུ་བྱེད་ཅེ་ན། གནས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་ཅུང་ཟད་སྤང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ལ་ཅུང་ཟད་ནི་ཁྱད་པར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ནོ། །དེ་ལ་གང་སྤངས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་གང་ཡིན་
པ་དེས་ནི་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་མིང་འཐོབ་ལ། གནས་པའི་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་བརྟེན་པས་གནས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་བ་ན་དགེ་བ་དང་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་བའི་སེམས་དག་གིས་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་སློབ་པས་ས་གོང་མ་དག་ལས་ནི་ས་གང་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་པའི་ས་དེའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ཉམས་པར་བྱེད་དེ། དགེ་བ་ཁོ་ནའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ན་ངའོ་སྙམ་པ་ལ་རག་ལས་པས་བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་ཡང་དྲན་པ་ཉམས་པ་གཞུང་ཁ་དོན་བྱེད་པའི་དུས་དང་འདྲའོ་

【汉语翻译】
进入等，奢摩他，俱噜衮毗达舍那，俱噜迦阿洛勃萨，多摩诃萨，多弥等仅仅是想完全退失，不是在欲界中行事的诸神。由于敏锐的根器在那里获得果实，并且由于地方非常广阔而再次出现，因此它们也不是完全退失的法性。其他人说，由于器具不齐全或者所依不一致而导致完全退失，但那里两者都没有，因此以信心跟随的种姓也不会退失。还有，如果有人认为烦恼现前会导致完全退失，那么他们是否会在相似心识的后续中现前烦恼呢？如果是有色界和无色界，由于净除的遍缠而完全退失，那么以什么遍缠而退失的那个地，其善法与退失的部分相符的后续地会完全退失。由于安住于欲界，不会现前上界的无记心，因此对于此处的化生心识等，安住于此不会完全退失。还有，与退失的部分相符，不是因为离贪而舍弃吗？如果未舍弃如何现前呢？仅仅存在于与安住的部分相符的方面，稍微舍弃和随顺，稍微是差别和随顺。其中，舍弃和随顺的，获得与退失的部分相符的名称。安住的方面，大多是依靠，因此称为与安住的部分相符。在欲界中行事的遍缠会导致完全退失，那么善法和无覆无记的心识会在后续中现前烦恼。如果学习者从上界等，从哪个地离贪的那个地的遍缠会导致退失，仅仅是善法的后续中，对于欲界是离贪和善法与无记的后续中。其他人说，完全退失现前烦恼不是从现前而来，完全退失依赖于认为“我”的念头，因此无间道和解脱道九种也像忘记忆念，在进行经论口头传授的时候一样。

【英语翻译】
Entering and so on, Shamatha, Kuru Kuna Vidarshana, Kuru Ka Alobhotsa, Domahotsa, Domi, etc., are merely wishing to completely degenerate, not the gods who act in the desire realm. Because of the sharp faculties obtaining fruit there, and because of the very vast place appearing again, they are also not of the nature of complete degeneration. Others say that complete degeneration occurs because the equipment is incomplete or the basis is inconsistent, but there is neither of these there, so the lineage that follows with faith will not degenerate either. Furthermore, if someone thinks that the manifestation of afflictions will lead to complete degeneration, then will they manifest afflictions in the aftermath of a similar state of mind? If it is the form and formless realms, complete degeneration occurs due to the pervasive entanglement of purification, then by whatever pervasive entanglement the degeneration occurs, the subsequent ground whose virtue is in accordance with the degenerated part of that very ground will completely degenerate. Because one abides in the desire realm, the mind of the upper realms, which is not indicated, does not manifest, so for the emanated minds here, etc., abiding in that does not cause complete degeneration. Furthermore, is that which is in accordance with the part of degeneration not abandoned because of being free from desire? How does it manifest without being abandoned? Only that which exists in the aspect that accords with the part of abiding is slightly abandoned and in accordance, and slightly is different and in accordance. Of these, that which is abandoned and in accordance obtains the name that accords with the part of degeneration. The aspect of abiding is mostly relied upon, so it is called that which accords with the part of abiding. In the desire realm, pervasive entanglement that is practiced causes complete degeneration, then virtuous and unobscured and unindicated minds manifest afflictions in the aftermath. If a learner, from the upper realms, etc., from whichever ground that is free from desire, the pervasive entanglement of that ground causes degeneration, only in the aftermath of virtue, for the desire realm, it is freedom from desire and virtue and in the aftermath of the unindicated. Others say that complete degeneration, the manifestation of afflictions, does not come from manifestation; complete degeneration depends on the thought of "I", so the nine paths of uninterruptedness and liberation are also like forgetting mindfulness, like when giving oral transmissions of scriptures.

============================================================

==================== 第 453 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་ཟེར་རོ། །རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་གྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དགུ་ནི་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་གྱི་རིགས་ཅན་ཁོ་ནར་རྒྱུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་གུས་པར་སྦྱོར་བའི་ནུས་པས་ཁྱད་པར་སོ་སོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐད་ཅིག་སྐྱེ་བས་གང་དག་གིས་རིགས་ཅན་ཁོ་ནའི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་དེ་དགག་པར་བྱེད་དེ་དེས་ན་དེ་དག་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་བོ་རྟུལ་པོའི་ཐོབ་པ་དང་བྲལ་བས་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་གྱི་རིགས་ཅན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་ལ་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རིགས་ཅན་ཉིད་སྐྱེའོ། །དེར་མི་སློབ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དང་པོའི་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་སློབ་པའི་འབྲས་བུ་དང་བོ་ཐོབ་པ་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་འདི་དག་མི་སློབ་པའི་འབྲས་བུའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་གཉིས་སུ་གོམས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །མཐོང་བས་ཐོབ་ལ་རེ་རེའོ་ཞེས་
བྱ་བ་ལ། གཞན་དུ་མ་ཡིན་པར་གོམས་པའི་ཕྱིར་དེའི་རིགས་ནི་དད་པས་མོས་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་གྱི་རིགས་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ན་སྟེ། གལ་ཏེ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ན། དེ་ནི་འབྲས་བུའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཡང་གཅིག་ཉིད་དོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་གང་གི་ཚེ་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་མཐར་གྱིས་པའི་རིམ་གྱིས་རིགས་ལྔའི་དབང་པོ་རྣམས་འཕོས་ཏེ་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་བ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །གང་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དེ་གཞན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཉིད་ལ་གནས་ན་ཇི་ལྟར་ཡང་དེའི་རིགས་ཅན་གྱིས་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་རང་གི་རིགས་དང་ཉེ་བའི་ཐོབ་པ་འདྲེན་པར་རིགས་ཤེ་ན། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ཅན་གྱིས་ཀྱང་དེ་དང་ཉེ་བའི་ཆོས་འདྲེན་ལ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་

【汉语翻译】
如是说。具证悟之分的无间道九者，乃是唯有具证悟之分之种姓者，以恒常修习和恭敬修习之力，各自以智慧之刹那生起，以其能遮止唯种姓者之钝根者的获得，故彼等称为无间道。因远离钝根者之获得，故于彼之后生起，称为解脱道。其中，一切无间道皆是具证悟之分的种姓者。于解脱道第八和第九者，则生起不退转法性之种姓者。于彼亦获得无学之世俗智。如初之尽智和获得初果，一切皆是无漏性。如是应知此等乃为无学果道所摄。谓以学道和无学道所稳固之故，名为于二位中串习之故，是为极串习之显示。见所获得者一一者，谓非于他处串习之故，彼之种姓乃是信所乐。于何时具证悟之分之种姓以见所获得者而证悟之时，若获得果之差别道，则彼乃为果道所摄之解脱道一者。无间道亦一者。退转法性者，亦于何时证悟不退转法性之时，则以渐次之次第，五种姓之根转移而成为不退转法性者。若非如是，则退转法性等亦将成为具证悟之分者。如是亦应加诸于以见所获得者而证悟者。若从解脱道退转者，于他处安住于解脱道之时，则其种姓者如何能以无间道引生与自种姓相近之获得耶？如世间最胜法，凡夫之相续者亦能引生与之相近之法，如欲贪

【英语翻译】
Thus it is said. The nine unobstructed paths of those with the potential for realization are those who are solely of the lineage of those with the potential for realization, who constantly cultivate and respectfully cultivate, and whose moments of wisdom arise separately, by which they prevent the attainment of the dull-witted of the solely lineage, therefore they are called unobstructed paths. Because they are free from the attainment of the dull-witted, they arise after that, and are called paths of liberation. Among them, all unobstructed paths are of the lineage of those with the potential for realization. In the eighth and ninth paths of liberation, the lineage of those with the nature of non-regression arises. There, the mundane knowledge of the non-learner is also attained. Like the first exhaustion of knowledge and the attainment of the first fruit of the learner, all are of the nature of non-contamination. Thus, it should be known that these are included in the path of the fruit of the non-learner. Because it is stabilized by the path of learning and the path of non-learning, it is called extremely familiar because it is familiar in two stages. Each of those attained by sight, because it is not familiar elsewhere, its lineage is faith-inclined. When the lineage of those with the potential for realization realizes what is attained by sight, if the path of the difference of the fruit is attained, then that is one path of liberation included in the path of the fruit. The unobstructed path is also one. When the nature of regression also realizes the nature of non-regression, then the roots of the five lineages are gradually transferred in order and become those with the nature of non-regression. If it is not like that, then those with the nature of regression and so on will also become those with the potential for realization. Likewise, it should also be added to those who realize what is attained by sight. If one who regresses from the path of liberation abides elsewhere in the path of liberation, then how can that lineage lead to the attainment close to its own lineage by the unobstructed path? Just as the supreme Dharma of the world, the continuum of ordinary beings can also lead to the Dharma close to it, such as desire and attachment.

============================================================

==================== 第 454 段 ====================
【原始藏文】
དང་བྲལ་བ་དབང་པོ་སྦྱངས་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་དབང་པོ་མ་སྦྱངས་པར་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དབང་པོ་སྦྱོང་བ་ཡིན་པས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་གཅིག་ཉིད་དོ། །མི་གཡོ་བ་རྟོགས་པ་ལ་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །གཞན་དག་ན་རེ་དབང་པོ་འཕོ་བས་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དང་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཤེས་པས་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་ཟློག་པར་བྱེད་ལ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ནི་སློབ་པས་ཟློག་པར་བྱེད་ཅིང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ནི་མི་སློབ་པས་བཟློག་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཀུན་ནས་སློང་བ་པོ་སྤངས་པ་དེ་ལྟར་དེའི་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ཡང་སྤངས་པས་མི་སློབ་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་ཡིན་ནོ། །སློབ་པའི་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་
ཟེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་འཕོ་བས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ཤེས་པས་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རེ་རེ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་གྱིས་འཕོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཆུང་བ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལས་ཆེས་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ནུས་པ་ཁོ་ནས་འཕགས་པ་རྣམས་དེས་དབང་པོ་འཕོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དྲུག་པོ་རྣམས་སུའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཉམས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། དབང་པོ་རྣམས་འཕོ་བ་སྟེ། ལམ་གྱི་ནུས་པས་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་རྒྱུད་དོར་ཏེ་འབྲིང་པོའམ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་འདི་ནི་དབང་པོ་འཕེལ་བ་དང་སྦྱངས་པ་དང་འཕོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མི་སློབ་ས་དགུ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ས་དགུས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་པ་དྲུག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་དེ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པས་སོ། །འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་བཏང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པའི་འབྲས་བུ་བཏང་བའི་ཕྱིར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་

【汉语翻译】
和远离的根基调伏，以无间道调伏未调伏所摄持的那些，也调伏根基，因此一切都是唯一的。不动的证悟，对于见道所获得也是如此。其他的人说，根基的转移，能遮止以见道和修道所断除的烦恼生起和被遮蔽而未被记别，以了知而显现的行相。见道所断除的烦恼生起，是由有学所遮止的，修道所断除的烦恼生起，是由无学所遮止的。因此，如怎样断除能生起者，那样也断除了它的生起，所以无学的无间道和解脱道有九个。有学的只有一个。这样说。同样，对于完全衰退的法性等等，也说是以思维死亡的法性等等的根基转移。有些人解释说，这些全部都是因为以了知远离修道所断除的烦恼生起，所以才是各自唯一的。圣者们的根基，不是以具有染污的道转移的，这是因为，圣道的所有的道中，即使是最小的，也比世间道的一切都更为明亮。仅仅依靠它的力量，圣者们不是因此转移根基。其他不是这样，是指在欲界中行持的六个天神处。在色界和无色界中也不是这样，因为在那里不可能衰退。什么是所谓的调伏呢？根基转移，即以道的威力，舍弃迟钝根基的相续，获得中等或大的根基，这称为根基增长和调伏及转移。依赖于九个无学地，这是因为它的果实被九地所摄持的缘故。有学六地是指就存在而言而说的，因为不还果被六地所摄持的缘故。舍弃特殊果实，对于所说的，如果是这样，那么因为舍弃具有差别的果实，凡夫也将获得果实，这是不合理的，不是这样的。

【英语翻译】
And the basis of detachment is subdued. Those who are subdued by the uninterrupted path subdue even those who are not subdued. Therefore, everything is unique. Realizing the immovable is also what is attained by seeing. Others say that the transformation of the basis prevents the arising of afflictions to be abandoned by seeing and meditation, and what is obscured and not indicated, and the manifestation of knowing. The arising of afflictions to be abandoned by seeing is prevented by learning, and the arising of afflictions to be abandoned by meditation is prevented by non-learning. Therefore, just as the one who can arise is abandoned, so also its arising is abandoned. Therefore, there are nine uninterrupted paths and paths of liberation for the non-learner. There is only one for the learner. So it is said. Similarly, it is said that for those who are completely decaying, etc., it is also the transformation of the basis of those who think of death, etc. Some explain that all of these are unique because they are separated by knowing the arising of afflictions to be abandoned by meditation. The basis of the noble ones is not transformed by the path with defilements, because even the smallest of all the noble paths is brighter than all the worldly paths. Only by its power, the noble ones do not transform the basis by it. Otherwise, it is not so, which refers to the six gods who practice in the desire realm. It is also not so in the form and formless realms, because decay is impossible there. What is called subduing? The transformation of the basis, that is, by the power of the path, abandoning the continuum of the dull basis and obtaining a medium or large basis, this is called the increase, subduing, and transformation of the basis. It depends on the nine non-learning grounds, because its fruit is held by the nine grounds. The six grounds of learning refer to existence, because the fruit of non-return is held by the six grounds. Abandoning the special fruit, for what is said, if it is so, then because abandoning the fruit with differences, ordinary people will also obtain the fruit, which is unreasonable, it is not so.

============================================================

==================== 第 455 段 ====================
【原始藏文】
བཏང་བ་དང་ཐོབ་པ་དག་དུས་རྣམ་པར་ཆད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏུ་ལཱ་ནཱ་མོ་ནཱ་མ་པ་དེ་ཏི། འབྲས་བུའི་ལམ་ཁོན་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཙམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སློབ་པ་གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་མེད་པའི་ས་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་འཕོ་བ་དེ་ངེས་པར་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་མེད་པའི་སས་བསྡུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐར་གྱིས་པས་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་
བསྡུས་པའི་ལམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འདྲས་བུ་ཐོབ་ལ། འདོད་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་ས་དྲུག་ལས་གང་ཡང་རུང་བས་བསྡུས་པས་དེ་གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་མེད་དེ། དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་བདུན་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱས་ཏེ་དྲི་བའོ། །མདོ་ལས་སློབ་པ་དྲུག་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དེར་ཡང་འདི་དག་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཡོན་གནས་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་གཉིས་ནི་མི་གཡོ་བའི་བྱེ་བྲག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དབང་པོ་ཆེན་པོ་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ལ། ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གི་ནང་དུ་འདུས་པའི་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་ལྟར་མི་གཡོ་བའི་བྱེ་བྲག་ཁོ་ན་ལས་སངས་རྒྱས་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་རྣམ་པ་དགུའི་བྱེ་བྲག་ལས་གང་ཟག་དགུར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི་འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དང༌། སྦྱངས་པ་ལས་གྱུར་པའི་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་དབང་པོ་འབྲིང་པོའི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དང་པོ་ཉིད་ནས་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དབང་པོ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་ནི་མི་སློབ་པའི་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣམ་པ་དགུའི་དབྱེ་བས་དགུ་ཡིན་ནོ། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་མ་བྱས་ན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་བདུན་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ཉིད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་ས

【汉语翻译】
因为舍弃和获得不是在时间上断绝的缘故。都拉纳 摩 纳摩 巴德德。如果成为获得果位的道，名为断除欲界贪欲，以仅仅断除欲界贪欲来概括，这是它的定义。任何学人在无色界的基础上转移根，那必定会安住在不来果的殊胜道上。不来果不是以无色界来概括的，因为逐渐地没有不能胜过的，以概括的道获得不来果。断除欲望和贪欲也是以六界中的任何一界来概括的，所以它不是以无色界来概括的，因为在那里没有见道。什么是七种声闻呢？名为经中说是六种，这是提问。经中明明显示只有六种学人，如果他们没有被包括在这里面，那么就会成为不应供养之处的过失，因此说了“二佛是不动摇的差别而已”。从根的差别方面来说，有三种。大根被安立为不动摇的法性，在包含在大差别的分类方面，安立声闻、独觉和佛。这样，二佛只是不动摇的差别。小之又小等九种根的差别，就成为九种补特伽罗。根小之又小是完全退转的法性。小之中的是思维死亡的法性。小之大是随护的法性。同样，从安住来说，不退转和具有证悟的份，以及从修习来说，成为不动摇的法性，这些都应归属于中根的种类。从一开始就是不动摇法性的声闻、独觉和佛，都应归属于大根的种类。这样，这些就是无学人的九种根的差别，所以有九种。如果不从学人和无学人的差别方面来说，那么一切圣者都是七种。从一开始就名为各各

【英语翻译】
Because abandonment and attainment are not interrupted in time. Tula na mo nama pade ti. If it becomes the path to attain the fruit, it is called cutting off desire realm attachment, summarized by merely cutting off desire realm attachment, that is its definition. Any learner who transfers faculties based on the formless realm will surely abide on the distinguished path of the non-returner fruit. The non-returner fruit is not summarized by the formless realm, because gradually there is nothing that cannot be overcome, the non-returner fruit is attained by the summarized path. Cutting off desire and attachment is also summarized by any of the six realms, so it is not summarized by the formless realm, because there is no path of seeing there. What are the seven Shravakas? It is called that the Sutra says six, this is the question. The Sutra clearly shows that there are only six learners, if they are not included here, then it will become the fault of not being a worthy offering place, therefore it is said that "the two Buddhas are only the difference of immovability." From the aspect of the difference of faculties, there are three kinds. The great faculty is established as the nature of immovability, in the aspect of the classification included in the great difference, Shravakas, Pratyekabuddhas, and Buddhas are established. Thus, the two Buddhas are only the difference of immovability. The difference of the nine faculties such as the smallest of the small becomes nine kinds of individuals. The smallest of the small faculty is the nature of complete regression. The middle of the small is the nature of thinking about death. The great of the small is the nature of protection. Similarly, from the perspective of abiding, non-regression and having a share of realization, and from the perspective of practice, becoming the nature of immovability, these should all be attributed to the category of middle faculties. Shravakas, Pratyekabuddhas, and Buddhas who are the nature of immovability from the very beginning should all be attributed to the category of great faculties. Thus, these are the nine kinds of faculties of the non-learners, so there are nine kinds. If not from the aspect of the difference between learners and non-learners, then all noble beings are seven kinds. From the very beginning it is called each

============================================================

==================== 第 456 段 ====================
【原始藏文】
ོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་དོན་ལ་སྦྱར་ཏེ། གཞན་ལས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐོས་ནས་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་རང་ཉིད་ཁོ་ནས་ཏེ། གཞན་གྱི་དྲིང་
མི་འཇོག་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པས་བརྟེན་ཏེ་དོན་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་ག །དད་པས་མོས་པ་དང་ཤེས་རབ་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དད་པས་མོས་པ་ལྷག་པས་ན་དད་པས་མོས་པ་སྟེ། དད་པ་ལྷག་པ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་དད་པ་ལྷག་པ་ཡིན་གྱི་ཤེས་རབ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ལྷག་པ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ལྷག་པ་ཡིན་གྱི་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་ལ་ཡང་དབང་པོའི་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དད་པས་མོས་པ་དང་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དག་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་མཐོང་པའི་ལམ་ནི་ཅིག་ཤོས་དག་དང་གཉི་གས་ཀྱང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་དུས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི་མཚུངས་པར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཆེན་པོས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ་མྱོང་བ་དང་རོ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་པ་དག་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ནི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་རྣོན་པོ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་དག་ཁྱད་པར་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་གི་དབང་པོ་དང་སྦྱོར་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་པ་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཙམ་ལ་བལྟོས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་བལྟ་བ་
ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང

【汉语翻译】
在众生的处境中，不依赖他人，依随佛法并付诸实践。听闻忆念等佛法后，以此为缘由，将思维和禅修付诸实践，依随佛法唯有依靠自己。不依赖他人，依随菩提分等佛法，依靠思维和禅修并付诸实践。因此，通过如此实践的方式，生起信心并依随佛法。所谓“通过信心生起渴仰和殊胜智慧”，即因信心殊胜而生起渴仰。信心殊胜是根器迟钝者，此乃信心殊胜而非智慧。同样，智慧殊胜是根器敏锐者，此乃智慧殊胜而非信心。对于生起信心并依随佛法者，难道没有根器的差别吗？答：虽有差别，但即便如此，通过信心生起渴仰和通过见道获得，并非通过根器来区分，因为见道与其余二者，断除见道所断烦恼是同时的。而在修道上，以相似的广大作意断除烦恼，因此，体验和未体验者，是通过根器的差别来区分的。所谓“从等持中，以身体证悟”，是指获得灭尽等持的钝根和利根者，毫无差别地以身体证悟了与涅槃相似的法。因为是以身体证悟，所以是从等持中安立，而非从根器和结合中安立。所谓“从解脱中，以智慧解脱”，是指以时间解脱和解脱不与时间结合。仅仅依靠解脱，才安立为以智慧解脱。所谓“从等持和解脱中”，是指为了获得灭尽等持，从解脱的障碍中解脱。解脱即有色者观色，广说如是。

【英语翻译】
In the state of beings, one does not rely on others, but follows the Dharma and puts it into practice. After hearing the Dharma such as mindfulness, one applies thought and meditation based on this cause, and following the Dharma is solely by oneself. Without relying on others, one follows the Dharma such as the aspects of enlightenment, relies on thought and meditation, and puts it into practice. Therefore, through such practice, faith arises and one follows the Dharma. The so-called "through faith, longing arises and superior wisdom," means that longing arises because of the superiority of faith. Superior faith is for those with dull faculties; this is superior faith, not wisdom. Similarly, superior wisdom is for those with sharp faculties; this is superior wisdom, not faith. For those who generate faith and follow the Dharma, is there no difference in faculties? Although there are differences, even so, generating longing through faith and attaining through the path of seeing are not distinguished by faculties, because the abandonment of afflictions to be abandoned by the path of seeing is simultaneous with the other two. On the path of meditation, afflictions are abandoned by great similar effort, therefore, those who experience and those who do not are distinguished by the difference in faculties. The saying, "From meditative absorption, one realizes with the body," refers to those who have attained the meditative absorption of cessation, whether dull or sharp faculties, without distinction, they have realized with the body the Dharma similar to Nirvana. Because it is realized with the body, it is established from meditative absorption, not from faculties and conjunction. The saying, "From liberation, one is liberated by wisdom," refers to liberation by time and liberation not combined with time. Relying solely on liberation, it is established as liberation by wisdom. The saying, "From meditative absorption and liberation," refers to liberation from the obscurations of liberation in order to attain the meditative absorption of cessation. Liberation is the form possessor beholding form, and so on in detail.

============================================================

==================== 第 457 段 ====================
【原始藏文】
་བའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་བསྒྲིབས་པས་ན་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་གིས་བསམ་གཏན་དག་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་པ་ལུས་དང་སེམས་དག་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རྫས་སུ་ནི་དེ་དག་རྣམ་པ་དྲུག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་དད་པས་མོས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཐོབ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ནི་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ནི་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སླར་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་དབྱེ་སྟེ། དེ་དག་དབང་པོ་རྟུལ་པོར་མཚུངས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྟུལ་བ་དང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་རྣལ་བའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པས་སོ། །རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་ལྔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རིགས་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་ལྔའོ། །སྔར་བཤད་པ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ན་རིགས་དང་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་བཅོ་ལྔ་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་བདུན་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཉིད་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་ཡང་རེ་རེ་ཞིང་བཅོ་ལྔ་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་རེ་རེ་ཡང་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ན་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་གཅིག་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པ་གཅིག་སྤངས་པ་ནས་རྣམ་པ་དགུ་སྤངས་པའི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཅིག་སྤངས་པ་ནས་རྣམ་པ་དགུ་སྤངས་པའི་བར་ཏེ། དེ་དག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་ན་དགུ་ཚན་བརྒྱད་ལ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་
ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པས་བསྣན་ན་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་འདིར་མི་བརྩི་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་སྔ་རོལ་དུ་དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་དགུ་སྟེ་ཞེ

【汉语翻译】
。因为被解脱所遮蔽，所以是解脱的障碍。也就是不能生起禅定，身心不调柔。阿罗汉获得解脱，从烦恼障的一部分中解脱。因此，从等至的解脱中，安立二者都解脱。实体上，它们是六种，即身体所证得的，包含在信解和见得二者之中；二者都解脱的，包含在时解脱和不时解脱二者之中，所以实体上是六种。从根门来说是三种，即随信行是钝根，但又以小和大来区分。它们虽然都是钝根，但有非常钝和非常利的差别。从种姓来说是五种，即除了不退法种姓之外，其余是五种。前面所说的三种，每一种都有种姓的差别。这样，从种姓和根门来说是十五种。同样，这十五种，每一种从道来说，都是十五种。安住在七种知中，即对道随知，因为是修道。它们本身从道来说，也是每一种都是十五种。从离贪来说，每一种都是七十三种。怎么说呢？欲界中具有一切结缚的一种，以及欲界中从断除一种到断除九种之间，同样，从无所有处生处断除一种到断除九种之间，这些是欲界、四禅、三无色处中，八个九组是七十二种，加上欲界的一切结缚，就是七十三种。有顶离贪这里不计算，因为在见道之前没有从它那里离贪。从所依来说是九种，

【英语翻译】
Since it is obscured by liberation, it is the obstacle to liberation. That is, one cannot generate meditative concentration, and the body and mind are not pliable. An Arhat attains liberation, liberated from a portion of the afflictive obscurations. Therefore, from the liberation of equipoise, it is established that both are liberated. Substantially, there are six of them, namely, what is realized by the body is included within the two of faith-follower and vision-attainer; those liberated from both are included within the two of time-liberation and non-time-liberation, so substantially there are six. From the perspective of faculties, there are three, namely, the faith-follower is dull faculty, but it is further distinguished by small and large. Although they are all dull faculties, there is a difference between very dull and very sharp. From the perspective of lineage, there are five, namely, except for the non-regressing Dharma lineage, the remaining are five. Each of the three mentioned earlier has a difference in lineage. Thus, from the perspective of lineage and faculties, there are fifteen. Similarly, each of these fifteen, from the perspective of the path, is fifteen. Abiding in the seven knowledges, namely, following knowledge of the path, because it is the path of cultivation. They themselves, from the perspective of the path, are also each fifteen. From the perspective of detachment from desire, each is seventy-three. How so? One who possesses all bonds in the desire realm, and from abandoning one aspect to abandoning nine aspects in the desire realm, similarly, from abandoning one aspect to abandoning nine aspects in the realm of nothingness, these are the desire realm, the four dhyanas, and the three formless realms, eight sets of nine are seventy-two, adding the all bonds of the desire realm, it is seventy-three. Detachment from desire from the peak of existence is not counted here, because there is no detachment from desire from it before the path of seeing. From the perspective of the basis, there are nine,

============================================================

==================== 第 458 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་རེ་རེ་ཞིང་སྟེ། རྟེན་ནི་བསྐྱེད་པའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གླིང་གསུམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་མ་གཏོགས་པ་སྟེ་དེ་ན་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་རིས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤོད་པའི་ལྷའི་རིས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེའི་གོང་ན་མཐོང་བའི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མེད་དོ། །དབང་པོ་དང་རིགས་དང་ལམ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུད་པའོ། །གང་ཟག་གཞན་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་དེ་བཞིན་དུ་བརྩི་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དབང་པོ་དང་རིགས་དང་ལམ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་བརྩིས་པ་བཞིན་དུ་བརྩི་པར་བྱའོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དང་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཅིག་གོ །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་གསུམ་མོ། །ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་རེ་རེ་ཞིང་བཅོ་ལྔ་སྟེ་བཟོད་པ་བརྒྱད་དང་ཤེས་པ་བདུན་ལ་གནས་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་སྟེ་སྔར་བཤད་དོ། །བཅོ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ཞིང་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་དགུར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྡོམས་ན་དགུ་སྟོང་དང་བརྒྱད་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྩི་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་བརྒྱད་དེ། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་བལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒྲིབ་པ་འདི་གང་ཞིག་ཅེ་ན། གང་གིས་རྣམ་པར་ཐར་པ་དག་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ལུས་དང་སེམས་
ལས་སུ་མི་རུང་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་དེས་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཡང་རྣམ་པར་ཐར་པ་མ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བས་ན་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སྒྲིབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་ཤེས་པ་ལ་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྔར་ཉིད་དུ་ངེས་སྤངས་པ་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པ་མ་ལུས་པ་བསྐྱེད་དེ་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་མི་དབང་བ་རྣམ་པར་ཐར་པའི

【汉语翻译】
地是每一个，所依是生起的生之异名。三洲是指除了北俱卢洲以外，因为那里没有道路。生于六欲天是指生于欲界中的六欲天，因为在其之上没有见道，所以没有随信行。根、种姓、道、离欲和所依方面是指广说，因此由其自身来总摄。其他人也应如理作意，是指随法行等，如随信行在根、种姓、道、离欲和所依方面作意一样。如理作意是指随法行和见所获得者，以及不及时解脱者，在种姓上没有差别。其中，从种姓方面来说是一个。随法行从根方面来说是三个。从道方面来说，每一个都是十五个，即安住于八忍和七智。从离欲方面来说是七十三，即如前所说。这十五个每一个从所依方面来说会变成九个。同样，从根和离欲以及处所方面总合起来是九千八百五十个。同样，也应在其他方面作意。解脱有八种，即有色者观看诸色等。另外，解脱的障碍是什么呢？即不能生起解脱，身体和心不调柔。另外，它为什么会障碍解脱呢？因为阿罗汉心解脱了，但没有生起解脱，所以也应使之解脱，因此称为障碍解脱，没有障碍神通智，没有授记。其他人说，先前就已决定舍弃，从界中离欲本身就能生起全部的解脱，从不普遍行中安立。另一些人说，不能自在入定是解脱的

【英语翻译】
The ground is each and every one. The support is a synonym for the birth of arising. The three continents refer to all except Uttarakuru, because there is no path there. Being born in the six desire realms means being born in the six desire realms within the desire realm, because there is no path of seeing above them, so there is no follower of faith. The aspects of faculties, lineage, path, freedom from desire, and support are described extensively, and therefore are summarized by themselves. Other individuals should also apply appropriate attention, which refers to followers of the Dharma and so on, just as followers of faith apply attention in terms of faculties, lineage, path, freedom from desire, and support. Appropriate attention refers to followers of the Dharma and those who attain through seeing, as well as those who are liberated out of season, there is no difference in lineage. Among them, from the aspect of lineage, there is one. Followers of the Dharma, from the aspect of faculties, there are three. From the aspect of the path, each one is fifteen, namely abiding in the eightfold forbearance and the sevenfold wisdom. From the aspect of freedom from desire, there are seventy-three, as previously explained. Each of these fifteen will become nine from the aspect of support. Similarly, the total from the aspects of faculties, freedom from desire, and place is nine thousand eight hundred and fifty. Similarly, one should also apply attention to other aspects. There are eight liberations, such as those with form contemplating forms. Furthermore, what is the obscuration of liberation? It is that which cannot generate liberation, the body and mind are not pliable. Furthermore, why does it obscure liberation? Because although an Arhat's mind is liberated, liberation is not generated, so it should also be liberated, therefore it is called an obscuration of liberation, it does not obscure the supernormal knowledges, it is not prophesied. Others say that having previously determined to abandon, from freedom from desire itself within the realm, all liberation can be generated, and it is established from non-universal conduct. Others say that not being able to master meditative absorption is the liberation of

============================================================

==================== 第 459 段 ====================
【原始藏文】
་སྒྲིབ་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མ་ཐོབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ཨུ་དཱ་སཱི་ན་ཏྭཏ། སྦྱོར་བ་མཉན་པ་ལ་མ་གོམས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་འདིའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་ཉིད་རིགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྤངས་ཏེ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔའོ། །མི་འཕྲོགས་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་དད་པས་མོས་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ལས་སོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་པའི་འབྲས་བུའི་མཐར་གནས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བས་ཐོབ་པ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་དབང་པོ་ཀོ་ན་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱི། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་དབང་པོ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སློབ་པའི་འབྲས་བུའི་མཐར་གནས་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དང་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་གྱི། ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པའི་
ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དད་པས་མོས་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་མེད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་དབང་པོ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། སློབ་པའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཁོ་ན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་དབང་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་སློབ་པ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་འབྲས་བ

【汉语翻译】
说是障碍。另一些人则说，是没有获得等持。另一些人说：乌达斯那塔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），由于不习惯于听闻结合，因此不产生解脱，这才是此处的障碍，之前的说法才是合理的。在此，所谓舍弃五种烦恼而寂静，是指与最后部分的五种遍行相符。所谓不退转法，是指完全不退失的法。不还者以信胜解，不是以身现证，只是从果位而言。因为根器迟钝，所以不是从根门圆满。因为没有灭尽定，所以也不是从等持门圆满。因为安住于学位的果位之末，所以只是从果位圆满。以见所证，未离贪欲，是从根器而来，这是因为他是根器敏锐者，所以只是从根门圆满，因为未离贪欲，所以不是从等持和果位圆满。不还者以见所证，不是以身现证，是从果位和根器而来，这是因为他是根器敏锐者，并且安住于学位的果位之末，所以是从根器和果位圆满，因为没有以身现证，所以不是从等持门圆满。以信胜解以身现证，是从果位和等持而来，这是因为根器迟钝，所以没有从根门圆满。不还者以身现证，是从果位、根器和等持而来，这是因为根器敏锐，并且获得灭尽定，并且获得所有学位的果位。仅仅从等持，以及从等持和根器圆满是不存在的，这是因为没有不还果，学习者没有灭尽定，这是因为果

【英语翻译】
It is said to be an obstacle. Others say that it is the very fact of not having attained equanimity. Others say: udāsinatva (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), because one is not accustomed to hearing the combination, therefore, not generating liberation is the obstacle here, and the previous statement is reasonable. Here, what is called abandoning the five afflictions and being peaceful refers to the five that are in accordance with the final part of the all-pervasive combination. What is called the non-retrogressive Dharma is the Dharma that is completely non-retrogressive. The non-returner who is convinced by faith, who does not realize it with the body, is only from the result. Because the faculties are dull, it is not complete through the faculties. Because there is no cessation attainment, it is also not complete through attainment. Because one abides at the end of the fruit of learning, it is complete only through the fruit. What is attained by seeing, not separated from desire, is said to be from the faculties, because he is sharp in faculties, so he is completely perfect only through the faculties, but because he is not separated from desire, he is not completely perfect through attainment and fruit. The non-returner who is attained by seeing, who is not realized with the body, is said to be from the fruit and the faculties, because he is sharp in faculties and abides at the end of the fruit of learning, so he is completely perfect through the faculties and the fruit, but because he has not realized it with the body,
he is not complete through attainment. The one who is convinced by faith and realizes it with the body is said to be from the fruit and attainment, because the faculties are dull, so there is no completion through the faculties. The non-returner who realizes it with the body is said to be from the fruit, the faculties, and attainment, because the faculties are sharp, and because he has attained the cessation attainment, and because he has attained all the fruits of learning. There is no completion only from attainment, and from attainment and faculties, because there is no non-returner fruit, and the learner does not have cessation attainment, because the fruit

============================================================

==================== 第 460 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མེད་པར་མི་སློབ་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་དབང་པོ་ཁོ་ན་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ནི་གང་གིས་མཇུག་ཐོགས་སུ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལྟ་བུའོ། །མདོར་བྱས་པ་ལས་གོ་བཟློག་ནས་བསྟན་པ་ནི་ཚིག་ལེ་འུར་བྱས་པ་བསྡེབ་པ་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ནི་གང་གིས་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྒྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བའོ། །དབང་པོ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་
བྱ་བ་ལ། དང་པོ་ནི་ཐོག་མ་སྟེ་དཔེར་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བར་སྐྱེའོ། །དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བརྗོད་གང་གི་ཕྱིར་དེ་སྤང་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བར་སྐྱེའོ་ཞེས་དེ་སྐད་བཤད་ན། འདི་ཡང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་སྤང་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ནི་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དག་ལས་གཞན་པའོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་མོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པའི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི

【汉语翻译】
因为没有不学习的缘故。以智慧而解脱，不与时结合而解脱，是唯独从根器，名为因为没有灭尽定，所以不是从入定之门。名为从二者之分而解脱，广为出现，是因为根器迟钝，所以不是从根器之门。名为从二者之分而解脱，不与时结合等等，是因为根器敏锐，并且获得灭尽定，所以是二者圆满。加行道是指以何为后盾，无间道生起，例如诸法之最胜。从简略而颠倒显示，是为了与词句的组合相一致。无间道是指以何彻底断除障碍，即苦法智忍等。名为从彼所断之障碍中必定解脱，是指，彼无间道所断之障碍为何，即从此必定解脱。名为于根器中生起为何，初者是最初，例如于苦等法知。彼即于苦等法知之忍所断之障碍中必定解脱而生。为何名为最初，否则如果如是说，因为何故彼于所断之障碍中解脱而生，如是说者，此亦于无间道之先，从所断之障碍中解脱之故，将成为解脱道。特殊之道是指彼等之外的其他道为何，即加行道与无间道及解脱道之外。于道之随知是相续，除了彼之第一刹那，其余是特殊之道。其他相续之解脱智亦应说与彼相同，例如尽智等，如是于阿罗汉之见法中安乐住，并且显现成办特殊功德之

【英语翻译】
Because there is no non-learning. Liberation through wisdom, liberation without conjunction with time, is solely from the faculty, named because there is no cessation attainment, so it is not from the gate of attainment. That which is called liberation from the aspect of both, which extensively arises, is because the faculty is dull, so it is not from the gate of the faculty. That which is called liberation from the aspect of both, without conjunction with time, and so forth, is because the faculty is sharp, and because of having attained the cessation attainment, it is the perfection of both. The path of joining is that by which, as a support, the uninterrupted path arises, like the supreme of dharmas. Showing in reverse from the abbreviated is in order to be in accordance with the combination of words and phrases. The uninterrupted path is that by which obscurations are thoroughly abandoned, such as the forbearance of knowing dharma in suffering. That which is called definitely liberated from the obscurations to be abandoned is: whatever obscurations are to be abandoned by that uninterrupted path, from that one is definitely liberated. That which is called arising as the faculty itself, the first is the beginning, for example, like knowing dharma in suffering and so forth. That is, it arises as definitely liberated from the obscurations to be abandoned by the forbearance of knowing dharma in suffering and so forth. Why is it called the first? Otherwise, if it were said like that, for what reason does it arise liberated from the obscurations to be abandoned? If it were said like that, this also, prior to the uninterrupted paths, because of liberation from the obscurations to be abandoned, would become the path of liberation. The special path is what path other than those, that is, other than the path of joining, the uninterrupted path, and the path of liberation. Subsequent knowledge of the path is continuous, except for its first moment, the remainder is the special path. Other continuous liberation wisdom should also be spoken of as similar to that, for example, the knowledge of exhaustion and so forth, likewise, abiding in bliss in the dharma seen by an arhat, and manifestly accomplishing special qualities.

============================================================

==================== 第 461 段 ====================
【原始藏文】
་ལམ་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་གང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་སྔ་རོལ་གྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྦྱོར་བའི་ལམ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་ཐག་རིང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་མཆོག་དག་ལས་འདིའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དྲི་བའི་ཕྱིར་ཅིའི་ཕྱིར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལམ་དང་བཤུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནས་དེར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལམ་དེ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཚོལ་བའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྗེས་སུ་ཚོལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལམ་དག་ཇི་ལྟར་ན་ལམ་
ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དག་ཁོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་ནུས་ཀྱི། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་དང་ཆེས་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ནི་སྤངས་པའི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེས་ཆེ་བ་ནི་རྒྱུ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་ལམ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ལམ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཉིད་ཡིན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་གོང་ན་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ལམ་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀྱང་ལམ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སླ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བ་སླ་བའི་ལམ་ཡང་ཡོད། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་སླ་བའི་ལམ་ཡང་ཡོད་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་དག་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། ས་དང་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་དག་གི་ལམ་རྣམས་སླ

【汉语翻译】
就像除了三种道以外的任何道一样。如果任何道的紧接着是无间道和加行道，那么，在殊胜法之前的道应该如何称呼呢？虽然仅仅是加行道，但那是很遥远的，这与殊胜法不同。为了提问详细的解释，为什么要说“道”呢？对于“是寂灭之道”的说法，“道”和“径”是同义词。这如何是寂灭之道呢？因此说了“因为从那里去那里”。因为从那个道去往寂灭。这指的是为了寻求寂灭，这个是，意思是追随寂灭。解脱道、殊胜道和道，如何是道本身呢？意思是只有加行道和无间道才能断除烦恼，而解脱道和殊胜道则不能，因为烦恼已经被断除了。因为与它相似且最为殊胜，对于“因为与它相似且最为殊胜”的说法，那些与断除之道相似，因为分类、目标和形态相似。最为殊胜是因为因广大。因此，那些也是道本身。那些也是因为使之从上到上而行进，也是道本身。如果是那样，殊胜道本身就会退失，因为在那之前没有道了，因此说了“为了进入无余蕴界”，因为从成为道的那些进入无余蕴的界，因此那两个也是道。为了成就寂灭，对于“为了成就寂灭”的说法，意思是，因为那个成就寂灭。同样，容易也有两种，意思是也有证悟迟缓的容易之道，也有证悟迅速的容易之道。又如何安立那些呢？从地和根的角度。为了显示那个，禅定的道容易

【英语翻译】
It is like any path other than the three paths. If any path is immediately followed by the path of no interval and the path of application, then what should be said about the path that precedes the supreme Dharma? Although it is only the path of application, it is very distant, and this is the difference from the supreme Dharmas. In order to ask for a detailed explanation, why is the word "path" mentioned? Regarding the statement "It is the path of Nirvana," the words "path" and "way" are synonyms. How is this the path of Nirvana? Therefore, it is said, "Because one goes from there to there." Because one goes from that path to Nirvana. This refers to seeking Nirvana, this is, meaning to follow Nirvana. How are the path of liberation, the path of distinction, and the path itself paths? It means that only the path of application and the path of no interval can eliminate afflictions, but the path of liberation and the path of distinction cannot, because the afflictions have already been eliminated. Because it is similar to it and most supreme, regarding the statement "Because it is similar to it and most supreme," those are similar to the path of abandonment, because the classification, object, and form are similar. It is most supreme because the cause is vast. Therefore, those are also paths themselves. Those are also paths themselves because they cause one to progress from higher to higher. If that is the case, the path of distinction itself will degenerate, because there is no path before it, therefore it is said, "In order to enter the realm of no remaining aggregates," because from those that have become paths, one enters the realm of no remaining aggregates, therefore those two are also paths. In order to accomplish Nirvana, regarding the statement "In order to accomplish Nirvana," it means, because that accomplishes Nirvana. Similarly, easy also has two aspects, meaning there is also an easy path of slow realization, and there is also an easy path of quick realization. And how are those established? From the perspective of ground and faculties. In order to show that, the paths of meditation are easy.

============================================================

==================== 第 462 段 ====================
【原始藏文】
། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡན་ལག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་མཉམ་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ལག་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ནི་ཡན་ལག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའོ། །ཡན་ལག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་གིས་འབད་མི་དགོས་པར་དང་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དག་གི་ལམ་ནི་ལམ་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དག་གི་ཡན་ལག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་ལམ་ནི་འབད་མི་དགོས་པར་ངང་གིས་
འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་ཆུ་ལ་གཟིངས་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ལམ་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་དག་ལས་གཞན་པའི་ས་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབད་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལམ་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ་ཐང་ལ་གཟིངས་བཞིན་ནོ། །འབད་ནས་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ན་ཡན་ལག་གིས་ཟིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ནི་དཀའ་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཚོར་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཀའ་བར་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་ནི་ཞི་གནས་ཆུང་ངུ༌། གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་ནི་ལྷག་མཐོང་ཆུང་ངུ་ཐམས་ཅད་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡན་ལག་གིས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །སའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་རེ་རེ་ཞིང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལམ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ལམ་འདི་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བ་ཡོད་པས་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བའོ། །བུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། འདིས་མངོན་དུ་ཆོག་ནས་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་ན་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། འདིས་མྱུར་དུ་ཤེས་པས་མ་ཡིན་གྱི་བུལ་བར་ཤེས་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ན་འདི་གང་ཟག་མོང་རྟུལ་པོ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླུན་པོ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མོང་རྟུལ་བ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་ནི་འདི་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དཀའ་བ་དང་སླ་བ་འམ་བུལ་བ་དང་མྱུར་བའི་ལམ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱས་ལ། ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནི་མངོ

【汉语翻译】
如是等等已述说。以支分完全摄持，以及止观平等者等，所谓以支分完全摄持，即是以支分完全摄持。以支分完全摄持，止观平等性，如是连接词句。由于彼等无需勤奋，自然而生，故禅定的道是易行道。禅定的支分完全摄持，并且成为止观平等性。因此，其道无需勤奋，自然而然产生，犹如水上之船。因此，那是易行道。从禅定的正行之外的其他有漏地，其道为何，由于勤奋而生，故是难行道，犹如旱地之船。勤奋而生，是因为彼处没有支分摄持，并且止观微弱。圣道不是艰难的自性，并且不与痛苦感受相应，故不称为艰难。如是，无难行和殊胜禅定的道，止微弱，无色界中观微弱，一切处定皆非支分完全摄持。以地之差别分为二者，彼等各自以根之差别分为二，因此，道亦为二种，如是广说。此道有迟钝的现观，故为迟钝的现观。所谓迟钝，即是小的意思。现观即是智慧，以此能够现前而极为了知，故为现观。其他则说：不是以此迅速了知，而是迟钝了知，故为迟钝的现观。又或者，此乃是愚笨之人，所谓愚笨，即是愚蠢的同义词。何为愚笨？即是根迟钝者。应当了知，迅速的现观与此相反。艰难与容易，或迟钝与迅速之道，应当了知为五蕴的自性，并且为了主要显示智慧，则...

【英语翻译】
Thus, and so on, has been spoken. Those who are completely grasped by the limbs, and those who have equal quiescence and insight, etc., that which is completely grasped by the limbs is that which is completely grasped by the limbs. Completely grasped by the limbs, the equality of quiescence and insight, thus connecting the words. Because they do not need to strive, and arise naturally, therefore the path of meditation is an easy path. The limbs of meditation are completely grasped, and it becomes the equality of quiescence and insight. Therefore, that path arises effortlessly and spontaneously, like a boat on water. Therefore, that is an easy path. The path of those other defiled grounds other than the actual basis of meditation, because it arises through effort, is a difficult path, like a boat on land. It arises through effort because there is no grasp by the limbs there, and because quiescence and insight are weak. The noble path is not of a difficult nature, and because it is not associated with painful feelings, it is not called difficult. Likewise, the path of the unobstructed and special meditations, quiescence is small, insight is small in the formless realms, and in all places, samadhi is not completely grasped by the limbs. That which is divided into two by the difference of grounds, each of them is divided into two by the difference of faculties, therefore, that path is also of two kinds, thus it is extensively spoken. This path has slow Abhisamaya, therefore it is slow Abhisamaya. The so-called slow is the meaning of small. Abhisamaya is wisdom, because it is able to manifest and know extremely well, therefore it is Abhisamaya. Others say: It is not known quickly by this, but it is known slowly, therefore it is slow Abhisamaya. Or, this is a dull person, the so-called dull is a synonym for foolish. What is dull? It is one whose faculties are dull. It should be understood that quick Abhisamaya is the opposite of this. The difficult and easy, or slow and quick path, should be understood as the nature of the five aggregates, and in order to mainly show wisdom, then...

============================================================

==================== 第 463 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ཅི་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། གང་གི་ཕྱིར་ལམ་རྣམས་སུ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་རྣོན་པོ་དག་ཁོ་ན་བཤད་ཅེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དད་པ་དང་ཆོས་
ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་ངེས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རིགས་ཅན་ཡིན་ཡང་དབང་པོ་མི་མཚུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ལམ་རྣམས་སུ་འབྲིང་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་སྨོས་ཤེ་ན། མངོན་པར་མི་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་མཆོག་དང་ཐ་མ་དག་གི་ཆོས་ཁོ་ནའི་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཡིན་གྱི་འབྲིང་པོ་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིས་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་སོར་བཤད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་གོ །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་པའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སོ། །འདུན་པའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དང་སེམས་དད་སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདུན་པ་དང་རྩོལ་བ་དང་དད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་སེམས་པ་སྟེ། འདུན་པ་འདི་དག་ནི་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དོ། །སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་འདི་ཉིད་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། གཉི་ག་ཡང་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དབང་པོ་ལྔ་ནི་དད་པ་དང༌།
བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏི

【汉语翻译】
被称为能知晓。又，难道没有中等根器吗？为何在道中只说钝根和利根呢？有些人说，没有，因为以信和随法行等差别，显示了两种道。另一些人则必须承认有中等根器，比如大声闻、独觉和佛陀等，虽然是随法行之种姓，但根器并不相同。那么，为何在道中没有提到中等根器呢？因为不明显。就像世间也只是最上和最下之法的意义非常明显，而中等则不是。这样分别讲述了两种道。四念住是身、受、心、法四念住。所谓四正断，是指为了断除已生起的罪恶不善法，以及为了不生起未生起的罪恶不善法，以及为了生起未生起的善法，以及为了使已生起的善法住立。所谓四神足，是指具有欲定断行之神足，以及精进定、心定和行定断行之神足。从欲自主之因缘所生的定是欲定，同样，对于精进、心、信和行之定也应如是说。欲、勤、信、轻安、念、正知和作意，这些欲是断行。以断行本身为先导的欲定，二者都称为具有欲定断行之神足，对于其余的也应如是说。神足是称为神变之因的同义词。五根是信根、精进根、念根、定

【英语翻译】
It is said to be able to know. Furthermore, isn't there also a medium faculty? Why is it that in the paths only dull and sharp faculties are spoken of? Some say that there isn't, because the two paths are shown by the distinctions of faith and following the Dharma, etc. Others must necessarily acknowledge that there is a medium faculty, just as the great Hearers, Solitary Buddhas, and Buddhas, although being of the lineage of following the Dharma, have dissimilar faculties. Then, why isn't the medium one mentioned in the paths? Because it is not manifest. Just as in the world, only the meanings of the highest and lowest dharmas are very clear, but not the medium one. Thus, the two paths are separately explained. The four mindfulnesses are the mindfulnesses of body, feeling, mind, and phenomena. The so-called four right abandonments refer to abandoning sinful, unwholesome dharmas that have arisen, and to prevent unarisen ones from arising, and to generate unarisen wholesome dharmas, and to maintain wholesome dharmas that have arisen. The so-called four legs of magical power are the leg of magical power endowed with the effort of abandoning the concentration of aspiration, and the concentration of diligence, the concentration of mind, and the legs of magical power endowed with the effort of abandoning the concentration of conduct. The concentration that arises from the condition of being the master of aspiration is the concentration of aspiration, and likewise, it should be stated for the concentrations of diligence, mind, faith, and conduct. Aspiration, effort, faith, pliancy, mindfulness, awareness, and attention; these aspirations are the efforts of abandonment. The concentration of aspiration that precedes this very effort of abandonment, both are called the leg of magical power endowed with the effort of abandoning the concentration of aspiration, and likewise, it should be stated for the remaining ones. The leg of magical power is a synonym for what is called the cause of magical power. The five faculties are the faculty of faith, the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration,

============================================================

==================== 第 464 段 ====================
【原始藏文】
ང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དག་གོ །སྟོབས་ལྔ་ནི་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་དག་གོ །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི་དྲན་པ་དང་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་དགའ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དག་གོ །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མ་རིག་པ་མ་ལུས་པར་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་མ་རིག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉི་གའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཟད་པ་ཤེས་པས་རང་གི་དོན་བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པས་རང་གི་དོན་ཡང་བྱར་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དང་མཐུན་ཉིད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །དེ་དང་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དེའི་ཚོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བ་སྟེ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པས་རྫས་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ན་ལུས་དང་དག་གི་ལས་དག་ཐ་དད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་འཆོལ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མཚུངས་ཀྱང་དེ་དག་མཚན་ཉིད་འཆོལ་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བས་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལུས་ཀྱི་ལས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་
རྫས་གཅིག་གོ །བརྫུན་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བས་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡང་དག་གི་ལས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རྫས་གཅིག་སྟེ་དེ་ལྟར་རྫས་བཅུ་གཅིག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཙོ་བོ་སྨོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་དྲན་པ་གཞག་ཤ

【汉语翻译】
我是总持和智慧的主宰。五力是信仰、精进、正念、禅定和智慧的力量。七菩提分是正念、择法、喜、轻安、禅定和舍，是真正的菩提分。八正道是正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。所谓“以补特伽罗的差别”，是指声闻、独觉和圆满正等觉，因此才说声闻菩提等等。所谓“为了断除所有无明”，是指为了断除三界的无明，所以那是二者的菩提。此外，那二者以“自己的利益”来说会详细阐述，因为通过了知灭尽而了知已成办自己的利益。如何呢？“我已完全了知痛苦”等等会详细阐述。通过了知不生而了知自己的利益也是无可作为，因为了知灭尽和不生而安立为菩提。如何呢？“也无可完全了知”等等。所谓“因为与彼相同”，与彼相同的对境，是因为是与彼相同的集合的缘故。所谓“戒律的支分们”，是指正语、正业和正命，因为那在非表色的自性中没有差别，所以安立为一体的自性。分别说者们如何说身体和清净的业是各异的呢？意思是说，因为不杂乱的缘故。虽然非表色相同，但那些体相没有杂乱，比如断除杀生等所摄的三种是身体的业，所以是一个实体。断除妄语等所摄的四种是语言的业，所以是一个实体，这样共有十一个实体。所谓“主要宣说”会详细阐述，智慧成为主要的是正念近住，因此安立正念

【英语翻译】
I am the master of retention and wisdom. The five powers are the powers of faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom. The seven limbs of enlightenment are mindfulness, discrimination of dharmas, joy, tranquility, samadhi, and equanimity, which are the true limbs of enlightenment. The eightfold noble path is right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration. The so-called "difference of individuals" refers to the Shravakas, Pratyekabuddhas, and perfectly complete Buddhas, therefore it is said Shravaka Bodhi and so on. The so-called "in order to abandon all ignorance" means that in order to abandon the ignorance of the three realms, so that is the Bodhi of both. In addition, the two will be elaborated in detail in terms of "their own benefit", because by knowing the exhaustion, it is known that one's own benefit has been accomplished. How is it? "I have completely known suffering" and so on will be elaborated in detail. By knowing the non-arising, it is also known that one's own benefit is inaction, because knowing the exhaustion and non-arising is established as Bodhi. How is it? "Also, there is nothing to be completely known" and so on. The so-called "because it is the same as that", the object that is the same as that is because it is the collection of the same as that. The so-called "limbs of morality" refers to right speech, right action, and right livelihood, because there is no difference in the nature of non-representation, so it is established as the nature of one entity. How do the Vaibhashikas say that the body and pure karma are different? It means that because they are not mixed. Although the non-representation is the same, those characteristics are not mixed. For example, the three types of karma of the body, which are included in abandoning killing, etc., are one entity. The four types of karma of speech, which are included in abandoning lying, etc., are one entity, so there are eleven entities. The so-called "mainly declared" will be elaborated in detail, wisdom becoming the main is mindfulness, therefore establishing mindfulness.

============================================================

==================== 第 465 段 ====================
【原始藏文】
ེས་རབ་སྟེ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ཤེས་རབ་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་རབ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཏེ། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཅི་རིགས་པར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་སྨོས་པ་ནི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཙོ་བོ་ནི་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་དག་ཀྱང་གནས་པའོ། །རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་འཛིན་པ་དང༌། རེས་འགའ་འཇུག་པ་དང་རེས་འགའ་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱོར་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་འབྱོར་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ། དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྐང་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རག་ལས་པས་ཡོན་ཏན་རྣམས་འབྱོར་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་གང་དག་འདིས་འབྱོར་པར་བྱེད་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན། འདུན་པ་དང་སེམས་ལྷག་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་པའི་ནང་དུ་འདུས་ལ། དཔྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དག་གི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །འདུན་པ་དང་སེམས་ནི་སྔར་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དག་གི་ནང་དུ་བསྡུ་བར་མི་ནུས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཉིད་
དུ་འདོད་པས་འདུན་པ་དང་སེམས་དག་སྔར་བཤད་པ་བཅུ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་བསྣན་པས་བཅུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ནི་མདོ་དང་འགལ་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་གསུངས་པ་དགེ་སློང་དག་ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་དག་ཀྱང་བཤད་ཀྱིས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག །རྫུ་འཕྲུལ་གང་ཞེ་ན་འདི་ན་དགེ་སློང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར། མང་པོར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། སྣང་བར་འགྱུར་བ

【汉语翻译】
这被称为智慧。而且不仅仅是智慧，还有与智慧同等具备的功德，如信仰、精进、正念、喜悦和舍等。从修习中产生的，是指有漏和无漏。从听闻、思维和禅修中产生的各种正念近住。说从修习中产生，是为了区别于生来就有的信仰等。同样，对于正断和神足也应如此说。主要的是，依靠它的力量，其他的也能安住。被称为“善安立”是指善于产生和执持，有时进入，有时决定分别，是这些词的同义词，因为它是善安住的缘故。之所以说“它是所有功德成就的所依”，意思是它是基础。这样，神通是能成就的，因为它是神通的因，所以足是禅定，依赖于禅定，功德才能成就。那些分别说者认为，以这个能成就的神通仅仅是禅定，按照他们的观点，由于意乐和心增上，精进包含在正断中，由于寻是智慧的自性，所以包含在正念近住中。意乐和心不能包含在之前所说的菩提分法中。由于认为神足本身就是菩提分法，所以意乐和心加在之前所说的十一种之上，就变成了十三种。神通仅仅是禅定与经相违，因为在舍卫城所说，比丘们，我将为你们讲述神通和神足，以及修习神足的道，好好地听，好好地作意。什么是神通呢？在此，比丘体验各种神通境界，一变成多，多变成一，显现出

【英语翻译】
This is called wisdom. Moreover, it is not only wisdom, but also virtues equally endowed with wisdom in all respects, such as faith, diligence, mindfulness, joy, and equanimity. Those arising from practice are the contaminated and the uncontaminated. The various mindfulnesses arising from hearing, thinking, and meditating. Saying that it arises from practice is to distinguish it from innate faith and so on. Similarly, it should also be said for right exertion and the bases of magical power. The main thing is that others can also abide by its power. What is called "well-established" is a synonym for being able to produce and hold, sometimes entering, and sometimes definitely distinguishing, because it is well-established. The reason for saying that "it is the basis for the accomplishment of all qualities" is that it is the foundation. Thus, magical power is what accomplishes, because it is the cause of magical power, so the bases are samadhi, and depending on samadhi, qualities can be accomplished. Those who specifically say that the magical power that accomplishes this is only samadhi, according to their view, because of aspiration and increased mind, diligence is included in right exertion, and because investigation is the nature of wisdom, it is included in the mindfulnesses. Aspiration and mind cannot be included in the previously mentioned factors of enlightenment. Since it is considered that the bases of magical power are themselves factors of enlightenment, aspiration and mind are added to the previously mentioned eleven, and it becomes thirteen. That magical power is only samadhi contradicts the sutra, because it was said in Shravasti, monks, I will tell you about magical power and the bases of magical power, and also the path for cultivating the bases of magical power, listen well and pay attention. What is magical power? Here, a monk experiences various magical realms, one becomes many, many become one, appearing

============================================================

==================== 第 466 段 ====================
【原始藏文】
་དང་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད། རྩིག་པ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ། ར་བ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ། རི་ལ་ཡང་ལུས་མི་ཐོགས་པར་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་མཁའ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ས་ལ་ཡང་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དང་འོག་ཏུ་འཛུལ་བར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཆུ་ལ་ཡང་མི་ནུབ་པར་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འགྲོ་སྟེ་དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་བྱ་བཞིན་ནོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འདི་ལྟར་མཐུ་ཆེ་བ་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་ཡང་ལག་པས་ཀུན་ཏུ་ཉུག་པར་བྱེད་ཅིང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་ལུས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་བ་འདི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱའོ། །རྐང་པ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནས་དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྒྲས་གསུངས་ཀྱི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཉིད་དོ། །འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྟེ། འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་ཚན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྫི་བ་དང་བརྫི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་པོ་རྣམས་ནི་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བས་བརྫི་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་མ་དད་པ་དང་ལེ་ལོ་དང་
བརྗེད་པ་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོས་ཀྱང་མི་བརྫི་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཏུ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཇོག་པའོ། །ལས་དང་པོ་པའི་སྐབས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔ་རོལ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་འབྱེད་དོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་རྒྱུས་དེའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། གཏེར་བརྐོ་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་པར་འཕེལ་བས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་སུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་འཐོབ་བོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་མ་ཡིན་གྱི་བསྒོམ་པ་དང་ལ

【汉语翻译】
通过了知和见到，体验到变成可见和不可见。对于墙壁也能直接穿过，对于栅栏也能直接穿过，对于山也能身体无碍地穿过，例如像鸟在空中飞行一样。在地上也能向上出现和向下进入，例如像在水中一样。在水中也能不沉没地行走，例如像在地上一样。在空中也能跏趺而坐地行走，例如像有翅膀的鸟一样。像太阳和月亮这样有威力、这样有神通的，也能用手到处触摸，并且以身体控制到梵天世界之间，这叫做神通。足是什么呢？广泛地说，从欲的禅定到择法的禅定，具有断除的造作的神通足。这里是用禅定的果来称呼神通，而不是禅定本身。因此，如前所说的禅定就是神通足。所说的欲等，如前所说的禅定是神通足，说欲等是为了要知道是四种禅定一组。所说的被扰乱和不被扰乱，官能等是因为其不相顺的方面全部出现而被扰乱。其不相顺的方面就是不信、懈怠、
遗忘、散乱和不如理作意等。因为即使被这些巨大的不相顺的方面也不被扰乱，所以称为力。所说的善于分别，就是善于安立。所说的在最初业者的时候，是广大的出现，是为了对身体、感受、心和法的自性进行详细观察。将忆念安住在变暖等之前的状态，就称为善于分别。通过获得差别的原因，就会获得其差别，就像挖宝藏一样。因此，通过精进的正确增长，就能在变暖等中获得正确的断除。怎样获得呢？变暖是获得差别，不是道的先决条件，而是与修习相

【英语翻译】
Through knowing and seeing, one experiences becoming visible and invisible. One can pass directly through walls, directly through fences, and pass through mountains without physical obstruction, just like a bird flying in the sky. On the ground, one can emerge upwards and enter downwards, just like in water. In water, one can walk without sinking, just like on land. In the sky, one can walk in a lotus position, just like a winged bird. Even the sun and moon, which are so powerful and have such great magical abilities, can be touched everywhere with the hand, and one can control the body up to the Brahma world. This is called magical ability. What are the feet? It is widely said that the feet of magical ability are those that possess the effort of abandoning from the samadhi of desire to the samadhi of discrimination. Here, the fruit of samadhi is referred to as magical ability, not the samadhi itself. Therefore, the samadhis mentioned earlier are the feet of magical ability. The phrase "desire and so on" means that the samadhis mentioned earlier are the feet of magical ability. Saying "desire and so on" is to know that it is a group of four samadhis. The phrase "disturbed and undisturbed" means that the faculties are disturbed because all their opposing aspects appear. Their opposing aspects are disbelief, laziness,
forgetfulness, distraction, and inappropriate attention. Because one is not disturbed even by these great opposing aspects, it is called strength. The phrase "skillful in distinguishing" means skillful in establishing. The phrase "in the case of the first practitioner" appears extensively in order to closely examine the nature of body, feeling, mind, and dharma. Applying mindfulness to the previous state of becoming warm, etc., is called skillful in distinguishing. Through the cause of obtaining distinction, one will obtain its distinction, just like digging for treasure. Therefore, through the correct increase of diligence, one can obtain correct abandonment in becoming warm, etc. How is it obtained? Becoming warm is obtaining distinction, not a prerequisite for the path, but related to practice.

============================================================

==================== 第 467 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་པའི་ཐོག་མ་ནས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་འཐོབ་པོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེའི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་གི་ཉེས་དམིགས་དང་ཕན་ཡོན་མཐོང་བ་ལས་བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་བརྩམ་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལས་འདའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་བཟོད་པས་བསྡུས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྩེ་མོ་ལ་འཇུག་སྟེ། རབ་ཏུ་འཇུག་པ་འདི་དག་གིས་ཞུགས་པས་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ན། རྩེ་མོ་ལ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གཞན་དག་ན་རེ་རྩེ་མོ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཚར་གཅད་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པས་ནམ་ཡང་པས་ནམ་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་དབུལ་བ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་རྩེ་མོ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རབ་ཏུ་ཕྱེའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་དེའི་དད་པ་ལ་སོས་པ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་དག་ལ་དབང་ཐོབ་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་
འདས་པའི་ལམ་འདྲེན་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདིས་ངན་སོང་ཤིན་ཏུ་བཟློག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་སྐབས་དེའི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བརྫི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་སྐབས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་བ་བཟོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་སྲིད་པས་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་གཞན་གྱིས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་མི་བརྫི་ཞེ་ན་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་དག་ན་རེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་སྤོང་བ་ཡོད་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འགྲོ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །དེ་ནི་མྱུར་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔས་ཁམས་གསུམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པས་

【汉语翻译】
从具足的最初，获得与决定之分相符之法。其他则说，由于见到轮回与寂灭之过患与利益，为了发起具有精进力量，故从轮回中解脱。为了进入完全不退失的善根，意思是：因为完全不退失、以忍辱所摄持的善根，进入顶位；由于这些殊胜的进入而进入，因此在其状态中，成为正定完全成就之所依，所以在顶位安立神足。其他则说，在顶位，以三摩地之力，心无有止息与完全摄持，因此任何时候都不会因少许善根而贫乏，因此在顶位殊胜开显神足。为了获得自在，意思是广说：因为彼状态之信心等不完全退失，因此于诸忍辱获得自在，故能自在引导超世间道。其他则说，以此能自在极度遮止恶趣。为了不被烦恼所胜，意思是：彼状态之信心等不被烦恼所胜。其中，于彼状态中，由于诸忍辱亦可能有烦恼不现行，因此宣说了为了不被其他世间法所胜。如何不被胜伏呢？因为在其后，生起于痛苦之法智忍。为了接近菩提，意思是接近证得灭尽与不生之同义语。其他则说，于修道，有舍弃九种烦恼之相，为了再三现证，故为菩提分。由于行者殊胜开显，于见道为道支。因为彼能速疾行故，意思是见道之十五刹那，现证三界之痛苦等谛故。

【英语翻译】
From the very beginning of possessing, one obtains the Dharma that is in accordance with the aspect of definite distinction. Others say that one is liberated from samsara because one sees the faults and benefits of samsara and nirvana, and in order to initiate the strength of diligence. In order to enter the root of virtue that is completely undiminished, it means: Because the root of virtue that is completely undiminished and embraced by patience enters the peak; because of these excellent entries, it becomes the basis for the perfect attainment of samadhi in that state. Therefore, the miraculous feet are established at the peak. Others say that at the peak, the mind is not stopped or completely grasped by the power of samadhi, so it is never impoverished by a small amount of virtue. Therefore, the miraculous feet are excellently revealed at the peak. In order to obtain freedom, it means to explain in detail: Because the faith and so on of that state do not completely diminish, therefore, by obtaining freedom in all patience, one is able to freely guide the supramundane path. Others say that by this, one is able to freely and extremely prevent evil destinies. In order not to be overcome by the afflictions, it means that the faith and so on of that state are not overcome by the afflictions. Among them, in that state, since there may also be patience in which the afflictions do not manifest, therefore, it is said that it is in order not to be overcome by other worldly dharmas. How is it not overcome? Because after that, the Dharma-knowing patience of suffering arises. In order to be close to enlightenment, it means a synonym for being close to realizing cessation and non-arising. Others say that in the path of cultivation, there is the abandonment of the nine aspects of afflictions, and in order to repeatedly realize them, they are the limbs of enlightenment. Because the practitioner excellently reveals them, they are the limbs of the path in the path of seeing. Because it goes quickly, it means that in the fifteen moments of the path of seeing, the truths such as the suffering of the three realms are realized.

============================================================

==================== 第 468 段 ====================
【原始藏文】
དེ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དོ། །ཚོལ་བར་བྱེད་པས་ན་ལམ་ཞེས་བྱ་ལ། འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ན་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ་འདི་གཉི་ག་ཡང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཐོག་མ་ནས་ཟག་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་མི་ལྡང་བའི་བསམ་པས་མྱུར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གྲངས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བསྟན་ལ་ཕྱིས་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་ཐ་དད་པའི་གཞན་གྱི་ཡན་ལག་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་རིགས་སྙམ་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཡན་ལག་གི་ཕྱིར་བརྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་མ་
རངས་པའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །གཞན་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ནོ། །གོ་རིམས་མ་ཉམས་པ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་ཕྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཏེ་དེ་ལྟར་རིམ་པ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་བྱས་སོ། །དང་པོ་ཁོ་ནར་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་སྟེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་འཕྲོ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྟེ། འདོར་ན་འཕྲོ་ཞིང་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་བློའོ། །ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་པ་རེ་རེ་ལ་དམིགས་པའོ། །ཉེ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྲེད་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དྲན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་གེགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་པར་འཕེལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིའི་སྟོབས་ཀྱིས་དགོས་པ་རྣམ་པ་པ་ཞི་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །དགོས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི། མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པ་རྣམས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དེ་དག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་མ

【汉语翻译】
那确实是迅速行进。因为寻求，所以称为道。以行进之义，故为见道，这二者都是殊胜的。其他人说，从一开始无漏，如何如实地见到，以不足够完全寻求的念头，为了迅速行进的缘故。名为与数量相符，先前已显示菩提的七个支分，后来显示道的八个支分。为了消除认为没有与菩提支分不同的其他支分，因此这不应是支分的想法。因此，详细地说了“对法完全辨别是正等菩提的支分”。说“正见等那些本身不是支分的原因，所以不应考察”是为了不满意分别说者的缘故而说的。名为“其他人”的是指论师。名为“仅仅是不失次第”，是指先前道的支分和后来菩提的支分，像那样没有从次第上做区分。在“仅仅是最初”中详细地出现。境有多种，是色等差别，是青色等各异。对那多种散布，是散乱，舍弃，是具有散布和散乱状态的心。名为“为了断除”，是指缘于每个集合。如果问“为了亲近的缘故”，则名为“依赖”，是依赖于贪爱。名为“忆念的周遍分别”，是忆念所经历的境的分别的同义词。名为“为了消除”，是消除其障碍的遮障的同义词。名为“以其力量精进完全增长”，是指以四念住的力量，为了完全成办四种必要。四种必要是：断除已生起的不善法，不生起未生起的不善法，安住已生起的善法，生起未生起的善法。在那之后，名为“为了修行禅定”，在那些正确断除的后面，为了修行禅定，在那

【英语翻译】
That is indeed a swift progression. Because of seeking, it is called the path. By the meaning of progression, it is the path of seeing, both of which are excellent. Others say that from the beginning, how can one see the unpolluted as it is? With the thought that it is not enough to seek completely, it is for the sake of swift progression. It is called being in accordance with the number, previously the seven limbs of enlightenment were shown, and later the eight limbs of the path were shown. In order to eliminate the thought that there are no other limbs different from the limbs of enlightenment, therefore this should not be a limb. Therefore, it is said in detail that "the complete discrimination of Dharma is a limb of perfect enlightenment." Saying "right view and so on are not the reason for the limbs themselves, so one should not examine" is said because of dissatisfaction with the distinction makers.
The one called "others" refers to the teacher. The one called "only without losing the order" refers to the previous limbs of the path and the later limbs of enlightenment, like that, there was no distinction made from the order. It appears in detail in "only the first." There are many kinds of objects, which are the distinctions of form and so on, which are different such as blue. Spreading to those many kinds is distraction, abandoning, it is the mind with the state of spreading and distraction. The one called "in order to cut off" refers to focusing on each collection. If you ask "for the sake of closeness," it is called "reliance," it is reliance on craving. The one called "recollection's pervasive discrimination" is a synonym for the discrimination of recollecting the experienced object. The one called "in order to eliminate" is a synonym for eliminating the obscuration of its obstacle. The one called "with its power, diligence completely increases" refers to using the power of the four mindfulnesses to completely accomplish the four necessities. The four necessities are: abandoning the non-virtuous dharmas that have arisen, not generating the non-virtuous dharmas that have not arisen, abiding in the virtuous dharmas that have arisen, and generating the virtuous dharmas that have not arisen. After that, the one called "in order to practice samadhi," after those correct abandonments, in order to practice samadhi, in that

============================================================

==================== 第 469 段 ====================
【原始藏文】
ཇུག་ཐོགས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཏེ་རབ་ཏུ་ཕྱེའོ་ཞེས་སྐབས་དང་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པས་ན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་རྗེས་སུ་དབང་པོ་རྣམས་བརྗོད་དོ། །དེ་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དབང་པོ་དེ་དག་ཉིད་གང་གི་ཚེ་མི་མཐུན་པའི་
ཕྱོགས་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྟོབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉི་ག་ལ་ནི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཁུངས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བས། ཇི་ལྟར་དེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པས་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་གྱི་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་དུ་ནི་ལམ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་རུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ནས་བཟུང་ནས་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་མཐོང་ལམ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱིས་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ལམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཉི་ག་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པར་འདོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ལམ་ཡན་ལག །ཟག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། དེ་དག་ཁོ་ན་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་བསྒོམ་པ་ད

【汉语翻译】
为了便于进入禅定状态，神通之足要完全分开，这在所有情况下都应与时机相结合。依赖于禅定，这在广义上是指，依赖于禅定，为了引导无漏之道，如信仰等，因为已成为超越世间的法的主人，所以在神通之足后陈述了根。所谓“那自性”，当那些根克服了不相容的一面并普遍地实践和显现时，就被称为力量，它们不相容的一面是不信仰等。所谓“两者都有道的支分”，指的是见道。所谓“像这样”，指的是详细地阐述它。由于见道不能使修道圆满，那么，如何通过包含七觉支的修道来使修道圆满呢？正如所说，正念住等也将在修道中圆满，而不是在见道中。在见道中，道的修习是不可能圆满的，因此，要知道从见道开始就存在道的支分。因此，正如所说，八正道将圆满修习，因此，要知道从见道开始，道将在修道中圆满。如果那样的话，见道和修道两者都将有道的支分。再次，所谓“比丘”，指的是广义上的，通过“这是四圣谛的术语”这句话，显示了见道。所谓“如何通过证悟之道进入”，指的是如何通过修道来证悟，是“如何通过获得之道”的同义词。所谓“进入”，指的是必定会发生直到菩提。因此，必须认为两者都有八正道。菩提支分是道支分。所谓“无漏”，只是无漏，但它们本身不是无漏，因为两者都是修习

【英语翻译】
In order to facilitate entering into meditative absorption, the miraculous feet should be fully separated, and this should be combined with the occasion in all circumstances. Relying on meditative absorption, this is broadly stated, relying on meditative absorption, in order to lead the unpolluted path, such as faith, etc., because one has become the master of the Dharma that transcends the world, so after the miraculous feet, the faculties are stated. The so-called "that self-nature," when those faculties overcome the incompatible side and universally practice and manifest, then it is called power, and their incompatible side is disbelief, etc. The so-called "both have the limbs of the path," refers to the path of seeing. The so-called "like this," refers to elaborating on it in detail. Since the path of seeing cannot perfect the path of cultivation, then how can the path of cultivation be perfected by including the seven branches of enlightenment? As it is said, the mindfulness, etc., will also be perfected in the path of cultivation, but not in the path of seeing. In the path of seeing, it is impossible to perfect the cultivation of the path, therefore, it should be known that from the path of seeing onwards, there are limbs of the path. Therefore, as it is said, the eightfold noble path will perfect the practice, therefore, it should be known that from the path of seeing onwards, the path will be perfected in the path of cultivation. If that is the case, then both the path of seeing and the path of cultivation will have the limbs of the path. Again, the so-called "bhikshu," refers to the broad sense, and through the phrase "this is the terminology of the four noble truths," the path of seeing is shown. The so-called "how to enter through the path of realization," refers to how to realize through the path of cultivation, which is synonymous with "how to enter through the path of attainment." The so-called "enter," refers to what will definitely occur until enlightenment. Therefore, it must be considered that both have the eightfold noble path. The branches of enlightenment are the limbs of the path. The so-called "unpolluted," is only unpolluted, but they themselves are not unpolluted, because both are practices

============================================================

==================== 第 470 段 ====================
【原始藏文】
ང་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ལ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་
པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། མཐོང་ལམ་གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། ཡོད་པ་བདེན་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མི་འཐོབ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པར་གཞན་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོབས་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་ཏེ། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པའོ། །དེར་བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མ་འོངས་པ་བཞིས་འཐོབ་བོ། །དགོས་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་པར་འབྱོར་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་གྱིས་བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་དམིགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སོ། །དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པས་མི་བརྫི་བའི་དོན་གྱིས་སྟོབས་རྣམས་སོ། །ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ནི་འདིའི་ཡང་ཆོས་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལས་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྫས་གཅིག་ཉིད་ཁྱད་པར་དེ་དང་དེས་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་དགའ་བ་ཡང་ཡོད་པ་
རྟོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཉེར་བསྡོགས་རྣམས་ནི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲང་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་འོག་མ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་མངོན་དུ་

【汉语翻译】
为了将我安置于见道之上，由于是世间顶点的对治，为了将菩提分安置于修道之上，故而是无漏的。正因为如此，一切都与菩提分相应，却唯独称这些为菩提分。道的支分是将见道安置，由于见道唯一是无漏的，因此它们也是无漏的。世间正见等不也存在吗？为何唯独称无漏者为道的支分呢？存在是真实的，但它们无法获得被称为“圣道”的名声，因为烦恼增长，因此它们不应被视为道的支分。与菩提分相应，其他有漏和无漏的，指的是忆念住等直至力量，被见道、修道和无学道所涵盖的，是无漏的。在那里，以各自真谛为对境的智慧，通过未来四种忆念住获得。为了成就四种必要，是正勤精进。以正确获得为基础，以各自真谛为对境的神通足。为了获得自在，是信等根。以不被烦恼侵扰之义，是力。法忆念住的智慧，是此处的清净法见。法忆念住本身，在菩提分中，是择法正等觉支。同样，对于正勤等，也应如理宣说。若说同一事物以彼彼差别而如是如是称呼，则有漏的是那些之外的其他。从初禅到一切，因为有喜乐和觉悟，所以也有正觉。近分定等必须以力量引导，因为依赖于此，将与下地和贪欲分离，所以要以大精进显现。

【英语翻译】
In order to place me on the path of seeing, because it is the antidote to the peak of existence, in order to place the limbs of enlightenment on the path of cultivation, therefore it is without outflows. For that very reason, although everything is in accordance with the aspects of enlightenment, only these are called the limbs of enlightenment. The limbs of the path are the placement of the path of seeing, since the path of seeing is uniquely without outflows, therefore they too are without outflows. Do worldly right views and so forth not also exist? Why are only those without outflows called limbs of the path? It is true that they exist, but they do not obtain the name of being called the "noble path," because afflictions increase, therefore they should not be considered limbs of the path. Others that are in accordance with the aspects of enlightenment, both with and without outflows, refer to the mindfulnesses and so forth up to the powers, those encompassed by the paths of seeing, cultivation, and no-more-learning are without outflows. There, the wisdom that focuses on each truth individually is obtained through the four future mindfulnesses. In order to accomplish the four necessities, are the right efforts of abandonment. Based on correct attainment, are the legs of miraculous power that focus on each truth individually. In order to obtain power, are the faculties of faith and so forth. By the meaning of not being disturbed by afflictions, are the powers. The wisdom of the Dharma mindfulness is the pure Dharma view here. The Dharma mindfulness itself, among the limbs of enlightenment, is the discriminating awareness right enlightenment limb. Likewise, for right effort and so forth, it should also be spoken of as appropriate. If it is said that the same substance is called such and such by this and that distinction, then those with outflows are others besides those. From the first dhyana to everything, because there is joy and understanding, there is also right understanding. The proximity concentrations and so forth must be guided by power, because relying on this, one will be separated from the lower grounds and desire, therefore it must be manifested with great effort.

============================================================

==================== 第 471 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པའི་སེམས་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནི་དགའ་བ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ས་འོག་མའི་དོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་དོགས་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་དག་ན་རེ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཐུན་མོང་པའི་ས་དེ་ནི་དབུགས་མ་ཕྱིན་པའི་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་དགའ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ན་ནི་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྟེ་དཔྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དཔྱོད་པ་ཡོད་པར་ཡང༌། བསམ་གཏན་བར་ན་ཡང༌། དེ་གཉིས་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་གཉིས་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་དང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་དག་ན་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར་དང་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་མེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྲིད་པའི་རྩ་བ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ས་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཇི་སྙེད་ཅེ་ན། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་ནི་དེ་དག་ལ་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ན་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་རྫས་དུས་གཅིག་ཏུ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སེམས་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་གྱི། སེམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་རབ་ཏུ་དང་བ་ཡིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། ཡང་ན་
ཚུལ་ཁྲིམས་རབ་ཏུ་དད་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རབ་ཏུ་དང་བ་སྟེ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ལ་ཤེས་ནས་དང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་དད་པའོ། །སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ལའང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཆོས་གང་ལས་ཤེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་དང་མངོན་པར་ཕྲད་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་ལ་འདི་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། འདི་ན་སེམས་ཅན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ལ་ཤེས་ནས་དད་

【汉语翻译】
获得行为容易的心变得高兴，因此，那些是没有喜悦的。另外，因为有对地下（状态）的疑虑，这被称为“伴随完全衰退的疑虑”的同义词。其他人说，未脱离贪欲的共同地界是未出气的地界，因此，当它显现时，没有喜悦。在第二禅中，因为没有觉悟，所以没有正确的思虑。分别念是普遍的思虑，不是寻伺。因此，也说了有寻伺，在禅定之间也有，除了那二者之外。在那二者中，因为没有无漏道，所以说在欲界和有顶天中，因为没有按照顺序平等安住，并且不清晰，所以没有无漏道。其他人说，因为是有之根本，所以在那些地方没有无漏道。在哪个地界有多少菩提分呢？在一瞬间全部显现。三种近住念是因为对它们的专注完全断绝而显现，因此，四种中的任何一种都会显现。两种智慧的体性同时显现，为什么心不是菩提分呢？那是因为它被烦恼和清净彻底区分。只有清净的一方是菩提分，心不是菩提分。戒律本身是极度欢喜，即是欢喜戒，也就是无漏戒。或者，极度信奉戒律是极度欢喜戒，也就是无漏本身。被称为通过了解法而欢喜，即是理解后信仰。对佛和法也应该像那样理解。如果现证痛苦、集和灭，就会详细阐述。从什么法中呢？仅仅从痛苦等那些法中。如何呢？当与痛苦相遇时，对痛苦本身相信这些仅仅是痛苦等，这里没有众生，这便是通过了解法而信仰。

【英语翻译】
The mind that easily obtains action becomes happy, therefore, those are without joy. Moreover, because of the doubt of the underground (state), it is called the synonym of "accompanied by complete decay of doubt." Others say that the common ground that has not separated from desire is the ground where breath has not left, therefore, when it manifests, there is no joy. In the second dhyana, because there is no realization, there is no correct thought. Discrimination is universal thought, not investigation. Therefore, it is also said that there is investigation, and also between dhyanas, except for those two. In those two, because there is no undefiled path, it is said that in the desire realm and the peak of existence, because there is no equal abiding in order and it is not clear, there is no undefiled path. Others say that because it is the root of existence, there is no undefiled path in those places. In which ground are there as many factors of enlightenment? In one instant, all are manifested. The three mindfulnesses are manifested because the focus on them is completely cut off, therefore, any of the four will manifest. Since the nature of the two wisdoms manifests at the same time, why is the mind not a factor of enlightenment? That is because it is thoroughly distinguished by affliction and purification. Only the side of purification is a factor of enlightenment, the mind is not a factor of enlightenment. Morality itself is extremely joyful, which is joyful morality, that is, undefiled morality. Or, extreme devotion to morality is extremely joyful morality, which is undefiled itself. What is called rejoicing after knowing the Dharma is believing after understanding. One should understand the Buddha and the Dharma in the same way. If suffering, origin, and cessation are directly realized, it will be explained in detail. From which Dharma? Only from those such as suffering. How? When encountering suffering, one believes in suffering itself that these are merely suffering and so on, and there are no sentient beings here, that is believing after knowing the Dharma.

============================================================

==================== 第 472 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཡང་དག་པའི་དག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་གཉིས་ཉིད་ཐོབ་པོ། །ཆོས་དེ་ཉིད་ལ་ཀུན་འབྱུང་དང་རྒྱུར་ཡང་དག་པར་བཤད་པས་ཆོས་ནི་སྐྱེས་བུས་བདེན་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་གཉིས་ཐོབ་སྟེ། ཆོས་ལ་དད་པ་དེ་ཉིད་འགོག་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཐོབ་པོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་མི་སློབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དད་པ་སྟེ་དད་པ་ནི་ཤེས་ནས་དད་པའོ། །སློབ་པའི་རྒྱུད་ཅན་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ། དགེ་འདུན་ལ་ཤེས་ནས་དད་པའི་དོན་གྱིས་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའོ། །དེས་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་དགེ་འདུན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་དད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་ལ་དད་པའོ། །དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མང་དུ་བཤད་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དག་ཏུ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ན་ཆོས་སུ་བཤད་པས་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་པས། འདིར་གང་ལ་ཆོས་སུ་དགོངས་པ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་སོ། །
ཆོས་བདེན་གསུམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ཤེས་ནས་དད་པ་རྣམས་ནི་དད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་དག་ཡིད་ཆེས་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དག་འགོག་པ་དག་ཁོ་ན་ཆོས་ཡིན་པར་ཤེས་པའོ། །རང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ནི་སློབ་པའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་སྟེ། དེའི་ཡུལ་ལ་དད་པས་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ན་ཆོས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་བཞི་ཆར་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་འཐོབ་པའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་འཚོལ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དག་ཁོ་ན་ཆོས་སུ་བཤད་ཀྱི། ཅིག་ཤོས་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅི་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ན་གསུམ་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ལམ་གྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི

【汉语翻译】
པའོ། །圣者所喜悦的戒律是真实的清净，是业的边际和生活的自性。知晓之后获得信仰。同样，通过现证集起，获得二者。因为对该法本身正确地宣说集起和因，所以对“法是士夫所证实的”显现确信，这就是对法知晓之后生起信仰。同样，通过现证灭谛，立即获得二者，对法的信仰就是对灭谛的意义显现确信，如前一样获得无漏的戒律。如果现证道谛，那么就会广说。对如来之因的无学法的境生起信仰，信仰就是知晓之后生起信仰。有学者的相续是有学和无学的法的境，以对僧伽知晓之后生起信仰的意义而显现确信。因此，为了成佛和成为僧伽，才称为佛和僧伽。对这些的信仰就是对佛和僧伽的信仰。虽然宣说了许多善等法，但在皈依处中，唯有涅槃被宣说为法，因此产生了疑惑。所以提问：此处您认为什么是法？
在“法真如三”等中，此处知晓之后生起的信仰，因为信仰的自性本身就是确信的自性，所以对苦等法确信，从而知晓苦和集是灭谛。在“是独觉菩提萨埵之道”中，菩提萨埵之道是有学的，独觉之道是有学和无学的，因为对它的境生起信仰，在现证道时，称为对法知晓之后生起信仰。因此，通过现证四谛，可以获得对法知晓之后生起信仰。为了寻求三宝，唯有菩提萨埵和独觉之道才被宣说为法，而佛和僧伽则不是。又，如果现证道，那么将如何对三者生起知晓之后的信仰呢？那时，道的境都是一样的，

【英语翻译】
Pa'o. The discipline pleasing to the noble ones is true purity, the limit of action, and the nature of livelihood. Having known, faith is obtained. Similarly, through the direct realization of arising, both are obtained. Because arising and cause are correctly explained in that very Dharma, whatever manifest conviction there is that "Dharma is verified by a person" is faith having known Dharma. Similarly, through the direct realization of cessation, two are obtained immediately. Faith in Dharma is manifest conviction in whatever is the meaning of cessation. As before, stainless discipline is obtained. When the truth of the path is directly realized, it is extensively explained. Faith in the object of the Dharma of the non-learner, which is the cause of the Thus-Gone One, is faith, which is faith having known. The continuum of the learner is the object of the Dharma of the learner and non-learner. It is manifest conviction through the meaning of faith having known in the Sangha. Therefore, it is called Buddha and Sangha because it causes Buddhahood and Sanghahood. Whatever faith there is in these is faith in the Buddha and Sangha. Although many dharmas such as virtue are explained, in the refuges, only nirvana is explained as Dharma, so doubt arises. Therefore, the question is asked: What do you consider to be Dharma here?
In "Three Dharma Truths" and so on, here, the faiths that arise from knowing, because the nature of faith itself is the nature of conviction, whatever dharmas such as suffering are believed, thereby knowing that suffering and arising are cessation. In "It is the path of the solitary Buddha Bodhisattva," the path of the Bodhisattva is that of the learner. The path of the solitary Buddha is that of the learner and non-learner. Because faith arises in its object, when the path is directly realized, it is called faith having known Dharma. Therefore, through the direct realization of the four truths, faith having known Dharma can be obtained. For the sake of seeking the Three Jewels, only the paths of the Bodhisattva and the solitary Buddha are explained as Dharma, but not the Buddha and Sangha. Furthermore, if the path is directly realized, how will faith having known arise in the three? At that time, the objects of the path are all the same.

============================================================

==================== 第 473 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་འདྲེན་པ་ལ་དམིགས་པས་ཆོས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་དད་པའི་སྐད་ཅིག་མང་པོ་འཐོབ་པོ། །དེ་དག་ལ་ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པར་དམིགས་པ་ཡང་ཡོད། མཐའ་དག་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཡོད་པས། གང་ངེས་པར་དམིགས་པ་དེ་ནི་གསུམ་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཡིན་ལ། གང་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཡིན་ནོ། །དད་པ་བཞི་ནི་དད་པའི་དམིགས་པའོ། །དད་པའི་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་དད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དད་པ་ནི་དད་པའི་ངང་ཚུལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་དང་བ་ཡིན་ཞེན་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དྲི་མ་མེད་པས་དང་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །བདེན་པ་རྣམས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། དད་པས་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ནས་ཆོས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པས་ཚུལ་
ཁྲིམས་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་རིམ་པ་འདི་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལངས་ནས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ལངས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨན་པ་དང་སྨན་དང་ནད་གཡོག་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ནད་པ་ནད་དང་བྲལ་བ་ནི་སྨན་པ་ལས་མཐོང་བ་ཉིད་དང་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ཉིད་དང་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ཤེས་ནས་དང་པོར་སྨན་པ་ལ་དད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་སྨན་ལ་དད་ལ། དེ་ནས་ནད་གཡོག་ལ་དད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྨན་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། སྨན་པ་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ནི་སྨན་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ནད་སེལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནད་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་འདུན་ནི་ནད་གཡོག་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ནད་མེད་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་རིམ་གྲོ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་རབ་ཏུ་དང་བས་བྱས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་དང་བ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་རབ་ཏུ་དང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རབ་ཏུ་དང་བ་ཡང་དེས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཐར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་དང་བ་ཁོ་ནར་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཐར་བཞི་པར་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུ

【汉语翻译】
因此，为了引导，应当通过了解佛法来培养信心。一旦这种信心显现，就能获得许多未来的信心瞬间。在这些信心瞬间中，有些是明确指向佛陀等，有些是普遍指向一切。其中，明确指向的是通过了解三宝而产生的信心，普遍指向一切的是通过了解佛法而产生的信心。四种信心是信心的对象。通过信心的对象的不同，信心被分为三种，再加上通过了解戒律而产生的信心，共有四种。其中，信心是信心的本质，就像清澈一样，因为没有污垢，所以称为清澈。因此，没有矛盾。对于真实的事物，行为会广泛发生，智慧能够如实地了解真相，而信心则是信任。最初通过了解佛法而获得信心，因此也称为戒律。如果问这个次第是怎样的？因此，会展开说明“如何”等问题。又问，为何要如此显现？因此，提到如同医生、药物和护士的比喻，病人脱离疾病，是因为看到医生，了解医典，知道如何正确用药，所以首先信任医生。之后信任药物，然后信任护士，同样地，在这里，世尊就像医生一样，经中说：“医生是无上的拔除痛苦者”。佛法就像药物，因为它能消除烦恼的疾病，并且能获得像涅槃一样的无病状态。僧伽就像护士，因为他们互相帮助以获得涅槃的无病状态。关于“以极度清净的心所做的戒律也是极度清净的”，极度清净的心是指对佛陀等。最后指出，极度清净的戒律也是由它所产生的。因此，为了表明仅仅是成就极度清净，所以最后说了第四种。圆满正等觉的薄伽梵已经善说了。

【英语翻译】
Therefore, in order to guide, one should cultivate faith by understanding the Dharma. Once this faith manifests, one will obtain many moments of future faith. Among these moments of faith, some are specifically directed towards the Buddha, etc., and some are universally directed towards everything. Among them, those specifically directed are the faith arising from understanding the Three Jewels, and those universally directed are the faith arising from understanding the Dharma. The four kinds of faith are the objects of faith. Through the differences in the objects of faith, faith is divided into three types, and together with the faith arising from understanding discipline, there are four types. Among them, faith is the essence of faith, just like clarity, because there is no impurity, it is called clarity. Therefore, there is no contradiction. For true things, actions will occur extensively, wisdom can truly understand the truth as it is, and faith is trust. Initially, faith is obtained through understanding the Dharma, therefore it is also called discipline. If asked what this order is like? Therefore, it will unfold and explain questions such as "how". Again, if asked why this is manifested in this way? Therefore, the analogy of a doctor, medicine, and nurse is mentioned, a patient is free from illness because they see the doctor, understand the medical texts, and know how to use the medicine correctly, so they first trust the doctor. After that, they trust the medicine, and then trust the nurse, similarly, here, the Bhagavan is like a doctor, as it says in the sutra: "The doctor is the unsurpassed remover of suffering." The Dharma is like medicine, because it can eliminate the disease of afflictions, and it can obtain a state of being without disease like Nirvana. The Sangha is like a nurse, because they help each other to obtain the state of being without disease of Nirvana. Regarding "the discipline done with an extremely pure mind is also extremely pure", the extremely pure mind refers to the Buddha, etc. Finally, it is pointed out that the extremely pure discipline is also produced by it. Therefore, in order to show that it is only the accomplishment of extreme purity, the fourth type is mentioned last. The perfectly enlightened Bhagavan has spoken well.

============================================================

==================== 第 474 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ལེགས་པར་ཞུགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཞེས་འདི་ལྟར་ཞུགས་པ་འདིའི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་ནད་མེད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་ཞེ་ན། སྨན་པ་དང་སྨན་དང་ནད་གཡོག་དང༌། ནད་མེད་པའི་གོ་རིམས་དང་མཐུན་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་རབ་ཏུ་དང་བ་ཐ་མར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་ལམ་དང༌། ལམ་གྲོགས་དང་བཞོན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ངག་གི་གོ་རིམས་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ནི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ནི་ལམ་གྲོགས་ལྟ་བུ་
ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ནི་བཞོན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བརྟེན་པ་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་ཐ་མར་བཞི་པར་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་དགྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཞིག་ཡིན་ཅེ་ན། འཕགས་པ་བཞད་ཅིང་མཉེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །སློབ་པ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མདོ་ལས་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནས་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་སློབ་པ་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་དང་ལྡན་ནོ། །མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནས་མི་སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་བར་དང་ལྡན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དག་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་མཚུངས་བཞིན་དུ། མི་སློབ་བ་ཁོ་ན་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་བཤད་ལ། སློབ་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅིངས་ཕྱིར་སློབ་པ་ཡན་ལག་ཏུ་རྣམ་གྲོལ་མ་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆིང་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ལས་མ་གྲོལ་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་བདག་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཅིར་འགྱུར། མི་སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་དག་དང་ལྡན་པར་འདོད་དོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། དེ་སོ་སོ་རང་གི་ཤེས་པ་དག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་སོ་སོ་རང་གི་ཤེས་པ་དང༌། དེ་སོ་སོ་རང་གི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་སོ་སོ་རང་གི་ཤ

【汉语翻译】
如是善入于律藏之声闻僧伽，为了成办如此之入，乃是圣者喜悦之戒律。又问：或者是因为变得如无病一般吗？答：如医生、药物、侍疾，以及与无病之次第相符，最后宣说了极喜之戒律。又问：或者如导师、道路、道友和乘骑一般吗？答：那是语的次第。薄伽梵如导师一般。法如道路一般。僧伽如道友一般。圣者喜悦之戒律则如乘骑一般，因为戒律成为所依，依靠它必定从轮回中解脱，因此最后宣说为第四。所谓“圣者喜悦”是什么意思呢？就是圣者欢笑喜悦的意思。所谓“有学具有八支”等广说，经中说有学具有从有学的正见到有学的正定之八支。无学具有十支。具有从无学的正见到无学的解脱，以及无学的正智之间。为什么对有学说等等，凡是有学和无学都同样具有正确的解脱和解脱之智，同样具有，但只说无学才具有这些，对于非有学来说，有什么理由呢？因此说，因为束缚，所以有学没有宣说解脱支。所谓“没有解脱”是指没有从一个束缚中解脱，所以不是没有解脱，没有它，对于解脱，认为我是解脱的智慧会变成什么呢？无学的解脱被认为是具有解脱之智的。因为没有它，所以解脱，以及各自的智慧已经完全分开，对于解脱，有各自的智慧，以及各自的智慧解脱也是各自的。

【英语翻译】
The Śrāvaka Saṃgha who have well entered the Vinaya Piṭaka, for the sake of accomplishing this entry, are the precepts pleasing to the noble ones. Or, what if it is because they have become like being without illness? The precepts that are extremely pleasing are ultimately taught in accordance with the order of doctors, medicines, nurses, and being without illness. Or, what if they are like a guide, a path, a companion, and a vehicle? That is the order of speech. The Blessed One is like a guide. The Dharma is like a path. The Saṃgha is like a companion. The precepts pleasing to the noble ones are like a vehicle, because the precepts become a support, and by relying on them, one will surely be liberated from saṃsāra, therefore it is ultimately taught as the fourth. What is the meaning of "pleasing to the noble ones"? It means that the noble ones laugh and are pleased. The statement that "a learner possesses eight limbs" is explained in detail in the sutras, which state that a learner possesses the eight limbs from right view of a learner to right samādhi of a learner. A non-learner possesses ten limbs. They possess from right view of a non-learner to liberation of a non-learner, and up to right knowledge of a non-learner. Why is it said to a learner, etc.? Since both learners and non-learners equally possess correct liberation and the wisdom of liberation, why is it said that only non-learners possess these, and what is the reason for this not being said of learners? Therefore, it is said that liberation is not taught as a limb for learners because of bondage. The term "without liberation" means not being liberated from one bond, so it is not that there is no liberation. Without that, what would become of the wisdom that thinks, "I am liberated" with regard to liberation? The liberation of a non-learner is considered to possess the wisdom of liberation. Because of its absence, liberation and its individual wisdom are completely separated, so for liberation, there is individual wisdom, and the liberation of individual wisdom is also individual.

============================================================

==================== 第 475 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་སྨོས་པ་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་སྨོས་བའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ཡན་ལག་དོན་ནི་ཕན་པའི་དོན་དེ། སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཕན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །ཡང་
དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཏུ་རྣམ་པར་མ་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མི་སློབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །ཡན་ལག་རྣམས་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་དགུ་རྣམས་སོ། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་ཆགས་ལས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །མ་རིག་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྤང་བར་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ལས་དེ་མདོ་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དག་ནི་ཕོངས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དུས་དང་སྦྱོར་བ་དང་ཕོངས་པའི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བདག་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ཡིན་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་མོས་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་ཕུང་པོའི་དོན་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདུས་མ་བྱས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མདོ་ལས། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ནི་མོས་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གིས་མོས་པ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོར་བརྗོད། མདོ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་སྟག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བུ་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་པོའི་ཚོགས་སྨོས་པས་ནི་དེ་དག་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བུ་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཞེས་པའི་དྲི་བ་འདི་ལ་དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། དེ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཙོ་བོ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ན་དགེ་སློང་འདོད་ཆགས་ལས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གསུངས་སོ། །འད

【汉语翻译】
是也。彼等之地，安立为解脱。说彼是合乎道理的，名为于解脱中说解脱。其他则说，支分之义是利益之义，虽非学者的解脱之有，然为利益之故而善入。以是正见之境故，未安立为支分，以成正见之故。如是说。说为无学之支分者，是显示为无学之支分也。支分等是积聚之故者，谓彼等之外余九者。所谓心解脱与慧解脱者，谓由离贪欲之贪着故，是心解脱。由离无明之贪着故，是慧解脱。如是，由所断之差别故，彼经中显示为二种。其他则说，困乏之解脱与时和合，困乏之心解脱与时不和合，我等亦如是为二种。彼即是解脱之蕴，亦谓是无学之胜解。非所作是不能为蕴之义故，解脱非所作非为解脱之蕴。若尔，经中云：解脱之蕴即非胜解之外，是故，分别说者如何说胜解唯是解脱之蕴？彼经显示者，谓世尊之菩提子等，若问何为解脱清净之主等，以说众多之集合，是因彼等众多之故。世尊之菩提子等，若问何为解脱清净之主耶？此问有三种所管：解脱，彼清净，主等。其中，此中比丘由贪欲心离贪欲而解脱，如是广说，是显示解脱。如此，解脱之蕴未圆满，如是广说，是说解脱清净。

【英语翻译】
It is so. Their grounds are established as liberation. Saying that is reasonable, it is called speaking of liberation in liberation. Others say that the meaning of a limb is the meaning of benefit. Although it is not the existence of a learner's liberation, it enters well for the sake of benefit. Because it is the object of right knowledge, it is not established as a limb, because it becomes right knowledge. Thus they say. Saying it is taught as a non-learner's limb means it is shown as a non-learner's limb. The limbs are aggregates, because the others are the nine others besides them. What is called mind liberation and wisdom liberation means that because of being free from attachment to desire, it is mind liberation. Because of being free from attachment to ignorance, it is wisdom liberation. Thus, because of the difference in what is to be abandoned, it is shown as two types in that sutra. Others say that the liberation of poverty is in harmony with time, and the mind liberation of poverty is not in harmony with time. We are also like that, in two types. That itself is also said to be the aggregate of liberation, which is the non-learner's aspiration. Because the unconditioned cannot be the meaning of an aggregate, liberation, the unconditioned, is not the aggregate of liberation. If so, in the sutra it is said: The aggregate of liberation is none other than aspiration. Therefore, how do the particularists say that aspiration alone is the aggregate of liberation? That sutra shows that the Buddha's sons, etc., if asked what is the chief of pure liberation, etc., by speaking of many collections, it is because they are many. Buddha's sons, etc., if asked what is the chief of pure liberation? This question has three things to manage: liberation, its purity, and the chiefs, etc. Among them, here a monk, with a mind free from desire, is liberated from desire, as it is explained in detail, it shows liberation. Thus, the aggregate of liberation is not complete, as it is explained in detail, it speaks of pure liberation.

============================================================

==================== 第 476 段 ====================
【原始藏文】
ུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌།
ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་གནོན་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་གཙོ་བོ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མོས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་མ་ཟད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་འདིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མོས་པ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སེམས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་མར་གྱི་སྙིང་ཁུ་དང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཤེས་པ་མི་སློབ་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་གང་ཞིག་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དྲི་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །མི་སློབ་སེམས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མ་འོངས་པ་དང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཐ་དད་ཅི་ཞིག་ཡོད། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྨོས་པ་ཁོ་ནས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དྲི་བ་དང་མཐུན་པའི་ལན་འདེབས་པའི་ཕྱིར། ཅི་འདས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་མ་འོངས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་བཞིན་པ་དང་སྐྱེ་བཞིན་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྐྱེ་བཞིན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞེས་བཤད་ན་ད་ལྟར་བ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཡིན་པས་དེ་གསལ་བའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་སྨོས་སོ། །མ་འོངས་པ་ནི་འདིར་སྐྱེ་བཞིན་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྒྱུད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེད་ཆོས་སྐྱེད་པའི་དུས་སུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། འདིའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཞེས་སྨོས་སོ་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །ཚིག་ལྷག་པས་དོན་ལྷག་པར་སྐྱེད་དོ། །སེམས་སྨོས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་ན་དེ་དཔེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །འོ་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་གྲོལ་
བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བར་ངེས་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་

【汉语翻译】
堪忍、精进、勤奋、出离、降伏他者等等，经中广说，主要是这些。因此，解脱不仅仅是信解。其他人说：因为“从贪欲中，心离贪欲而解脱”乃至“未圆满的解脱”之间广说，因此，这里要知道解脱不仅仅是信解。那么是什么呢？“唯有知彼”等广说，心无垢染即是无漏，与意义无别，如酥油之精华和牛奶一般。从正确的见解之外，将异于知识的无学支分安置，那么什么是正确的知识呢？这个问题广说。无学心将会生起。未来和将生起有什么差别？如果说仅仅是说“将生起”就能理解，那不是的，因为要回答与提问相符。与“是过去吗”等提问相符，所以说“未来”。那也是因为正在生起和未生起，因此说了“将生起”。如果说“正在生起解脱”，那么有些现在者也是正在生起，为了阐明这一点，所以说了“未来”。未来在这里是正在生起，现在已经发生，因为一切未来都是解脱，相续在产生解脱的生法时是解脱，为了显示这个相，所以说了“未来正在生起”，有些人这样说。多余的词语会产生多余的意义。说“心”是因为心是主要的，不仅仅是心，心所法也变得解脱了。或者那只是一个例子而已。那么，所谓“不会生起”是指金刚喻定之后的世间人如何解脱呢？那些人也会解脱，因为生的障碍是相同的。只是说了什么是决定会生的。解脱

【英语翻译】
Patience, diligence, effort, renunciation, subduing others, etc., are extensively discussed in the scriptures, mainly these. Therefore, liberation is not just faith and understanding. Others say: Because it is extensively discussed from "from desire, the mind is liberated from desire" to "incomplete liberation," therefore, here it should be known that liberation is not just faith and understanding. So what is it? "Only knowing that," etc., is extensively discussed, the stainless mind itself is without outflows, and is no different in meaning, like the essence of ghee and milk. Apart from correct view, the non-learning branch that is different from knowledge is established, so what is correct knowledge? This question is extensively discussed. The non-learning mind will arise. What is the difference between the future and what will arise? If it is said that it can be understood by simply saying "what will arise," that is not the case, because the answer must match the question. In accordance with questions such as "Is it the past?" the term "future" is used. That is also because of what is arising and what is not arising, therefore "what will arise" is mentioned. If it is said that "what is arising is liberated," then some present beings are also arising, and to clarify this, "future" is mentioned. The future here is what is arising, which has already occurred in the present, because all future is liberation, and the continuum is liberated at the time of producing the Dharma of liberation, so to show this aspect, "the future is arising" is mentioned, some say. Extra words create extra meaning. "Mind" is mentioned because the mind is the main thing, not only the mind, but also mental factors become liberated. Or that is just an example. So, how can worldly people after the Vajra-like Samadhi be liberated, as it is said that "what will not arise"? Those people will also be liberated, because the obscuration of birth is the same. Only what is certain to arise is mentioned. Liberation.

============================================================

==================== 第 477 段 ====================
【原始藏文】
བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅུང་ཟད་ངེས་པར་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་སྲིད་པར་འདྲི་བ་ནི། གང་ལས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །མ་གྲོལ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་དང་འགལ་བར་སྟོན་པའོ། །དེ་ནི་དེ་དང་མི་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདི་སྐད་དུ་མ་གྲོལ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་དང་མི་འགལ་ཏེ། རྒྱུད་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སློབ་པའི་རྒྱུད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བས་དེའི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པ་དགེ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་ལྷན་ཅིག་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འགག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སྤོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ད་ལྟར་བ་ནི་རྒ་བ་དང་མི་རྟག་པའི་བྱེད་པ་བལྟོས་ནས་འགག་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འགག་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་སྐྱེས་པའི་ལམ་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་འགག་པར་འགྱུར་བ་དང་འགག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱིས་དེའི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འགག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་གྱིས་དེའི་སྒྲིབ་པ་མི་སྤོང་ན་ནི། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བཞིན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བཞིན་པ་དང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། འོ་ན་གང་སྐྱེ་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་དེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ནི་སྒྲིབ་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདུས་མ་བྱས་སུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་བཅོམ་པ་
འདུས་མ་བྱས། །ཞེས་བྱའོ། །ཁམས་གསུམ་པོ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་ནས་འབྱུང་ཞེ་ན་མདོ་དག་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་སྤངས་པའི་ཁམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །འདུས་མ་བྱས་ཉིད་ཁམས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལ་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་

【汉语翻译】
名为“之间转变”。稍微确定地生起，也因为增长世间的烦恼，所以不可能解脱，对此提问是：从何处世间人得以解脱呢？会出现这样的说法。‘从生起的障碍本身’的意思是：具有世间烦恼的获得，烦恼的获得就是障碍。‘未解脱也’的意思是显示与世间烦恼的获得相违背。‘那与那不同’是广说，像这样，对于未解脱者来说，任何生起都不与烦恼的获得相违背，因为与那个相续相符。无学者的相续是与所有烦恼的获得分离的，因此从那个相续中生起的善，不会与烦恼的获得一起生起，因此，在无学者的相续中生起，即使是世间人，也会显示从烦恼的获得本身中解脱。‘以灭亡的道，彻底断除它的障碍’。对于这个说法，现在是考虑到衰老和无常的作用，称为灭亡。‘说’这个词是为了确定地理解为仅仅是灭亡。就像以生起和将要生起的道不能解脱一样，以灭亡和非灭亡的道彻底断除它的障碍，这样宣说的。如果以灭亡的道不能断除它的障碍，那么，如何正在生起的就是正在解脱，并且紧接着就会解脱呢？那么，不是正在生起的，如何使之解脱呢？这是因为障碍相同而说的。‘所说是解脱为无为法’的意思是：断除烦恼

【英语翻译】
It is called "transformation in between." Even a slight certainty of arising causes the increase of worldly afflictions, so it is impossible to be liberated. The question is: From where can worldly people be liberated? Such a statement will appear. 'From the obscuration of birth itself' means: possessing the attainment of worldly afflictions, the attainment of afflictions is the obscuration. 'Not liberated also' means showing the contradiction with the attainment of worldly afflictions. 'That is not the same as that' is explained in detail, like this, for those who are not liberated, any arising does not contradict the attainment of afflictions, because it is in accordance with that continuum. The continuum of the non-learner is separated from all the attainment of afflictions, therefore, the virtue arising from that continuum does not arise together with the attainment of afflictions, therefore, arising in the continuum of the non-learner, even if it is a worldly person, it will be shown to be liberated from the attainment of afflictions itself. 'By the path of cessation, completely abandon its obscuration.' For this statement, now it is considering the function of aging and impermanence, it is called cessation. The word 'saying' is to be understood as definitely only cessation. Just as one cannot be liberated by the path of arising and about to arise, so one completely abandons its obscuration by the path of cessation and non-cessation, this is how it is proclaimed. If the obscuration cannot be abandoned by the path of cessation, then how is it that what is arising is being liberated and will be liberated immediately? Then, how does what is not arising liberate? This is said because the obscurations are the same. 'What is said to be liberation is unconditioned' means: destroying afflictions.

============================================================

==================== 第 478 段 ====================
【原始藏文】
བ་དེ་ཉིད་ཁམས་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁམས་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་དུ་ཇི་ལྟར་ཕན་ཚུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་བརྟག་པའི་ཁྱད་པར་ལ་བལྟོས་ཏེ་འདི་དག་ཁམས་གཞན་ཉིད་ཡིན་གྱི་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀུན་ཟད་ཆགས་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཁམས་སོ། །འདོད་ཆགས་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་ཆགས་མ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བའི་གཞི་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་འགོག་པའི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུ་འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ལྷག་མ་དང་ལྡན་པས་ཟག་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྤངས་པ་དང་འགོག་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གཞན་དག་ན་རེ། སྲེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་སྲེད་པ་སྤངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཁམས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལྷག་མ་ལ་དམིགས་པའི་སྲེད་པ་སྤངས་པ་ནི་སྤངས་པའི་ཁམས་སོ། །ལྷག་མ་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྲེད་པ་སྤངས་པ་ནི་འགོག་པའི་ཁམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དངོས་པོ་གང་གིས་ཡིད་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བར་བསམ་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་ཁོ་ནས་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡིད་འབྱུང་
བའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་དག་གིས་མ་ཡིན་ཏེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཡིད་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཞིག་ངེས་པ་ལ་འཇུག་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང་བཟོད་པ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་དག་མི་སྤོང་སྟེ། སྔར་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པའི་ལམ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་

【汉语翻译】
彼即是三界。又，诸界是解脱之自性之故。特别地，观待于如何从相互的角度考察其差别之差别，这些是其他的界，但不是从实体的角度，因为一切都是解脱之自性之故。为了开示彼，故说彼为贪欲尽、离贪，舍弃三界之贪欲是离贪之界。名为贪欲之外者，是舍弃除了贪欲之外的三界一切烦恼之界。名为非烦恼者，是舍弃了作为一切系缚之基础的三界一切，是灭之界。如是这从何而来呢？具有贪欲，且具有剩余烦恼，故具有具漏之事物。因此，依次安立离贪之舍弃与灭之界。其他者说，舍弃以渴爱为对境之渴爱是离贪之界。舍弃以剩余烦恼为对境之渴爱是舍弃之界。舍弃以剩余法为对境之渴爱是灭之界。事物以何而生厌离之意，名为以何道而思择。唯有苦与集之忍与智才能生厌离之意，因为是以生厌离之事物为对境之故。其他者则不是，名为灭与道之忍与智则不是，因为是以极喜之事物为对境之故。一切皆能离贪者，是苦与集与灭与道之所有忍与智皆能断除烦恼。唯有生厌离意者，是若何者趣入于确定之离贪，则苦与集之法智与忍不能断除烦恼，因为之前已断除之故，且苦与集之法智并非对治之故。如是，于修道亦以加行与解脱与殊胜道所摄之苦与

【英语翻译】
That itself is the three realms. Moreover, since all realms are of the nature of liberation. In particular, depending on the distinction of how to examine the differences from each other's perspective, these are other realms, but not from the perspective of substance, because everything is of the nature of liberation. In order to show that, it is said that it is the exhaustion of desire, the absence of attachment, abandoning the desire of the three realms is the realm of detachment. What is called other than desire is the realm of abandoning all the afflictions of the three realms except for desire. What is called non-affliction is the realm of abandoning all the three realms that are the basis for all bonds, which is the realm of cessation. Where does this come from? Having desire and having remaining afflictions, therefore having contaminated things. Therefore, the abandonment of detachment and the realm of cessation are established in order. Others say that abandoning craving that is aimed at craving is the realm of detachment. Abandoning craving that is aimed at remaining afflictions is the realm of abandonment. Abandoning craving that is aimed at the remaining Dharma is said to be the realm of cessation. What thing becomes disgusted, that is, what path is considered. Only the patience and knowledge of suffering and origin can cause disgust, because it is aimed at the object of disgust. Others are not, that is, the patience and knowledge of cessation and the path are not, because they are aimed at the object of supreme joy. All can be detached, that is, all the patience and knowledge of suffering, origin, cessation, and path can eliminate afflictions. Only those who have disgust are those who enter into the certainty of detachment, then the Dharma knowledge and patience of suffering and origin cannot eliminate afflictions, because they have already been eliminated before, and the Dharma knowledge of suffering and origin is not the antidote. Likewise, in the path of cultivation, the suffering and

============================================================

==================== 第 479 段 ====================
【原始藏文】
ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དག་གིས་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པ་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ན་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ངེས་པར་འཇུག་པ་འགོག་པ་དང་རྨི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འགོག་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པས་ཁམས་གསུམ་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཡིད་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དག་སྤང་ན་གཉི་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པས་ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ནི་ཡིད་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དག་མི་སྤོང་ན་གཉི་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་འགོག་པ་
དང། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དག་གིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང༌། ལམ་གཞན་དག་གིས་འགོག་པ་དང༌། ལམ་དག་ནི་ཡིད་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་སྔར་ཉིད་དུ་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་སྔར་ཉིད་དུ་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་མི་སྤོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྤོང་སྟེ། གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་བཙུན་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལམ་དང་གང་ཟག་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ་མཛོད་ཀྱི་གནས་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་གང་ཟག་རྣམས་རྣམ་པ་དུ་མར་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱས་ཟིན་ཏེ། ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་དེར་བཟོད་པ་རྣམས་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང༌། ཤེས་པ་རྣམས་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི

【汉语翻译】
了知集起者，将生厌离和离贪。同样，于灭道之忍与智，若舍断烦恼，则于欲界必定趣入离贪，以灭和梦中随知之忍等，于修道上是灭。以道智，由三界将成离贪，唯是离贪，而非厌离，因缘于极喜之事物。若前者舍断烦恼，说是二者，谓于欲界未离贪，必定趣入苦和集起，以法和随知之忍等，于修道上是苦。以集起智，由三界已成离贪，是厌离，亦是离贪。若后者不舍断烦恼，说是二者，谓于欲界必定趣入离贪，以灭和道之法智等，于修道上是无间道。以其他道是灭。道等非厌离，因缘于极喜之事物。非离贪，因烦恼先前已舍断之故。于彼，说有离贪者，广说之，因烦恼先前已舍断之故，不舍断。以智等，由加行和解脱和殊胜道所摄持者，不舍断，因非对治之故。论师尊者智稳所造，阿毗达磨俱舍释之广大释，名为义之如实性中，显示道与补特伽罗之分别，即俱舍论第六品圆满。 顶礼世间怙主。由道之差别，已作种种安立诸补特伽罗。于道之差别上，亦有忍等，亦有智等，亦有正见，亦有正智。于彼，于苦之法智

【英语翻译】
Those who know the origin will become disgusted and free from attachment. Similarly, if the forbearance and knowledge of cessation and path abandon afflictions, then it is certain to enter detachment from desire in the desire realm, with cessation and the forbearance of subsequent knowledge in dreams, etc., cessation is on the path of cultivation. With the knowledge of the path, becoming detached from desire by the three realms is only detachment from desire, not disgust, because it focuses on objects of supreme joy. If the former abandons afflictions, it is said to be both, meaning that in the desire realm, not being detached from desire, it is certain to enter suffering and origin, with the forbearance of Dharma and subsequent knowledge, etc., suffering is on the path of cultivation. With the knowledge of origin, having become detached from desire by the three realms, it is disgust and also detachment from desire. If the latter does not abandon afflictions, it is said to be both, meaning that it is certain to enter detachment from desire in the desire realm, with cessation and the Dharma knowledge of the path, etc., the uninterrupted path is on the path of cultivation. With other paths, it is cessation. The paths, etc., are not disgust, because they focus on objects of supreme joy. It is not detachment from desire, because afflictions have already been abandoned. There, it is said that there is one who is detached from desire, explained extensively, because afflictions have already been abandoned, so it is not abandoned. With knowledge, etc., those gathered by application, liberation, and the special path are not abandoned, because they are not antidotes. The extensive commentary on the Abhidharma Kosha commentary, arranged by the Venerable Master Lodro Tenpa, is called "The Reality of Meaning," from which the explanation of showing the path and the individual is the sixth chapter of the Kosha, completed. Homage to the Protector of the World. Having made various establishments of individuals through the distinctions of the path. On the distinctions of the path, there are also forbearance, there are also knowledge, there are also right view, and there are also right knowledge. There, the Dharma knowledge of suffering

============================================================

==================== 第 480 段 ====================
【原始藏文】
་བཟོད་པ་ནས་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་བར་བཟོད་པ་བརྒྱད་བཤད་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནས་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བར་ཤེས་པ་བརྒྱད་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཡང་བཤད་ཅིང༌། དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཅིའི་བཟོད་པ་དག་ཡིན་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དཔྱད་དེ། འདི་སྐད་དུ་གང་ལ་བཟོད་པ་བརྒྱད་དང་ཤེས་པ་བརྒྱད་དང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་
སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཅི་ཤེས་རབ་འབའ་ཞིག་བཟོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའམ། ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་བཟོད་པ་མ་ཡིན་པའམ། དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའམ། ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བཟོད་པ་བརྒྱད་དང་ཤེས་པ་བརྒྱད་དང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་ཐ་དད་པས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་ཟ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཐ་དད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དྲི་མེད་བཟོད་རྣམས་ཤེས་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དྲི་མེད་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་བཟོད་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཤེས་པའི་དོན་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ན་བཟོད་པ་དག་ནི་ངེས་པ་མ་ཡིན་པས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མ་ངེས་ཤེན་དེས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དེ་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་གྱིས་ནི་དེའི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ་ཞེས་བཤད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྒྱུད་ཁོ་ན་ལ་བཟོད་པ་རྣམས་སྐྱེ་བས་དེ་རྣམས་ནི་ཐེ་ཚོམ་མ་སྤངས་པ་ཡིན་ལ། ཐེ་ཚོམ་སྤངས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་ནི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་བཟོད་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྲ་རྒྱས་ཐེ་ཚོམ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་སྨོས་ན་ནི་ད་ལྟ་ན་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཤེས་

【汉语翻译】
从忍到道上随顺知忍之间宣说了八忍，从苦法智到道上随顺知之间宣说了八智。同样也宣说了无学之正见，以及尽智和无生智。同样对一个人来说，正见和正智是支分。因此，为何是忍而不是智呢？是正智而不是正见吗？对此进行考察。像这样，对谁来说，忍有八种，智有八种，以及正见和正智，像这样进行区分而显示，难道仅仅是智慧才是忍，而不是智吗？仅仅是智，而不是忍吗？同样，仅仅是见，而不是智吗？仅仅是智，而不是见吗？将被如此显示。因为要像这样，忍有八种，智有八种，以及正见和正智，以差别来显示。又为何要像这样疑惑呢？因为这些都是智慧的自性，为了显示差别而存在。无垢忍非智。如此说道。以无垢来特别区分，是为了显示有漏的忍是智。如果智的意义是决定的意义，那么忍不是决定的，所以不是智。如何不决定呢？对此要舍弃的，广说。彼当舍弃，是指忍所应舍弃的。以能止息的道，能极度去除其障碍，如此宣说。因此，由彼所应舍弃的微细增益，由疑惑所获得，并且与相续相关的相续中，才生起忍，所以它们是没有舍弃疑惑的。对于舍弃疑惑的智慧，称为智，所以忍不是智。为何说彼当舍弃呢？为了显示苦法智等是智的缘故。如果仅仅说微细增益没有舍弃疑惑的缘故，那么现在仅仅是道上随顺知是智

【英语翻译】
From forbearance to subsequent knowledge of the path, eight forbearances are explained, and from the Dharma-knowledge of suffering to the subsequent knowledge of the path, eight knowledges are explained. Similarly, the non-learning right view, as well as the knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising, are also explained. Similarly, for one person, right view and right knowledge are explained as limbs. Therefore, why are they forbearances and not knowledges? Is it right knowledge and not right view? This should be examined. Like this, for whom there are eight forbearances, eight knowledges, as well as right view and right knowledge, to show the distinctions in this way, is it that only wisdom is forbearance and not knowledge? Only knowledge and not forbearance? Similarly, only view and not knowledge? Only knowledge and not view? It will be shown. Because in this way, there are eight forbearances, eight knowledges, as well as right view and right knowledge, to be shown with distinctions. And why doubt like this? Because all of these are the nature of wisdom, to show the distinctions and that they exist. Immaculate forbearances are not knowledge. Thus it is said. By distinguishing with 'immaculate,' it will be shown that the defiled forbearances are knowledge. If the meaning of knowledge is the meaning of certainty, then forbearances are not certain, so they are not knowledge. How are they not certain? What is to be abandoned by it is explained extensively. 'That which is to be abandoned' refers to what is to be abandoned by forbearance. By the path that can cease, its obscurations are thoroughly removed, thus it is said. Therefore, in the continuum that is to be abandoned by it, the subtle increase, obtained by doubt, and related to the continuum, forbearances arise, so they have not abandoned doubt. For the wisdom that has abandoned doubt, it is called knowledge, so forbearances are not knowledge. Why is 'that which is to be abandoned' said? In order to show that the Dharma-knowledge of suffering and so on are knowledge. If only it is said that the subtle increase has not abandoned doubt, then now only the subsequent knowledge of the path is knowledge.

============================================================

==================== 第 481 段 ====================
【原始藏文】
པར་འགྱུར་གྱི། སྔ་མ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཤེས་རབ་ཡིན། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་དག་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་ལས་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པའི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་
འདི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དྲི་མ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཡང་འདི་ལྟར་གང་ཐེ་ཚོམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་དེ་ལ་ལོག་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་དང་ཤེས་པ་དང་ལྟ་བ་དང་རིག་པ་སྟེ་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་དང་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ལས་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིག་པ་གང་གིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་དེ་སྤངས་པ་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངེས་པར་ཉེ་བར་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འདི་སྤང་བྱ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་སྤངས་པས་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་བསལ་ཏེ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དགག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ངོ། །མི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་བསལ་ཏེ་ལྟ་བའི་བདག་ཉིད་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། དེ་ལས་གཞན་འཕགས་བློ་གཉི་ག །ཞེས་སྨོས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ། སོ་སོར་འཇུག་པའི་བསམ་པ་སྦྱོར་བ་ལྷོད་པ་ཅི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་བསམ་པ་རྩོམ་པ་ནི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་བསམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་འཇལ་བ་དང་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་འདི་དང་དེ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི་འདི་ཅི་ཞེས་དེ་ཚོལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་ནི་མངོན་པར་བསམ་པའོ། །རྟོགས་པ་དང་བཅས་པའི་བསམ་པ་དང་རྟོག་པ་མེད་པའི་བསམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་
ཡོངས་སུ་ཚོལ

【汉语翻译】
在校对过的版本中，之前的那些不是，因为没有断除怀疑的细微之处。如果说有漏的都是智慧，那么如何得知无漏的才是智慧呢？因为断除和没有断除怀疑的细微之处，才会有确定和不确定的缘故。这个是知识，这个不是知识，因为没有这样的不同认知，所以有漏的不是。所谓的无垢，垢染是指后续的关联，被称为有垢染。这也是这样，凡是与怀疑相应的智慧，就被称为知识。如是说，什么是其中的邪知呢？与意的识蕴相应，是有烦恼的，以及五种识，和相应的有烦恼的。一切都是智慧和知识以及见和明，也就是见的自性，智慧和知识的自性，安住于作用之中。因此，以何种明来断除，断除怀疑的细微之处，就是无漏的智慧，不是知识，也不是有漏的。因为它们是证悟的自性，意思是说，因为是确定的、接近证悟的自性。如何断除这个应断除的怀疑的细微之处，从而消除见的自性，遮止知识的自性呢？同样，也是确定的证悟的自性。消除不认识的自性，成立见的自性。同样地，因此，经中说“从那之外，殊胜智二”。另一些人说，分别进入的思考，结合松缓的是知识，而完全寻求的思考，造作的是忍。不是知识，那么在修道上，也会变成无间道等中出现过失。因为没有正确的认识和不具有完全寻求的思考，正确的认识是接近衡量和确定，就是“这个和那个”。完全寻求是“这是什么”，从而寻求它。其中，思考是显现的思考。有认识的思考和没有认识的思考，同样地，完全寻求

【英语翻译】
In the proofread version, the previous ones are not, because the subtle aspects of doubt have not been eliminated. If all that is with outflows is wisdom, then how is it known that only the outflowless is wisdom? Because of eliminating and not eliminating the subtle aspects of doubt, there is certainty and uncertainty. This is knowledge, this is not knowledge, because there is no such different cognition, so that which is with outflows is not. The so-called stainless, stain refers to subsequent association, which is called stained. This is also like this, whatever wisdom is associated with doubt is called knowledge. As it is said, what is the wrong knowledge in it? Associated with the aggregate of mind consciousness, it is afflicted, as well as the five consciousnesses, and the associated afflicted ones. Everything is wisdom and knowledge, as well as seeing and knowing, that is, the nature of seeing, the nature of wisdom and knowledge, abides in the function. Therefore, by what knowing should it be abandoned, eliminating the subtle aspects of doubt, that is outflowless wisdom, it is not knowledge, nor is it with outflows. Because they are the nature of realization, it means that because it is the nature of certain, near realization. How to eliminate this subtle aspect of doubt that should be abandoned, thereby eliminating the nature of seeing, and negating the nature of knowledge? Similarly, it is also the nature of certain realization. Eliminating the nature of not knowing, establishing the nature of seeing. Similarly, therefore, it is said in the sutra, "Other than that, two excellent wisdoms." Others say that the thought of entering separately, combined with looseness, is knowledge, while the thought of completely seeking, the creation is forbearance. If it is not knowledge, then on the path of cultivation, it will also become a fault in the uninterrupted path and so on. Because there is no correct recognition and does not have the thought of completely seeking, correct recognition is close to measuring and determining, that is, "this and that." Completely seeking is "what is this," thereby seeking it. Among them, thought is manifest thought. Thought with recognition and thought without recognition, similarly, completely seeking.

============================================================

==================== 第 482 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་བསམ་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་དེ་དག་ལ་བསམ་པ་གཅིག་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སོ་སོར་འཇུག་པའི་བསམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྦྱོར་བ་ལྷོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་བསམ་པ་རྩོམ་པ་ཉིད་ལས་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་དག་ལ་ཇི་སྲིད་འདི་བྱ་བ་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པས་བྱ་བ་བྱས་པ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་ལྟ་བ་རྣམས་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཙམ་ལས་དེ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་དེ་དག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེའོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ལ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་དང་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྟ་བ་དང་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅི་གཞན་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཤེས་པ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱང་མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་རང་གི་གཉེན་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ཐོབ་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་བསམ་པ་རྩོམ་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བཟློག་པས། བཟོད་པ་དང་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བཤེས་པ་མ་གཏོགས་གཞན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་རིགས་སོ། །འདི་སྤངས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་རྣམས་མེད་དེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་ཀྱང་ལྟ་བའི་སྡེར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་ངེས་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ཇི་ལྟ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །འདི་དག་ནི་རེ་ཞིག་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཁོ་ནའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །གཞན་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་
ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཕྱིར་གཏོང་བ་ཡིན་ལ། ཕྱིར་བཏང་བ་འདིའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་བརྩམ་པ་ནི། དྲུག་ནི་ལྟ་བའང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཤེས་པའང་ཡིན་པའོ། །ལྟ་བ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
还应当了解思维。证得灭尽和不生之智者，对这些也不会成为一种想法，因为是各自进入的想法，并且是因为结合松缓的缘故。因此，对于观见的自性，只要没有进行这种寻求的思维，那么对于痛苦等谛，就会去接近证悟，完全证悟。如前所说的那样行事时，也只是对如何观见以及痛苦等圣谛进行各自的思考，而不是变成那些。进行思考和寻求，以寻求我的痛苦，以寻求我的痛苦，并不是完全了解。如果说，又以那种方式去完全了解，那么在获得那些之后，就会紧随其后产生，也不是，因为那些确定是观见的自性之智。除了忍和灭尽智之外，也是无漏的智慧和见和智。还有，其他的有学和无学的八种智慧，也是无学的正见。所有无间道不是在获得各自对治的烦恼之后，在相续中产生吗？如果这样问，寻求的思维和所有解脱道都与此相反。除了忍和灭尽以及不生智之外，其他的无漏智慧，无论哪一种都不合理。对此断除没有怀疑，因为是无间道所产生的自性，而且那些也是观见之聚中应当了解的对境，因此与此不同的无漏智慧，是必定证悟的缘故，以及是确定的缘故，两种都如实地进行论证。这些暂时是对无漏智慧本身的分类。在称为“其他智”中，所有世间智都是智，这是排除的。开始排除的这个特指是：六者也是见，这就是（所指）。“也”这个词表示也是智慧。五见是指有身见等。称为世间正见

【英语翻译】
One should also understand the thought of. Those who know cessation and non-arising will not become a single thought for these, because they are thoughts that enter separately, and because the combination is loose. Therefore, for the nature of seeing, as long as this task of seeking is not done, then for the truths such as suffering, one will approach realization and fully realize. When acting as described above, one only thinks separately about how to see and the noble truths such as suffering, but does not become those. Thinking and seeking, seeking my suffering, seeking my suffering, is not fully understood. If it is said that one also fully understands in that way, then after obtaining those, it will arise immediately after, but it is not, because those are definitely the wisdom of the nature of seeing. Other than forbearance and the wisdom of cessation, it is also unpolluted wisdom and view and wisdom. Also, the other eight wisdoms of learners and non-learners are also the right view of non-learners. Do all the uninterrupted paths arise in the continuum after obtaining their respective opponent afflictions? If asked in this way, the thought of seeking and all paths of liberation are the opposite of this. Other than forbearance and cessation and non-arising wisdom, other unpolluted wisdom is not reasonable in either case. There is no doubt about this abandonment, because it is the nature produced by the uninterrupted path, and those are also the objects to be understood in the collection of views, therefore the unpolluted wisdom different from this is definitely realized, and because it is certain, both are truly argued. These are temporarily the classification of unpolluted wisdom itself. In what is called "other wisdom", all worldly wisdom is wisdom, this is excluded. The specific designation of this exclusion is: six are also views, this is (what is referred to). The word "also" means also wisdom. The five views refer to the view of the body, etc. Called worldly right view

============================================================

==================== 第 483 段 ====================
【原始藏文】
་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡོད་པར་ལྟ་བའོ། །གཞན་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །འདི་དང་གཞན་དག་ཀྱང་ཤེས་པ་ནི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲུག་ནི་ལྟ་བའང་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དག་གོ །འདིའི་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་ལྟ་བ་དང་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་བཞིན་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཡང་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བཤད་ཅེ་ན། འདིར་བཤད་པའི་རྒྱུ་དེ་སྤང་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་སོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔས་བསྡུས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་འཆི་བའི་མཐའ་ཅན་གྱི་དགེ་བ་ཤེས་རབ་དང་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉམ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་མི་ཤེས་པས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང་འདི་སོ་སོར་མི་ཤེས་པས་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་འདུག་པ་ཁོ་ན་ལྟ་བུ་སྟེ་གཞན་ནི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་
པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅི་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་དེ་འདྲ་བ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ན། འདི་ལྟར་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེས་བསྡུས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་དོ། །ཡང་གསུངས་པ། །འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་དགེ་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཐོབ་པས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གྱུར་པ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ས་པའི་དགེ་བ་དང་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་བཅུས་ཞེས་བྱ་བ་བཅུ་པོ་གང་གིས་ཤེ་ན། ཆོས་དང༌། རྗེས་དང༌། ཀུན་རྫོབ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌།

【汉语翻译】
是观察存在于因和果等事物中的观点。另一种观点是指，与贪欲等相应，与五种识蕴同时生起，且未被记别的。对于“这和其他也是识”的说法，其中的“这”指的是所说的六种也是见。此处的简要概括是：世间的六种智慧是见和识，除此之外的所有世间法都只是识而不是见。为什么呢？因为没有进入正确的思辨方式。为什么像智慧一样，即使带有疑惑也被称为识呢？因为这里所说的因是应断除的，所以详细地阐述了疑惑的细微之处。有些人说，由身语的表色所引发的，由五种识蕴所摄的，以死亡为终点的意地善法，不是智慧和见，因为它是向外看的，没有分别念，而且微弱，就像五种识蕴一样。另一些人说，这不是那样的，因为不能分别认识，所以不能确定为一，而且因为不能分别认识，所以就像只是向内聚集一样，其他的就不是见了。否则，无漏身的念住自性的智慧就会变成不是见了。“在外身中，随身而观住”这样说过。这并非绝对，如果眼等识如何转变，意识不是也同样转变吗？像这样，对于善等和识蕴等，不善等也由此生起，从而产生由其所摄的意识。又说：“获得死亡时的善心和心所，与正见相结合。”因此，意地的所有善法和智慧都是见。所谓“以十种识”，这十种是什么呢？法、类、世俗、他心、苦、集、灭。

【英语翻译】
It is the view that observes existence in things such as cause and effect. Another view refers to the five aggregates of consciousness that arise simultaneously with desire and the like, and are unclassified. Regarding the statement "this and others are also consciousness," "this" refers to the six that are said to be views as well. The brief summary here is: the six types of worldly wisdom are view and consciousness, and all other worldly phenomena are only consciousness and not view. Why? Because they have not entered into the mode of correct speculation. Why is it that even with doubt, like wisdom, it is still called consciousness? Because the cause mentioned here is to be abandoned, so the subtle aspects of doubt are elaborated in detail. Some say that the virtuous mind-ground of the mind, which is induced by the manifestations of body and speech, and is included in the five aggregates of consciousness, with death as its end, is not wisdom and view, because it looks outward, has no conceptualization, and is weak, just like the five aggregates of consciousness. Others say that this is not so, because it cannot be distinguished separately, so it cannot be determined as one, and because it cannot be distinguished separately, it is like just gathering inward, and others are not views. Otherwise, the wisdom of the nature of mindfulness of the undefiled body would become not a view. It is said, "In the external body, one dwells observing the body." This is not absolute, if the eye consciousness and so on change, doesn't the mind consciousness also change in the same way? Like this, for good and so on and the aggregates of consciousness and so on, non-virtue and so on also arise from this, thereby generating the mind consciousness included by it. It is also said, "Obtaining the virtuous mind and mental factors at the time of death, combined with right view." Therefore, all the virtuous dharmas and wisdom of the mind-ground are views. What are the ten things meant by "with ten consciousnesses"? They are: Dharma, category, conventional, other's mind, suffering, origin, cessation.

============================================================

==================== 第 484 段 ====================
【原始藏文】
 ལམ་དང༌། ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་གིས་སོ། །བརྩམ་པ་འདི་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། སྨོན་གནས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ནི་འདི་དག་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་བསྡུས་ན་ནི། ཤེས་པ་ཟག་བཅས་ཁྲག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩམ་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཕལ་ཆེར་བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ནི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དང་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དུ་མའི་སྒོ་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྲིད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡོད་པའི་ཡུལ་ཏེ་འདི་ཡོད་པས་དོན་དམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །དེ་ལྟར་མང་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་སྨོས་པས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཀུན་ནི་མཐའ་དག་དང་རྫོབ་པ་ནི་བློ་གྲོས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་བུམ་པ་ལ་
སོགས་པ་ལ་བློ་འཇུག་པ་དང་ཕལ་ཆེར་ལ་རྟོགས་བྱ་དང༌། རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་ཤེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ནས་འདི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པས་ན་རྒྱུད་ཤེས་པ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཟག་མེད་རྣམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་འགའ་ཞིག་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཤེས་པ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ནི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དག་མ་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ཞེས་མཐོང་བར་ཁྱད་པར་མེད་པར་གསུངས་པས་སོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བདེན་པ་དེ་རྣམས་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་ངོ་བོར་ཐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པར་ཁས་བླངས་པས་ནི་འགོག་པའི་ཡུལ་ཆོས་ཤེས་པ་འགོག་པར་འགྱུར་ཏེ། མངོན་སུམ་

【汉语翻译】
道和，尽灭和，不生知者等。此造论是为了必须受持的缘故，死亡和，出生和，愿处知者等其他，是因为都包含于这些之中。总而言之，有漏识无血。这被称为是为了必须受持的缘故而造论，因为没有第三种分别念。大多数是因为执持瓶子和，氆氇和，男人和，女人等世俗之故。世俗是瓶子和氆氇和男人和女人等事物，成为名言支分者。瓶子和氆氇和女人和男人等不是以多种方式存在的。对此，存在是世俗之后的境，因为此存在而与胜义谛相符。如是显示众多，是以大多数所说来显示的。其他则说，是遮蔽的世俗识之义。由此增长的识是世俗识，因此与胜义谛相符，与决定之分相符的识称为世俗识。其他则说，全是所有，而世俗是智慧。其他则说，对于色等和瓶子等生起智慧，并且对于大多数是所知和，成为能知之因的识。因此称为世俗识。其他则是从无始轮回以来，此融入相续，因此称为相续识。无漏二种，对于随知，有些说是随念知。但那不是那样，因为说是见。对于随念，称为见，苦和集未见之自性，因为说是见无差别。因为如实见四圣谛，所以见彼等谛，如是等不成为缘于灭之体性之过失。以随念之识承认为随知，则灭之境法知将成为灭，现量

【英语翻译】
And with the knowledge of the path, cessation, and non-arising. This composition is for the sake of definite acceptance, but other things such as the knowledge of death and transmigration, birth, and aspiration are included within these alone. In short: Consciousness with outflows, without blood. This is composed for the sake of definite acceptance, because there is no third kind of conceptualization. Mostly, it is because of apprehending conventionalities such as pots, woolen cloth, men, and women. Conventionality is whatever among things like pots, woolen cloth, men, and women has become a branch of terminology. Pots, woolen cloth, women, and men, etc., do not exist in terms of many meanings. There, existence is the object that exists after conventionality, and because this exists, it is in accordance with the ultimate truth. Thus, showing multiplicity is done by stating the majority. Others say that it means the obscuring conventional consciousness. The consciousness that expands it is conventional consciousness, and therefore, the consciousness that accords with the part that definitely distinguishes what accords with the ultimate truth is called conventional consciousness. Others say that "all" means everything, and "conventional" means intelligence. Others say that intelligence engages with forms and pots, and for the most part, it is the consciousness that has become the cause of what is to be understood and what understands. Therefore, it is called conventional consciousness. Others say that since this enters the continuum from beginningless samsara, it is called continuum consciousness. Regarding the two types of outflowless [consciousness]: Some call subsequent knowledge "inferential knowledge." But that is not the case, because it is said to be seen. For inference, the term "seeing" is used, and it is said that there is no difference in seeing, since suffering and origin are not seen as self-nature. Because the four noble truths are seen exactly as they are, seeing those truths in that way does not entail the fault of being an entity focused on cessation. By accepting inferential knowledge as subsequent knowledge, the knowledge of the Dharma, which is the object of cessation, will become cessation, and direct perception

============================================================

==================== 第 485 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་ཕྱིར་དང་མཚུངས་པར་ངེས་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ནི་མཐོང་བ་མེད་དེ་མཚུངས་པར་ངེས་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བའོ་ཞེས་མཐོང་བ་མཚུངས་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད་དེ་དབང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བློ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རེག་བྱའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་སོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མངོན་སུམ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །བློའི་མངོན་སུམ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཅི་རིགས་པར་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དག་གིས་དེ་ལ་གལ་ཏེ་འབད་པས་དབང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མངོན་སུམ་དག་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མངོན་སུམ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་འགོག་པའི་ཡུལ་མེད་པ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །འོན་ཏེ་འདི་བློའི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པར་རུང༌། ཅི་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གང་
ཡིན་པ། འཕགས་པའི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ན། མཉམ་པར་གཞག་པ་ཟག་པ་མེད་པ་དག་དགག་པ་ཅི། ཏཱིཀྵྩ་བྷི་ནི་པ་ཏ་ན་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཅིག་ཤོས་སེང་ལྡེང་གི་མེ་མདག་གིས་གདུང་བ་བཞིན་ནོ། །བག་ཆག་བསྟན་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པ་ཅིག་ཤོས་འབར་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་རྩྭའི་མེ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་མངོན་པའི་ང་རྣོན་པོ་མངོན་པར་བཏབ་པ། རྒྱལ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཡང་མ་ཡིན་པས་འདི་དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་འདི་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དག་གོ །གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟག་པ་མེད་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་དབྱེ་བའོ། །འདི་དག་ཀྱང་དམིགས་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཡུལ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཤེས་ནི་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་གྱི། གོང་མའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང་ནམ་མཁའ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་གོང་མའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད

【汉语翻译】
因为没有确定和它相同，所以是必然的。对于随后的推测来说，没有见到，因为确定了相同，所以随后的推测可能会出错。见到真实是见到“一切行无常，一切法无我，涅槃寂静”这样确定相同。因此，随后的了知就是随后的推测。显现被认为是三种，因为说了官能体验的智慧，所以官能的显现是色等境，是触的究竟。体验的显现是感受等显现出来的那些。智慧的显现是一切法。各自以自相和共相的特征，如果努力，官能体验的显现就不是显现。如果是显现，那么就没有阻碍的境，是法知。如果这不是智慧的显现，那么随后的推测的知识就可以是随后的了知。如果世间正确的见解是跟随圣者的形态，那么为什么要否定无漏的等持呢？ཏཱིཀྵྩ་བྷི་ནི་པ་ཏ་ན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）无漏也以异名，就像另一个旃檀木的火把一样。显示习气，不是无漏的异名，另一个燃烧的是像草火一样。世间知识之后显现的强烈我执显现出来，不是胜生，也不是无漏的智慧，所以这没有差别。因此，这两种知识被称为有漏和无漏。分为三种，就是将无漏分为两种，即法和随后的了知的差别。这些也是以所缘的差别来区分的。其中，世俗的境是一切，因为有为法和无为法的一切法都是所缘。法知只是欲界的痛苦等的行境，不是上界的痛苦等的行境。非择灭和虚空也不是行境。随后的了知也是上界的痛苦等的行

【英语翻译】
Because there is no certainty of being the same as it, it is necessarily so. For subsequent inference, there is no seeing, because the same is determined, so subsequent inference may be wrong. Seeing the truth is seeing "all conditioned things are impermanent, all dharmas are without self, nirvana is peaceful" and thus determining the same. Therefore, subsequent knowledge is subsequent inference. Manifestation is considered to be of three kinds, because the wisdom of sense experience is spoken of, so the manifestation of the senses is the ultimate of objects such as form, which is touch. The manifestation of experience is the manifestation of feelings and so on. The manifestation of wisdom is all dharmas. Each with its own and common characteristics, if effort is made, the manifestation of sense experience is not manifestation. If it is manifestation, then there is no object of obstruction, it is Dharma knowledge. If this is not the manifestation of wisdom, then the knowledge of subsequent inference can be subsequent knowledge. If the worldly correct view is to follow the form of the noble ones, then why deny the undefiled samadhi? tīkṣṇābhinipatana (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) Undefiled also has a different name, like another sandalwood torch. Showing habit, not a different name for undefiled, the other burning is like grass fire. The strong ego that appears after worldly knowledge appears, it is not superior birth, nor is it undefiled wisdom, so there is no difference. Therefore, these two kinds of knowledge are called defiled and undefiled. Divided into three kinds, that is, dividing the undefiled into two kinds, that is, the difference between Dharma and subsequent knowledge. These are also distinguished by the difference of the object. Among them, the conventional object is everything, because all dharmas of conditioned and unconditioned are objects. Dharma knowledge is only the object of suffering etc. of the desire realm, not the object of suffering etc. of the upper realm. Non-selective cessation and space are also not objects. Subsequent knowledge is also the suffering etc. of the upper realm.

============================================================

==================== 第 486 段 ====================
【原始藏文】
་ཡུལ་ཅན་ཁོ་ན་སྟེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱེ་བས་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་འདུས་མ་བྱས་གཉིས་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད་བདེན་བྱེ་བྲག་གིས་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དག་ནི་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ཐ་དད་པར་བྱས་ཏེ་དབྱེ་བ་གསུངས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་དབྱེ་བས་ཁམས་གསུམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་འདིར་དབྱེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཞི་པར་དབྱེ་བ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་
དམིགས་ཤིང་ཤེས་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་དེའི་རྣམ་པར་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བརྗོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཤེ་ན། རྣམ་པ་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་པ་སྟེ། ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས་དེ་སྨོས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཐེ་ཚོམ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་སྐྱེས་པ་ནི་མི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། མི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་རྒྱུན་ལ་བལྟོས་ནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཀུན་འབྱུང་བ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཉིད་སྤོང་བ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་གཟིར་བ་དང་གང་གིས་བཅིངས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལས་ཐར་པ་ལན་མང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཟད་པ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ལ། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལམ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་དམིགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཟད་པ་ཤེས་པ་འབྱུང་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་གཉིས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་སྐྱེས་པ་དང་དང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་དམིགས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་ཡང་སྲིད་པའི་དབང

【汉语翻译】
仅仅是境，不是刚才所说的行境。以有漏和无漏的差别来说，无漏的行境不是二种无为法。如法和随法一样，不是一切都是境。这些以真实的差别分为四种，意思是说，法和随法以界的差别，将痛苦等真谛区分开来，说了差别。对于了知痛苦等的人来说，以法和随法的差别，以三界的角度来说，对于痛苦等真谛，这里先进行区分，所以说了分为四种。所谓为了缘彼，意思是缘着痛苦而了知，就是了知痛苦，同样适用于其他。又为什么说有漏也是以那种方式了知痛苦，而不是以痛苦的方式呢？那种方式也是五蕴，而且有可能完全以快乐的方式来说明。为了获得缘彼的疑惑和普遍行为，所以分为四种，因为缘着痛苦等四种真谛是不同的。而且，最初产生的是缘着非真实，所谓缘着非真实也是相对于相续而言的，这是所说的。所谓为了缘有顶天的蕴，以了知痛苦和集起的方式，因为那是在一切之后舍弃有顶天本身。因此，多次忆念从何处折磨和束缚中解脱，最终缘着有顶天的灭尽。那也是痛苦或集起，因此缘着有顶天以痛苦和集起的方式。金刚喻定的最终生起灭尽智，之后生起不生智，因此提问是关于金刚喻定等。所谓那二者，意思是最初产生和“和”的意思。如果缘着痛苦和集起，那么详细说明的是，金刚喻定缘着四种真谛也是可能的。

【英语翻译】
It is only the object, not the object of conduct just mentioned. In terms of the distinction between contaminated and uncontaminated, the object of uncontaminated conduct is not the two unconditioned dharmas. Just as with dharma and following dharma, not everything is an object. These are divided into four by the distinction of truth, meaning that dharma and following dharma, by the distinction of realms, differentiate the truths such as suffering and speak of the distinctions. For those who know suffering and so on, the distinction of dharma and following dharma is made from the perspective of the three realms, and for the truths such as suffering, the distinction is made in advance here, so it is said to be divided into four. The reason for focusing on that is that focusing on and knowing suffering is knowing suffering, and the same applies to others. Furthermore, why is it said that the contaminated also knows suffering in that way, and not in the way of suffering? That way is also the five aggregates, and it is possible to explain it entirely in terms of happiness. In order to obtain the doubt and universal behavior of focusing on that, it is divided into four, because focusing on the four truths such as suffering is different. Moreover, what is initially produced is focusing on the unreal, and focusing on the unreal is also in relation to the continuum, this is what is said. The reason for focusing on the aggregate of the peak of existence, in the manner of knowing suffering and arising, is that it is abandoning the peak of existence itself after everything. Therefore, repeatedly contemplating liberation from what torments and binds, one ultimately focuses on the exhaustion of the peak of existence. That is also suffering or arising, therefore one focuses on the peak of existence in the manner of suffering and arising. The ultimate arising of diamond-like samadhi is the knowledge of cessation, and after that arises the knowledge of non-arising, therefore the question is about diamond-like samadhi and so on. The meaning of "those two" is the meaning of initially produced and "and". If one focuses on suffering and arising, then what is explained in detail is that it is also possible for diamond-like samadhi to focus on the four truths.

============================================================

==================== 第 487 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ངེས་པ་མེད་དོ། །གཞི་ལས་ཕ་རོལ་སེམས་རིག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པ་སྟེ་ཟག་པ་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ལམ་དང་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གསུམ་གྱིའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ལམ་
ཤེས་པ་ཡོང་པ་མ་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་གསུམ་ཁོ་ན་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གང་གིས་གཞན་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་དེ་ལམ་ཤེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བརྗོད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པས་ཟག་པ་བཅས་པ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ངེས་པ་ནི་དེ་ཡིན། རེ་ཞིག་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པས་ཟག་པ་མེད་པར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕྲ་བའི་ཕྱིར་དང་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དེ་ལ་རྒྱུ་ཅིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཇུག །གང་ཟག་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དམིགས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་རབ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་དག་ལ་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་བཟུང་བ་འཇུག་པ་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ནི་སུན་འབྱིན་པ་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཇུག་པ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་རེ་རེས་ཟག་པ་མེད་པ་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །སྤྱིའི་སྒོ་ནས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །ས་མ་སྟ་མ་པ་ཧྱ་སྲི་ཡཾ་ཤོ་པ་ཏྲ་མིཙྪ་ཏེ། སྲི་ཡ་ཏྭེ་ན་མ་ནྱ་ཐཱ་བེ་ཏི། བསམ་གཏན་འོག་མའི་ས་པས་བསམ་གཏན་གོང་མའི་ས་པ་མི་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པས་བསམ་གཏན་གོང་མའི་ས་པ་ཐམས་ཅད་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་མཐའ་དག་ཁོ་ན་ནི། མི་མཛའ་པ། རྣ་བ་འདོད་པ་གཉིས་པ་དང་དགའ་བ་ཉིད་འདི་གཞན་དུ་ན་ཞེས་སོ།།གསུམ་པའི་ས་པས་ཀྱང་བསམ་གཏན་གོང་མའི་ས་པ་མི་ཤེས་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ས་འོག་མ་པ་མི་ཤེས་པས་ན། དེ་ལ་འཇིག་

【汉语翻译】
是故作如是说。因此，此无有决定。从地而言，他心智。名为：知他心者，是缘于有漏与无漏。其中，何者缘于有漏，彼是世俗之智，因其是有漏故。缘于无漏者，是道、法、类智三者。若谓，除了法与类智之外，道智不会生起，那么知他心是否不应只说这三者？答：虽是如此，然应知以法与类智，知他心与心所之无漏者，即是道智。不说知苦与集，是为使知他心是具有同分之境者，故如是说。无漏者不知有漏，此之决定即是如此。暂时，凡是有漏者，不会缘于无漏，因其微细且殊胜故。无漏之心与心所等，对于无漏者，则无有有漏为境者。因此，以何因缘，有漏之境等，于无漏者以异相而转？凡有漏之境与无漏之智等，是极佳者。对于彼等之相，为何执取心与心所之自性而作转？答：彼是因乐于破斥，及从转入而向外之故。又，诸圣者之心与心所之各别事物，不能知无漏。是以总的方式，以无常等之相而作思择。萨玛斯达玛帕哈亚斯利央秀巴札弥恰德，斯利雅德那玛尼亚塔贝地。下禅定之萨巴不知上禅定之萨巴。意为：初禅之萨巴不知上禅定之所有萨巴。如是，所有禅定唯是：不友善，耳根欲求第二，以及喜悦自身在此之外。第三之萨巴亦说不知上禅定之萨巴。不知自己之下地者，则于彼

【英语翻译】
Therefore, it is said as such. Hence, there is no certainty in this. From the ground, other-minds knowledge. Called: Knowing the minds of others, it is focused on the contaminated and the uncontaminated. Among them, whatever is focused on the contaminated is the wisdom of convention, because it is contaminated. What is focused on the uncontaminated is the three: the path, the Dharma, and subsequent knowledge. If it is said that other than the Dharma and subsequent knowledge, the knowledge of the path does not arise, then should the knowledge of other minds not only be spoken of as these three? Answer: Although it is so, it should be known that with the Dharma and subsequent knowledge, knowing the uncontaminated minds and mental factors of others is the knowledge of the path. Not speaking of knowing suffering and origin, it is said in this way to make known that knowing the minds of others is that which has an object of equal share. The uncontaminated does not know the contaminated, this determination is thus. For the time being, whatever is contaminated will not focus on the uncontaminated, because it is subtle and supreme. The uncontaminated minds and mental factors, for the uncontaminated, there is no contaminated as an object. Therefore, by what cause do the contaminated objects, etc., transform into the uncontaminated with different aspects? All contaminated objects and uncontaminated wisdom, etc., are excellent. For those aspects, why do they grasp the nature of mind and mental factors and make transformation? Answer: It is because they delight in refuting and turn outward from entering. Also, the individual things of the minds and mental factors of the noble ones cannot know the uncontaminated. They are considered in a general way, with aspects such as impermanence. sama stam apa hya sriyam sopatra micchati, sriyatena manyatha beti. The sapa of the lower meditation does not know the sapa of the upper meditation. Meaning: The sapa of the first dhyana does not know all the sapa of the upper dhyana. Likewise, all the dhyanas are only: unfriendly, the ear sense desiring the second, and joy itself is elsewhere. The third sapa is also said not to know the sapa of the upper dhyana. Not knowing one's own lower ground, then to that

============================================================

==================== 第 488 段 ====================
【原始藏文】
རྟེན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་པོ་དག་སྟེ་ས་ལྔ་པ་རྣམས་སུ་
སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། བསམ་གཏན་ས་བཞི་པོ་རྣམས་ལས་པས་མ་གཏན་སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གོང་མའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆུང་ངུ་ས་ནི་ཨུ་ཙ་མ་ཏ་ནུ་རྩི་ཏེ་ན། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་ས་འོག་མ་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་ཤེས་སོ། །རང་གི་ས་པ་ཆུང་ངུ་ཉིད་དང་འབྲིང་གིས་ས་འོག་མ་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རང་གི་ས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆེན་པོས་ནི་རང་གི་ས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་རང་གི་ས་པ་དང༌། འོག་མའི་ཡང་ཆུང་ངུས་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་ག་ཤེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། གང་ལས་རྒྱུ་གཅིག་ལ་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་ལ། ཟག་པ་མེད་པ་ནི་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་བཞག་པས་ཚུལ་དེ་ལྟ་རྒྱུད་གཅིག་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་ཉིད་ལས་གང་ཟག་གཅིག་ནི་ལམ་རྣམ་པ་དགུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་གསུངས་པ་དེའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་ཏེ་མཆོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། དབང་པོའི་དབྱེ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། འདིར་རིགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རིགས་གཞན་ཡང་རྣམ་པ་དགུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དབང་པོ་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པས་མོས་པའི་ལམ་གྱིས་མཐོང་བས་འོང་བའི་ལམ་མི་ཤེས་ཤིང་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་མི་ཤེས་པ་སྟེ་དབང་པོ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དད་པས་མོས་པའི་ལམ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོས་བསྡུས་ཤིང༌། མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དང་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འོག་མས་གོང་མ་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་མོ། །མཐོང་
པས་ཐོབ་པས་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མི་ཤེས་ཏེ་གང་ཟག་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ཀྱང་མཐོང་བས་ཐོབ་པའི་སྟེ་དབང་པོ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྷ་ག་བཙྪར་དྭ་ཏཽ། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དག་ཕན་ཚུན་མི་ཤེས་

【汉语翻译】
所依之心及心所十五者，于五地中，各别有三种相。无漏有十二种，四禅定地中，由彼等未定，各别有三种相。彼之上界的世间小者，是乌匝玛达努则德纳。知他心者知下地之三种相。自地小者及中者，下地亦如前者。自地二种之大者，乃自地三种。无漏者，由知他心，自地，下地之小者，小者及中者之小者及大者，亦知三种。何故又于异类有漏之体性，异类为无漏耶？由何一因亦有有漏三种，无漏者由根门安立三种，如是体性，一续流中亦有非二者。由诸根之三性，一人说为九道断烦恼，彼道为何，乃就因近取而为胜，非由根之差别。分别说者云：此处一切族为九种，是故异族亦为九种。名为根已过者，谓由信解道不知见所生之道，时解脱道不知不与时俱解脱之道，是为根已过故。如是信解道为钝根所摄，见所得及不与时俱解脱道为利根所摄。下者不知上者，谓不还道不知声闻阿罗汉道，阿罗汉不知缘觉道，缘觉不知佛道。见所得不知时解脱者，谓士夫已过故。时解脱亦不知见所得者，谓根已过故。བྷ་ག་བཙྪར་དྭ་ཏཽ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）初禅与二禅互不相知。

【英语翻译】
The dependent mind and the fifteen mental factors, in the five grounds, each have three aspects. The uncontaminated has twelve aspects, in the four meditative grounds, because they are undetermined, each has three aspects. The small of the higher worldly realm is Utsamadanutsite. One who knows the minds of others knows the three aspects of the lower ground. The small and medium of one's own ground, the lower ground is also like the former. The great of the two aspects of one's own ground is the three aspects of one's own ground. The uncontaminated, by knowing the minds of others, one's own ground, and the small of the lower, the small, the small of the medium, and the great also know all three aspects. Why is it that in a different way, the nature of the contaminated, in a different way, is uncontaminated? Because from one cause there are also three contaminated aspects, and the uncontaminated is established as three through the sense faculties, in such a way that there are also non-two in one continuum. From the three natures of the faculties, one person is said to abandon afflictions through nine paths, what is that path, it is taken close to the cause and made supreme, not by the difference of the faculties. The Vaibhashikas say: Here all lineages are ninefold, therefore other lineages are also ninefold. That which is called 'faculty surpassed' means that the path of faith does not know the path that comes from seeing, and the path of liberation from time does not know the path of liberation that is not associated with time, because the faculty has passed. Thus, the path of faith is included by dull faculties, and the path of attainment by seeing and liberation not associated with time is included by sharp faculties. The lower does not know the higher, which means that the path of the non-returner does not know the path of the Shravaka Arhat, the Arhat does not know the path of the Pratyekabuddha, and the Pratyekabuddha does not know the path of the Buddha. The attainment by seeing does not know the liberation from time, because the person has passed. The liberation from time also does not know the attainment by seeing, because the faculty has passed. bhagavatstṛ dāto (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). The first and second dhyanas do not know each other.

============================================================

==================== 第 489 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ་ས་དང་དབང་པོ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དག་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ས་པ་ཕན་ཚུན་མི་ཤེས་བཞིན་ཏེ་ས་དང་གང་ཟག་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཤྭ་ར་དྭ་ཏེ་དག་པ། པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟར་གྱིས་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་མི་འོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡུལ་དུ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཡུལ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དག་གོ །གཉིས་པ་ནི་འདོད་པ་ལས་གོང་མའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཚུན་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་ཕན་ཚུན་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་ལས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་དང་པོ་མཐོང་སྐད་ཅིག་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཏེ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཆུང་ངུ་ནི་སྦྱོར་བས་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ནི་ཁ་ཅིག་ཏུ་འབྲིང་པོས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ཆེན་པོས་སོ། །ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་སེམས་སོ་ཞེས་མ་བཤད་དོ། །ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་གཉིས་ཁོ་ནས་ཤེས་སོ། །ད་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཇི་སྲིད་ཡུལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པ་སྲིད་འདི་སེམས་བཅུ་དྲུག་རྗེས་སུ་འཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྦྱོར་བ་རིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
དེ་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་གྱིས་ཤེས་ཏེ། ཆོས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་གྱི་ས་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་ཤིང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་བརྒྱད་པས་ཤེས་སོ། །སྦྱོར་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་རིང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བཅོ་ལྔས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་ལྔ་རྣམས་དང་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་སྦྱོར་བ་བསྒྲུབ་པར་མི་རིགས་སོ། །གཞན་དག་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ཤེས་ཏེ། དང

【汉语翻译】
是因为地和根已超越的缘故。不与时结合而解脱和以见而获得者，也如第一禅和第二禅的地步互相不了解一样，是因为地和补特伽罗已超越的缘故，如薄伽梵和舍罗多底等。名为“现在是彼者之心境”是因为，因为心的境色等境不应理，同样现在发生的境中，过去和未来的境是不行的。名为“那二者”是说，以知他心而与法和随知之品相符者。第二是缘于欲界以上界的对治的缘故。互相背向故，互相成为所缘是不行的。名为“见道上没有知他心”是因为急速行故没有结合，且获得彼者们也从结合中他心智才显现的缘故。结合后最初见一刹那等，广说如声闻种姓等。独觉以结合而作小知他心。声闻则有些以中等，有些以大的。没有说与知法品相符和与随知品相符之心。以知法品全部，知他心，声闻的见道最初二刹那才能知。现在当知随知品，为了显现彼有多久外境心智，造作结合，此有十六心随知获得，因为他的结合长的缘故。
那也不是见道。独觉以三刹那知，以于法知故，以最初二地知，以随知品显现知他心，以第八知。名为“结合小故”是因为不是结合长的缘故。其他说十五。五刹那和四刹那等不应成办他的结合。其他知四刹那，

【英语翻译】
It is because the ground and faculties have been transcended. Those who are liberated without being combined with time and those who attain through seeing, also do not understand each other like the stages of the first and second dhyanas, because the ground and the individual have been transcended, such as the Bhagavan and Sharadvati. The reason for saying "the present is the object of the other's mind" is that, because the objects of the mind, such as form, are not reasonable, similarly, in the present object, the past and future objects are not possible. "Those two" means those who are in accordance with the aspects of Dharma and subsequent knowledge through knowing the minds of others. The second is because it is focused on the antidote to the realm above the desire realm. Because they are facing away from each other, it is not possible for them to be objects of each other. The reason for saying "there is no knowing the minds of others on the path of seeing" is that there is no combination because of rapid movement, and also because those who have attained it, the knowledge of others' minds only manifests from the combination. After combining, the first moment of seeing, etc., is extensively described as the Shravaka lineage, etc. The Pratyekabuddha makes a small knowledge of others' minds through combination. The Shravaka sometimes does it with medium, sometimes with large. It is not said that the mind is in accordance with the aspect of knowing the Dharma and in accordance with the aspect of subsequent knowledge. With all the aspects of knowing the Dharma, knowing the minds of others, the Shravaka's path of seeing can only know the first two moments. Now, the aspect of subsequent knowledge should be known. For how long does this existence create combination in order to manifest the knowledge of the minds of external objects? This has sixteen minds that are subsequently attained, because its combination is long.
That is also not the path of seeing. The Pratyekabuddha knows with three moments, because of knowing the Dharma, he knows with the first two grounds, and with the aspect of subsequent knowledge, he manifests the knowledge of others' minds and knows with the eighth. The reason for saying "because the combination is small" is because it is not a long combination. Others say fifteen. The five moments and the four moments, etc., should not accomplish his combination. Others know four moments,

============================================================

==================== 第 490 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་བརྒྱད་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་རུང་ངོ༌། །ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་དམིགས་ན་སྐད་ཅིག་མ་ལྔའི་མཇུག་ཐོགས་སུའོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་བརྒྱད་པས་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ལྔའི་མཇུག་ཐོགས་ཅི་ལྟ་བར་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་བཅུ་བཞིས་ཤེས་སོ། །སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་མི་མངའ་བར་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་བར་མེད་པར་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ན། དེ་གཉིས་ལ་དབྱེ་བ་མ་མཐོང་བས། ཡང་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དྲིས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཟད་པ་ཤེས་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཟག་པ་མེད་པ་ཤེས་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དྲིས་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ལངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། བསམ་པའི་སྒོ་ནས་འདི་ཤེས་པ་གཉིས་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བཤད་དོ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་ནི་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལས་ལངས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་དག་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་རྗེས་ལ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་
དེ་དག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དེའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ན་རེ། བསྟན་བཅོས་ལས་ཤེས་པར་བྱོས་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་ཟད་པ་ཤེས་པའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལམ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ། ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདག་གིས་ལམ་བསྒོམ་སྟེ་ཡང་བསྒོམ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་མི་ས

【汉语翻译】
第一、第二、第八和第十四，他们说“是自己”，那样也可以。如果以知法的方面来衡量，就在五个刹那之后。如果以随知的方面来说，第八个刹那知晓。因此，就像五个刹那之后一样，知法方面由第十四个刹那知晓。“无作”的意思是，具心自在的薄伽梵，因为不具造作，一切功德圆满显现，所以无间断地了知见道的所有刹那。如果说，如此，法和随知四种是尽智和无生智，但对这二者没有见到差别。又问，尽智和无生智有什么区别？因此，详细地说了“对于尽智的真谛”。“如何以无漏智如此知晓”是因为无漏智是十六种行相，并且因为是分别，所以提问。之后详细地阐述了“从那里生起”，说唯有通过思考，这两种智慧才能完全进入。无漏智不能如此知晓，因为没有分别。从无漏智生起时，这些分别才会产生，因为之后有产生的机会。现在，尽智和无生智是士夫果，因为世俗智是由它们的力量获得的。因此，也是由它们的差别而有它们的差别。克什米尔人说：“从论典中了解。”“由它的差别”的意思是，由它的士夫果智的差别。其中，尽智的士夫果是“我已遍知痛苦”到“修道”之间。无生智的士夫果是“我已遍知痛苦，不再需要遍知”到“我已修道，不再需要修道”之间。“彼之差别”是指尽智和无

【英语翻译】
The first, second, eighth, and fourteenth, they say "it is oneself," that is also acceptable. If measured from the aspect of knowing the Dharma, it is after five moments. If speaking from the aspect of subsequent knowing, the eighth moment knows. Therefore, just as after five moments, the Dharma-knowing aspect is known by the fourteenth moment. The meaning of "without action" is that the Bhagavan, the master of mind, because he does not possess action, all perfect qualities manifest, therefore he knows all the moments of the path of seeing without interruption. If it is said that thus, the four types of Dharma and subsequent knowing are the knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising, but no difference is seen between these two. And asked, what is the difference between the knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising? Therefore, it is explained in detail, "regarding the truths of the knowledge of exhaustion." "How does the unpolluted knowledge know in this way" is because the unpolluted knowledge is the sixteen aspects, and because it is discrimination, it is asked. Afterwards, it is explained in detail, "arising from there," saying that only through contemplation can these two wisdoms fully enter. Unpolluted knowledge cannot know in this way, because there is no discrimination. When arising from unpolluted knowledge, these discriminations arise, because there is an opportunity to arise afterwards. Now, the knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising are the fruits of a person, because conventional knowledge is obtained by their power. Therefore, it is also by their difference that there is their difference. The Kashmiris say, "Understand from the scriptures." The meaning of "by its difference" is by the difference of its fruit of a person's knowledge. Among them, the fruit of a person of the knowledge of exhaustion is from "I have completely known suffering" to "cultivate the path." The fruit of a person of the knowledge of non-arising is from "I have completely known suffering, there is no need to completely know again" to "I have cultivated the path, there is no need to cultivate again." "The difference of that" refers to the knowledge of exhaustion and non-

============================================================

==================== 第 491 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེ་བ་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟེ། འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་ནི་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་ལས་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་འདོད་པ་དེ་དག་འདི་སྐད་དུ། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་འདི་དག་ལ་མཐོང་བ་ཞེས་འདོན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འགལ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར། མཐོང་བ་སྨོས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་མཐོང་བ་དང༌། རིག་པ་དང་བློ་ཞེས་འདོན་པར་གྱུར་ལ། དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདི་གཉིས་ཀྱང་བསྟན་པས། སྔར་གྱི་འཕངས་པ་ལས་དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་ལྟར་འདིར་ལས་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེས་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཡང་མ་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་པས་ན་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་པ་འདི་ཤེས་པ་གཉིས་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བཞིན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་འཇུག་པ་མཐོང་བ་ཡང་མངོན་སུམ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱིས་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །མཐོང་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་བཤད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངེས་པས་བསྟན་པའོ། །གཞན་དག་
ན་རེ་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བསྟན་པ་འདི་ནི་ངེས་པར་རྟོག་པར་བྱ་བ་སྟེ། དུས་འདི་ཙམ་ན་ཟླ་བ་གཟས་བཟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་བཅུ་དག་ལའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་པ་གཅིག་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གཅིག་གི་ཆ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་འོ། །དེ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡུལ་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཅིག་ཤོས་ལ་མ་ཡིན་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཤེས་པ་ཤེས་པ་བཅུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཤེས་པ་གཅིག་གོ །བདུན་གྱི་ཆ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་དང་གཞན་གྱི་སེམས་དང་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ནི་དེ་དག་གི་ཆ་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ཆོས་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་དེ་དང་འད

【汉语翻译】
是关于生智二者的。因为果的差别不会从因的差别中错乱。以无漏也能如此理解，意思是说，那些不承认除了十六种行相之外还有无漏的人会这样说：因为在这里，为什么把这些智和见的自性称为见呢？因此，为了避免矛盾，说“见”是为了详细说明：对苦的法智等是见，被称为“智”和“慧”，并且紧接着也指出了这两者。以前的悬而未决之处，比丘们会这样说：在这里，业是可见的，因此没有矛盾。还有，为了不明显地进入，意思是说，因为明显地进入，所以是明显地进入。这种明显地进入，就像智二者和比量一样，隐藏的进入，见也是显而易见的。因此，正是以显现而进入。说是“见”与法相符，正是因为这个原因，所以是显现而进入的意思。还有，“包括”是指通过世间的确定来指示。其他人说，这是指种类。这个指示必须确定地理解，就像说在某个时候月亮会被罗睺抓住一样。其中的“彼”是指十种智。“世俗智”是一个，而“是”是指以那十种智为主。“也是一部分”是指他心智。那是与有漏心和心所相应的对境，作为有漏心的对境，应被安立为世俗智。因为是有漏的，所以不是另一种；因为是无漏的，所以法智是以十智为主的一个智。“也是七分”是指苦、集、灭、道和他心、尽智、无生智。那是想要成为它们的组成部分的苦等行境，因为是法智的特征。随知和与之相

【英语翻译】
It is about the two knowledges of birth. Because the difference in results will not be confused from the difference in causes. It can also be understood in this way through the absence of outflows, meaning that those who do not acknowledge the absence of outflows other than the sixteen aspects would say this: Because here, why are these natures of knowledge and seeing called seeing? Therefore, in order to avoid contradiction, saying "seeing" is to explain in detail: The Dharma knowledge of suffering, etc., is seeing, and it is called "knowledge" and "wisdom," and these two are also indicated immediately after. The previous unresolved point, the monks would say this: Here, karma is visible, therefore there is no contradiction. Also, in order not to enter manifestly, it means that because of entering manifestly, it is entering manifestly. This manifest entry, like the two knowledges and inference, the hidden entry, seeing is also obvious. Therefore, it is precisely entering through manifestation. It is said that "seeing" is in accordance with the Dharma, and it is precisely for this reason that it means entering through manifestation. Also, "including" refers to indicating through the determination of the world. Others say that this refers to the type. This indication must be understood definitively, just like saying that at a certain time the moon will be seized by Rahu. The "that" in it refers to the ten knowledges. "Conventional knowledge" is one, and "is" refers to taking those ten knowledges as the main thing. "Also a part" refers to the knowledge of others' minds. That is the object corresponding to the mind with outflows and mental factors, and as the object of the mind with outflows, it should be established as conventional knowledge. Because it has outflows, it is not another; because it is without outflows, Dharma knowledge is one knowledge with the ten knowledges as the main thing. "Also seven parts" refers to suffering, origin, cessation, path, and the knowledge of others' minds, exhaustion knowledge, and non-arising knowledge. That is the object of suffering, etc., that wants to be a component of them, because it is the characteristic of Dharma knowledge. Subsequent knowledge and corresponding to it

============================================================

==================== 第 492 段 ====================
【原始藏文】
ྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་བཅུའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་རེག་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་གཅིག་སྟེ་བདུན་གྱི་ཆ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ན་གོང་མའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཏེ། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་ལ། བཞིའི་ཆ་དང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་རྗེས་དང་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་ཤེས་པ་ཡང་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཆ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལའོ། །དམིགས་པ་དང་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལམ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་ལ་ལྔའི་ཆ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་
གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་ལ་བཞིའི་ཆ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་རྗེས་དང་ལམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གང་གིས་གཞན་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཤེས་པའོ། །ཟད་པ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་ལ་དྲུག་གི་ཆ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ཉིད་དུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ན་མི་སློབ་པའི་ཆ་ཡིན་ནོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཡང་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གསུམ་པོ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་རྗེས་དང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དག་གོ །བཅུར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་དག་གོ །རྒྱུ་བདུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་གཉིས་ཁོ་ན་རང་བཞིན་དང་གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་དང་དེས་རྣམ་པ་བཅུར་བཞག་གོ །རང་བཞིན་ལས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དོན་དམ་པ་འམ་དོན་དམ་པར་མི་ཤེས་པ་སྟེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དེ་རྣམ་པར་

【汉语翻译】
所谓的“饶”，是指在十种智慧的支配下，全部都要触及。所谓的“随知”，是指一种智慧，也是七分之一，正如所说的那样，它是以上者的痛苦等为行境，因为是随知的特征。知痛苦是唯一的智慧，也是四分之一，即知法、随、灭尽和不生，是指缘于痛苦之谛的任何对境。这也就解释了知集起和知灭，正如所说的那样，只是集起的一部分，以及缘于灭的对境。知道是唯一的智慧，也是五分之一，即随灭尽、不生和他心智的一部分，是指缘于道之谛的任何对境，因为是道的特征。他心智是唯一的智慧，也是四分之一，即法、随、道和世俗智的一部分，是指缘于心所的任何对境，即凭借它了知他人的心和心所。知灭尽是唯一的智慧，也是六分之一，即法、随、痛苦、集起、灭和道智的一部分，因为它们各自在有学和无学状态中是不同的，所以是无学的一部分。知不生也应如知灭尽一样理解。又为何有这三种呢？即法、随和世俗智。所谓分为十种，是指刚才所说的那些。所谓以七种因，是指详细地阐述，即有漏和无漏的两种智慧，仅仅依赖于自性和对治等因，在那些状态中，以那个智慧的自性，分为十种。从自性来说，就是从自性。世俗智就是世俗智。如果问怎样，回答说因此才说不了解胜义谛，因为是不了解胜义谛，即是名言的自性。因此，从自性来说，那个世俗智是种种

【英语翻译】
The so-called "rao" refers to being completely touched by the power of the ten kinds of wisdom. The so-called "following knowledge" refers to one kind of wisdom, which is also one-seventh, just as it is said, it takes the suffering of superiors as its object, because it is the characteristic of following knowledge. Knowing suffering is the only wisdom, and it is also one-fourth, that is, knowing the Dharma, following, exhaustion, and non-arising, which refers to any object that is based on the truth of suffering. This also explains knowing the origin and knowing cessation, just as it is said, it is only a part of the origin, and the object that is based on cessation. Knowing the path is the only wisdom, and it is also one-fifth, that is, a part of following exhaustion, non-arising, and knowing the minds of others, which refers to any object that is based on the truth of the path, because it is the characteristic of the path. Knowing the minds of others is the only wisdom, and it is also one-fourth, that is, a part of the Dharma, following, the path, and conventional wisdom, which refers to any object that is based on mental events, that is, by which one knows the minds and mental events of others. Knowing exhaustion is the only wisdom, and it is also one-sixth, that is, a part of the Dharma, following, suffering, origin, cessation, and path wisdom, because they are different in the state of learning and non-learning, so it is a part of non-learning. Knowing non-arising should also be understood in the same way as knowing exhaustion. Also, why are there these three? That is, the Dharma, following, and conventional wisdom. The so-called division into ten kinds refers to those just mentioned. The so-called seven causes refers to a detailed explanation, that is, the two kinds of wisdom with and without outflows, only relying on causes such as self-nature and antidote, in those states, with the self-nature of that wisdom, it is divided into ten kinds. From self-nature, it is from self-nature. Conventional wisdom is conventional wisdom. If you ask how, the answer is that therefore it is said that one does not understand the ultimate truth, because it is not understanding the ultimate truth, that is, it is the self-nature of terms. Therefore, from self-nature, that conventional wisdom is various

============================================================

==================== 第 493 段 ====================
【原始藏文】
གཞག་གི །གཉེན་པོ་དང་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ཡང་དོན་དམ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང་ཁམས་གོང་མའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཤེས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཁམས་གོང་མའི་ཡིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །སྦྱོར་བ་ལས་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་སྦྱོར་ཏེ། གཞན་གྱི་སེམས་
ཤེས་པས་ནི་སེམས་བཞིན་དུ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྦྱར་བ་ཁོ་ན་ལས་རྣམ་པར་བཞག་གི་དམིགས་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་མི་ཤེས་ཏེ། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་དུས་ཇི་སྲིད་པར་སེམས་མི་ཤེས་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བཤད་དོ་ཞེས་བཙུན་པ་རྩིབ་ལོགས་སྐྱེས་ཟེར་རོ། །བྱ་བ་བྱས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་དེ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དམིགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱ་བ་བྱས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྔར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། གང་གི་ཕྱིར་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་རང་གི་རྒྱུད་ཅན་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུར་གྱུར་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པའོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ཐོབ་པ་ན་བདེན་པའི་མཐའ་ལ་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་དོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བས་བསྡུས་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཤེས་པ་བསྟན་པས། དེའི་ཕྱིར་གཞན་རིལ་མ་ཡིན་པའི་གཉེན་པོ་རིལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འགོག་པའམ། །ལམ་

【汉语翻译】
舍弃。从对治和相等方面来说，不是这样的。又为什么世俗智虽然是所有法的境，但不是胜义智呢？因为是有漏的缘故。因为是欲界和上界的对治的缘故。法智是欲界一切的对治，类智是上界的，也和它一样。从加行来说，是知他心智，意思是说，要这样去修习，想要知道他人的心。因为知道他人的心，并不是不知道和心相应的心所。因此，这是仅仅从加行上安立的，不是从所缘上安立的。暂时来说，不知道心所，因为在现证的时候，不知道心，所以才这样说，这是尊者肋生说的。做了业的意思是，因为做了业的缘故。因为一切果的最后，必定会产生这个。最初的意思是，不生智是境的差别，这也是做了业才产生的。说一切无漏智都是因，意思是说，以前产生的一切无漏智，都是它的等分因，因为灭尽智所具有的，是自己的相续，也不是不生智的因。凡是不生智，都不是灭尽智的果和因。说不生智，什么是不生呢？说是不择灭，得到它的时候，智慧彻底进入真谛的边际，所以是不生智。说一切法智都是欲界一切的对治，一切的意思是，见道和修道所断的五种。因为法智显示了包含欲界的见道和修道所断的对治，因此，为了显示会承认其他非圆满的对治不是圆满的，还有，修道上的灭，或者道。

【英语翻译】
Giving up. It is not from antidotes and aspects, etc. Furthermore, why is it that conventional wisdom, although it is the object of all dharmas, is not ultimate wisdom? Because it is with outflows. Because it is the antidote to the desire realm and the higher realms. The knowledge of dharma is the antidote to all of the desire realm, and the subsequent knowledge is the same for the higher realms. From application, it is the knowledge of others' minds, meaning that one should practice in this way, wanting to know the minds of others. Because knowing the minds of others does not mean not knowing the mental factors that correspond to the mind. Therefore, this is established only from application, not from the object of focus. For the time being, mental factors are not known, because the mind is not known at the time of realization, so it is said that way, according to the Venerable Ribs-legs-skyes. The meaning of 'having done the deed' is because the deed has been done. Because at the end of all results, this will inevitably arise. The meaning of 'first' is that the knowledge of non-arising is a distinction of the object, and it arises from having done the deed. To say that all wisdom without outflows is the cause means that all previously arisen wisdom without outflows is the equal share cause of it, because what the knowledge of exhaustion possesses is its own continuum, and it is not the cause of the knowledge of non-arising. Whatever is the knowledge of non-arising is not the result or cause of the knowledge of exhaustion. Saying 'knowledge of non-arising,' what is 'non-arising'? It is said to be non-discriminating cessation, and when it is attained, wisdom thoroughly enters the boundary of truth, so it is the knowledge of non-arising. To say that all knowledge of dharma is the antidote to all of the desire realm, 'all' means all five types to be abandoned by seeing and meditation. Because the knowledge of dharma shows the antidote that includes what is to be abandoned by seeing and meditation in the desire realm, therefore, to show that it will be admitted that other non-complete antidotes are not complete, also, cessation on the path of meditation, or the path.

============================================================

==================== 第 494 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ཆར་གྱི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དག་ཁོ་ནས་ཁམས་གསུམ་པའི་བསྒོམ་
པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་གི་སྔ་མ་དག་གིས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཞི་བ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཅན་ཉིད་དུ་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འདུ་བྱེད་དག་འགོག་པའི་གཉེན་པོ་འམ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་འགོག་པའི་གཉེན་པོ་ལ་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་འགོག་པ་དགེ་ཞིང་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་ལམ་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཅན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མི་མཉམ་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྔ་མ་དག་གིས་མ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་རྣམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་ཁྲིད་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འགོག་པ་དང་ལམ་དག་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཤེས་པ་དག་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་རིགས་ཏེ། འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དག་གིས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མི་རུང་སྟེ། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་སུན་འབྱིན་པ་ན་གཞན་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་མི་རིགས་སོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་ཤེས་པ་དག་ནི། རང་གི་ཡུལ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ཡང་གཞན་གྱི་ཡུལ་ལ་ཡང་འཇུག་ཅིང་རྗེས་སུ་གནས་ལ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཁོ་ན་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་མི་ལྡན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་འདོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་པ་རྣམས་ནི་རྣོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ཡུལ་ལ་བྱ་བ་བྱས་ཏེ། གཞན་གྱི་ཡུལ་ལ་བྱ་བ་དག་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་འདོད་
པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གོང་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་འདོ

【汉语翻译】
而且，称为“法智”会广泛出现。所谓“三界一切之对治”，是指它是断除修所断三者的断除之对治。又，为何只有灭和道上的法智才能断除三界修所断的烦恼，而之前的那些不能呢？因为它们具有寂静和决定出离的同等性质。在欲界中行事的造作是灭的对治，而在色界和无色界中行事的灭的对治没有任何差别。因为在一切情况下，灭都是善的、非造作的，而道也是决定出离的。有些人说，因为不平等，所以苦不是之前的那些，而是因为在各界中被三种苦所引导的差别。另一些人说，因为灭和道不是不具足的，所以缘于它们的智慧理应是三界的对治，因为缘于具有欲的缘故。苦和集智不能使人从色界和无色界中离欲，因为它们是破斥性的作意。在破斥其他时，对其他产生离欲是不合理的。灭和道智，即使在自己的境上做了事，也能进入并随顺于其他的境，因为它们是决定出离之物的境。因此，只有它们才是三界的对治，而其他的则不是。所谓“不是随顺欲界”，如果灭和道上的法智是缘于不具足的，是色界和无色界的对治，那么也应该认为随顺智是欲界的对治，如果这样问，那不是这样的。因为智慧是锐利的，所以在自己的境上做事，也能在其他的境上做事。随顺智的行相圆满，是因为所谓的法，随顺智上没有随顺安住，因为不可能，所以随顺智不是欲界的对治。因为道上的随顺智行于上方，所以说。

【英语翻译】
Moreover, the term "Dharma-knowledge" will appear extensively. The so-called "antidote to all three realms" refers to it being the antidote that eliminates the three that are to be abandoned by cultivation. Furthermore, why is it that only Dharma-knowledge on cessation and the path can eliminate the afflictions to be abandoned by cultivation in the three realms, and not the previous ones? It is because they share the same nature of being peaceful and definitely leading to liberation. There is no difference between the formations that operate in the desire realm being the antidote to cessation, or the cessation that operates in the form and formless realms. Because in all cases, cessation is virtuous and unconditioned, and the path is also definitely leading to liberation. Some say that suffering is not the previous ones because of inequality, but because of the differences led by the three sufferings in each realm. Others say that because cessation and the path are not incomplete, the knowledge that focuses on them should be the antidote to the three realms, because it focuses on having desire. Knowledge of suffering and origin cannot cause one to be free from desire from the form and formless realms, because they are minds that refute. It is unreasonable to generate dispassion for others when refuting others. The knowledge of cessation and the path, even if they have done their work on their own objects, can also enter and abide in other objects, because they are the objects of things that definitely lead to liberation. Therefore, only they are the antidote to the three realms, and not the others. Regarding "not in accordance with the desire realm," if Dharma-knowledge on cessation and the path is the antidote to the form and formless realms because it focuses on what is incomplete, then it should also be considered that subsequent knowledge is the antidote to the desire realm. If asked in this way, it is not so. Because knowledge is sharp, it does its work on its own object, and it can also do work on other objects. The activity of subsequent knowledge is complete because the so-called Dharma, there is no subsequent abiding on subsequent knowledge, because it is impossible, so subsequent knowledge is not the antidote to the desire realm. Because subsequent knowledge on the path operates above, it is said.

============================================================

==================== 第 495 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་ཡོད་ན་དེ་དག་ཏུ་རྒྱུད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་འོག་ན་མ་ཡིན་ཞིང༌། འབྲས་བུ་མ་གྲུབ་པའི་རིམ་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་གོང་དེ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་འམ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཡང་ཤེས་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ལས་ཤེས་པ་གང་ཞིག་རྣམ་པ་དུ་དག་ཏུ་འབྱུང་ཞེ་ན་དེ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཅན་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རྩེ་མོ་དང་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནའོ། །གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་མི་སྡུག་པ་དང་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དང༌། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ན་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དུ་མ་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་བསྡུས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་ཡིད་ཤེས་དྲི་མེད་ཀྱང༌། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་རང་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་རྣམ་པ་བཞི་ཅན་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། ལམ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་
ཐ་ཚིག་གོ །གཉི་ག་ཡང་རྫས་རེ་རེ་ཞིང་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་གིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། དེ་དག་གི་ཡུལ་ཅན་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཡང་རེ་རེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཡང་རྣམ་པ་གཞི་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་གཞན་གྱི་སེམས་

【汉语翻译】
现在，离贪欲者没有现证随知。如果存在，因为它们处于不顺应传承的一方，所以不在下部，并且由于不可能有未成就果的次第，所以不在上部。所谓“一切相皆无”，无论是被见道所摄持，还是被修道所摄持，因为不可能有欲界中行事的烦恼的对治——随知，所以说在一切相中皆无。又，这十种智慧中，哪一种智慧以多少种相出现呢？对此，法智和随智有十六种相，因为以四谛为对境，所以每一谛都有四种相。世俗智也有十六种相，也有其他的相，这样说道。其中，具有十六种相的是在暖位、顶位和忍位等处。具有其他相的是在不净、呼吸、生起和慈爱等处，世俗智是多种多样的。因为其能执持一切因法之自相和共相等，所以这样说道，即为了执持自相和执持共相。所谓“等”字包括瓶子和毡子等，它们既不是诸法的自相，也不是共相。即使是无垢的他心智，也同样。所谓“如是”，就像这四种智慧各自有四种相一样，无漏的他心智也以其自身的谛的相而具有四种相。所谓“是道的相智”，是指属于道之内的智慧，是“是道智的一方”的同义语。所谓“二者也是各别的事物和行境”，意思是说，心和心所的自性就是道等，并且它们的对境——他心智也是各自行境的，虽然是自性之对境，但也说是具有其他相，例如他心。

【英语翻译】
Now, the one free from attachment does not have subsequent knowledge manifest. If it exists, it is not in the lower realm because they are situated in the side that does not conform to the lineage, and it is not in the upper realm because there cannot be a sequence of not achieving the result. The statement "all aspects are absent" means whether it is included in the path of seeing or included in the path of cultivation, it is said that it is absent in all aspects because it is impossible to have the antidote to the afflictions that act in the desire realm, which is subsequent knowledge. Furthermore, among these ten types of wisdom, which wisdom appears in how many aspects? To this, Dharma-knowledge and subsequent knowledge have sixteen aspects, because they take the four truths as their object, so each truth has four aspects. Conventional knowledge also has sixteen aspects, and it also has other aspects, so it is said. Among them, having sixteen aspects is in the positions of warmth, peak, and forbearance, etc. Having other aspects is in the impure, breathing, arising, and loving-kindness, etc., conventional knowledge is diverse. Because it holds the self-characteristics and common characteristics of all causal dharmas, etc., so it is said, that is, in order to hold the self-characteristics and hold the common characteristics. The word "etc." includes vases and felts, etc., which are neither the self-characteristics nor the common characteristics of dharmas. Even the stainless other-mind wisdom is the same. The statement "likewise" means that just as these four types of wisdom each have four aspects, the uncontaminated other-mind wisdom also has four aspects with its own aspects of truth. The statement "is the knowledge of the aspect of the path" refers to the wisdom that belongs within the path, and is a synonym for "is one side of the path-knowledge." The statement "both are individual objects and realms" means that the nature of mind and mental factors is the path, etc., and their object, the other-mind wisdom, is also the realm of each, although it is the object of self-nature, it is also said to have other aspects, for example, the mind of others.

============================================================

==================== 第 496 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་པ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ལྟ་བུའོ། །ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྫས་རེ་རེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཞེས་བྱའི་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཀུན་བསྡུས་པ་དང་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དང༌། ཞུམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བཟུང་བ་དང༌། ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང། ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་དང་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང་རྒོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། མ་བསྒོམས་པ་དང་བསྒོམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ་མེད་ན། ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའོ་སྙམ་དུ་ཤེས། ཅི་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པར་འཛིན་ན་ནི་རྫས་རེ་རེ་ཞིང་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་ཞེ་ན། གོས་དང་དྲི་མ་ཅིག་ཅར་དུ་མི་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ན་གོས་དང་དྲི་མ་ཅིག་ཅར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་གོས་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ་དྲི་མ་མི་འཛིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དྲི་མ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ་གོས་མ་ཡིན་པས་གོས་དང་དྲི་མ་ཅིག་ཅར་མི་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ་
ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་གཉིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འདྲེས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་སོ། །ལྡན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་སོ། །གཉིས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། འདྲེས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་ལྡན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་གིས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བ་ནི་ལྡན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་གཉི་ག་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བསྟ

【汉语翻译】
了知贪等境者，如是。然贪等乃是从心所生诸法之共相，虽是如此，然以是各别事物之行境故，非是名为“所知自相之体性”之共相。若尔，世尊云何如实了知有贪心为有贪心，如是了知离贪心、有嗔心、离嗔心、有痴心、离痴心、摄心、散心、怯弱心、坚固心、小心、大心、未寂静心、已寂静心、散乱心、非散乱心、未修心、已修心、未解脱心、已解脱心耶？若彼不执著有贪，云何知为有贪？若执著有贪，云何不违越各别事物之行境耶？谓如衣与垢染不一时执著。谓于垢染作意时，非一时执著衣与垢染，于衣作意时，不执著垢染。于垢染作意时，非是衣故，如是衣与垢染不一时执著。
如是说是就断绝而言。有贪有二种，谓当广说。和合之有贪乃是从现行而生。相应之有贪乃是从贪之获得与随逐而生。由二者而成有贪，谓由和合之有贪与相应之有贪。此外，说为有漏者，谓有烦恼及无覆无记，世间之善乃是由相应之有贪而成有贪，是故显示此二者皆为有贪。

【英语翻译】
It is like knowing objects such as attachment. Attachment and so on are the common characteristics of all phenomena arising from the mind. Although this is the case, because they are the objects of individual things, they are not the common characteristics called "the nature of the self-character of knowable things." If so, how does the Blessed One truly know a mind with attachment as a mind with attachment, and similarly know a mind without attachment, a mind with anger, a mind without anger, a mind with delusion, a mind without delusion, a concentrated mind, a distracted mind, a timid mind, a firm mind, a small mind, a large mind, an unpacified mind, a pacified mind, a scattered mind, a non-scattered mind, an uncultivated mind, a cultivated mind, an unliberated mind, and a liberated mind? If he does not grasp attachment, how does he know it as attachment? If he grasps attachment, how does this not contradict the object of each individual thing? It is said that it is like not grasping clothes and dirt at the same time. When one focuses on dirt, one does not grasp clothes and dirt at the same time. When one focuses on clothes, one does not grasp dirt. When one focuses on dirt, it is not clothes, so clothes and dirt are not grasped at the same time.
This is said in terms of complete severance. There are two kinds of attachment, which will be explained in detail. Combined attachment arises from manifestation. Associated attachment arises from the acquisition and pursuit of attachment. Attachment is made up of both, namely combined attachment and associated attachment. Furthermore, what is called "with outflows" refers to that which is afflicted and obscured, and that which is unwholesome. Worldly virtue is attachment because it is associated with attachment. Therefore, it is shown that both of these are attachment.

============================================================

==================== 第 497 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདིར་ཁ་ཅིག་གི་ལུགས་སྨོས་པ། མདོ་འདིར་ནི་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་འདོད་ཆགས་པ་ཡིན་གྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གཞན་ཐོབ་པ་ཙམ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་མ་འདྲེས་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨོས་པ། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་དེའི་ཐོབ་པ་འབའ་ཞིག་དང་བཅས་པ་དེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན། ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་ནི། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་མ་གསུངས་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་བཟུང་ངོ༌། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དང་
མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་སྐྱོན་མེད་དེ། འདིར་སྐྱོན་གཞན་འཆད་པར་འདོད་པས་དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞིང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་དགེ་བ་ནི་ནམ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དེའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ཡང་འདྲ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འདིར་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཁ་ཅིག་གི་ལུགས་སྐྱོན་དང་

【汉语翻译】
因此就这样进行安立。这里叙述一些人的观点：此经中，与贪欲相应的心是贪欲者，而不是仅仅获得其他有漏法并与之俱生；贪欲的对治是远离贪欲。又说，一切未与贪欲混合的对治也不是。对此说明理由：如果与贪欲不相应的，仅仅是获得与之俱生的法，那么就成了远离贪欲。与其他烦恼相应，也就是与烦恼嗔恨等等也相应。为什么呢？因为它也与贪欲不相应。经中没有说与嗔恨等相应是远离贪欲，那么说了什么呢？说了与嗔恨俱生，与愚痴俱生。成为贪欲对治的心不与嗔恨等相应，因此它才被认为是远离贪欲。与嗔恨等相应，就称为与嗔恨俱生，与愚痴俱生，因此这没有过失。这里想要阐述其他的过失，因此说了“如果是这样，那么”。如果与贪欲相应的心是与贪欲俱生的，贪欲的对治是远离贪欲，那么，不是其对治的非烦恼心，既不是与贪欲俱生的，也不是远离贪欲的。因为既不是对治，也不是烦恼，因此才说非烦恼。无覆无记和善法，因为从不与贪欲相应，所以本身不是与贪欲俱生的，因为不是贪欲的对治，所以也不是远离贪欲的。什么不是它的对治呢？加行道等等。等等这个词语，也显示了嗔恨俱生和愚痴俱生那里也会同样出现这样的过失。因此，这里说“因为与贪欲相应”，是因为刚刚所说的某些人的观点有

【英语翻译】
Therefore, it is established in this way. Here, some people's views are stated: In this sutra, the mind that is associated with desire is the one with desire, not just obtaining other contaminated dharmas and being together with them; the antidote to desire is being free from desire. It is also said that not all antidotes that are not mixed with desire are antidotes either. The reason for this is explained: If that which is not associated with desire, only obtaining what is born together with it, becomes free from desire, then it becomes associated with other afflictions, that is, it also becomes associated with afflictions such as anger. Why? Because it is also not associated with desire. In the sutra, it is not said that being associated with hatred, etc., is being free from desire. What is said then? It is said to be associated with hatred, associated with ignorance. The mind that becomes the antidote to desire is not associated with hatred, etc., therefore it is considered to be free from desire. Being associated with hatred, etc., is called being associated with hatred, being associated with ignorance, therefore there is no fault in this. Here, it is intended to explain other faults, therefore it is said, "If it is like this, then." If the mind that is associated with desire is born with desire, and the antidote to desire is being free from desire, then the non-afflicted mind that is not its antidote is neither born with desire nor free from desire. Because it is neither an antidote nor an affliction, therefore it is said to be non-afflicted. Unobscured and unspecified and virtuous dharmas, because they are never associated with desire, are not born with desire themselves, and because they are not the antidote to desire, they are not free from desire either. What is not its antidote? The path of application, etc. The word "etc." also shows that the same fault will occur in the case of being born with hatred and being born with ignorance. Therefore, here it is said, "Because it is associated with desire," because the views of some people just mentioned have

============================================================

==================== 第 498 段 ====================
【原始藏文】
བཅས་པ་དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ཀྱང་སྟེ། འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འདིར་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་སུ་འདོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གཞན་དག་གོ །དེ་ལྟ་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྡུས་པར་འགྱུར་རོ། །དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བའི་སེམས་ནི་དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྡུས་ཤིང་དམིགས་པ་ལས་མི་གཡེངས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་མི་གཡེངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་
གཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་རྒྱུ་བ་མངོན་པར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལས་སོ། །སེམས་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་རྣམ་པར་གཡང་བ་ཡིན་ཞིང༌། གཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ཀུན་ཏུ་བསྡུས་པར་འགྱུར་ན། གཅིག་ལ་ནི་འགལ་བའི་ཆོས་ཉིད་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཀུན་ཏུ་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་གྱུར་ན་འགལ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་ཀུན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། གཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་ནི་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་བསྡུས་པའི་སེམས་དེ་ཤེས་པའི་ཤེས་པའོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ངག་ནི་གཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པར་མི་རུང་སྟེ། གཉིད་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་སེམས་པ་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བཤད། དེ་ཉིད་ནི་འདིར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་ནི་སྔར་ཀུན་བསྡུས་པའི་དགེ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ། །གཅིག་ཉིད་ཀུན་བསྡུས་པ་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་མེད་དེ་དགེ་བ་ཁམས་གསུམ་པས་བསྡུས་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །ལེ་ལོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་མི་སྤྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་བཟུང་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་བཟུང་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྣམ་གྲང

【汉语翻译】
因此，由于也与贪欲相应，意思是由于贪欲增长。名为“也”的语气词，在此是指仅仅与贪欲相应，也应被认为是具有贪欲的心，这是其他人的观点。如果是这样，那么有漏和非烦恼也应被归纳为具有贪欲。名为“因为对所缘显现执著”的意义是，善心对所缘显现执著，并且不从所缘游移，也就是因为与不游移相应。完全收摄是与睡眠相应，意思是五根的行境显现收摄的缘故。名为“散乱是其他的烦恼”是指从与睡眠相应来说的。如果心与烦恼相应而散乱，并且与睡眠相应而完全收摄，那么在一个事物上具有相违的自性是不合理的。名为“论典中说”是指，如果凡是完全收摄的都与此相应，那么就会产生矛盾。经中说：完全收摄的心如实了知，因此，与睡眠相应的心不能如实了知。名为“了知它的智慧有四种”是指，了知完全收摄的心的智慧。以道随念的语言，不能作为与睡眠相应的心之所缘，因为睡眠完全是有漏的，并且是在欲界中行境的缘故。为什么这里没有说其他的作意？因为这本身在此已经作了分别，如何呢？就像之前所说的完全收摄的善法。因此，这没有过失。与论典不相违，因为一个事物成为完全收摄和散乱的过失，也是因为善法被三界所摄。名为“因为与懈怠相应”是指因为是不喜悦的自性。完全执取是与精进相应，完全执取是精进的异名。

【英语翻译】
Therefore, because it is also associated with attachment, it means that attachment increases. The word "also" here means that merely being associated with attachment should also be considered as a mind with attachment, according to others. If so, then that which is with outflows and that which is not afflicted should also be included as having attachment. The meaning of "because it is manifestly fixated on the object" is that the virtuous mind is manifestly fixated on the object and does not wander from the object, that is, because it is associated with non-wandering. Complete gathering is being associated with sleep, meaning that the objects of the five faculties are manifestly gathered. The meaning of "distraction is another affliction" refers to being associated with sleep. If the mind is distracted by being associated with afflictions and is completely gathered by being associated with sleep, then it is not reasonable for one thing to have contradictory natures. The meaning of "it is said in the treatise" is that if whatever is completely gathered is associated with this, then a contradiction would arise. It is said in the scriptures that the completely gathered mind knows reality as it is, therefore, the mind associated with sleep does not know reality as it is. The meaning of "the wisdom that knows it has four aspects" refers to the wisdom that knows the completely gathered mind. The language of mindfulness of the path cannot be the object of the mind associated with sleep, because sleep is entirely with outflows and is the realm of activity in the desire realm. Why are other mental activities not discussed here? Because this itself has already been differentiated here, how so? Just like the previously mentioned completely gathered virtue. Therefore, there is no fault in this. There is no contradiction with the treatise that faults one thing becoming completely gathered and distracted, also because virtue is included by the three realms. The meaning of "because it is associated with laziness" refers to being the nature of non-delight. Complete grasping is being associated with diligence, complete grasping is a synonym for diligence.

============================================================

==================== 第 499 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཆུང་དུ་དག་གིས་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་དུ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདིར་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བས་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་
དག་གིས་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཆེན་པོ་བདག་གིས་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྩ་བ་དང༌། རིན་དང་འཁོར་དང་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། སྟོབས་ཆུང་བ་དང་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཆུང་དུ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཉིས་ཀྱིས་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཉིས་ལ་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་དེ་ཉིད་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང་གཏི་མུག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བས་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་ནི་གསུམ་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མི་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སཾ་བྷཱ་ར་ཚོགས་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དོན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་མ་འོངས་པ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྲིད་པར་ཁོ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཡང་ཉོན་མོངས་པ་འདྲ་བ་རྣམས་བསྒོམས་པས་ཏེ། ཡང་ཉོན་མོངས་པ་འདྲ་བ་རྣམས་ཐོབ་པ་མེད་པས་འཁོར་བ་མང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་མང་བ་ཡིན་ནོ། །ལུང་ལས་ཆོས་དགེ་བ་འདུས་བྱས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གཟུགས་དང་སེམས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་ནི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཕུང་པོ་བཞིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་
ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་དག་པ་མེད་པའ

【汉语翻译】
因为是地。名为“以微小之净而依止”者，是说以微小的善根。此处意为善根是清净的，因为是自性的善所清净。因此，如果那样，则将显示为“以微小的善根而依止”。成为大者，因为与此相反，故说是善，名为“以广大之净而依止”者，是显示以广大之净而我依止。此外，依次为根、价值、眷属、随行者，以及力量微小和大之故，成为微小和大。为了显示那一点，说了“烦恼者是以二不善根为根本的”，烦恼者是与贪欲和嗔恨二者平等相应，因此是以其中任何一个和愚痴的善根为根本。名为“善是以三者”者，是因为无贪、无嗔和无痴彼此不混淆。名为“不是以努力而成就”者，是因为即使不希望，烦恼也会产生。名为“应成就广大之资粮”者，是因为应以听闻正法和如理作意，以及以义成就等来成就。烦恼者，因为没有获得与此相似的未来，所以在连接的生有中，仅仅是修习所有烦恼的自性，又是修习相似的烦恼，又因为没有获得相似的烦恼，所以轮回不是很多。善，因为修习与此相似的未来事物，所以轮回很多。因为经中说，法是获得善的积聚。名为“以三蕴”者，是因为什么烦恼者的色和心没有随行。因此，对于烦恼者的心来说，是以受、想和行等。名为“以四蕴而具有随行者”，是因为其中没有禅定和清净。

【英语翻译】
Because it is the ground. The phrase "relying on the small purity" means relying on small roots of virtue. Here, it is intended that the roots of virtue are pure, because they are purified by the virtue of their own nature. Therefore, if that is the case, it will be shown as "relying on small roots of virtue." Becoming great is the opposite of that, so it is said to be good. The phrase "relying on great purity" shows that I rely on great purity. Furthermore, in order, they become small and great because of the root, value, retinue, followers, and small and great power. To show that, it is said that "afflictions are rooted in two non-virtuous roots," and that afflictions are equally associated with both desire and hatred, so they are rooted in any one of them and the root of virtue of ignorance. The phrase "good is with three" is because non-attachment, non-hatred, and non-ignorance do not confuse each other. The phrase "not to be accomplished by effort" is because afflictions arise even when not desired. The phrase "a great accumulation of merit should be accomplished" is because it should be accomplished by listening to the Dharma and reflecting properly, and by accomplishing the meaning, etc. Afflictions, because there is no future attainment similar to this, only meditate on the nature of all afflictions in the connecting existence. Also, by meditating on similar afflictions, and because similar afflictions are not attained, the cycle of existence is not great. Goodness, because it meditates on future things similar to this, the cycle of existence is great. Because it is said in the scriptures that Dharma is the attainment of the accumulation of virtue. The phrase "with three aggregates" is because the form and mind of the afflicted do not follow. Therefore, for the mind of the afflicted, it is with feelings, perceptions, and formations, etc. The phrase "with four aggregates and followers" is because there is no meditation or purity in it.

============================================================

==================== 第 500 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྡོམ་པ་དག་གི་གཟུགས་ནི་ཕུང་པོ་བཞིས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་དུ་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བས་གཅོད་པའི་དོན་ཏོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་ཀྱང་དགེ་བ་གཅོད་མོད་ཀྱི་གཏན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཡང་དེ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩ་བ་དང་རིན་དང་འཁོར་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་སྟོབས་ཆུང་བ་དང་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མ་ཞི་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒོད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཞི་བ་ནི་དགེ་བའོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཐོབ་པ་དང་བསྟེན་པའི་བསྒོམ་པ་དག་གིས་མ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་མ་འོངས་པ་འཐོབ་པ་ཡང་མེད་ལ་བསྟེན་པར་འོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འཐོབ་པ་དང་བསྟན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་འདུས་བྱས་ཐོབ་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། བསྒོམ་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། དེ་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐོབ་པ་དང་བསྟེན་པའི་བསྒོམ་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་བཞིན་དང་རྒྱུད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དག་གིས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ལ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ལ། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྨུགས་པ་དང་གཉིས་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་
པའོ། །ནང་དུ་ཀུན་ཏུ་འགོག་ལྷན་ཅིག་པར་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འཆད་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་གཡེངས་པ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འཆད་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་འཕྲོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་དེ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་རྨུགས་པ་དང་

【汉语翻译】
的律仪之色，是因为四蕴随心。所谓“永断”，是指以善断除之义。邪见即使一刹那也能断除善根，但并非永断，因为又能重新连接。因此说“又”，意思是由于根本、价值、轮转、随行、力量小和大。所谓“是彼之对治”，是指是掉举的对治。所谓“未寂静”等，是因为与掉举相应故为烦恼。寂静是善。所谓“是彼之对治”，是指是散乱的对治之义。所谓“以获得和依止的修习未修习”，烦恼是没有未来可得，也不应依止的。因为有“获得和依止，是指获得善的积聚”之说。修习是指以二者修习。所谓“彼是善”，是指以获得和依止的修习之义。以自性和相续解脱者未解脱。所谓地，烦恼是与烦恼相应的自性解脱者也未解脱，而且在异生相续中产生，所以相续解脱者也未解脱。所谓以二者解脱，是指不与烦恼相应，所以自性解脱者是解脱的。而且在有学和无学相续中产生，所以相续解脱者也是解脱的。所谓“昏沉和睡眠二者合一”，是指与昏沉和睡眠相应。所谓“于内一切止息合一”，对此进行解释，是指不与胜观相应。所谓“是随逐散乱”，对此进行解释，是指是散乱。所谓“心即是完全收摄”，将会广说，如果昏沉和

【英语翻译】
The form of the vows is because the four aggregates follow the mind. The so-called "permanent destruction" means to cut off with virtue. Even a single moment of wrong view can cut off virtue, but it is not permanent, because it can be reconnected. Therefore, it is said "again," meaning due to the root, value, rotation, following, small and large power. The so-called "is the antidote to that" means it is the antidote to agitation. The so-called "not pacified," etc., is because it is afflicted because it corresponds to agitation. Pacification is virtue. The so-called "is the antidote to that" means it is the meaning of the antidote to distraction. The so-called "not cultivated by the cultivation of attainment and reliance," affliction has no future to be attained, nor should it be relied upon. Because there is a saying, "Attainment and reliance means the attainment of the accumulation of virtue." Cultivation means cultivating with the two. The so-called "that is virtue" means the meaning of cultivation by attainment and reliance. Those liberated by nature and continuum are not liberated. The so-called ground, affliction is also not liberated by the nature of liberation corresponding to affliction, and because it arises in the continuum of ordinary beings, the liberation of the continuum is also not liberated. The so-called liberation by the two means that because it does not correspond to affliction, the liberation of nature is liberation. Moreover, because it arises in the continuum of learners and non-learners, the liberation of the continuum is also liberation. The so-called "lethargy and sleep are united," means corresponding to lethargy and sleep. The so-called "completely stopping within is united," explaining this means not corresponding to insight. The so-called "is following distraction," explaining this means it is distraction. The so-called "the mind itself is completely withdrawn" will be explained in detail, if lethargy and

============================================================

==================== 第 501 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ལ། ཀུན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟ་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གཉི་ག་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་གཉིས་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ཀུན་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་པ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཉིད་དུ་དམ་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་རུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་དམ་འཆའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྟེ། དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་ཀུན་བསྡུས་པར་ཡང་འགྱུར་ལ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་མི་རིགས་སོ། །བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀུན་བསྡུས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་ནི་བླའི་མདོ་དང་འགལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་སོ། །དེ་ལ་མདོ་བཤད་པ་དང་འགལ་བ་དག་ལས་བཤད་པ་དང་འགལ་བ་ནི་བླའི་མདོ་དང་འགལ་བ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་བཤད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡིན་ལ། བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཐ་མི་དད་པ་གསུངས་
སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་རབ་ཏུ་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་ལྟར་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་བཤད་པར་མི་འགྱུར། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྒོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཞི་བ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་བསྡུས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་མཚན་ཉིད་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཉིད་ནི་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཉེས་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་དག་པར་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དེའི་ཉེས་པ་ནི་དེའི་ཉེས་པའོ། །དེའི་ཉེས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་བསྟན་པ་དེ་ནི་དེའི་ཉེས་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་དག་པར་

【汉语翻译】
与二者合一的情况中，所谓的“完全包含”是指现在与烦恼的二者相同，两者都会变成这样。正是因为这二者相同，所以才是完全包含。如果与贪欲等烦恼相同，那么也会变成散乱。因为已经立誓说与烦恼二者合一就是散乱。所谓“与二者合一”是指，无论是烦恼还是非烦恼，都立誓说一切都是完全包含的。除此之外的烦恼就是散乱，如果说那个烦恼与睡眠合一，那么既是完全包含，又是散乱，这是不合理的。难道不是也说了会与经论相违背吗？意思是说，要如实通达心的完全包含。所谓“与经论相违背，不是与上部的经相违背”，意思是说，简要地指示经就是经论。其中，与经的解释相违背的，不是与上部的经相违背。所谓“因为也说了体性没有差别”，意思是说，散乱、萎靡、掉举等等，都说是烦恼，所以烦恼的体性是不同的。因为这样说，所以说体性没有差别。\
烦恼是因为与许多烦恼的处所相同。所谓“完全包含和完全掌握等等”，如果不说明意义的差别，就不会改变。等等这个词包含了非掉举、完全寂静、等持、禅定和完全解脱。如果问这些怎么会体性没有差别呢？因为说了“一切都是善”，所以善本身就是它们体性没有差别。那是因为与许多善的处所相同。所谓“为了正确地指出它的过患差别”，意思是说，那个烦恼的过患就是它的过患。指出那个过患差别，就是正确地指出它的过患差别。

【英语翻译】
In the case of being together with the two, the so-called "completely included" means that now it will become both the same as the two of afflictions. It is because these two are the same that it is completely included. If it is the same as afflictions such as desire, then it will also become scattered. Because it has been vowed that being together with the two afflictions is itself scattered. The so-called "being together with the two" means that whether it is an affliction or a non-affliction, it is vowed that everything is completely included. Other than that, affliction is scattered. If it is said that that affliction is together with sleep, then it will become both completely included and scattered, which is unreasonable. Isn't it also said that it will contradict the scriptures? It means that the complete inclusion of the mind should be thoroughly understood as it is.
The so-called "contradicting the scriptures is not contradicting the upper sutras" means that briefly indicating the sutra is the scripture. Among them, contradicting the explanation of the sutra is not contradicting the upper sutras. The so-called "because it is also said that the characteristics are not different" means that scattering, shrinking, excitement, etc., are all said to be afflictions, so the characteristics of afflictions are different. Because of this statement, it is said that the characteristics are not different.\
Afflictions are because they are the same as many places of afflictions. The so-called "completely included and completely grasped, etc.", if the difference in meaning is not explained, it will not change. The word "etc." includes non-excitement, complete tranquility, equanimity, meditation, and complete liberation. If you ask how these can have no difference in characteristics, it is because it is said that "everything is good", so goodness itself is the non-difference in their characteristics. That is because it is the same as many places of goodness. The so-called "in order to correctly point out the difference in its faults" means that the fault of that affliction is its fault. Pointing out that difference in fault is correctly pointing out the difference in its faults.

============================================================

==================== 第 502 段 ====================
【原始藏文】
བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་འདི་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡིན་ནོ། །ལེ་ལོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞུམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དགེ་བར་མཚུངས་ཀྱང་སེམས་དེ་དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་བསྡུས་པ་དང་རབ་ཏུ་བཟུང་བ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་དུ་མཚུངས་ཤིང་དགེ་བ་ཉིད་དུ་མཚུངས་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་དང་འགལ་བ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་ལས་ནི་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་པར་འགྱུར་པ་ལ་སེམས་ཀུན་ཏུ་བསྡུས་པར་བཤད་ཀྱི་དགེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྨུགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་ཡོད་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །
འདི་ནི་ཚིག་འདི་དག་གི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མདོ་ལས་སེམས་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སེམས་ཞུམ་པ་ནི་ལེ་ལོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །རྒོད་པ་ནི་རྒོད་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་མདོའི་དོན་ཁས་བླངས་པས་སེམས་དེ་ཉིད་ཞུམ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེ་ལོ་དང་རྒོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མདོ་དང་འགལ་བ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་རྒོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པ་དག་གཉེན་པོ་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོའི་དབྱེ་བས་བཤད་ན་ཅི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཞུམ་པའམ། ཞུམ་དོགས་པ་དེའི་ཚེ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཏང་སྙོམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བསྒོམ་པའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། དེའི་ཚེ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བསྒོམ་པའི་དུས་ཀྱང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་རྒོད་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ

【汉语翻译】
是教法。像这样，这个烦恼的心，因为与散乱相应，所以是散乱。因为与懈怠相应，所以是萎靡，等等，应当广说。同样，善的功德差别也正确显示，等等，广说如下：虽然与善相应，但心是为了明了地专注于目标。总摄、善加把握、与精进相应，等等，对所有这些都应当说。因此，像这样，虽然同样是烦恼，同样是善，但为了正确显示它们的差别，所以用词语来解释意义的差别。因为没有舍弃与经部相违之处，等等。经部中说，心与昏沉和睡眠一起时是总摄，但不是善，因为昏沉是许多烦恼的处所。睡眠既有烦恼性的，也有非烦恼性的。
这不是这些词语的意义，意义是西方人所说的那样。如果经部中说，心本身，等等，广说如下：心萎靡是因为与懈怠相应，所以是烦恼性的。掉举是因为与掉举相应，所以是烦恼性的，像这样，分别论者承认了经部的意义，所以也承认了心本身是萎靡的。因为懈怠和掉举是许多烦恼的处所，所以发生在所有心中。又为了显示与经部相违之处，因为什么原因心掉举，等等，广说如下：对此，如果说心萎靡和掉举的对治是不同体性的差别，那么，什么时候心萎靡或有萎靡的可能，那时就不是修习轻安、禅定和舍觉支的时候。那时也是修习择法、精进和喜觉支的时候。同样，对心掉举也应当说。

【英语翻译】
It is the teaching. Like this, this afflicted mind, because it corresponds to distraction, is distracted. Because it corresponds to laziness, it is dejected, and so on, should be explained extensively. Similarly, the distinction of the qualities of virtue is also correctly shown, and so on, explained extensively as follows: Although corresponding to virtue, the mind is for clearly focusing on the object. Comprehensiveness, good grasping, corresponding to diligence, and so on, should be said for all of these. Therefore, like this, although equally afflicted and equally virtuous, in order to correctly show their differences, the words explain the differences in meaning. Because the contradiction with the sutras has not been abandoned, and so on. In the sutras, it is said that the mind is comprehensive when it is together with dullness and sleep, but it is not virtuous, because dullness is the place of many afflictions. Sleep is both afflicted and non-afflicted.
This is not the meaning of these words, the meaning is the same as what the Westerners said. If it is said in the sutras, the mind itself, and so on, explained extensively as follows: The mind is dejected because it corresponds to laziness, so it is afflicted. Agitation is afflicted because it corresponds to agitation, like this, the Vaibhashikas acknowledge the meaning of the sutras, so they also acknowledge that the mind itself is dejected. Because laziness and agitation are the place of many afflictions, they occur in all minds. Also, in order to show the contradiction with the sutras, because of what reason the mind is agitated, and so on, explained extensively as follows: Regarding this, if it is said that the antidotes to mental dejection and agitation are differences of different natures, then, when the mind is dejected or there is a possibility of dejection, then it is not the time to cultivate pliancy, samadhi, and equanimity enlightenment factors. At that time, it is also the time to cultivate discrimination, diligence, and joy enlightenment factors. Similarly, it should also be said for mental agitation.

============================================================

==================== 第 503 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ་ཞུམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྒོད་པ་ཡིན་ན་ཐ་དད་པས་དེ་དང་མཐུན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་དགག་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བསྒོམ་པ་བསྟན་པར་མི་རུང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགག་པ་དང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཡང་འགྱུར་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ཞུམ་པའི་སེམས་ཁོ་ན་རྒོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པའོ། །དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་སྨོས་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་དྲན་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མཐུན་པ་རྣམས་ཁོ་ན་བསྒོམས་པས་འདྲི་བ་ནི། ཅི་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་
ལག་རྣམས་སོ་སོར་བསྒོམ་མམ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་སོ་སོར་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐོབ་པ་འམ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་སོ། །མདོ་ལས་ཇི་ལྟར་ཐ་དད་དུ་བསྒོམ་པ་གསུངས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཞེས་སྨོས་ཏེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་སོ་སོ་སོ་སོར་མི་འགལ་ལོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཕྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལས་ལེ་ལོ་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། གལ་ཏེ་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཞུམ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དེར་རོ། །འདིར་རྒོད་པ་ཡིན་ཡང་ལེ་ལོ་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་མ་ཞུམ་པར་གསུངས་ཤིང་ལེ་ལོ་ཉིད་ཡིན་ཡང་རྒོད་པ་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ལ་འགྱོད་པར་གསུངས་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །གང་འདི་ལ་འགལ་བ་བཤད་པ། གལ་ཏེ་སེམས་དེ་ཉིད་ཞུམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་རྒོད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ན་བཤད་པར་གྱུར་ན་དུས་གང་དུ་སེམས་ཞུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་གཉིས་ནི་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལེ་ལོ་དང་རྒོད་པ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ། བསམ་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་ལ་ནི་བཟློག་པ་མེད་ཀྱི། འདིའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ་ཞེས་ཏེ། ལེ་ལོ་ལྷག་པས་ཞུམ་པ་དང༌། །རྒོད་པ་ལྷག་པས་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་

【汉语翻译】
如果沮丧本身就是掉举，因为是不同的，所以禁止修习与之相应的菩提分法。因此，不应开示修习作为其对治的菩提分法。因为一切都在心中是一体的，所以与此相应和不相应的，都必须要么完全禁止，要么完全成立。因此，要知道经中说的“仅仅沮丧的心就是掉举”并非如此理解。没有提到正念菩提分是因为它是普遍存在的。因为经中说“我说正念是普遍存在的”。如果仅仅修习完全一致的菩提分，就会提问：是否要分别修习这些菩提分呢？意思是说要各自获得。当获得或显现菩提分时，其余的也会随之而来。经中如何说要分别修习呢？因此说，这是修习作意，作意本身也是互不违背的。修习作意能使菩提分远离沉没和掉举。然后，烦恼会消失，之后，所有菩提分的集合都会显现。其中广泛地出现了“过于懈怠”这个词。如果心变得沮丧，就会详细地说明。在这里，即使是掉举，也说因为过于懈怠而心不沮丧，即使是懈怠本身，也说因为过于掉举而心中懊悔，所以没有矛盾。如果有人说这有矛盾：如果心本身既是沮丧又是掉举，那么在什么时候心是沮丧的等等，这没有矛盾。因为二者不是同时的。懈怠和掉举是许多烦恼的基础，所以会同时产生。论师说：有思想的人的话是不可违背的，但我说这并非此处的意图。因为过于懈怠而沮丧，因为过于掉举而……。因为什么原因什么

【英语翻译】
If dejection itself is excitement, because they are different, it is forbidden to cultivate the limbs of enlightenment that correspond to it. Therefore, it is not permissible to teach the cultivation of the limbs of enlightenment as its antidote. Since everything is one in the mind, everything that corresponds to it and does not correspond to it must either be completely forbidden or completely established. Therefore, it should be understood that the sutra's statement that "only a dejected mind is excitement" is not meant to be understood in this way. The reason why right mindfulness, a limb of enlightenment, is not mentioned is because it is all-pervasive. For the sutra says, "I say that mindfulness is all-pervasive." If only those limbs of enlightenment that are completely in harmony are cultivated, the question arises: Are these limbs of enlightenment to be cultivated separately? The meaning is that they are to be obtained separately. When a limb of enlightenment is obtained or manifested, the others will also follow. How does the sutra say that they are to be cultivated separately? Therefore, it is said that this is the cultivation of attention, and that attention itself is not mutually contradictory. By cultivating attention, the limbs of enlightenment will become free from sinking and excitement. Then, afflictions will disappear, and later, the entire collection of limbs of enlightenment will manifest. In this, the term "excessive laziness" appears extensively. If the mind becomes dejected, it will be explained in detail. Here, even though it is excitement, it is said that the mind is not dejected because of excessive laziness, and even though it is laziness itself, it is said that there is remorse in the mind because of excessive excitement, so there is no contradiction. If someone says that there is a contradiction in this: if the mind itself is both dejected and excited, then when is the mind dejected, etc., there is no contradiction in this. Because the two are not simultaneous. Laziness and excitement are the basis of many afflictions, so they arise simultaneously. The teacher said: The words of a thoughtful person are inviolable, but I say that this is not the intention here. Because of excessive laziness, there is dejection, and because of excessive excitement... For what reason, what

============================================================

==================== 第 504 段 ====================
【原始藏文】
གི་ཚེ་སེམས་ཞུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་པས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ལའང་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ལྡན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་
ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་པའི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སློབ་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཡིན་ཏེ་འདོད་ཆགས་མ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གང་ཞིག་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་པ་དེ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཅི་ལྟར་དེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནའོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤྱི་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱི་བ་ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་མ་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་གཏི་མུག་དང་བཅས་པར་བཟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏི་མུག་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱི་པ་ཡིན་པས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གཞན་གྱི་གཏི་མུག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་འཐོབ་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཐོབ་པ་ཡང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་དམིགས་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་དང་སྦྱར་རོ། །འདོད་ཆགས་གང་ལ་སེམས་དེ་དམིགས་པར་ཡོད་པ་ནི་སེམས་དེ་ལ་དམིགས་པའོ། །གང་ལ་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་ཡོད་པ་དེ་ན་སེམས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་འདིར་ཐོབ་པ་དེ་
ལ་དམིགས་པ་ཉིད་འདོད་ཆགས་གཟུང་བར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར།

【汉语翻译】
因为经中广说了，名为“其时心怯弱”。 那么，对于“所有具有贪欲的心都是与贪欲俱生的”这种说法，应该如何理解呢？ 对此，与贪欲相应的心，二者都是与贪欲俱生的。 除此之外，有漏的心则是与相应的贪欲俱生的，这是因为经中这样说过。 那么，无漏的心也会变成与贪欲俱生的吗？ 这种情况有两种，即有学和无学。 正因为如此，才说了“有学”。 有学在见道和修道上，无疑是与贪欲的获得同时存在的，因为贪欲还没有断除。 如果认为这是贪欲的所缘，那么，意思是说，如果认为任何作为贪欲所缘的心都是具有贪欲的，那么，就像经中广说的那样，阿罗汉的有漏心也是如此，因为那也是其他相续中贪欲的所缘。 或者，如果阿罗汉的世俗心不是贪欲的所缘，那么，它怎么会是有漏的呢？ 意思是说，如果认为这是因为它是普遍烦恼，即见、疑、无明等的所缘，所以才是有漏的。 即使那样，由于他心智而执持为具有愚痴，也会导致阿罗汉的有漏心成为愚痴的所缘。 因为愚痴也是普遍烦恼，所以阿罗汉的有漏心是其他愚痴的所缘。 他心智也不是以获得为所缘，因为它是以心和心所为所缘，而且也不具有获得。 那么，对于“缘彼心之贪欲，亦非缘所缘”这句话，这里的“彼”字是与他心相联系的。 任何贪欲，心是缘于它的，那就是缘于彼心。 在哪里有缘于心的贪欲，那么在那里就是缘于缘于彼心的贪欲。 还有，为什么在这里，仅仅以获得为所缘，就不会导致执取贪欲呢？

【英语翻译】
Because it is extensively stated in the sutra as, "At that time, the mind is timid." Then, how should one understand the statement that "all minds possessing desire are co-arisen with desire"? In this regard, a mind that is in accordance with desire, both are co-arisen with desire. Other than that, a mind with outflows is co-arisen with corresponding desire, because it is said so in the sutra. Then, will a mind without outflows also become co-arisen with desire? There are two situations, namely, those of learners and non-learners. Precisely because of this, it is said "learners." Learners, on the path of seeing and the path of cultivation, undoubtedly exist simultaneously with the attainment of desire, because desire has not yet been abandoned. If it is considered that this is the object of desire, then, it means that if it is considered that any mind that is the object of desire possesses desire, then, as it is extensively stated in the sutra, the mind with outflows of an Arhat is also like that, because that is also the object of desire in the continuum of others. Or, if the worldly mind of an Arhat is not the object of desire, then how can it be with outflows? It means that if it is considered that it is with outflows because it is the object of universal afflictions, namely, views, doubt, ignorance, etc., even then, due to the knowledge of others' minds, it will be held as possessing delusion, which will lead to the mind with outflows of an Arhat becoming the object of delusion. Because delusion is also a universal affliction, the mind with outflows of an Arhat is the object of others' delusion. The knowledge of others' minds is also not with attainment as its object, because it is with mind and mental factors as its object, and it also does not possess attainment. Then, regarding the phrase "the desire that is the object of that mind is also not the object of the object," here, the word "that" is related to the mind of others. Whatever desire, the mind is directed towards it, that is directed towards that mind. Wherever there is desire directed towards the mind, then there it is directed towards the desire directed towards that mind. Also, why here, merely taking attainment as the object, will it not lead to grasping desire?

============================================================

==================== 第 505 段 ====================
【原始藏文】
 གང་ལས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་ཐོབ་པ་ལ་དམིགས་པས་འདོད་ཆགས་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སེམས་སྨོས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱང་སྨོས་ཏེ་གང་ལས་འདིར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདིར་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སློབ་པའི་སེམས་ཟག་པ་མེད་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་འཐོབ་པ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང། དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་དམིགས་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པས་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཡོད་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མདོའི་དགོངས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་དོན་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེའི་འཐོབ་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ཐོབ་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་ཙམ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །བཤད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གང་དུ་བཤད་ཅེ་ན། མདོ་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ནས་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་ནི། ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེར་བཤད་དོ། །དགོངས་པ་འདིས་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་བཟུང་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་འདོད་
ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་མི་གཟུང་སྟེ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་སོ། །འདིར་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་པོའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཁོ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །འདོད་ཆགས་གཉིས་པའི་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འདོད་ཆགས་ཏེ། དེ་དང་བྲལ་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཁོ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ

【汉语翻译】
那么，应该如何解释这个呢？因为是缘于了知他人心之获得，所以是有贪欲的。如此，既然说了心，也说了贪欲，那么从何处会发生过失呢？因此，这里广泛地出现了“具有贪欲”的说法。因为有学的无漏之心和无学的有漏之心都会变成具有贪欲，而且了知他人心并非缘于获得，也不是缘于缘于此的贪欲，因此不是具有贪欲。那么是什么呢？与贪欲相应的心是具有贪欲的，虽然有贪欲的获得，但是与贪欲不相应的心是远离贪欲的，因为如此。经部的观点是，因为不可能有其他的经部意义。所谓“那是从远离它的获得”是指，考虑到远离贪欲、嗔恨和愚痴的获得而说的，并非仅仅是不与贪欲等相应，这一点要说明。是否是解释呢？广泛地出现说，在哪里解释呢？这部经中广泛地说“与贪欲相应的心是具有贪欲的”，从“如果与贪欲不相应就是远离贪欲的话，那么与其他烦恼相应也会变成是”那里解释的。所谓“这个观点没有过失”是指，远离贪欲虽然与其他烦恼相应，但是因为不与贪欲相应。如果将如何与嗔恨等烦恼相应的那种执为远离贪欲呢？正是因为如此，那不被执为远离贪欲，广泛地出现说。等等的“等”字，总摄了如经中所说的一切等等。这里也是，最初的贪欲的遍缠才是具有贪欲，它的对治是远离贪欲。第二种贪欲的获得和合者也是有漏的贪欲，远离它就是远离贪欲。论师认为是遍缠才是具有贪欲

【英语翻译】
How should this be explained? Because it is based on the attainment of knowing the minds of others, it is with attachment. Thus, since the mind is mentioned, attachment is also mentioned, so from where would a fault occur here? Therefore, the statement "with attachment" appears extensively here. Because the mind of a learner, which is without outflows, and the mind of a non-learner, which is with outflows, both become with attachment, and knowing the minds of others is not based on attainment, nor is it based on attachment that is based on that, therefore it is not with attachment. What is it then? A mind that is in accordance with attachment is with attachment, and although there is the attainment of attachment, a mind that is not in accordance with attachment is free from attachment, because of that. The view of the Sutra is that there is no other possible meaning of the Sutra. The phrase "that is from being separated from its attainment" refers to being spoken with consideration for being separated from the attainment of attachment, hatred, and ignorance, and it is not merely not being in accordance with attachment and so on, this is what it shows. Is it an explanation? It appears extensively, saying, where is it explained? In this Sutra, it is extensively said, "A mind that is in accordance with attachment is with attachment," from "If not being in accordance with attachment is being free from attachment, then being in accordance with other afflictions would also become so," that is where it is explained. The statement "this view has no fault" means that even though being free from attachment is in accordance with other afflictions, it is because it is not in accordance with attachment. If one were to grasp how being in accordance with afflictions such as hatred as being free from attachment, then precisely because of that, it is not grasped as being free from attachment, it appears extensively. The word "etc." includes everything that is gathered together as it is in the Sutra, and so on. Here also, only the pervasive entanglement of the first attachment is with attachment, its antidote is being free from attachment. The attainment and combination of the second attachment is also attachment with outflows, being separated from it is being free from attachment. The teacher considers only pervasive entanglement to be with attachment.

============================================================

==================== 第 506 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཡང་ཞེས་སོ། །གནས་བརྟན་འདུས་བཟང་གི་ལན་ཡང་འདིས་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་མདོ་འདིར་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་ཀུན་བསྡུས་པར་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། དེ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉེ་བར་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་པས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་བསྟན་པར་ནི་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་སེམས་མངོན་པར་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར། ཧ་ཅང་རབ་ཏུ་གཟུང་བ་མ་ཡིན། ནང་དུ་ཀུན་བསྡུས་པ་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་དག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྒོམ་བའི་སྐྱོན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལེ་ལོ་དང་རྒོད་པ་དང་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་པར་བྱས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་ཁོ་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མན་ངག་སྟེ། གཞན་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ཤེས་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ལ་སེམས་
གང་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་པ་སྟེ། འདི་ཡང་འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཡུལ་ཡང་ཤེས་པར་གྱུར་ན། དེ་ལ་གཟུགས་ལ་དམིགས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་གཟུགས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་འཛིན་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་གཞན་གྱི་སེམས་འཛིན་པ་ནའོ། །རང་གི་ངོ་བོར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་སེམས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་སེམས་རིག་པ་ཞིག་གིས་གང་གིས་འཛིན་པ་དེས་ཀྱང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དེའི་སེམས་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་སྲིད་

【汉语翻译】
，從此以外，不貪著並非對治品。住持調伏的回答也是以此作答。即如此經中，昏沉和睡眠相伴的心，並非意指全部包含。為何呢？因為心完全被煩惱和清淨所調伏的緣故。為了知曉此心是具有貪著或不具貪著等等，因此要親近它。如此，因為顯示了黑白兩方的道理，所以稱為具有貪著和不具貪著等等。在開示修習神足的口訣時，是為了指出過失。此心不會變得過於沮喪，不會過於執取，不會向內收攝，也不會向外散亂，經中廣泛地闡述了這些。這些是修習神足的過失，例如，對於懶惰、掉舉、昏沉、睡眠和色等等，不做任何連結的作意等等。因此，只有了解貪著等心的口訣，其他則是指出修習四神足的過失。因此，這不是能知。對於這個意義，心
凡是與昏沉和睡眠相伴的，也是如此，貪著等的對治品並非不貪著等，因為沒有連結的緣故，經中廣泛地闡述了。如果不是這樣，意思是，如果也了解了境，那麼也會緣於色。如果那樣，就不會了解他人的心，因為緣於色的緣故。緣於此而執持他人的心時，意思是，在緣於了解他人的心而執持他人的心時。將會執持為自己的體性，意思是，將會執持自己的心，這是同義詞。執持自己的體性是不合理的，因為對自己的本性起作用是相違的。如何會執持自己的體性呢？如果以某種了解他人心的方式來執持，那麼以其所執持的，也是他人了解心的那個心所緣的，這是有可能的。

【英语翻译】
, other than that, non-attachment is not an antidote. The answer of the abbot Dusang was also given with this. That is, in this sutra, the mind accompanied by dullness and sleep is not meant to be all-inclusive. Why? Because the mind is completely subdued by afflictions and purification. In order to know that this mind is with attachment or without attachment, etc., therefore, one should be close to it. Thus, because the principles of the white and black sides are shown, it is called with attachment and without attachment, etc. When teaching the oral instructions for cultivating the miraculous feet, it is to point out the faults. This mind will not become too depressed, will not be too grasping, will not be inwardly gathered, nor will it be outwardly distracted, which is extensively explained in the sutra. These are the faults of cultivating the miraculous feet, such as, laziness, agitation, dullness, sleep, and form, etc., without any connection, such as mental application, etc. Therefore, only the oral instructions for understanding the mind of attachment, etc., are given, while the others point out the faults of cultivating the four miraculous feet. Therefore, this is not knowable. Regarding this meaning, the mind
Whatever is accompanied by dullness and sleep is also like this, the antidote to attachment, etc., is not non-attachment, etc., because there is no connection, which is extensively explained in the sutra. If it is not like that, it means, if the object is also understood, then it will also be focused on form. If that is the case, then one will not understand the minds of others, because one is focused on form. When holding the minds of others by focusing on this, it means, when holding the minds of others by focusing on understanding the minds of others. It will be held as one's own nature, meaning, it will be held as one's own mind, which is a synonym. Holding one's own nature is unreasonable, because acting on one's own nature is contradictory. How can one hold one's own nature? If one holds it in a way that understands the minds of others, then what is held by it is also what the mind that understands the minds of others focuses on, which is possible.

============================================================

==================== 第 507 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་ཡང་གཞན་གྱི་སེམས་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པར་གྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་ཡང་འགྱུར་ན་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་འམ། ཟག་པ་མེད་པའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྫས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྫས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་བདག་གིས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དེ་སྐྱེ་བ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་དུས་གསུམ་པ་ཡིན་ཀྱང་རང་གི་རྒྱུད་ད་
ལྟར་བྱུང་བའོ། །གཞན་རྒྱུད་སྨོས་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་མི་ལྡན་པ་སྨོས་པ་ནི། གཟུགས་མེད་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ནི་ས་འདས་པས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བཀག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐོང་བའི་ལམ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་བཀག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། དེས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་བཞིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་སོ་སོར་དྲུག་རྣམས་ལས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་

【汉语翻译】
因为二者都是了解他人心识的缘故。了解他人心识的无漏智慧，也以痛苦等为对境。因此，如果认为它也应与空性、无相相合，那是不对的。所谓“一切了解他人心识”，指的是有漏或无漏。关于“心与心所，以及事物的自相”，其中的“事物”是为了明确世俗谛。所谓“自相”，是为了遣除共相。提到“心与心所”，是为了区分色等事物的自相。有些人认为，当生起“我要了解他人心识”的想法时，不会过度推及到色等事物，因为它们虽然是三时，但却是自己相续中现在产生的。提到“他相续”，是因为那是现在产生的对境。以及，因为属于他相续的心与心所是对境。提到“具有欲和色，以及不具有”，是为了遣除无色界的行心与心所，因为那些是超出地界的，不是了解他人心识的对境。所谓“遮止见道”，指的是见道不是现在产生的显现，也不是见道所摄。了解他人心识是显现的，所以是分开的，而它不是存在的显现，所以不是遮止。所谓“以修道为对境”，指的是那时是显现的，并且是被它所摄的，这是它的定义。空性、无相、不相合，是因为对境和行相不同，因为二者是总相和无为法的对境。了解他人心识，是因为它是所知事物的自相，是心与心所的对境。所谓“未摄尽漏尽和无生智”，了解他人心识是被四种智所摄的，即从漏尽智和无生智各自的六种中，了解他人心识是完全通达和完全

【英语翻译】
Because both are ways of knowing others' minds. The uncontaminated knowledge of others' minds also takes suffering and the like as its object. Therefore, it is not acceptable to think that it should also be in accordance with emptiness and signlessness. The term "all knowledge of others' minds" refers to either contaminated or uncontaminated knowledge. Regarding "mind and mental factors, and the self-characteristics of objects," the term "objects" is used to clarify conventional truth. The term "self-characteristics" is used to eliminate general characteristics. Mentioning "mind and mental factors" is to distinguish the self-characteristics of forms and the like. Some people think that when the thought "I will know others' minds" arises, it will not excessively extend to forms and the like, because although they are of the three times, they are now produced in one's own continuum. Mentioning "other's continuum" is because that is the object that is now produced. And, because the mind and mental factors belonging to the continuum of others are the object. Mentioning "having desire and form, and not having" is to eliminate the acting mind and mental factors of the formless realm, because those are beyond the realm and are not the object of knowing others' minds. The term "obstructing the path of seeing" means that the path of seeing is not a manifestation that is now produced, nor is it included in the path of seeing. Knowing others' minds is distinguished because it is manifested, and it is not obstructed because it is not an existing manifestation. The term "focusing on the path of meditation" means that at that time it is manifested and included by it, which is its definition. Emptiness, signlessness, and non-accordance are because the object and aspect are different, because the two are the object of general characteristics and the unconditioned. Knowing others' minds is because it is the self-characteristic of knowable objects, and is the object of mind and mental factors. The term "not including the knowledge of exhaustion and non-arising" means that knowing others' minds is included by the four knowledges, that is, from the six of each of the knowledge of exhaustion and non-arising, knowing others' minds is completely understanding and completely

============================================================

==================== 第 508 段 ====================
【原始藏文】
ཚོལ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་གཉིས་ལ་ལྟ་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་སོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་བཀག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤོང་བའི་ལམ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལ་མ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་དག་ཡིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ནམ་
དོན་དམ་པ་པ་སྟེ། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་དོན་དམ་པ་པ་ཡིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞེ་ན་དེ་དག་ལ་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དག་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་གཏན་ཚིགས་སྨྲས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་གི་རྗེས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པ་དག་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པ་དག་ལ་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་འདི་དག་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཟད་པ་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་སོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་སྟེ། བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པ་དེ་གཉིས་དེ་ལྟར་འཇུག་གི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དག་སྐྱེ་བའོ། །ཅི་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་ཟག་པ་མེད་པར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་འགའ་ཞིག་ཡོད་དམ། ཟག་པ་མེད་པ་གཉི་ག་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོགས་པ་དེ་ཡང་ག་ལས་ཤེ་ན། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མེད་བཅུ་དྲུག་གཞན་རྣམས་མེད་ཅེས་ས

【汉语翻译】
因为具有寻求的意念，所以是见解的自性，但这两者不是见解的自性，因此没有被这两者所包含。所谓的对无间道的阻碍，无间道是烦恼的对治，因此是断除之道，而知晓他人之心是解脱道和殊胜之道的差别之因。虽然是胜义谛，但因为依赖世俗谛的缘故。所谓具有胜义谛的理由，或者说是胜义谛者，即证知了尽和不生者是胜义谛者，但因为依赖世俗谛的缘故。如果问为什么，就补充说，因为对于他们来说，除了空性和无我的行相之外。以“我的生已尽”等来说明依赖于世俗谛的自性。所谓以它们的威力随后安立名言的方式，是对依赖世俗谛和无漏自性的立宗。因为证知了尽和不生者的后得世俗之识以如是的行相而行，因此对于它们的后生世俗之识说，它们依赖于世俗谛。证知了尽和不生者虽然行于胜义谛，但依赖于世俗谛。空性和无我的行相行于胜义谛，这是依赖于胜义谛的，这些没有被证知了尽和不生者所包含。对于此，在证知了尽之后，会生起“我的生已尽”的想法。在证知不生之后，会生起“除了这个有之外，再也没有其他的了”的想法。因为以意念的方式，这两个证知是如此行持的，而不是以行相的方式，因此以它们的威力而生起。所谓的什么无漏，会广说。将会如此宣说，无漏如同对无常等的共同行相的解释一样，难道无漏也有自己特性的行相吗？或者说，两种无漏都是共同的行相呢？这个疑惑从何而来呢？因为知晓他人之心被说成是无漏的，具有自己特性的对境。所谓的十六无垢，其他的都没有。

【英语翻译】
Because it has the intention of seeking, it is the nature of view, but these two are not the nature of view, so they are not included by these two. The so-called obstacle to the uninterrupted path, the uninterrupted path is the antidote to afflictions, so it is the path of abandonment, and knowing the minds of others is also the cause of the difference between the path of liberation and the superior path. Although it is the ultimate truth, it is because it depends on the conventional truth. The so-called reason for having the ultimate truth, or the one who is the ultimate truth, that is, those who know the exhaustion and non-arising are the ones who are the ultimate truth, but because they depend on the conventional truth. If you ask why, add that, because for them, there are only the aspects of emptiness and selflessness. The nature of relying on the conventional truth is shown by saying, "My birth is exhausted," and so on. The so-called way of subsequently establishing names by the power of them is the establishment of the dependence on the conventional truth and the unpolluted nature. Because the subsequent conventional consciousness of those who know the exhaustion and non-arising acts in such a way, therefore, it is said to the subsequent conventional consciousness that they depend on the conventional truth. Those who know the exhaustion and non-arising, although they act in the ultimate truth, depend on the conventional truth. The aspects of emptiness and selflessness act in the ultimate truth, which depends on the ultimate truth, and these are not included by those who know the exhaustion and non-arising. For this, after knowing the exhaustion, the thought "My birth is exhausted" will arise. After knowing the non-arising, the thought "There is nothing else besides this existence" will arise. Because in the way of intention, these two cognitions act in this way, not in the way of aspects, therefore they arise by their power. What is called unpolluted will be explained in detail. It will be declared in this way that unpolluted, like the explanation of the common aspects of impermanence and so on, does unpolluted also have the aspect of its own characteristics? Or are both unpolluted common aspects? Where does this doubt come from? Because knowing the minds of others is said to be unpolluted and has the object of its own characteristics. The so-called sixteen stainless ones, there are no others.

============================================================

==================== 第 509 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ཟག་པ་མེད་པའི་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཡང་མེད་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱའོ། །མི་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་
མེད་པས་སོ། །མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གི་དོན་གང་ཞེ་ན། ཏ་སིལ་གྱི་རྐྱེན་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུའོ། །འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་གཞི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའོ། །རིག་པས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཏེ་མ་འཁྲུལ་བར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཉི་འོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་འདི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འདིའི་དོན་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ་འདི་ནི་གཞི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྲིད་པ་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་འབྱོར་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་སོ། །ཆད་པ་དང་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བས་སོ། །རྒྱུ་མེད་པ་དང་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བས་སོ། །མཆོག་དང་གཙོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་སོ། །འགོག་པ་དང༌། གྲོལ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་སོ། །ནེམ་ནུར་དང་ཡིད་གཉིས་དང་ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་སོ། །ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སོ། །སྡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་སོ། །རློམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སོ། །རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞུང་འདིས་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ་འདི་ནི་གཞི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་མ་རྟོག་པར་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་དེའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ་འདི་ནི་གཞི་ཡོད་དོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་གཞན་གྱི་སེམས་
ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རྫས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་

【汉语翻译】
如是宣说，若无他者无漏之总相，何有自体之相？所谓“非有心”，即无漏故。所谓“无常”与“痛苦”等生起，何为“无常”与“痛苦”之义？当观彼“塔西尔”之缘起之义，如是于一切处。所谓“此有处”，即自性。所谓“此有基”，即因。所谓“由智所生之门”，即不颠倒，即不迷乱之义。此义非尼奥迦派所说。何耶？此义为知无常等为何，此有处，此有基，此有生，此有得。若此为论典之义，则广说之。所谓“我”与“我所”，即坏聚见。所谓“断”与“常”，即执边见。所谓“无因”与“无作”及“诽谤”，即邪见。所谓“胜”与“主”及“殊胜”与“圣”，即见取见。所谓“止”与“解脱”及“决定出离”，即戒禁取见。所谓“犹豫”与“二意”及“怀疑”，即疑。所谓“贪着”，即贪欲。所谓“憎恨”，即嗔恚。所谓“傲慢”，即慢。所谓“愚昧”，即愚痴。如是此论已说见断十种烦恼。所谓“此有处，此有基”，若不思此十六种行相，则知非无漏之行相。是故所谓“此非彼义”，即知无常等为何，此有处，此有基，如是说也。如是则知他心一切法之自相之境。

【英语翻译】
Thus it is declared, if there is no general characteristic of otherness that is without outflows, how can there be a characteristic of its own nature? The so-called "non-existent mind" is because it is without outflows. The so-called "impermanence" and "suffering" and so on arise, what is the meaning of "impermanence" and "suffering"? One should look at the meaning of the condition of "Tasil," and so on in all places. The so-called "this has a place" is the nature. The so-called "this has a basis" is the cause. The so-called "door generated by wisdom" means not inverted, that is, the meaning of not being confused. This meaning is not what the Niyoga school said. What is it? This meaning is knowing what impermanence and so on are, this has a place, this has a basis, this has existence, this has attainment. If this is the meaning of the treatise, then it is explained extensively. The so-called "I" and "mine" are the view of the aggregates. The so-called "cessation" and "permanence" are the view of holding to extremes. The so-called "without cause" and "without action" and "slander" are wrong views. The so-called "superior" and "chief" and "excellent" and "holy" are the view of holding views as supreme. The so-called "cessation" and "liberation" and "definite departure" are the view of holding precepts and vows as supreme. The so-called "hesitation" and "two minds" and "doubt" are doubt. The so-called "attachment" is desire. The so-called "hatred" is anger. The so-called "arrogance" is pride. The so-called "ignorance" is delusion. Thus, this treatise has explained the ten fetters to be abandoned by seeing. The so-called "this has a place, this has a basis," if one does not think about these sixteen aspects, then one will know that it is not the aspect of being without outflows. Therefore, the so-called "this is not its meaning" is knowing what impermanence and so on are, this has a place, this has a basis, as it is said. Thus, one knows the object of the self-nature of all phenomena in the minds of others.

============================================================

==================== 第 510 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་དུ་གྲུབ་པོ། །གཞན་དག་ན་རེ། འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྲིད་པ་ཡོད་དོ་འདི་ནི་གཞི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡུལ་སྨོས་པ་བསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་འདིར་འདོན་ཏོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡུལ་སྨོས་པ་མེད་པས་སོ། །དེ་ལ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་སྟེ། སྔ་ན་མེད་པ་ནི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གནོད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་དོན་ཏོ། །བདག་གིར་ལྟ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་གིར་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའོ། །བདག་གིར་ལྟ་བ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །བདག་ཡོད་ན་བདག་གི་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་བདག་མ་ཡིན་ལ། གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་བདག་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་བདག་མེད་པའོ། །ས་བོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྒྱུ་ཐག་རིང་པོའི་གནས་སྐབས་སྟོན་ཏེ་དང་པོའི་ས་བོན་ལྟ་བུའོ། །ས་བོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལྟར་རྒྱུ་ཐག་ཉེ་བའི་གནས་སྐབས་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་ཕྲད་ནས་འབྱུང་བས་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འབྲེལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྒྱུར་སྟོན་ཏེ། ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དང་ལོ་མ་དང་སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་འདི་ལས་རྒྱུན་ཆད་པའམ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བས་ན་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའོ། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་ན་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་པས་ནི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་ལས་སྐྱེ་བ་སྟེ། རྐྱེན་རྣམས་ཕན་ཚུན་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལས་དེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །མེ་གསུམ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་མེ་ཞི་བའི་
ཕྱིར་རོ། །འཚེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱོན་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་རྣམས་སོ། །བགྲོད་པའི་དོན་གྱིས་ན་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བགྲོད་པའ

【汉语翻译】
成就于彼。其他人说：‘此乃存在’，或者‘有实有’，或者‘此乃基础’，这就能消除对颠倒之境的言说。因此，此处宣说‘应以见而断除’。因为没有对颠倒之境的言说。因此，依赖于缘故无常。先前没有的事物依赖于缘的存在，而非其他。‘是损害之自性’的意思是：因为是损害者。‘以与我见不相符之方’的意思是：极度空无我。以与我见不相符之方而空无。若有我，则成为我的。以与我见不相符之方而无我，意思是：色等五蕴不是我。凡是无常的，即是痛苦的。痛苦的即是无我的，因此执着于其为我，即是我见。其对治即是无我。‘以种子之法的形式’，是指显示远因的状态，如最初的种子。‘以种子之法的形式’，意思是按照种子之法的规律。‘以生起之形式’，是指显示如立即生起般的近因状态，即此乃相遇后生起，故为生起。‘以关联之形式而增长’，是指显示不间断之因，如种子、苗芽、叶子和树干等，由此而连续不断或增长，故为增长。‘以显现成就之义故为缘’，是指从因等众多缘而生起，因为诸缘相互显现聚集而生起，如瓶子等。‘为了三火的寂灭’，是指为了息灭贪欲、嗔恨和愚痴之火。‘为了无害’，是指为了无痛苦。‘为了远离一切过失’，过失即是痛苦之因。‘以行道之义故为道’，是指通往涅槃。

【英语翻译】
It is accomplished in that. Others say, 'This exists,' or 'There is reality,' or 'This is the basis,' which eliminates the speaking of the inverted realm. Therefore, it is declared here that 'it should be abandoned by seeing.' Because there is no speaking of the inverted realm. Therefore, it is impermanent because it depends on conditions. What did not exist before depends on the existence of conditions, not others. 'It is the nature of harm' means: because it is a harmer. 'By the side that does not agree with the view of self' means: extremely empty of self. It is empty by the side that does not agree with the view of self. If there is a self, it will become mine. By the side that does not agree with the view of self, it is without self, meaning: the five aggregates such as form are not self. Whatever is impermanent is suffering. That which is suffering is without self, therefore clinging to it as self is the view of self. Its antidote is selflessness. 'In the manner of the dharma of seed' refers to showing the state of distant cause, like the first seed. 'In the manner of the dharma of seed' means according to the law of the dharma of seed. 'In the manner of arising' refers to showing the state of near cause, like arising immediately, that is, this arises after encountering, hence it is arising. 'Growing greatly in the manner of connection' refers to showing the uninterrupted cause, such as seed, sprout, leaf, and trunk, etc., hence it is continuous or growing, hence it is growing. 'Because of the meaning of manifest accomplishment, it is a condition' refers to arising from many conditions such as cause, because the conditions manifest and gather together to arise, like a vase, etc. 'For the pacification of the three fires' refers to extinguishing the fires of desire, hatred, and ignorance. 'For harmlessness' refers to being without suffering. 'For being free from all faults,' faults are the causes of suffering. 'Because of the meaning of going, it is the path' refers to going to Nirvana.

============================================================

==================== 第 511 段 ====================
【原始藏文】
ི་དོན་གྱིས་སོ། །རིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་བསྒྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་བགྲོད་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་ལས་ཉམས་པ་འཆི་བ་མེད་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁུར་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་པར་བཀོད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁུར་གཏོང་བ་དང་འདོར་ན་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདོད་དགུར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་གཟུགས་བདག་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། གཟུགས་བདག་ཉིད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་འོང་བས་ན་རྒྱུ་སྟེ། འདི་ལས་སྐྱེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་དུས་ནས་བདག་ཉིད་དུ་རེད་ཅིང་འབྱུང་བའོ། །འཕེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་གྱིས་འཕེལ་བ་ལྟ་བུའོ། །སོ་སོར་འབྲང་བའི་དོན་གྱིས་རྐྱེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འབྲེལ་བ་མེད་པས་འབྲེལ་པ་ཞིག་པའི་ཕྱིར་འགོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱི་མ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་ཅིང༌། སྡུག་བསྔལ་སྔ་མ་འགོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་གནས་པ་ལས་གཞན་
དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་ཕྱིར་གྱ་ནོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐར་པ་དམ་པའི་དོན་དུ་དགེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །ཡིད་བརྟན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་དང་མི་འགལ་བའི་དོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་དང་མི་འགལ་བའི་དོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་འདིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་སོ། །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་

【汉语翻译】
之义故。具足明智之故，名为了知，是谓具足差别之义。以真实成办之义，名为成办，是谓以真实行进之义的同义词。以令极度真实度越之故，名为决定生起，是谓由果衰损无死之故。以非恒常之故，是谓极度坏灭之故。以如负担之故，是谓成为显现之故的意义。其他则说，以舍弃痛苦之负担，若舍弃则引导之故。以无所欲为之故，是谓无自主之故。经中亦云：诸比丘，若色是我的话，色会对自身造成损害。此广说之。以到来的方式，名为因，是谓由此而来故为因，由此而生故，是谓同义词。以生起的方式，名为普生，是谓从何而来，于未来时成为自体而生起。以增长的方式，名为极度生起，譬如种子和苗芽与叶子等相续增长一般。以各别随逐之义，名为缘，是谓以随行之义的同义词。以无关联故，以关联坏灭之故，名为灭，是谓与后来的痛苦无关联，且灭除先前痛苦之故的意义。以远离有为之三相之故，是谓远离生和灭与住之外的变异性之故。以善之故，名为殊妙，是谓为了解脱圣义故，名为善。以是可信赖之方之故，是谓除此之外，无有可信赖之处之故。以与涅槃之城不相违之义故，是谓与进入涅槃之城不相违之义的同义词，即以此来成办。是所有有之对治。

【英语翻译】
Therefore, it means that. Because it possesses intelligence, it is called 'knowing,' which means possessing differences. Because of the meaning of accomplishing truthfully, it is called 'accomplishing,' which is a synonym for the meaning of proceeding truthfully. Because it causes to transcend extremely truthfully, it is called 'definitely arising,' which is because it is said that there is no death from the decay of the fruit. Because it is not permanent, it means because it is extremely destroyed. Because it is like a burden, it means the meaning of becoming manifest. Others say that it is because it abandons the burden of suffering, and if it is abandoned, it guides. Because there is no freedom to do as one pleases, it means because there is no self-control. It is also said in the sutras: 'Monks, if form were mine, form would harm itself.' This is explained in detail. In the manner of coming, it is called cause, because it comes from this, it is the cause, and because it arises from this, it is a synonym. In the manner of arising, it is called 'universal arising,' which is because from where it comes, it arises as itself in the future. In the manner of increasing, it is called 'extremely arising,' like the continuous increase of seeds, sprouts, and leaves. In the meaning of individually following, it is called condition, which is a synonym for the meaning of following. Because there is no connection, and because the connection is destroyed, it is called cessation, which means that it is not related to future suffering, and it eliminates the previous suffering. Because it is separated from the three characteristics of conditioned phenomena, it means that it is separated from the change other than birth, destruction, and abiding. Because of goodness, it is called excellent, which means that it is called goodness for the sake of the sacred meaning of liberation. Because it is a trustworthy side, it means that there is no other place to trust besides it. Because it does not contradict the city of Nirvana, it is a synonym for the meaning of not contradicting entering the city of Nirvana, which is accomplished by this. It is the antidote to all existence.

============================================================

==================== 第 512 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་ལ་ཅིག་ཏུ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་བསལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པའི་སྔར་རམ་འོག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་པ་རྣམས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བདག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གང་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བདག་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུན་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་རྒྱུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདུན་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནོ། །འདིར་འདུན་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །འདུན་པ་ལས་ཀུན་འབྱུང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བའི་རྒྱུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདུན་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནོ། །འདུན་པའི་རིགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པའི་རྐྱེན་ཅན་ནོ། །འདུན་པ་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་མ་ཐག་པའི་རྒྱུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སོ། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཐ་མར་འདོན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་བཞི་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་གསུམ་
པར་འདོན་ཅིང་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་བཞི་པར་འདོན་མོད་ཀྱི། མདོ་ལས་བསྟན་པར་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་སྒྲ་རྒྱུ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་ཕྱི་ནས་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་འདུན་བར་མཚུངས་བཞིན་དུ་འདུན་པ་འདི་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ངའོ་སྙམ་པ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ལུས་ལ་འདུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་མཐའ་དག་ལ་བདག་གི་དངོས་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཡང་སྲིད་པ་ལ་འདུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཡང་སྲིད་པ་ཙམ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་འབྱུང་བ་འདིར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ལྷའམ་མི་ཡང་རུང་སྟེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྲིད་པ་ལ་འདུན་

【汉语翻译】
之所以必定要舍弃，是因为它是对欲界、色界和无色界存在的对治。世间法只是片面的对治，所以不一定要舍弃。对于刚才所说的各种名相，并没有一一区分意义上的差别，所以就按所希望的那样说吧。生灭法是因为在获得自身之前或之后都不存在。之所以不一致，是因为圣者们仅仅因为行苦。之所以与我分离，是因为与内在的作者丈夫分离。之所以自身不是我，是因为凡是无常的，就是痛苦的。凡是痛苦的，就是无我的，因为没有我的特征。具有欲望的根源，是指从最初的因的角度来说，具有欲望的因。这里所说的欲望，是存在的另一种说法。从欲望中产生，是指从近取因的角度来说，具有欲望的因。具有欲望的种类，是指具有欲望的缘。从欲望中产生，是指从紧随其后的因的角度来说。仅仅在最后发出产生的声音，是指在四种产生的方式中，发出第三种产生的方式，并发出第四种缘的方式。但是在经中显示的是，产生的声音，对于普遍产生的因，产生的声音是从后面进行损害的。同样，在欲望相同的情况下，这些欲望有什么区别呢？认为“我”没有差别，是对身体的欲望，意思是对于所有的蕴都追求我的事物。认为“变成这样”，是对存在的欲望，没有差别，意思是仅仅追求存在本身，不依赖于天或人等形式。认为“变成这样”，是详细产生的，变成这样，无论是天还是人，都是对特定存在的欲望。

【英语翻译】
The reason for definitely abandoning it is that it is the antidote to the existence of the desire realm, the form realm, and the formless realm. Worldly dharmas are only a partial antidote, so it is not necessary to abandon them. For the various terms just mentioned, there is no distinction in meaning one by one, so let's just say it as desired. The law of arising and ceasing is because it does not exist before or after obtaining itself. The reason for being inconsistent is because the noble ones are only because of the suffering of formations. The reason for being separated from the self is because it is separated from the inner maker, the husband. The reason why oneself is not the self is that whatever is impermanent is suffering. Whatever is suffering is selfless, because there is no characteristic of self. Having the root of desire means that from the perspective of the initial cause, it has the cause of desire. Here, desire is another way of saying existence. Arising from desire means that from the perspective of the proximate cause, it has the cause of desire. Having the kind of desire means having the condition of desire. Arising from desire means from the perspective of the immediately following cause. Only uttering the sound of arising at the end means that among the four ways of arising, the third way of arising is uttered, and the fourth way of condition is uttered. But what is shown in the sutra is that the sound of arising, for the universally arising cause, the sound of arising is damaging from behind. Similarly, when desires are the same, what is the difference between these desires? Thinking that "I" is not different is the desire for the body, which means pursuing my things for all the aggregates. Thinking "become like this" is the desire for existence, without distinction, which means only pursuing existence itself, regardless of the form of gods or humans. Thinking "become like this" is produced in detail, become like this, whether it is a god or a human, it is a desire for a specific existence.

============================================================

==================== 第 513 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཉིད་འཆིང་བ་ཡིན་པས་ན་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་འཆིང་བ་སྟེ་དེ་ལ་འདུན་པ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །དམྱལ་བར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་འཆི་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མི་སྲིད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་ན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་འདུན་པ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞེས་སྨོས་སོ། །ལས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདུན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་འདི་ལྟ་བུ་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོན་གཉེར་བའི་སྒོ་ནས་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་དང་པོ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ལུས་ལ་འདུན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དང་པོ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དང་པོ་འདུན་པ་དེས་འཕངས་པའི་འདུན་པ་ལས་བརྒྱུད་ནས་ཕུང་པོ་ལྔའམ་བཞིས་སྐྱེ་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་ས་བོན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ས་བོན་གྱིས་འཕངས་པའི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་དེ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཡང་སྲིད་པ་ལ་འདུན་པ་གང་ཡིན་པ་འདུན་པ་གཉིས་པ་དེས་ལུས་དེ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱུད་པས་སོ། །ཅི་ལྟར་
ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཡང་སྲིད་ལ་འདུན་པ་དེས་ན་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་འཆིང་བ་འདུན་པ་དང་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་འདུན་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་སྲིད་ཀྱི་འདུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་དང་འདྲ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་སྲིད་པ་ལ་འདུན་པ་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། མི་ལུས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ན་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ལུང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རླུང་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པས་བསྡུ་སྟེ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ནུས་པ་ནི་བསིལ་བ་དང་དྲོ་བ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མངར་བ་དང་སྐྱུར་བ་ཉིད་དོ། །མཐུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་མཐུའི་ཁྱད་པར་ཏེ། གང་ལས་འབྱུང་བ་དང་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །བཞི་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ལས་དེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིང་མཚམ

【汉语翻译】
哦。连接本身就是束缚，因此连接的束缚，对此的欲望就是追求意义。在地狱中追求连接的死亡是不可能的，因此才说要么是对显现的造作有欲望。对业的显现造作就是业的显现造作，对此的欲望就是通过追求意义的方式来追求意义，例如心想布施这个和那个。对此的第一个欲望就是不区分“我”而对身体的欲望。痛苦的第一个原因是根本原因，因为它是原因，也就是说，第一个欲望所引发的欲望，通过它，五蕴或四蕴的产生得以实现，这就是所有蕴聚的根本原因。就像果实的种子一样，也就是说，就像是根本的延续，因为从种子引发的幼苗等的延续中会产生果实。第二个是产生，因为通过它，它得以完全实现，也就是说，无论是什么样的对来世的欲望，第二个欲望都会使身体完全实现，因为没有瞬间的间隔。如何呢？因此，因为对来世的无分别欲望，所以称为连接的束缚欲望和业的显现造作欲望，因此称为来世的欲望。第三个是：它是与此相似的痛苦之缘，也就是说，无论是什么样的对来世的分别欲望，它都会变成与此相似的痛苦之缘。如果追求人身，就不会变成其他有情的身体之缘。就像风等一样，等等这个词包含了风和太阳等，它们也能使果实丰盛。能力就是寒冷和温暖本身。成熟就是甜蜜和酸涩本身。力量就是色等事物的能力和力量的差别，它会变成从中产生和聚集等。第四个是完全产生，因为只有从它那里才会产生它，也就是说，只有从它那里，也就是连接

【英语翻译】
Oh. The connection itself is a bondage, therefore the bondage of connection, the desire for which is to pursue meaning. It is impossible to pursue the death of connection in hell, therefore it is said that either there is desire for manifest fabrication. Manifest fabrication of karma is manifest fabrication of karma, the desire for which is to pursue meaning through the pursuit of meaning, such as thinking of giving this and that. The first desire for this is the desire for the body without distinguishing "I." The first cause of suffering is the root cause, because it is the cause, that is, the desire aroused by the first desire, through which the birth of the five aggregates or four aggregates is accomplished, this is the root cause of all aggregates. Like the seed of a fruit, that is, like the root continuum, because from the continuum of sprouts and so on aroused by the seed, the fruit arises. The second is arising, because through it, it is completely accomplished, that is, whatever kind of desire for rebirth there is, the second desire will completely accomplish the body, because there is no moment's interval. How is it? Therefore, because of the non-discriminating desire for rebirth, it is called the desire for the bondage of connection and the desire for manifest fabrication of karma, therefore it is called the desire for rebirth. The third is: it is a condition of suffering similar to this, that is, whatever kind of discriminating desire for rebirth there is, it will become a condition of suffering similar to this. If one pursues a human body, it will not become a condition of the body of other beings. Like the wind and so on, the word "and so on" includes the wind and the sun and so on, which can also make the fruit abundant. Ability is coolness and warmth itself. Maturation is sweetness and sourness itself. Power is the difference between the ability and power of things like form, which will become arising and gathering and so on from it. The fourth is complete arising, because only from it will it arise, that is, only from it, that is, connection

============================================================

==================== 第 514 段 ====================
【原始藏文】
ས་སྦྱོར་བའི་འཆིང་བ་ལས་ཡང་སྲིད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་འདུན་པ་ལས་དེ་འབྱུང་བས་དེ་དང་མཐུན་པའི་ལུས་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་བཞི་པ་ནི་ཡང་སྲིད་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་རྒྱུའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡང་སྲིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུའོ། །འབྲས་བུའི་ཞིང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ་རྐྱེན་ནོ། །བརྒྱུད་པ་ཡང་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུའི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདུན་པ་བཞི་ནི་དངོས་དང་བརྒྱུད་པས་ནུས་པ་བཞིན་དང་རྩ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་གང་ཟག་སྲིད་པ་སྦྱང་བ་རྣམས་ཀྱི་འདུན་པ་བཞི་ནི་ལྔ་ཚན་ཉིད་དང་བཞི་ཚན་གཉིས་ཡིན་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའོ། །དགེ་སློང་དག་ངའོ་སྙམ་པ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཐུན་མོང་དུ་འདུས་པའི་རྩ་བའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་ལྔ་ཚན་དང་པོ་ནི་བདག་འདི་ལྟ་བུའོ་སྙམ་པ་དང༌། ང་འདི་འདྲའོ་སྙམ་པ་དང༌། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དང༌། དེ་བཟང་ངོ་སྙམ་པ་དང༌། ང་ངན་ནོ་སྙམ་པ་འབྱུང་སྟེ་འདི་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ལུས་ལ་འདུན་པས་བསྡུས་པའོ། །ལྔ་ཚན་གཉིས་པ་ནི་དེ་ལས་
འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་པ་དང༌། འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང༌། འདི་འདྲ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྔ་ཚན་འདི་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་བར་ཡང་སྲིད་ལ་འདུན་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་ཚན་དང་པོ་ནི་དེ་ལ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལ་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང༌། དེ་འདྲ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང༌། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་འབྱུང་བ་སྟེ། བཞི་ཚན་འདི་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཡང་སྲིད་ལ་འདུན་པ་གསུམ་པའོ། །བཞི་ཚན་གཉིས་པ་ནི་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང༌། འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང༌། དེ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྟེ་སྙམ་པ་དང༌། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་འདུན་པ་བཞི་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དང་པོ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བའི་འཇུག་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ད

【汉语翻译】
因为与地相合的束缚而产生转世。由于业显现的意愿而产生它，因此会产生与之相应的身体。其中第四个是转世的直接原因。第二个是转世的特殊原因。如像果实的田地等一样，这是第三个，即缘。间接的转世之因如像果实的幼芽等一样。第四个是集起。四种意愿是直接和间接的能力，以及被称为根本因和根本。或者，对于净化存在的补特伽罗来说，四种意愿是五组和两组四组。正如刚才所说。比丘们，如果有“我”的想法，这就是共同聚集的根本因。其中，第一组五组是“我是这样的”的想法，“我像这样”的想法，“不是那样”的想法，“那很好”的想法，“我不好”的想法产生，这是没有区别地被对身体的意愿所包含的。第二组五组是“会从那产生”的想法会产生，“不会从那产生”的想法，“会产生像这样的”的想法，“会产生像这样的”的想法，以及“不会产生那样”的想法会产生。这组五组是没有区别地对转世的第二个意愿。第一组四组是“愿成为那样”的想法会产生，“愿成为像这样的”的想法，“愿成为像那样的”的想法，以及“愿成为不像那样”的想法产生。这组四组是没有区别地对转世的第三个意愿。第二组四组是“即使成为那样又有什么不可”的想法，“即使成为像这样的又有什么不可”的想法，“即使成为像那样的又有什么不可”的想法，以及“即使成为不像那样又有什么不可”的想法会产生。这是连接相续的第四个意愿。其中，第一个是痛苦的第一个原因是根本因，因此是根本因，应该像之前一样详细地连接。因为没有进入，所以是灭，这意味着为了寂灭烦恼和出生的进入。

【英语翻译】
Because of the bond of joining with the earth, rebirth arises. Because of the desire to manifest karma, it arises, and therefore a body corresponding to it is born. Among these, the fourth is the direct cause of rebirth. The second is the specific cause of rebirth. Like a field for fruit, this is the third, which is the condition. The indirect cause of rebirth is like a sprout of fruit. The fourth is the arising. The four desires are the direct and indirect abilities, and are called the root cause and the root. Or, for individuals who purify existence, the four desires are five groups and two groups of four. As just said. Monks, if there is a thought of "I," this is the root cause of common gathering. Among these, the first group of five is the thought of "I am like this," the thought of "I am like that," the thought of "not like that," the thought of "that is good," and the thought of "I am bad" arise, which are undifferentiatedly contained by the desire for the body. The second group of five is the thought of "it will arise from that" will arise, the thought of "it will not arise from that," the thought of "it will arise like this," the thought of "it will arise like that," and the thought of "it will not arise like that" will arise. This group of five is the second desire for rebirth without distinction. The first group of four is the thought of "may it become like that" will arise, the thought of "may it become like this," the thought of "may it become like that," and the thought of "may it become unlike that" arise. This group of four is the third desire for rebirth without distinction. The second group of four is the thought of "what harm even if it becomes like that," the thought of "what harm even if it becomes like this," the thought of "what harm even if it becomes like that," and the thought of "what harm even if it becomes unlike that" will arise. This is the fourth desire for connecting continuity. Among these, the first is the first cause of suffering is the root cause, therefore it is the root cause, and it should be connected in detail as before. Because there is no entering, it is cessation, which means for the pacification of the entering of afflictions and birth.

============================================================

==================== 第 515 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཞི་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ནི་མ་ཞི་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །གོང་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་གྱ་ནོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་མ་དང་བཅས་པ་ལ་གྱ་ནོམ་པའོ་ཞེས་མི་རུང་ངོ༌། །ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེས་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་
ཉིད་ལ་དབྱངས་ནི། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཡང་ན་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་བདག་གི་དང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟག་གོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བ་སྤྱད་པ་རྣམས་ལ་ནི་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་བདེའོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བ་སྤྱད་པ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་གིའོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བ་སྤྱད་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྟོང་པའི་རྣམ་པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བ་སྤྱད་པ་རྣམས་ལ་ནི་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བ་སྤྱད་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱུའི་རྣམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་གཅིག་པུའོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བ་སྤྱད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྣམ་པའོ། །འགྱུར་བར་ལྟ་བ་སྤྱད་པ་རྣམས་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པའོ། །དང་པོར་འབྱུང་ཞིང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒ་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །བློ་སྔོན་དུ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བ་སྤྱད་པ་རྣམས་ལ་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། རྐྱེན་གྱི་ཚིག་ནི་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བའི་རྒྱུའི་ཚིག་གོ །ཐོག་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ལ་ཐོག་མ་བཞིན་དུ་ཐ་མ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་གང་དག་ལོག་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གཉེན་པོར་འགོག་པའི་རྣམ་པ་ཡ

【汉语翻译】
嗡。为了痛苦的止息是寂静，痛苦是没有止息的，那也仅仅是生。如果问怎样呢？因此，比丘们，详细地说了“如果那样”。因为没有更高的，所以是殊胜的，对于有更高的，说是殊胜是不可以的。又因为不退转，所以是决定生起，不是恒常的就不是决定生起。因为变成像道路一样，所以说是道，是与道和法相合之故的同义词。因为如实地进入，所以说是理，不如实地进入就不是理。因为各自决定的缘故是成就，各自决定就是对涅槃的决定。因为仅仅由此而行进。对此的音声是，如所说，详细地出现。或者对于常、乐、我、我所的颠倒见等等，详细地出现，对于认为诸行是常的颠倒见，是不常的相。对于认为诸行是乐的颠倒见，是痛苦的相。对于认为诸行是我的颠倒见，是空性的相。对于认为诸行是我的颠倒见，是无我的相。对于认为诸行是无因的颠倒见，是因的相。对于认为一切的因是自在天等等唯一的颠倒见，是集起的相。对于认为是变化的颠倒见，是出生的相。是最初出现并且是出生的，但不是变化。或者变化，是衰老的异名。出生，是出生的异名。对于认为是心先引导的颠倒见，是缘的相，缘的词是没有先引导的因的词。在无始等等中，对于生的相续如同最初一样也没有最后，那些邪见者的对治是灭的相。

【英语翻译】
Oṃ. Peace is for the cessation of suffering, and suffering is unceased, and that is only birth. How is it? Therefore, monks, it is said in detail, "If it is so." Because there is nothing higher, it is excellent, and it is not permissible to say that it is excellent for those who have something higher. Also, because of non-retrogression, it is definitely arising, and what is not constant is not definitely arising. Because it becomes like a path, it is called the path, which is a synonym for being in accordance with the path and the Dharma. Because one enters as it is, it is called reason, and what does not enter as it is is not reason. Because of individual determination, it is accomplishment, and individual determination is the determination of Nirvana. Because one proceeds only by that. The sound for this is, as it is said, appears in detail. Or, for the perverted views of permanence, happiness, self, and selfhood, etc., it appears in detail, and for those who hold the perverted view that all conditioned things are permanent, it is the aspect of impermanence. For those who hold the perverted view that all conditioned things are happiness, it is the aspect of suffering. For those who hold the perverted view that all conditioned things are mine, it is the aspect of emptiness. For those who hold the perverted view that all conditioned things are self, it is the aspect of no-self. For those who hold the perverted view that all conditioned things are without cause, it is the aspect of cause. For those who hold the perverted view that the cause of all things is the only one, such as Īśvara, it is the aspect of arising. For those who hold the perverted view that it is change, it is the aspect of birth. It is the first to appear and is birth, but it is not change. Or change is a synonym for aging. Birth is a synonym for birth. For those who hold the perverted view that the mind is the one who leads first, it is the aspect of condition, and the word condition is the word of the cause that has not led first. In the beginningless, etc., for the continuum of birth, just as there is no beginning, there is also no end, and the antidote for those who have wrong views is the aspect of cessation.

============================================================

==================== 第 516 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ། །ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང། སྡུག་བསྔལ་ནི་ཐར་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བ་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ཡིས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པས་ཤེས་རབ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་རིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་
པའི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་སྨོས་པས་བྱེ་བྲག་དང་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་རྣམ་པར་བཟུང་ནས་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པའི་སྒྲས་བཟུང་ནས་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་སྨོས་པའི་ཚུལ་གང་གིས་དམིགས་པ་བཟུང་བའི་བྱེ་བྲག་ནི་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིའི་དམིགས་པ་སྨོས་པས་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་གྲུབ་པོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། ཤེས་རབ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་བརྗོད་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མཐུན་པའི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན་ཟག་པ་དང་མཐུན་པས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཟག་པ་ཉིད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་མཚུངས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་མ་ཡིན་པར་ཅིག་ཅར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི། ཡང་ཅི་ཤེས་རབ་ཁོ་ན་འཛིན་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་དང་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དང་བཅས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་རིགས་པ་གང་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་རྣམ་པ་སྟེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སོ། །ཤེས་རབ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན་ཤེས་རབ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
是。因为没有在近处享受，并且对于认为痛苦就是解脱而修行的人来说，寂静的相是其对治。如果是这样，那么“哦，那么”等广说，所有心和心所都称为有相。如果智慧的相成立为其余心和心所的相，那么与此相同者，智慧不能成立，因为与此相同者与其他智慧相同。如是者称为明，是经部的宗义。说所缘是为了差别和相，以决定义的方式，此所缘在此处执持而称为差别。因此，以相之声执持而称为相。以说所缘的方式，以何所缘执持的差别就是无常和痛苦等。此处的说所缘，是境本身的差别，即是有相。这样，智慧成立为有相。论师集贤说：与智慧相同者，没有称为有相。那么是什么呢？相似的相就是有相，即是有漏。例如，与有漏相似就是有漏，因为是有漏本身的对治。同样，同时执持，所以是有相，意思是既不是先前也不是后来，而是一起。这样，那么智慧的相不能成立，因为是所有所缘的进入之相。因为其余者不是相的自性，所以提问：难道只有智慧才执持吗？这是成立和执持的同义词。与有相的所缘一起执持，有什么道理呢？因为智慧的境执持，所以是相，即从自己的自性。除了智慧之外，没有与所缘一起的相。如何执持呢？因为与智慧相同。如果因为与感觉相同，所以智慧等。

【英语翻译】
Yes. Because there is no enjoyment in the vicinity, and for those who practice seeing suffering as liberation, the aspect of peace is the antidote. If that is the case, then "Oh, then" etc. are extensively explained, and all minds and mental factors are called having aspects. If the aspect of wisdom is established as the aspect of the remaining minds and mental factors, then wisdom cannot be established for those who are the same as it, because those who are the same as it are the same as other wisdoms. Such is called knowledge, which is the tenet of the Sutra School. Saying the object is for the sake of difference and aspect, and in the manner of a definitive word, this object is held here and called difference. Therefore, it is called aspect by holding the sound of aspect. In the manner of saying the object, the difference of what is held by the object is impermanence and suffering, etc. Saying the object here is the difference of the object itself, which is having aspects. Thus, wisdom is established as having aspects. The teacher Samantabhadra says: There is no saying of having aspects from those who are the same as wisdom. What is it then? The similar aspect is having aspects, which is having defilements. For example, being similar to defilements is having defilements, because it is the antidote to defilements themselves. Similarly, holding at the same time is having aspects, meaning neither before nor after, but together. Thus, then the aspect of wisdom cannot be established, because it is the aspect of entering all objects. Because the rest are not the nature of aspects, the question is: Does only wisdom hold? This is a synonym for establishing and holding. What is the reason for holding together with the object that has aspects? Because the object of wisdom holds, it is aspect, that is, from its own nature. There is no aspect with an object other than wisdom. How does it hold? Because it is the same as wisdom. If because it is the same as feeling, then wisdom, etc.

============================================================

==================== 第 517 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཚོར་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་གིས་ནི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་སྨོས་པ་དང་དང་པོའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་
ཤེས་རབ་ཅེས་མི་བྱའོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡུལ་གྱི་རྒྱུར་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པ་དང་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་ངེས་པར་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཀྱང་དམིགས་ཤིང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དམིགས་སྨོས་པ་རྣམ་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ལས་མ་གཏོགས་པས་ཀྱང་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་འཐད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་རྣམ་པའི་སྒྲས་མི་བརྗོད་ན། འདིའི་དོན་གྱིས་ཡུལ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པས་འཛིན་པར་བྱ་བ་དང་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་རབ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐོག་མ་མེད་ན་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པའི་སྒྲ་ནི་འདིར་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དུ་ཤེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་འཛིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བྱ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཅུང་ཟད་རྫས་སུ་ཡོད་པའམ་བཏགས་པར་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡོད་པ་སྨོས་པ་ནི་མེད་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་སྨོས་པ་ནི་རྫས་དང་ཀུན་རྫོབ་ཉེ་བར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་
དང་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པར

【汉语翻译】
如果说会产生感受吗？对此，学富法师说，所谓的“相”是智慧的别名，比如所说的“境”和“最初的因”等都是别名。相的体性，不能说是智慧。感受等任何体性，都会成为境的因。为了了解如何缘取，所以说也要通过境和智慧来完全了解和执持。同样，为了对境产生认识，也一定说明了对境的认识能够普遍了解和执持。识也能缘取和识别，所以称为完全了解和执持。“也”的意思是像那样等等。因此，因为所说的境是相的别名，所以表明了除了智慧之外也能执持，这样说是合理的。如果仅仅是智慧的别名不能用“相”这个词来表达，那么就不能用这个意思来说境是存在的。也要通过智慧的相来执持和执持，这样智慧就不是执持智慧的了。“也”这个词稍微解释了一下。如果不是最初的，就会有差别。因此，这里的“相”这个词应该理解为差别的意思。不是智慧的别名。这样一来，因为对境不是相的自性，所以执持和执持也不应该是相。所谓“一切存在都是所取”是指，凡是稍微以实有存在或者假立存在的，都是所要执取的。这里提到存在是为了遣除不存在。提到一切是为了接近执取实有和世俗。这样做之后，就会详细地阐述，智慧也是相，因为那是它的自性。也是执持，因为具有对境。也是所取，因为是存在的。没有对境的那些仅仅是所取，这是因为没有对境，也没有相。为了显示善等差别

【英语翻译】
If it is said that feelings will arise? In this regard, the teacher Adusang said that the so-called "aspect" is a synonym for wisdom, such as the so-called "object" and "the first cause" are all synonyms. The nature of aspect should not be called wisdom. Any nature of feeling, etc., will become the cause of the object. In order to understand how to apprehend, it is said that one must also fully understand and grasp through the object and wisdom. Similarly, in order to generate recognition of the object, it is certainly explained that the recognition of the object can universally understand and grasp. Consciousness can also apprehend and recognize, so it is called fully understanding and grasping. The word "also" means like that, etc. Therefore, because the mentioned object is a synonym for aspect, it shows that even apart from wisdom, it can also grasp, and it is reasonable to say so. If only the synonym of wisdom cannot be expressed by the word "aspect", then it should not be said in this sense that the object exists. It is also necessary to grasp and hold through the aspect of wisdom, so that wisdom does not grasp wisdom. The word "also" is explained a little. If it is not the first, there will be differences. Therefore, the word "aspect" here should be understood as the meaning of difference. It is not a synonym for wisdom. In this way, since the object is not the nature of aspect, grasping and holding should not be aspect either. The so-called "all that exists is the object to be grasped" means that whatever exists slightly as real or nominally is all to be grasped. Here, mentioning existence is to eliminate non-existence. Mentioning all is to approach grasping the real and the conventional. After doing so, it will be explained in detail that wisdom is also aspect, because that is its nature. It is also grasping, because it has an object. It is also the object to be grasped, because it exists. Those without an object are only the object to be grasped, because there is no object and no aspect. In order to show the differences of virtue, etc.

============================================================

==================== 第 518 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། ས་དང་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་རྣམས་དགེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དང་པོ་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་པ་ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེར་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང་པོར་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་དམིགས་སོ། །དྲུག་ན་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དེ་དག་གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལས་གཞན་པའི་ཉེ་བར་བསྡོགས་པ་དག་མེད་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའི་ས་དག་ན་ཡང་མེད་དོ། །དགུན་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གོང་མའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ལ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་རྣམས་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉེར་བསྡོགས་དང་བསམ་གཏན་གཞན་དག་ན་མེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཡུལ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ལ་དེ་དག་ཀྱང་ཕྲ་བས་སོ། །དེར་ཡང་ལམ་དམན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེར་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སུ་སྦྱོར་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ནི་ས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་ཏུའོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མེད་དེ། དེའི་ས་པའི་གཞན་གྱི་སེམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་འོག་མ་པའི་དེའི་རྗེས་སུ་
འབྲང་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མི་ནུས་པའི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ཤེས་བྱ་བ་འདོད་རྟེན་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནིའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །ཆོས་ཤེས་པ་འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སེམས་རྣམས་འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ན་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ

【汉语翻译】
名为“བྱ་སྟེ་”是指：要显示善与不善和未说明，以及地和所依等差别。首先，名为“三种”是因为是有漏。其余名为“善”是因为是无漏。名为“在偈颂的第一句中存在”是指：在名为“知有漏与无漏”的偈颂中，首先宣说世俗智。名为“最初在所有地中”是指：世俗智以缘自性的方式，从欲界到有顶之间进行缘取。名为“六处有法”是指：因为它们完全是有漏，所以没有除了无间道之外的近分。并且因为缘取欲界，所以在无色界中也没有。名为“九有事”是指：无间道等缘取上界的苦等，以及二禅等的近分，而有顶是完全有漏的。名为“在其他处没有”是指：在近分和其他禅定中没有。为什么呢？因为境细微。那是属于他相续的心和心所的境，而且那些也是细微的。名为“在那里也有下劣道”是指：在那里没有他心智，因为在无色界中不可能有结合。从神通的自性来说，不是在其他地，而是在欲界和色界中。因此会广说：在无色界中没有显现他心智，因为在那里的地没有他心。下地者不能随逐于其后而显现，所以在无色界中没有显现。名为“法知是欲界所依”：其中的“ནི”字是必须把握的。法知仅仅是欲界的所依，而不是色界和无色界的所依，因为从该等持中生起的所有心都仅仅存在于欲界中，并且因为没有随之而入的所依。

【英语翻译】
The term "bya ste" means: to show the distinctions of virtue, non-virtue, and the unstated, as well as the ground and support, etc. The first, called "three kinds," is so called because it is with outflows. The others, called "virtuous," are so called because they are without outflows. The phrase "because it exists in the first verse" means: in the verse called "knowing with outflows and without outflows," conventional knowledge is first uttered. The phrase "initially in all grounds" means: conventional knowledge, through the aspect of focusing on its own nature, focuses from the desire realm up to the peak of existence. The phrase "dharma in the sixth" means: because those are entirely with outflows, there are no proximities other than the uninterrupted path. And because it focuses on the desire realm, it is also not in the formless grounds. The phrase "nine with substance" means: the uninterrupted path, etc., focus on the suffering, etc., of the higher realms, and the proximities of the second dhyana, etc., and the peak of existence is entirely with outflows. The phrase "not in others" means: it is not in the proximities and other dhyanas. Why? Because the object is subtle. That is the object of the mind and mental factors belonging to another's continuum, and those are also subtle. The phrase "there also the inferior path" means: there is no knowledge of another's mind there, because union is impossible in the formless realms. From the nature of clairvoyance, it is not in other grounds, but in the desire and form realms. Thus, it will be explained extensively: in the formless realm, there is no manifestation of knowledge of another's mind, because there is no other's mind in that ground. One from a lower ground cannot follow after it and manifest, so there is no manifestation of it in the formless realm. The phrase "dharma knowledge is desire-dependent": the word "ni" in it is to be grasped as definite. Dharma knowledge is only dependent on the desire realm, and not on the form or formless realms, because all the minds that arise from that equipoise exist only in the desire realm, and because there is no support that follows after it.

============================================================

==================== 第 519 段 ====================
【原始藏文】
། །རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཉིད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་དེ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། ཆོས་ཤེས་པ་འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་ཆོས་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ཤེས་པ་དང་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །འགོག་པ་ཤེས་པ་ནི་གཅིག་སྟེ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཡིན་པས་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གོ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན་ཚོར་བ་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་བཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷག་མ་ནི་ཤེས་པ་བརྒྱད་དེ། དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཤེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པས་བཞི་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་ལམ་དང་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་རེ་རེ་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བཞི་ཡིན་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པ་
མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལམ་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་དང༌། ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དེ་ཀུན་འབྱུང་བས་བསྡུས་པའོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་རྗེས་བློ་ཡི་དགུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ལ་ནི་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་དམིགས་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཁམས་གོང་མའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གིས་བསྡུས་པ་ལ་ན

【汉语翻译】
随行之律乃欲行生起诸法之所依，以毁戒为一切烦恼之对治故。彼等亦非在于彼，故知法唯是欲之所依。言“除他心智与法智外”者，即世俗智与随智，以及苦、集、灭、道智，还有尽智与无生智等。言“灭智唯一，乃法念住”者，谓灭与身、受、心及体性相异故，乃缘于法念住。他心智乃受、心与法念住等，故非身念住。问：以无色为境，如何通达法念住耶？答：以其为除受外之心所生之境故。言“余者为四”者，余者乃八智。其中，世俗智乃一切之境，故为四念住。法智乃缘苦等，故为四。随智亦与此相同。苦、集、道、尽、无生智等，一一皆为四念住，以缘五蕴故。言“除随智外”者，与法智之方相同，道智之境乃苦、集、灭、道、尽、无生智及他心智等。苦与集之法智之境，乃世俗智所摄之欲行苦及彼集。随智非一切法智之境，以境各异故。言“道随智为九”者，与随智之方相同，于知苦等者，唯以与其方相同之道智为境。而世俗智则以上界之苦与集所摄者为境。

【英语翻译】
The discipline of following is the basis of all phenomena that arise in desire, because breaking the discipline is the antidote to all afflictions. Since they are not present there, knowing the Dharma is solely the basis of desire. As for saying "except for knowing the minds of others and knowing the Dharma," that is, conventional wisdom and subsequent wisdom, as well as the wisdom of suffering, the origin, cessation, and path, and the wisdom of exhaustion and the wisdom of non-arising. As for saying "the wisdom of cessation is one, it is the mindfulness of Dharma," it means that cessation is different in nature from body, feeling, mind, and characteristics, so it is focused on the mindfulness of Dharma. Knowing the minds of others is the mindfulness of feeling, mind, and Dharma, so it is not the mindfulness of body. If it is asked, how can the mindfulness of Dharma be understood since it has an immaterial object? The answer is that it is the object arising from the mind other than feeling. As for saying "the remainder is four," the remainder is eight wisdoms. Among them, conventional wisdom is the object of everything, so it is the four mindfulnesses. Knowing the Dharma is focused on suffering and so on, so it is four. Subsequent wisdom is also the same as this. The wisdoms of suffering, origin, path, exhaustion, and non-arising are each four mindfulnesses, because they are focused on the five aggregates. As for saying "except for subsequent wisdom," the object of the wisdom of the path, which is in accordance with the aspect of Dharma wisdom, is suffering, origin, cessation, path, exhaustion, non-arising wisdom, and knowing the minds of others. The objects of the Dharma wisdoms of suffering and origin are the suffering of desire and its collection, which are included in conventional wisdom. Subsequent wisdom is not the object of all Dharma wisdoms, because the objects are different. As for saying "the path subsequent wisdom is nine," in accordance with the aspect of subsequent wisdom, for those who know suffering and so on, only the path wisdom that is in accordance with its aspect is the object. And conventional wisdom is the object of what is included in the suffering and origin of the upper realm.

============================================================

==================== 第 520 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དག་ཁོ་ནས་དམིགས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དག་གི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལམ་ཤེས་པ་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལམ་ཤེས་པ་ནི་ལམ་ལ་དམིགས་པས་དེའི་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་དགུ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བློའི་གཉིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་ན་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་སེམས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གིས་བསྡུས་པ་ཡོད་དེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བཞི་འམ་བཅུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་བཅུ་ལ་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་ན། ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ཤེས་པ་བཅུ་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་དང་རྗེས་
དང་ལམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བར་ཤེས་པ་བཅུ་ཡིན་ལ། དབྱེ་བ་ནི་ཆོས་དང་རྗེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དག་གིས་ནི་ཤེས་པ་བརྒྱད་དོ། །ལམ་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ཡིས་ནི་དགུའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ཡིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་གཉིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་གི་དམིགས་པ་ཤེས་པ་བཅུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་ནི་བདག་གི་ལམ་བསྒོམ་སྟེ་ཡང་བསྒོམ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ལམ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་དགུ་ལ་དམིགས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་ནི་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱར་མེད། ཀུན་འབྱུང་སྤངས་ཏེ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤང་དུ་མེད་དོ་ཞེས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གིས་བསྡུས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་སོ། །དབྱེ་ན་ནི་ཆོས་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་དག་གིས་ནི་ཆོས་ཤེས་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདུས་བྱས་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
痛苦和集谛，唯有法智才能作为对境。并非一切时候都是法智和类智的对境。因此，道智是因为所缘不同。除了世俗智之外，这是什么意思呢？道智是对道作为对境，因此它的对境是九种无漏智，因为它们是道的自性。世俗智不是，因为它是有漏的。痛苦和因的智慧是二者，这是什么意思呢？世俗智属于痛苦和集谛，因此是痛苦和集谛之智的对境。如果理解为这样，那么他心智是怎样的呢？他人心识的一部分也包含在痛苦和集谛中，即任何有漏的部分。出现四种或十种的说法。对此，世俗智因为是所有事物的对境，所以以十种智慧为对境。如果理解为这样，那么他心智的对境如何是十种智慧呢？他心智包含法、类、道和世俗智。它的对境是未区分的十种智慧。区分而言，包含在法和类中的，是八种智慧。包含在道智中的，是九种智慧。包含在世俗智中的，是世俗智和他心智两种。如何理解尽智和无生智的对境是十种智慧呢？尽智和无生智是修习我自己的道，不再需要修习，这是以法智和类智之道为对境。因此，以九种无漏智为对境，并且以痛苦和集谛之真谛为对境的尽智和无生智，是我自己的痛苦应当完全了知，不再需要完全了知；集谛已断除，不再需要断除，这是以包含在痛苦和集谛中的世俗智为对境。如果区分，那么包含在法智中的对境不是类智，包含在类智中的则不是法智。关于“法，有为法有八种行相”的说法。

【英语翻译】
Only the Dharma-knowing can take suffering and its origin as its object. It is not always the object of Dharma-knowing and subsequent-knowing. Therefore, the path-knowing is because of the different objects. What does it mean to say, "except for conventional knowing"? Path-knowing takes the path as its object, so its object is the nine uncontaminated knowings, because they are the nature of the path. Conventional knowing is not, because it is contaminated. The wisdom of suffering and cause is two, what does this mean? Conventional knowing belongs to suffering and its origin, so it is the object of the wisdom of suffering and its origin. If it is understood in this way, then how is the knowing of others' minds? One aspect of others' minds is also included in suffering and its origin, that is, whatever is contaminated. The statement that there are four or ten arises. In this regard, conventional knowing takes all things as its object, so it takes ten knowings as its object. If it is understood in this way, then how is the object of knowing others' minds ten knowings? Knowing others' minds includes Dharma, subsequent, path, and conventional knowing. Its object is the ten knowings without distinction. In terms of distinction, those included in Dharma and subsequent are eight knowings. Those included in path-knowing are nine. Those included in conventional knowing are the two, conventional knowing and knowing others' minds. How is it understood that the objects of exhaustive knowing and non-arising knowing are ten knowings? Exhaustive knowing and non-arising knowing are practicing my own path, and there is no need to practice again, which is taking the path of Dharma-knowing and subsequent-knowing as the object. Therefore, taking the nine uncontaminated knowings as the object, and the exhaustive knowing and non-arising knowing that take the truth of suffering and its origin as the object, is that my own suffering should be fully known, and there is no need to fully know again; the origin has been abandoned, and there is no need to abandon again, which is taking the conventional knowing included in suffering and its origin as the object. If distinguished, then the object included in Dharma-knowing is not subsequent-knowing, and what is included in subsequent-knowing is not Dharma-knowing. Regarding the statement that "Dharma, conditioned phenomena have eight aspects."

============================================================

==================== 第 521 段 ====================
【原始藏文】
་ལ། འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ལ། གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་སྟེ། ཐར་པ་དམ་པའི་དོན་དུ་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་སྟེ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཡུལ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ་
ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་དམིགས་པའི་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གོ །ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གོ །འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ནི་འདུས་མ་བྱས་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་བདེན་པས་མ་བསྡུས་པས་དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དྲུག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །དྲུག་སྟེ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་རེ་ཞིང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །ལམ་ཤེས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པར་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གོ །འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་དམ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་དགུ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་དགུ་ཡིན་ཏེ། རེ་རེ་ཡང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བདེན་པས་མ་

【汉语翻译】
ལ། 欲界相应的法有两种，即俱有和不俱有。同样，色界相应的也有两种，无色界相应的也有两种。无漏的也有两种，即俱有和不俱有。所谓以善和无记的差别，善是指分别的灭尽，因为为了殊胜解脱的意义而有善的说法。无记是指虚空和非分别的灭尽，因为有无记等说法。其中，世俗智的对境是所有十法，因为世俗境是所有。所谓法智有五，是指以苦和集为对境的欲界所摄的俱有和不俱有。与法智的顺品道谛为对境的是无漏的俱有和不俱有。以灭谛为对境的是无为善，因为无为无记不是真谛所摄，所以它不是无漏智的对境。所谓色界和无色界所摄以及无漏有六种，是以俱有和不俱有的差别来区分的。所谓六种，是指欲界、色界和无色界所摄，这是以各自俱有和不俱有的差别来区分的。所谓道智有两种，是指无漏的俱有和不俱有。所谓欲界和色界所摄以及无漏和俱有等，是因为他心智不是相应的行，或者没有以无色界为对境的缘故。所谓尽智和无生智的对境是九法，是指尽智和无生智的对境是九法，因为每一个都是以三界的苦等真谛为对境的缘故。所谓除了无为无记之外，是因为它不是真谛所

【英语翻译】
La. There are two types of dharmas associated with desire realm: those that are co-existent and those that are not. Similarly, there are also two types associated with form realm, and two types associated with formless realm. There are also two types of uncontaminated dharmas: those that are co-existent and those that are not. The distinction between virtuous and neutral is as follows: virtuous refers to the cessation of discrimination, because the term "virtuous" arises for the sake of supreme liberation. Neutral refers to space and the cessation that is not discrimination, because there are terms such as "neutral." Among these, the object of conventional knowledge is all ten dharmas, because the conventional realm is all. The statement that there are five types of dharma knowledge refers to the co-existent and non-co-existent dharmas that operate in the desire realm, focusing on suffering and its origin. For those in accordance with dharma knowledge, the co-existent and non-co-existent uncontaminated dharmas focus on the truth of the path. The object of the truth of cessation is unconditioned virtue, because unconditioned neutral is not included in the truth, so it is not the object of uncontaminated knowledge. The statement that there are six types operating in the form and formless realms and uncontaminated realms refers to the distinction between co-existent and non-co-existent. The statement that there are six types, namely those operating in the desire, form, and formless realms, refers to the distinction between each co-existent and non-co-existent. The statement that there are two types of path knowledge refers to the co-existent and non-co-existent uncontaminated dharmas. The statement that those operating in the desire and form realms, as well as the uncontaminated and co-existent ones, is because the knowledge of others' minds is not a corresponding action, or because it does not focus on the formless realm. The statement that the objects of the knowledge of exhaustion and non-arising are nine dharmas means that the objects of the knowledge of exhaustion and non-arising are nine dharmas, because each focuses on the truths such as suffering in the three realms. The statement "except for the unconditioned neutral" is because it is not included in the truth.

============================================================

==================== 第 522 段 ====================
【原始藏文】
བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་བདེན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་ཐོབ་པ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་དང་རང་གི་ངོ་བོ་མི་འཛིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རང་
གི་ངོ་བོ་མི་འཛིན་ཞེ་ན། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་ནི་ཡུལ་ཅན་ལས་ཐ་དད་དེ། རང་གིས་བདག་ཉིད་ལ་བྱ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་དང་རལ་གྲིའི་སོ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་རེག་ཅིང་མི་གཅོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པ་པ་རྣམས་ནི་གང་ཞིག་མ་ཚང་བས་གང་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་དེའི་རྐྱེན་ཡིན་ན་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཚང་བས་དངོས་པོ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐྱོན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་དཔྱད་པ་བྱས་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་འབྱུང་བས་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །གལ་ཏེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཕན་ཚུན་གྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བཤད་པ་ཕན་ཚུན་གྱི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་རང་གི་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཧ་ཅང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་འཛིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་མི་ག་ལ་གནས་པའི་མིག་སྨན་དང་མིག་སྨན་གྱི་ཐུར་མ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཡིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་སྟེ། འདི་སྐད་དུ། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཡང་རུང༌། གང་ཅིག་ཅར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའམ་མཐོང་བ་དེ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ད་ནི་ས་རྣམ་པར་ཆད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ས་འོག་མ་དང་གོང་མ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དག་གི་དམིགས་པ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་ས་གཅིག་པུར་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་སྦྱོར་བའི་ལ

【汉语翻译】
是因收攝和知盡及不生者是諦實之境，故除彼（之外）。所謂「與彼同時生起之法」者，謂受等心所及彼等之得、生等，彼等不執持自體。何以故不執持自體耶？謂境與有境相異故。境異於有境，以自作於自身相違故，如指端與刀刃，不能自觸自斷。說法者謂，若以有所未圓滿故，某事物不生，則彼為彼之因，然非以自體未圓滿故，諸事物不生，以自體恆常存在故，彼非過失。若對此作觀察，則當說者甚多，故止於此。設若心及心所非自體之境，則豈非成互相之境耶？答曰：非互相之境，以所緣相同故。心及心所，以所緣相同故，若是互相之境，則不應以自體為所緣，以彼即境與有境無別故。如是則豈非成執持非與自聚相合者耶？以境與有境相異故。是故說「以極近故」，亦非執持非相合者，以極近故，如不見處於眼旁之眼藥及眼藥匙等。經中亦見「於一剎那，一切法非境」之說，如云：「沙門或婆羅門，若有能一時知一切或見一切者，無有是處。」今說「以緣斷界故」者，謂無間道及解脫道，次第緣下地及上地故。加行道及殊勝道之所緣，亦隨其所應，僅為一地中之少分，非為一切。順抉擇分之加行道

【英语翻译】
It is except for the fact that those who know cessation and non-arising are the objects of truth. The term "the dharmas that arise together with it" refers to feelings and other mental events, as well as their attainment, birth, and so on. They do not grasp their own essence. Why don't they grasp their own essence? Because the object and the subject are different. The object is different from the subject because it is contradictory for oneself to act on oneself, just as the tip of a finger and the edge of a sword do not touch or cut themselves. The followers of Abhidharma say that if something does not arise because something is incomplete, then that is the cause of it, but it is not the case that things do not arise because their own essence is incomplete, because their own essence always exists, so that is not a fault. If we examine this, there would be much to say, so let us stop here. If mind and mental events are not the objects of their own essence, then would they not become the objects of each other? It is said that they are not the objects of each other, because they have the same object. If mind and mental events are the objects of each other because they have the same object, then they would not become objects by their own essence, because there is no difference between the object and the subject. If that is the case, then would they not grasp something that is not in union with their own aggregate, because the object and the subject are different? Therefore, it is said that because they are very close, they do not grasp what is not in union, because they are so close, just as one does not see eye medicine and eye medicine spoons, etc., that are near the eye. In the Sutra, it is also seen that "in one moment, all dharmas are not objects," as it says: "There is no one, whether a renunciate or a Brahmin, who knows or sees everything all at once." Now, "because they focus on the severed realm" means that the uninterrupted path and the path of liberation focus on the lower and upper realms in order. The objects of the path of application and the path of distinction are also only a few in one realm, as appropriate, but not all. The path of application that is in accordance with the definitive discrimination

============================================================

==================== 第 523 段 ====================
【原始藏文】
མ་གྱིས་
བསྡུས་པ་གང་གི་དམིགས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ཡིན་པ་དེའི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཡིན་པ་དེའི་འདོད་པའི་ཁམས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་སྡུག་པ་དང་ཚད་མེད་པ་དང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམིགས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ས་ཐམས་ཅད་ལས་ཅིག་ཅར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ས་འོག་མ་ལ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ས་གོང་མ་དང་འོག་མ་ལས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་གཅིག་དང་ལྡན་པར་མ་ཟད་ཀྱི། འཕགས་པ་ཡང༌། ཟག་མེད་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ། །ཆགས་ཅན་ཤེས་པ་གཅིག་དང་ལྡན། །ཆགས་ཅན་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་མེད་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ལྡན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཤེས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་བགྲང་ངོ༌། །བཞི་ལ་རེ་རེ་འཕེལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་ཤེས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བགྲང་བ་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བགྲང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། བཞི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་ཆོས་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དག་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་བཞི་དང་ལྡན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དེ་དག་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ཏེ།
རྗེས་དང་ལམ་ཤེས་པ་དག་ནི་སྔར་བགྲང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་ལ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ལྷག་པར་ལྡན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་གཉིས་དང་ལྡན་ལ། གཉིས་པ་ནི་བཞི་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཟ

【汉语翻译】
不做。
凡是所摄取的对境是欲界，那并非色界和无色界。同样，凡是色界和无色界，那并非欲界。同样，不净观、无量观和胜处等，以及遍处和殊胜所摄取的对境，唯是欲界，而非其他界。如果不是这样，意思是说，如果以一切地为对境，那么就会立即从一切地中离欲。不仅是下地，而且从上地和下地中也唯有离欲，不仅具有一个识，而且圣者也一样。“无漏第一刹那，具有贪欲的一个识”。之所以特别说是“具有贪欲”，是因为离欲者对于苦法智忍具有他心智。所谓“无漏第一刹那”，是为了表明唯有世俗智，因为不是安忍等自性。第二有三，意思是说，苦法智本身被计为法智和苦智两种。所谓“四者一一增”，意思是说，法智和苦智已经完全计数完毕。现在要完全计数随智、集智、灭智和道智，因此说了“四者”等。所谓“道法智等具有七”，意思是说，具有世俗和法，以及随智等，和苦等四智。道随智也同样具有这些，
因为随智和道智已经计数完毕。如果是一个离欲者，那么在一切时，意思是说，在见道的十五个刹那，具有更多世间他心智。这样一来，无漏第一刹那具有世俗和他心智两种，第二刹那具有四种，应当完全详细地宣说。道随智是

【英语翻译】
Do not.
Whatever is included, whose object is the desire realm, that is not the form and formless realms. Similarly, whatever is the form and formless realms, that is not the desire realm. Similarly, the impure, immeasurable, and overcoming birthplaces, etc., and the all-encompassing and specially included objects are only the desire realm, not other realms. If it is not so, it means that if all the grounds are the object, then one would immediately be free from desire from all the grounds. Not only the lower ground, but also from the upper and lower grounds, there is only freedom from desire, not only having one consciousness, but also the noble ones. "In the first moment of the uncontaminated, there is one consciousness with attachment." The reason for specifically saying "with attachment" is that the one who is free from attachment has the knowledge of others' minds for the forbearance of the knowledge of suffering. The so-called "first moment of the uncontaminated" is to show that only conventional knowledge is possessed, because it is not the nature of forbearance, etc. The second has three, meaning that the knowledge of suffering itself is counted as two kinds: knowledge of the Dharma and knowledge of suffering. The so-called "four increase one by one" means that the knowledge of the Dharma and the knowledge of suffering have been completely counted. Now, since the subsequent knowledge, the knowledge of origin, the knowledge of cessation, and the knowledge of the path are to be completely counted, therefore, "four" etc. are mentioned. The so-called "Dharma knowledge etc. on the path have seven" means that they have the conventional and the Dharma, as well as the subsequent knowledge, etc., and the four knowledges such as suffering. The subsequent knowledge on the path also has the same,
Because the subsequent knowledge and the path knowledge have already been counted. If one is free from desire, then at all times, it means that in the fifteen moments of the path of seeing, there is more mundane knowledge of others' minds. In this way, the first moment of the uncontaminated has two kinds: conventional and knowledge of others' minds, and the second moment has four kinds, which should be fully and detailedly explained. The subsequent knowledge on the path is

============================================================

==================== 第 524 段 ====================
【原始藏文】
ག་མེད་པ་དང་ཡང་ལྡན་ཏེ། དེས་ནི་གནས་སྐབས་དེར་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པ་རྙེད་དོ། །ཡང་གནས་སྐབས་གང་དུ་ཤེས་པ་དུ་དག་གཅིག་ཐོབ་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དེ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། གང་ཞིག་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་རྙེད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་གོམས་པ་དང་དབང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །རྙེད་པ་ཐོབ་པ་ནི་ལམ་མ་འོངས་པ་ཐོབ་པའོ། །དགེ་བ་འདུས་བྱས་རྣམས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཞིང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་མ་ཡིན་པའོ། །ཁྱད་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་མཉམ་པར་འབྱུང་བ་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རིགས་ཅན་མ་འོངས་པ་འཐོབ་པ་ཡིན་ན་རིགས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་གཞན་ཡིན་ཞིང་བྱ་བ་སོ་སོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེས་པ་ན་བཟོད་པ་དེ་ཉིད་མ་འོངས་པ་དེའི་རྣམ་པ་བཞི་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ན་ཡང་དེ་ཉིད་མ་འོངས་པ་དེའི་རྣམ་པ་བཞི་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི་ཤེས་པ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྣམ་པ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། ཅིའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཤེས་པ་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་འཐོབ་ཅེས་དྲིས་ཏེ། ཤེས་པ་ཐུན་མོང་བ་ལས་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་དྲིས་ཀྱི་བཟོད་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འདི་
ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་འཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་དགོས་སོ། །རིགས་རྣམས་མ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ན་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཕན་ཚུན་སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཟོད་པ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང་དམིགས་པ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེས་ན་དེའི་རིགས་འཐོབ་ཅིང་དེའི་རྣམ་པ་བཞིའི་རིགས་འཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང་དམིགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པ་གཅིག་མངོན་དུ་གྱུར་ན་རྣམ་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་འཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་འདི

【汉语翻译】
既无有又具有，因此在彼时，为了知晓他人的心，而获得不来果所摄持之物。又在何种情况下，会产生“获得多少个知识”的说法呢？又，所谓“获得”，这又是什么呢？所谓获得稳固、获得寻获、获得获得，是指习惯于善法且具足自在。其中，获得稳固是指现前显现。获得寻获是指获得未来之道。善的有为法，即非烦恼性，亦非无记性。特别是，因为没有希求的果报，所以是善的无为法。因为没有果报，且不具备在自相续中同时生起的能力。如果是获得其同类之未来，则非其他种类，因为是其他境且是各自不同的行为，某些人是这么认为的。如此，当生起对痛苦的法之忍时，则会获得该忍的未来之四种行相。同样，当生起对痛苦的法之智时，也会获得该智的未来之四种行相。同样，对一切都应如此讲述。对于修道而言，因为也获得了知识等分的行相，因此，为何在见道上只获得相似的知识行相呢？这是提问，从共同的知识中只询问了知识的行相，而不是忍的行相。如果不是这样，就应该提问：为何在见道上会获得等分的忍和知识的行相呢？对于“因为没有获得种类”这句话，如果说：如何使无常、痛苦、空性、无我四种行相彼此等分呢？因为被忍等所摄持，且所缘相同。其中，当生起对痛苦的法之忍时，则获得其种类，且会获得其四种行相的种类，而不是对痛苦的法之智等，因为种类不同且所缘不同。又，在无常等行相中，如果一种行相现前显现，那么获得剩余行相的种类是什么呢？

【英语翻译】
It is both absent and present. Therefore, at that time, in order to know the minds of others, one obtains what is encompassed by the fruit of non-return. Furthermore, under what circumstances does the statement "How many knowledges are obtained?" arise? Moreover, what is meant by "obtaining"? Obtaining stability, obtaining discovery, and obtaining acquisition refer to being accustomed to virtuous dharmas and possessing complete mastery. Among these, obtaining stability means becoming manifest. Obtaining discovery means obtaining the future path. Virtuous conditioned phenomena are those that are not afflicted and not indeterminate. In particular, because there is no desired result, they are virtuous unconditioned phenomena. This is because there is no result and they do not possess the ability to arise simultaneously in one's own mindstream. If one obtains the future of its own kind, it is not of another kind, because it is another object and a separate action, according to some. Thus, when the forbearance of knowledge of dharma regarding suffering arises, one obtains the four aspects of that future forbearance. Similarly, when the knowledge of dharma regarding suffering arises, one also obtains the four aspects of that future knowledge. Likewise, everything should be stated in this way. For the path of meditation, since one also obtains the aspects of equal share of knowledge, therefore, why does one only obtain the similar aspects of knowledge on the path of seeing? This is a question, asking only about the aspects of knowledge from common knowledge, and not the aspects of forbearance. If it were not so, one should ask: Why does one obtain the aspects of equal share of forbearance and knowledge on the path of seeing? Regarding the statement "because the types are not obtained," if one says: How are the four aspects of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness equally shared with each other? Because they are encompassed by forbearance and so on, and their objects are the same. Among these, when the forbearance of knowledge of dharma regarding suffering arises, one obtains its type, and one will obtain the types of its four aspects, but not for the knowledge of dharma regarding suffering and so on, because the types are different and the objects are different. Furthermore, among the aspects of impermanence and so on, if one aspect becomes manifest, what is the obtaining of the type of the remaining aspects?

============================================================

==================== 第 525 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དམིགས་པ་མཚུངས་པའི་སྐལ་བ་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གནས་པས་དེ་སྐྱེས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེས་པའི་བར་དུ་དེའི་རིགས་རྣམས་དང་དེའི་རྣམ་པ་རྣམས་འཐོབ་པར་འགྱུར་པས་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི་སྐལ་བ་འདྲ་བ་དང་སྐལ་པ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་དེའི་རྣམ་པ་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་དེར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མ་འོངས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བསྒོམ་པས་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ལམ་གྱིས་དྲངས་ཏེ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་གསུམ་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གཟུང་གི་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
ཆོས་ཤེས་པ་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་ཟད་པར་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐར་འཐོབ་ན། ཆོས་ཤེས་པ་དག་ལ་ནི་བདེན་པ་ཟད་པར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་པ་དག་གིས་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་རྟོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོགས་པས་དོན་བྱས་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཤེས་པ་དག་ལ་མི་འཐོབ་པོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་པ་རི་ཛ་ཡོ་ཧི་ན་དྷརྨ་ཛྙཱ་ན་ཁ་དྱུ་པི་པ་རི་ས་མཱཔྟ་ཨི་ཏི། ཆོས་ཤེས་པ་ལ་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བར་དུ་འགྱུར་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལས་ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་ཉེ་བར་བསགས་པའི་རྒྱུད་ལ་དེའི་ཐོབ་པའོ། །ལམ་ནི་སྔོན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི

【汉语翻译】
那么有什么原因呢？正是因为目标相同，具有相同的命运。这里，对于苦产生法智忍的，就安住于作为一切众生共同命运的因，因此，生起此（法智忍）就能获得一切种类。同样，从对苦产生法智开始，直到对道产生随顺智忍之间，都能获得它的种类和它的相，因此应当修习它。所谓“不是其他”，对于修道来说，所有具有相同命运和不具有相同命运的智慧及其相都显现，因此一切众生都能获得共同命运的因，在那里，就能获得未来殊胜的智慧之相。种类是指苦法智忍等的第二刹那等，因为不是通过修习而获得的，也不是被道所引导而行的。对于后三者来说，这里说“世俗也是”，是指取特殊的世俗智，而不是指全部。
对于法智来说，不是这样，因为没有现证真谛的边际。如果说“因为没有现证真谛的边际”会出现，那是因为在现证真谛的尽头才能获得。对于法智来说，没有现证真谛的边际。例如，对于苦、集、灭产生法智的人来说，因为不能如实了知在色界和无色界中所证的苦、集、灭，所以事情并没有做完，因此法智是不能获得的，其他人这样说。目标和相，巴日札，约嘿那，达玛加那，卡嘉巴日萨玛布达，伊帝。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）因为在法智中能获得它，所以会达到现证，而不是从现证的尽头产生。其中，从在色界中所行的现证的尽头所产生的，从界门来说，比在欲界中所行的更为殊胜。对于集等来说，在欲界中所行的，是从相续门来说，在积聚近因的相续中才能获得它。道是因为以前没有被世间道所现证的缘故，等等。

【英语翻译】
What is the reason for that? It is because of having the same aim and the same fortune. Here, whoever generates the forbearance of knowledge of dharma regarding suffering abides as the cause of the shared fortune of all beings. Therefore, by generating this (forbearance of knowledge of dharma), one obtains all the categories. Similarly, from the arising of the knowledge of dharma regarding suffering until the arising of the subsequent knowledge of forbearance regarding the path, one will obtain its categories and its aspects, therefore one should cultivate it. As for "not other," for the path of cultivation, all the wisdoms that have the same fortune and do not have the same fortune and their aspects become manifest, therefore all beings will obtain the cause of the shared fortune, and there one will obtain the future excellent aspect of wisdom. The categories refer to the second moment and so forth of the forbearance of knowledge of dharma regarding suffering and so forth, because they are not obtained through cultivation and are not led and traveled by the path. For the latter three, here it says "conventional also," which means taking the special conventional wisdom, not all of it.
For the knowledge of dharma, it is not so, because the limit of manifest realization of the truth is not reached. If it is said that "because the limit of manifest realization of the truth is not reached" will occur, that is because it can only be obtained at the end of manifest realization of the truth. For the knowledge of dharma, there is no limit of manifest realization of the truth. For example, for those who generate the knowledge of dharma regarding suffering, origin, and cessation, because they do not truly understand the suffering, origin, and cessation realized in the form realm and the formless realm, the matter is not finished, therefore the knowledge of dharma cannot be obtained, others say so. Aim and aspect, Parija, Yohena, Dharmajnana, Khadyuparisa mapta iti. Because it can be obtained in the knowledge of dharma, it will reach manifest realization, but it does not arise from the end of manifest realization. Among them, those arising from the end of manifest realization that is practiced in the form realm are more excellent than those practiced in the desire realm in terms of the realm. For the origin and so forth, those practiced in the desire realm are obtained in the continuum of accumulating the proximate cause in terms of the continuum. The path is because it was not previously manifestly realized by the worldly path, and so on.

============================================================

==================== 第 526 段 ====================
【原始藏文】
། ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པས་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་སྤངས་པ་དང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མཐོང་ཞིང་དམིགས་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་སོ། །འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་པའི་ལམ་གྱིས་ས་འོག་མ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པས་ཀུན་འབྱུང་སྤོང་བ་དང་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་མཐོང་ཞིང་དམིགས་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་གཅིག་བསྟན་པ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཤེས་པས་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་དང་འགོག་པ་ཤེས་པ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གསུམ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
ཁ་ཅིག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས་བདག་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བརྩམས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྱུང་བས་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གང་གི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་མ་རྟོགས་པས་དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུམ་རྣམས་ལ་རེ་རེ་སྟེ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐར་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། ལམ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྔར་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་བདེན་པ་རྣམས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་སྤྲིན་དང་བཅས་པའི་མཚན་མོ་གཟུགས་མཐོང་བ་བཞིན་ཞེས་སོ། །གང་གི་དེ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེའི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་དེ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐར་འཐོབ་པོ། །ཟད་པར་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཞེས་བྱ་བར་སྙེགས་སོ། །ལམ་ཐམས་ཅད་ནི་སུས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་སོ། །གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་ལ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་རྙེད་ཟིན་པ་ནི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་མངོན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཀ

【汉语翻译】
在无始的轮回中，对于苦、集、灭、道，以及世俗谛，都未能现观。通过遍知、断除和现证的方式，也能见到、专注和现观。例如，外道通过苦谛的方式遍知下层。与此不同的是，通过断集和现证灭，或者通过见、专注和现观的方式，也能实现现观。仅仅揭示一个苦，通过从苦中了解，从种子等因的角度了解，通过脱离世间贪欲，了解断除烦恼和灭，因此，按照顺序，会产生三种现观。

在某些情况下，只有无漏才能实现现观。正如经中所说，如果发起如理作意，就能如实现观，例如，以生为缘而有老死等等。此外，正如痛苦一样，现观痛苦的产生并非在所有情况下都是必然的，因为在某些时候，无法理解道与非道的形态，因此，由于果的共同性，在三种情况下，每一种情况都只能在现观真谛的最后才能获得世俗谛的智慧。这并非是随顺于道之后的了解，因为道在所有情况下都是先前未曾现观的。即便如此，在与决择分相应的状态下进行，即使如此，也不能称之为现观，因为没有通过断除烦恼的方式见到真谛。正如所说：“世间的正见就像多云之夜看到事物一样。”凡是现观，只有它的形态才能在现观的最后获得。因为没有现观灭尽，所以趋向于称为道。所有的道都不是任何人都能修习的。无法修习存在于他人相续中的法，而对于存在于自己相续中已经获得的法，即使是百分之一也无法现证。那时……

【英语翻译】
In beginningless samsara, suffering, origin, cessation, path, and conventional truths are not directly realized. Through the means of complete knowledge, abandonment, and direct realization, one can also see, focus, and directly realize. For example, externalists completely understand the lower realms through the aspect of suffering. Different from that, through abandoning the origin and directly realizing the cessation, or through seeing, focusing, and directly realizing, one can also achieve direct realization. Merely revealing one suffering, through understanding from suffering, understanding from the perspective of causes such as seeds, through detachment from worldly desire, understanding the abandonment of afflictions and cessation, therefore, in order, three direct realizations will arise.

In some cases, only the uncontaminated can achieve direct realization. As it is said in the sutra, if one initiates proper mindfulness, one will directly realize things as they truly are, such as old age and death arise from the condition of birth, and so on. Furthermore, just as suffering is, the arising of direct realization of suffering is not necessarily present in all cases, because at some times, the forms of the path and non-path are not understood, therefore, due to the commonality of the result, in the three cases, each case can only obtain the wisdom of conventional truth at the end of directly realizing the truth. This is not following after the understanding of the path, because the path has never been directly realized before in all cases. Even so, even if one acts in a state that is in accordance with the part of ascertainment, even then, it cannot be called direct realization, because the truths have not been seen through the means of abandoning afflictions. As it is said, "The worldly right view is like seeing forms on a cloudy night." Whatever is directly realized, only its form can be obtained at the end of that direct realization. Because the cessation is not directly realized, it tends towards being called the path. All paths cannot be practiced by anyone. One cannot practice what exists in the continuum of others, and even one percent of what exists in one's own continuum that has already been obtained cannot be directly realized. At that time...

============================================================

==================== 第 527 段 ====================
【原始藏文】
ུན་འབྱུང་ཡང་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཚེའོ། །གང་ཞིག་མ་སྤངས་ཞེ་ན་འགོག་པ་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལྟར་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཚེ་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་པས་དེ་མ་སྨོས་སོ། །དེའི་བདེན་
པ་མཐོང་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །འགོག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་གཞན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །རིགས་མང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་ནི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། ལམ་འདི་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རིགས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པས་ན་རིགས་མང་པོའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ནི་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་ཏེ། མངོན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མངོན་དུ་འགྱུར་ན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་རིང་པོས་དེ་བསྒོམ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས་ནི་ལམ་མ་ལུས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ཡོད་སྲིད་དོ། །རིགས་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བས་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཟང་ངོ༌། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ལ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེར་ནི་འཐོབ་པོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །འདི་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འཁོར་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འཁོར་རམ་ལམ་གཉི་གའི་འཁོར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་འཁོར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཅིག་ཁོ་ནར་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རྟེན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་ད

【汉语翻译】
“生的来源但并非全部断绝”是指了知生起之时。如果问什么没有断绝，那就是通过见解灭道而应断除的烦恼。因此，就像了知道一样，在了知生起之时，也不会从现观的边际产生。痛苦是三界，因为了知痛苦而完全了解了一切，所以没有提及。所谓“见其真谛而应断除”是指见生起之真谛而应断除。灭也是如此，显现了见其他而应断除的一切。所谓“因为种类繁多”是指种类是具有能力差别的相续。因为此道有声闻等种类的差别，所以种类繁多。由于声闻种类等差别，所有不同的道都不能修习，不能显现，这是同义词。如果显现任何一个，那么因为不是用任何一个来分别观察，所以能够获得灭。所谓“因为长时间没有修习”是指，有些人说，因为断除了所有的生起之真谛，所以有可能修习所有道的道。他们说“因为不是多种类”。如果是那样，从现观的边际产生本身就不会变成世俗的了知，所以之前的说法更好。他们说“因为是见道的轮”，意思是，世俗的了知是这个，而了知道是修道，因此在那里能够获得。所谓“这是应该成就的，所以不是了知的”是指，这仅仅是见道的轮，而不是修道的轮或者两种道的轮。这应该是成就的，因为唯一见道是无漏的。其他人说，见道的轮本身就是有漏的，应该是成就的。所谓“唯一地，那是无生法”如果问为什么，因为它的所依是无生法，那就是

【英语翻译】
"The source of arising, but not all abandoned" refers to the time of knowing the arising. If asked what is not abandoned, it is the afflictions to be abandoned by seeing the path of cessation. Therefore, just as knowing the path, at the time of knowing the arising, it will not arise from the edge of direct perception. Suffering is the three realms, because by knowing suffering, everything is completely understood, so it is not mentioned. The so-called "to be abandoned by seeing its truth" refers to what should be abandoned by seeing the truth of arising. Cessation is also the same, manifesting all that should be abandoned by seeing others. The so-called "because there are many kinds" means that kind is the continuum with the difference of ability. Because this path has the distinction of the Hearers and other kinds, there are many kinds. Because of the differences in the Hearers' kinds and so on, all the different paths cannot be cultivated, cannot be manifested, which is a synonym. If any one is manifested, then because it is not observed separately by any one, it is possible to obtain cessation. The so-called "because it is not cultivated for a long time" means that some people say that because all the truths of arising have been abandoned, it is possible to cultivate the path of all paths. They say "because it is not of many kinds." If that is the case, the very arising from the edge of direct perception will not become the knowledge of the mundane, so the previous statement is better. They say, "Because it is the wheel of the path of seeing," meaning that the knowledge of the mundane is this, and knowing the path is the path of cultivation, so it can be obtained there. The so-called "This is what should be accomplished, so it is not what is to be known" means that this is only the wheel of the path of seeing, not the wheel of the path of cultivation or the wheel of both paths. This should be accomplished, because the only path of seeing is without outflows. Others say that the wheel of the path of seeing itself is with outflows and should be accomplished. The so-called "uniquely, that is the Dharma of non-arising" If asked why, because its basis is the Dharma of non-arising, that is

============================================================

==================== 第 528 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྟེན་ཁོ་ནས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྲིད་ན། མཐོང་བའི་ལམ་ན་ནི་དེ་དག་སྐྱེ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་དེ། དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྟེན་དག་ཀྱང་དེའི་གོང་རོལ་ན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་མི་
སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ན་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །མ་རྙེད་པ་ལས་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་བར་སྔ་མ་རྙེད་པ་ལས་བདེན་པ་གསུམ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐར་རྙེད་པས་མ་རྙེད་པ་ལས་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ནི་རྙེད་པའོ། །དེ་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་རྙེད་ན་ཇི་ལྟར་མངོན་དུ་མི་བྱེད། འོན་ཏེ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ན་ཇི་ལྟར་རྙེད་དེ་མི་རྙེད་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་དེར་དེའི་འཐོབ་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེས་ན་དེའི་ཚེ་རྙེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྙེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་དང་རྙེད་པའི་སྒྲ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པ་འདི་ནི་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རམ་སྔར་མ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་སྔོན་མ་བྱུང་བ་སྟེ། སྔར་སུས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མ་བསྟན་པས་སྟོན་པ་མངོན་དུ་མ་བྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། དེའི་ཐོབ་པ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྐབས་ཡོད་པ་ནི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི། དེའི་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྐབས་ཡོད་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཁ་ཅིག་གི་ཐོབ་པ་ནི་ཅིག་ཅར་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཁ་ཅིག་གི་ཐོབ་པ་མངོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དག་གི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལས་ཁ་ཅིག་གི་ཐོབ་པ་མེད་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དེའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་ལས་འདིར་འགྱུར་པའོ། །ཡང་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པས་ཅི། འོན་ཏ

【汉语翻译】
如果仅仅依靠信仰和随法的所依就能显现，那么在见道上就没有产生这些的机会，因为信仰和随法的所依，在其之前也是不生的法性，因此它是不生的法性。如何获得它呢？如果它不显现，就应该这样想。从未获得中获得，这是因为在无始轮回中，先前从未获得，最终通过证悟三种真谛而获得，所以称为从未获得中获得。如何获得呢？详细来说，获得产生它的能力就是获得。如果获得了产生它的能力，为什么不显现呢？或者，如果不显现，如何获得，岂不是未获得吗？应该这样想。通过获得的方式，是因为在那个阶段，它的获得会产生，因此在那时说获得，而不是说产生。因为获得，所以说获得，这是因为获得和得到的词语没有差别。这个教导是前所未有的形式，这是因为与智慧分离，或者因为以前没有听过，所以是前所未有的。以前没有人为了确定它而教导它，因此教导是未显现的形式。阿闍黎集贤说：它的获得，因为获得而显现的机会存在，这被理解为是自在的，而不是因为它显现的机会存在而显现。因此，称之为获得，是为了理解显现的差别，某些法的获得会立即显现。例如，某些无尽的获得是显现的，同样，对于无生智和有学的正见等，就像某些界中没有获得而显现的情况一样。再次，什么是自在呢？如果产生它的能力仅仅由于道的差别而在此转变。再次，完全理解获得有什么用呢？然而

【英语翻译】
If it is possible to manifest only by relying on faith and following the Dharma, then there is no opportunity for these to arise on the path of seeing, because the reliance on faith and following the Dharma is also of the nature of non-arising before that, therefore it is of the nature of non-arising. How is it obtained? One should think, 'If it does not manifest.' It is obtained from what has not been obtained, because in beginningless samsara, it is obtained at the end of realizing the three truths from what has not been obtained before, therefore it is called obtained from what has not been obtained. How is it obtained? In detail, obtaining the ability to generate it is obtaining. If the ability to generate it is obtained, why does it not manifest? Or, if it does not manifest, how is it obtained, is it not unobtained? One should think like this. Through the means of obtaining, because at that stage its obtaining arises, therefore at that time it is said to be obtained, but it is not said to arise. Because of obtaining, it is said to be obtained, because there is no difference between the words obtaining and getting. This teaching is an unprecedented form, because it is separated from wisdom, or because it has not been heard before, it is unprecedented. Because no one has ever taught it in order to ascertain it, therefore the teaching is an unmanifested form. Acharya Samantabhadra says: Its obtaining, because of obtaining, the opportunity for manifestation exists, this is understood to be independence, but it is not manifested because the opportunity for its manifestation exists. Therefore, it is called obtaining, in order to understand the difference of manifestation, the obtaining of some dharmas will manifest immediately. For example, the obtaining of some inexhaustibles is manifest, similarly, for the knowledge of non-arising and the right view of the learner, it is like the case where there is no obtaining and manifestation in some realms. Again, what is independence? If the ability to generate it transforms here only because of the difference of the path. Again, what is the use of fully understanding obtaining? However,

============================================================

==================== 第 529 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཐོབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་ཐོབ་པ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྐབས་ཡོད་
པ་ནི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྟེན་གྱི་སྐྱེད་པས་དེ་ལྟ་ན་འདི་མི་སྒྲུབ་པོ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཇི་སྐད་ཟེར་བ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་རྣམས་ནི་མཐུའི་སྒོ་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་འཐོབ་ཀྱི། མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལངས་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་བདེན་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ཡིན་པས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཐོབ་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་མ་འོངས་པ་དེ་རྙེད་ཅེ་ན་དེའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་དེ་རྙེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་འཐོབ་པ་དང་ལྡན་པ་རྙེད་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །རིགས་ནི་དེ་སྐྱེད་པར་ནུས་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ནས་བྱུང་བ་ནི་རིགས་ལས་བྱུང་བའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་བར་ནུས་པའི་རྟེན་རྙེད་ན་རྟེན་དེས་སྐྱེས་པ་དེ་ཡང་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་འདི་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེའོ། །ས་དུ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དེ་འཐོབ་ཅེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པས་མཚུངས་པས་བདུན་པའོ། །ཅིག་ཅར་ཐམས་ཅད་འཐོབ་བམ་ཅི་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་མཐོང་བའི་ལམ་གོང་གིས་ས་པ་ཡིན་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ཡིན་ན་ས་གསུམ་པའི་འཐོབ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་རྣམས་སོ། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ས་པ་ཡིན་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བཤད་མ་ཐག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པ་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ས་པའོ། །
དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་ས་པ་རེ་རེ་ལ་འཕེལ་བས་བསམ་གཏན

【汉语翻译】
如果说是获得本身，即使是那样，也不应该说。因为获得它的缘故，显现的场合存在，就是通达了自在。他们这样说。而且以信心和随顺佛法的所依的生起，那样一来，这个就不成立了。以前的论师们怎么说呢？瑜伽行者们是通过神通而获得世俗智，不是通过显现的方式，因为是站立而显现的缘故。名为殊胜的法，是与其他的世间世俗智者不同的说法。其他的是因为见到真谛的不见真谛本身的殊胜，因为是对分别作观察，所以是最殊胜的。如果没有获得，怎么能获得未来呢？因此，详细地说了那个本身就是获得。从种姓中生起的也是获得，是想譬如具有获得就是获得一样。种姓是能生起它的因。从那生起的是从种姓中生起的。将要这样显示，如果获得了能使它显现的所依，那么由那个所依所生的那个也将被获得。分别说部的人不承认这个，说那是要由见道所获得的。那在修道中怎么能显现呢？正因为如此，才安立为不生之法。如果获得世俗智，如果想要见道，那么与行持相同的就是第七。是一次性获得全部吗？不是的。那么是什么呢？见道是上面的地，这样详细地出现。例如，如果见道是第四禅的地，等等。如果见道是第一禅的地，那么获得三个地，即欲界行和无与伦比以及第一禅的地。如果是殊胜禅定的地，那么有四种，即刚才所说的三种和殊胜禅定的地。
同样，第二禅和第三禅的每个地都增加，禅定。

【英语翻译】
If it is said that it is the attainment itself, even so, it should not be said. Because for the sake of attaining it, there is an occasion for manifestation, which is the realization of being in control. They say so. Moreover, with the arising of the support that follows faith and the Dharma, in that case, this is not established. What do the former teachers say? Yogis attain conventional wisdom through miraculous power, not through manifestation, because it is manifested by standing. The so-called superior Dharma is a different way of saying it from other worldly conventional wisdom holders. Others are the most superior because they see the truth of not seeing the truth itself, because they contemplate on distinctions, so it is the most superior. If there is no attainment, how can one attain the future? Therefore, it is explained in detail that that itself is the attainment. What arises from lineage is also attainment, thinking that it is like having attainment is attainment. Lineage is the cause that can generate it. What arises from that is what arises from lineage. It will be shown in this way that if the support that can manifest it is attained, then that which is born from that support will also be attained. The Vaibhashikas do not accept this, saying that it is to be attained by the path of seeing. How can that be manifested in the path of cultivation? Precisely for this reason, it is established as the Dharma of non-arising. If conventional wisdom is attained, if one wants to see the path, then the seventh is the same as the practice. Is it to attain everything all at once? No. Then what is it? The path of seeing is the upper ground, which appears in detail in this way. For example, if the path of seeing is the ground of the fourth dhyana, and so on. If the path of seeing is the ground of the first dhyana, then three grounds are attained, namely the desire realm practice and the incomparable and the ground of the first dhyana. If it is the ground of special dhyana, then there are four kinds, namely the three kinds just mentioned and the ground of special dhyana.
Similarly, each ground of the second and third dhyanas increases, dhyana.

============================================================

==================== 第 530 段 ====================
【原始藏文】
་བཞི་པའི་ས་པའི་བར་དུ་རང་གི་ས་པ་དང་འོག་མའི་ས་པ་རྣམས་ཏེ་དྲུག་འཐོབ་པོ། །ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་གང་ཡིན་པས་རང་དང་ས་འོག་མའི་འཐོབ་ཀྱི་ས་གོང་མ་པའི་མ་ཡིན་པ་རྒྱུ་ཅི་ཞེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་ནི་རང་དང་འོག་མའི་ས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡང་ས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱེད་ཀྱི། ས་གོང་མ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ས་གོང་མ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་དང་འོག་མའི་ས་པ་ཁོ་ནའི་འཐོབ་ཀྱི་གོང་མའི་ས་པའི་མ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འགོག་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་དང་ཚོར་བ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པའོ། །ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དག་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བདེན་རྣམ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་བདེན་པ་གང་མངོན་པར་རྟོགས་པས་འཐོབ་པ་དེའི་ནི་དེ་རང་གི་བདེན་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་གང་འཐོབ་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་དམིགས་པ་ཡང་བདེན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་དམིགས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཉིད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ནི་དམིགས་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པའོ། །འབད་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕུང་པོ་བཞི་དང་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྡམ་པའི་གཟུགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་བཅས་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་འདིར་མི་
གཟུང་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་གཉིས་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་གཉིས་སུ་བརྩིའོ། །ལམ་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་ངོ༌། །མ་འོངས་པ་དྲུག་འཐོབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བས་ཤེས་པ་དྲུག་འཐོབ་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཉིད་མ་འོངས་པ་འཐོབ་སྟེ། ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་དག་ས

【汉语翻译】
第四地的地之间，自己的地和下方的地等六者可获得。又，见道是什么，为何能获得自己和下方地的，却不能获得上方地的？见道是自己和下方地的世俗智，也依于该地而成为能力之自性。上方地是特别的，因此不是从上方地而来。因此，只能获得自己和下方地的，不能获得上方的地。所谓“现证灭谛”中有详细阐述。灭谛是由于身、心、感受和体性不一致，所以是所缘。法念住是其余的四念住。苦和集是现证之边所生的念住，因为是缘于五蕴。所谓“自真相状者”，是指证悟哪个真谛而获得的，那就是其自身的真谛。证悟苦谛时，所获得的世俗智是不恒常等的相状。同样，对集谛和灭谛也应如此说。其所缘也是那个真谛本身，等等。不是其所缘者，是因为不能成为其相状本身。相状是执持所缘的相状。所谓“由勤奋而生”，是说不是由生而获得的同义词。所谓“是四蕴和五蕴的自性”，是指在欲界中，是随行于行蕴的无色，所以是四蕴的自性。在色界中，行蕴是被禅定所摄持的有色，所以是五蕴。具有贪欲的十六者中，称六者为入流果和一来果。不来果不在此处包括，因为已离贪欲。所谓“两种智慧是那样产生的”，是指只将道类智和随类智算作两种。道智和随智也是如此。所谓“未来可得六者”，是指入流果和一来果可得六种智慧，因此，他们自己未来可得，最特别殊胜者的获得等。

【英语翻译】
Between the grounds of the fourth [dhyana], one obtains six, namely one's own ground and the lower grounds. Furthermore, what is the reason why the path of seeing obtains one's own ground and the lower grounds, but not the higher grounds? The path of seeing is the conventional wisdom of one's own ground and the lower grounds, and it also becomes the nature of ability by relying on that ground. Because the higher ground is distinct, it is not from the higher ground. Therefore, one only obtains one's own ground and the lower grounds, but not the higher grounds. The explanation of "manifest realization of cessation" is extensively explained. Cessation is the object of focus because the body, mind, feelings, and characteristics are inconsistent. The dharma mindfulness is the remainder, the four mindfulnesses. The mindfulnesses that arise from the edge of manifest realization of suffering and origin are those that focus on the five aggregates. The term "self-true aspect" refers to the truth that is attained by realizing a certain truth, which is its own truth. When suffering is realized, the conventional wisdom that is attained is the aspect of impermanence and so on. Similarly, it should be said of origin and cessation as well. Its object is also that very truth, and so on. That which is not its object is because it cannot be its very aspect. The aspect is the aspect of holding the object. The term "arisen from effort" is a synonym for saying that it is not obtained by birth. The phrase "it is the nature of the four and five aggregates" means that in the desire realm, it is formless, following the volitional aggregate, so it is the nature of the four aggregates. In the form realm, the volitional aggregate is colored, bound by meditative concentration, so it is the five aggregates. Among the sixteen with attachment, the six are called stream-enterer and once-returner. The non-returner is not included here because he is free from attachment. The statement "two knowledges arise in that way" means that only knowledge of the path and subsequent knowledge are counted as two. Knowledge of the path and subsequent knowledge are also the same. The statement "six will be obtained in the future" means that the stream-enterer and the once-returner can obtain six knowledges, therefore, they themselves can obtain them in the future, such as the attainment of the most special and excellent ones.

============================================================

==================== 第 531 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་དང་ནི་བྲལ་བས་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ཁོ་ན་ལ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཀྱང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མི་འཐོབ་སྟེ། དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ་དེ་ན་ཡང་དེའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མི་འཐོབ་པོ། །དེ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྷག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྲིད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་དགུ་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གང་དག་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཏུ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་མ་གཏོགས་པ་ཤེས་པ་བདུན་འཐོབ་པོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་བདེན་པ་གསུམ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཐུན་མོང་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལམ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་འཐོབ་པོ། །གལ་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་འཇིག་རྟེན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་འཕགས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཟད་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་ཟད་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཤེས་པ་བཞི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་
ཆགས་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་མཐོང་སྟེ། དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང༌། རྫས་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཡང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མི་འཐོབ་སྟེ། དེ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་འཇིག་རྟེན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་ས་བདུན་ལས་འདོད་ཆགས་དང་

【汉语翻译】
名为生的意义。由于离欲，称为七，仅指十六刹那。在见道上，即使离欲，也无法获得他心通，因为那是显现的，是极度区分的缘故，而且那里也没有那种情况。因此，那在所有无间道上也都无法获得。那也仅指无漏，因为在剩余的十六刹那中，遮止了世俗智。如果尚未离欲，那么，如果第九解脱智道是离欲的，因此，除了第九解脱道之外，其他任何能使欲界离欲的加行道等，在那之中，除了他心通和尽智、无生智之外，可以获得七种智。修道之果，如同现证三种真谛一样，是共通的世俗智，因此，在道智中，修道可以获得世俗智。如果修道是世间道，那么等，如果圣者以世间道的欲界所摄的修道来断尽应断之法，因此，现在生起世俗智。如果以出世间道来断尽，因此，从四法智中等，在苦、集、灭、道上，从法智中任何一个现在生起，因为有贪的修道仅仅是欲界苦等之行境的缘故。他心通是可见的，因为那没有不离欲的缘故。那些就是法、事、苦、集、灭、道和世俗智。即使从欲界离欲，也无法获得他心通，因为那在无间道上被遮止的缘故。如果修道是世间道，那么，修道有两种，即世间和出世间。其中，从七地离欲。

【英语翻译】
The meaning of being called birth. Because of being free from desire, it is called seven, referring only to the sixteen moments. On the path of seeing, even if one is free from desire, one cannot obtain the knowledge of others' minds, because it is manifest and extremely distinct, and there is no such situation there. Therefore, it cannot be obtained on all uninterrupted paths. That also refers only to the uncontaminated, because in the remaining sixteen moments, worldly knowledge is prevented. If one has not yet become free from desire, then, if the ninth liberation wisdom path is free from desire, therefore, apart from the ninth liberation path, any other practice paths that can free the desire realm from desire, in those, apart from the knowledge of others' minds and the knowledge of exhaustion and non-arising, seven types of knowledge can be obtained. The result of the path of cultivation, like the direct realization of the three truths, is the common worldly knowledge, therefore, in the knowledge of the path, the path of cultivation can obtain worldly knowledge. If the path of cultivation is a worldly path, then, if a noble one uses the path of cultivation belonging to the desire realm of the worldly path to exhaust what should be abandoned, therefore, worldly knowledge now arises. If one exhausts it with the transcendental path, therefore, from the four Dharma knowledges, etc., on suffering, origin, cessation, and path, any one of the Dharma knowledges now arises, because the path of cultivation with attachment is only the object of the desire realm's suffering, etc. The knowledge of others' minds is visible, because it is not without being free from desire. Those are Dharma, substance, suffering, origin, cessation, path, and worldly knowledge. Even if one is free from desire from the desire realm, one cannot obtain the knowledge of others' minds, because that is prevented on the uninterrupted path. If the path of cultivation is a worldly path, then, the path of cultivation is of two types, namely worldly and transcendental. Among them, one is free from desire from the seven grounds.

==================== 第 532 段 ====================
【原始藏文】
བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་གལ་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཤེས་པ་གཉིས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་དག་གི་ཆོས་ཤེས་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཉེན་པོ་མེད་དེ། ས་གོང་མའི་ཉེར་བསྡོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། མི་གཡོ་བའི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཉེན་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེར་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་བདུན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེར་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་འཐོབ་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཡང་མི་འཐོབ་ཅེ་ན། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡང་སྟེ། འདི་མ་ལུས་པ་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་དོ། །མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱིས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་འཐོབ་པོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་འདི་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པས་དེར་མི་སྐྱེ་བ་མི་འཐོབ་པོ། །ཤེས་པ་བདུན་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་དང་ཟད་པ་དང་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་ཤེས་
པ་མ་གཏོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་མི་འཐོབ་ན་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་ཅེ་ན། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་འཐོབ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཉེན་པོ་ནི། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་མི་འཐོབ་པོ། །རེ་ཞིག་རིག་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་ཆོས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་འཐོབ་པོ། །དེ་དག་ཀྱང་དེའི་སྤང་བ་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ཆོས་ཤེས་པ་དག་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་གི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་དེའི་གཉེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅེ་ན། མ་འོངས་པ་འཐོབ་པར་རུང་ངོ༌། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་མེད་དེ་གཉེན་པོ་དེ་ཉིད་མ་འོངས་པ་ཐོབ་པར་ཁས་བ

【汉语翻译】
如果以分离等各种方式修习的道是世间道，那么世俗智现在就产生了。如果是出世间道，那么所谓的四种随知，即苦、集、灭、道四种随知中的任何一种，因为不可能同时显现一切。所谓的二法智，是指灭和道的法智。因为不是有顶的对治，所以说世俗智不是有顶的对治，因为没有上地（更高的禅定境界）的近分定。不动的心的解脱也是由有顶的对治所完全区分的。在那里，应当了知灭尽智是第七种。又为什么在那里只能获得灭尽智，而不能获得无生智呢？因为是不动法性的证悟，也是安住于无间道，这完全是时解脱。不动法性也能获得无生智。安住于无间道的这个不是不动法性，所以在那里不能获得无生智。能获得七种智，是指除了世俗智、灭尽智和无生智之外。如果不能获得世俗智，那么如何获得他心智呢？他心智是由解脱道所摄持的，并且是无漏的，所以能够获得，而作为有顶对治的世俗智是不存在的，所以不能获得。暂时来说，当远离色界和无色界的贪欲，随知现前时，就能获得灭和道的法智。那些也是因为是其断除的对治，所以随知不是欲界的对治。苦和集的法智不是色界和无色界的。如果那些如何显现其对治呢？未来可以获得。即使是对有顶离贪，也会导致获得世俗智。这是不可能的，因为承认那个对治在未来可以获得。

【英语翻译】
If the path of cultivation in various ways such as separation is a worldly path, then conventional wisdom arises now. If it is a transcendental path, then any of the four types of subsequent knowledge, namely the subsequent knowledge of suffering, origin, cessation, and path, because it is impossible for everything to manifest simultaneously. The so-called two Dharma knowledges refer to the Dharma knowledges of cessation and path. Because it is not the antidote to the peak of existence, it is said that conventional wisdom is not the antidote to the peak of existence, because there is no proximate concentration of the higher grounds (higher states of meditation). The liberation of the immovable mind is also completely distinguished by the antidote to the peak of existence. There, it should be known that the knowledge of exhaustion is the seventh. And why is it that only the knowledge of exhaustion can be obtained there, and not the knowledge of non-arising? Because it is the realization of the immutable Dharma nature, and also abides in the uninterrupted path, this is entirely liberation in time. The immutable Dharma nature can also obtain the knowledge of non-arising. This abiding in the uninterrupted path is not the immutable Dharma nature, so the knowledge of non-arising cannot be obtained there. Seven knowledges can be obtained, which refers to excluding conventional wisdom, knowledge of exhaustion, and knowledge of non-arising. If conventional wisdom cannot be obtained, then how can the knowledge of others' minds be obtained? The knowledge of others' minds is included in the path of liberation and is uncontaminated, so it can be obtained, while conventional wisdom as the antidote to the peak of existence does not exist, so it cannot be obtained. For the time being, when detachment from desire for the form and formless realms occurs, and subsequent knowledge manifests, then the Dharma knowledge of cessation and path can be obtained. Those are also because they are the antidote to their abandonment, so subsequent knowledge is not the antidote to the desire realm. The Dharma knowledges of suffering and origin are not of the form and formless realms. If those, how do they manifest their antidote? It is possible to obtain them in the future. Even detachment from desire for the peak of existence would lead to obtaining conventional wisdom. This is impossible, because it is admitted that that antidote can be obtained in the future.

============================================================

==================== 第 533 段 ====================
【原始藏文】
ླངས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་རྣམས་རྒྱུ་ཉེ་བར་བསགས་པའི་སྒོ་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དག་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་མི་འཐོབ་ན། མཐར་གྱིས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔར་ཐོབ་པ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔོན་མེད་པ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རིགས་ཐོབ་པ་ནི་ཤེས་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པ་སྔ་མའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ངོ་བོར་སྐྱེས་པའོ། །རྒྱུ་ཉེ་བར་བསགས་པ་ནི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཡང་མ་འོངས་པ་ན་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་གཉི་ག་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་
བྲལ་བ་དག་གི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་འཐོབ་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དབང་པོ་སྦྱོར་བ་བྱེད་ཅེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ། འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡང་འཐོབ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་དབང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་སྔར་བཤད་པ་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡང་འཐོབ་པོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཤེས་པ་བདུན་འཐོབ་པོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ནི་བརྒྱད་འཐོབ་པོ། །གལ་ཏེ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་འཐོབ་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རྩོད་ཅེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་འཐོབ་པོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདིར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་མཐོང་བའི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་རྩོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་པོ་དག་སྦྱོང་བ་ན་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་དབང་པོ་རྣོན་པོས་བསྡུས་པ་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཡ

【汉语翻译】
没有懒惰。因为依赖于它，所以才能获得未来。例如，在见道上，通过积累近因，从欲界脱离贪欲的随知，就像从色界和无色界脱离贪欲，对苦和集有法智的人一样。如果不能获得从欲界脱离贪欲的随知，那么由于渐次，不还者会显现随知，阿罗汉也不会成为对苦和集有法智的人。为什么呢？因为先前获得的会失去，先前没有的也无法获得。因此，获得种姓，是通过知识份额相同的因，使先前知识的同类因的果在本质上产生。积累近因，即使不是对治，未来也能获得。世俗智，被称为“两者”，是指在有贪欲和无贪欲者的解脱道上获得的。为什么世间道也能使异生凡夫调伏根器呢？有些人说，因为果是共同的，所以也能获得世俗智。在加行道上，“两者”是指有贪欲和无贪欲的两者，在运用根器的加行道上，不仅能获得先前所说的法和随知等，也能获得世俗智。这样，无贪欲者能获得加行道的七种智慧。有贪欲者能获得八种。如果加行道能获得世俗智，为什么在解脱道上争论呢？因为与见道相似，见道能获得从现观边际生起的智慧。另一些人说，因为这里没有现观，所以争论说与见道相似。被称为“因为与见道相似”，是指在调伏根器时，能获得从入流等果位中任何一个果位，即有为果，由敏锐的根器所摄持，这与见道相似。

【英语翻译】
There is no laziness. Because it depends on it, the future can be obtained. For example, on the path of seeing, through accumulating proximate causes, the subsequent knowledge of being free from desire from the desire realm is like those who have the Dharma-knowledge of suffering and its origin, being free from desire from the form and formless realms. If one cannot obtain the subsequent knowledge of being free from desire from the desire realm, then due to gradualness, the non-returner will manifest subsequent knowledge, and the Arhat will also not become those who have the Dharma-knowledge of suffering and its origin. Why? Because what was previously obtained will be lost, and what was not previously present cannot be obtained. Therefore, obtaining lineage is through the cause of equal share of knowledge, causing the fruit of the same cause as the previous knowledge to arise in essence. Accumulating proximate causes, even if not an antidote, can be obtained in the future. Mundane knowledge, called "both," refers to what is obtained on the path of liberation of those with and without desire. Why can the worldly path also cause ordinary beings to subdue their faculties? Some say that because the fruit is common, mundane knowledge can also be obtained. On the path of joining, "both" refers to both those with and without desire, and on the path of joining that utilizes the faculties, not only can one obtain the Dharma and subsequent knowledge, etc., as previously mentioned, but also mundane knowledge. Thus, the one without desire can obtain seven types of knowledge on the path of joining. The one with desire can obtain eight. If mundane knowledge can be obtained on the path of joining, why argue about it on the path of liberation? Because it is similar to the path of seeing, the path of seeing can obtain the wisdom arising from the edge of realization. Others say that because there is no realization here, they argue that it is similar to the path of seeing. Being called "because it is similar to the path of seeing" means that in taming the faculties, one can obtain any one of the fruits from stream-enterer etc., which is a conditioned fruit, gathered by sharp faculties, which is similar to the path of seeing.

============================================================

==================== 第 534 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ། །དེར་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་འཐོབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་འཐོབ་པ་མེད་དོ། །གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། འདིར་ནི་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ལ་གཉེན་པོར་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་སྲིད་རྩེ་རྣམ་རྒྱལ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དབང་པོ་སྤྱོད་ན་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཡང་རུང་བས་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་ཤེས་པ་དྲུག་འཐོབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་དང་རྗེས་དང་སྡུག་
བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ཤེས་པ་དྲུག་ཁོ་ན་འཐོབ་པོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མི་འཐོབ་སྟེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཤེས་པ་ཡང་མི་འཐོབ་སྟེ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དག་ཏུ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་མི་འཐོབ་པོ། །ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་དགུའོ་ཞེས་བྱ་བ་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་པ་དགུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའི་ས་ཐམས་ཅད་པའི་ཡོན་ཏན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡང་འཐོབ་པོ། །དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ཞིག་མི་གཡོ་བ་ཉིད་དུ་འཕོ་བ་དེའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐ་མ་ལ་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་བསྣན་ཏེ་བཅུ་འཐོབ་པོ། །བཤད་པའི་ལྷག་མ་ལ་བརྒྱད་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་བཤད་པའི་ལྷག་མ་ནི་བཤད་པ་ལས་གཞན་མ་བཤད་པའོ། །བཤད་པ་ལྷག་མ་དེ་ལ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་གོང་མ་ཆགས་བཅས་ཀྱི། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བདུན་འཐོབ་པོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་པ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་བདུན་པོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྤེལ་མར་བསྒོམ་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་ཀྱང་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་

【汉语翻译】
是。在那里，在无间道上获得世俗智是不可能的，同样，在这里，在无间道上获得世俗智也是不可能的。 “因为不是对治”的意思是，了解他人之心本身就是神通的自性，因为它被解脱道所包含，所以本身就是对治。在这里，是将断除的对治视为对治。 “同样，在有顶天”的意思是，就像使用根识而没有脱离贪欲，从而获得解脱道，或者即使脱离了贪欲，在无间道上也能获得六种智慧一样，同样，从有顶天脱离贪欲的无间道上，也只能获得法、类、苦、集、灭、道这六种智慧。不能获得了解他人之心的智慧，因为无间道被阻碍了。也不能获得一切智，因为有顶天不是对治。在无间道中，由于持续不断地修习，不会穷尽，因此也不能获得尽智和无生智。“尽智有九”的意思是，以时解脱的方式，尽智将获得九种智慧，但由于完全衰败是有可能的，所以不是无生智。证得漏尽智的所有地的功德，以及具有烦恼的功德都将获得，因此也能获得世俗智。以时解脱的方式，如果转变为不动性，那么在那最后的解脱道上，加上无生智，就能获得十种智慧。“在所说剩余中获得八种”的意思是，所说剩余是指除了所说之外未说的。在那所说剩余中，除了尽智和无生智之外，所有八种智慧都能获得。从欲界脱离贪欲的第九解脱道将会出现。如何呢？因为“在其之上，具有贪欲的修道上获得七种”将会出现，所以第九解脱道是剩余的。同样，从七地脱离贪欲和神通，以及交替修习所产生的解脱道也是剩余的。如何呢？

【英语翻译】
Yes. There, it is not possible to obtain conventional wisdom on the path of immediate proximity, and similarly here, it is not possible to obtain conventional wisdom on the path of immediate proximity. "Because it is not an antidote" means that knowing the minds of others is the very nature of superknowledge, and because it is included in the path of liberation, it is itself an antidote. Here, the antidote of abandonment is considered an antidote. "Similarly, in the Peak of Existence" means that just as one can attain the path of liberation by using the senses without being separated from desire, or even if one is separated from desire, one can attain six kinds of knowledge on the path of immediate proximity, similarly, on the paths of immediate proximity that are separated from desire from the Peak of Existence, one can only attain the six kinds of knowledge of Dharma, Subsequent, Suffering, Origin, Cessation, and Path. One cannot attain the knowledge of knowing the minds of others, because the path of immediate proximity is obstructed. Nor can one attain all knowledge, because the Peak of Existence is not an antidote. In the paths of immediate proximity, because the continuous application is inexhaustible, one cannot attain the knowledge of exhaustion and non-arising either. "The knowledge of exhaustion has nine" means that by liberation through time, the knowledge of exhaustion will attain nine kinds of knowledge, but because complete decay is possible, it is not the knowledge of non-arising. All the qualities of the ground of the knowledge of the exhaustion of defilements, and the qualities with defilements, will be attained, so conventional wisdom will also be attained. If one who is liberated through time transforms into immovability, then on that final path of liberation, adding the knowledge of non-arising, one will attain ten kinds of knowledge. "In the remaining of what is said, eight are attained" means that the remaining of what is said is what is not said other than what is said. In that remaining of what is said, all eight kinds of knowledge other than the knowledge of exhaustion and non-arising are attained. The ninth path of liberation, which is separated from desire from the desire realm, will arise. How so? Because "on the path of cultivation above it, which has desire, seven are attained" will arise, so the ninth path of liberation is the remaining. Similarly, the paths of liberation arising from separation from desire and superknowledge from the seven grounds, and alternating cultivation, are also the remaining. How so?

============================================================

==================== 第 535 段 ====================
【原始藏文】
ན། ས་བདུན་ལས་རྒྱལ་མངོན་ཤེས་དང༌། །མི་གཡོ་འཐོབ་དང་སྤེལ་བསྒོམ་པའི། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དག་དང༌། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བདུན་ལས་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་གཡོ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བརྒྱད་ལྷག་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། དེའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐ་མ་ཡང་བཅུ་འཐོབ་པོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བ་རྟོགས་
པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བརྒྱད་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྦྱོར་བ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མ་ཡིན་ཏེ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་བརྒྱད་མ་འོངས་པ་འཐོབ་པས་འཐོབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་པའི་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་འཐོབ་བམ་ཞེ་ན། མི་སློབ་པའི་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་རྣམས་སུའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དེ་ལས་མར་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། །དེ་ལ་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཤེས་པ་དགུའམ་བཅུ་མ་འོངས་པ་ཐོབ་པས་འཐོབ་སྟེ། དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པ་དགུ་འཐོབ་པོ། །མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱིས་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་བསྣན་ཏེ་བཅུ་འཐོབ་པོ། །བརྒྱད་དམ་དགུ་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པ་བརྒྱད་འཐོབ་པོ། །མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱིས་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པ་དགུ་འཐོབ་སྟེ། དེ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་ལ་ཤེས་པ་དགུ་འམ་བཅུ་འཐོབ་པོ་ཞེས་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྨོས་པའི་ཕྱིར་མིག་དང་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གཉིས་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །མིག་དང་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་ནི་མ་འོངས་པ་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །ལུང་བསྟན་མིན་ནི་ཐོབ་ལྷན་ཅ

【汉语翻译】
那，从七地胜解现量以及，不退获得与增广修习的，无间道等，如是说之故。从七地胜解等者，于彼等解脱道皆为有余。如是，不退所证之解脱道八亦为有余，何以故？彼之解脱道最后亦说获得十之故，不退所证
之解脱道八亦为有余。离贪之加行与殊胜道一切皆为有余，以未说之故。知八未来说获得而获得，如是广说。学者的如是者，于彼，尽灭与不生知之外，知八者获得耶？若问，无学者的亦于现量知等之加行与解脱及殊胜道中也。等者之语，从彼下修习等摄略。现量知现量成办与，于彼修习之加行与，解脱与殊胜道为何者，于彼等知九或十未来说获得而获得，时解脱者，不生知之外，获得九。不退法者，加不生知，获得十。八或九获得者，时解脱者，他心与不生知之外，获得八。不退法者，除他心知之外，获得九，彼乃于一切无间道上遮止也。于现量知之解脱道等，知九或十获得，如是不分别说之故，眼与耳之现量知之解脱道二者亦成过失，是故现量知之解脱道二者乃广说也。眼与耳之现量知等乃未授记故，是故彼等之解脱道未授记也，于法未授记者，则无未来说获得也。未授记则得俱

【英语翻译】
Now, because it is said, "From the seventh ground, the direct perception of the victorious ones, and the unimpeded paths of obtaining and increasing meditation on non-regression, etc." For those such as the victorious ones from the seventh ground, the paths of liberation are all residual. Similarly, the eight paths of liberation that realize non-regression are also residual. Why? Because it is said that even the last of those paths of liberation obtains ten, therefore, the eight paths of liberation that realize non-regression are also residual. All the practices and special paths that are free from desire are residual because they are not explained. It is extensively explained that the eight knowledges are obtained by obtaining in the future. To the question, "For the learners, is it like that? Do the eight knowledges, except for the knowledge of cessation and non-arising, obtain?" For the non-learners, it is also in the practices, liberations, and special paths of direct knowledge, etc. The word "etc." includes the lower meditations, etc. Direct knowledge, direct accomplishment, and the practice of meditation on it, and what are the paths of liberation and special paths? In those, knowledge of nine or ten is obtained by obtaining in the future. The liberation of time obtains nine, except for the knowledge of non-arising. The dharma of non-regression obtains ten by adding the knowledge of non-arising. Those who obtain eight or nine, the liberation of time obtains eight, except for the knowledge of others' minds and non-arising. The dharma of non-regression obtains nine, except for the knowledge of others' minds, which is a prohibition on all unimpeded paths. In the paths of liberation of direct knowledge, it is said that knowledge of nine or ten is obtained. Because it is said without distinction, it would also be a fault for the two paths of liberation of direct knowledge of the eye and ear. Therefore, the two paths of liberation of direct knowledge are extensively explained. The direct knowledge of the eye and ear, etc., are not predicted, therefore, the paths of liberation of those are not predicted. For the dharma that is not predicted, there is no future attainment. Non-prediction is obtained together.

============================================================

==================== 第 536 段 ====================
【原始藏文】
ིག་སྐྱེ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་
བསམ་གཏན་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐ་མ་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མ་འོངས་པ་འཐོབ་པོ། །ཡང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་བསྒོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་ས་བདུན་ལས་རྒྱལ་འཕགས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་སུ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་དེ་ཟག་པ་མེད་པའི་གཞན་གྱི་སེམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བའི་མཐའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ནི། སྦྱོར་བ་རྣམས་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་ས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་མ་འོངས་པ་དང་གཞན་གྱི་སེམས་པ་ཐོབ་པོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་ས་པ་མེད་པར་སྟོན་པའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་ལ་གལ་ཏེ་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་འཐོབ་པོ། །གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཉེ་བར་བསྡོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་འཐོབ་པོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་ལ་གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དག་ཐོབ། གོང་མའི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་ཡིན་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་འཐོབ་པོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་ཡང་ཤེས་པ་གཉིས་ཁོ་ན་འཐོབ་པོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་དང༌།
སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པའོ། །ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མངོ

【汉语翻译】
因为说是“各别生”。所谓“各别生”广说，就是从欲界离欲，以及从第三禅离欲的解脱道最后阶段，能获得世俗智和未来的他心智。又，为什么不说从第四禅离欲呢？因为那被无边虚空处所摄持。因为没有修习他心智。哪里说七地之上的圣者是在无色所摄的解脱道中修习他心智，那是就无漏的他心智而言，那是如此结合的终点。以三种神通解脱道，以及现证无量等功德，就是那些结合以及以三种神通解脱道，以及现证无量等功德，那些禅定地能获得世俗智、未来和他的心智。为什么说是禅定地呢？是为了显示没有他心智的近分地。将要如此宣说：从第一禅要离欲，如果那是最初的加行，就能获得世俗智和他心智。如果那是第二禅的近分加行，就只能获得世俗智。从第三禅要离欲的对境也应当如是了知。从第四禅要离欲，如果那就是加行，就能获得世俗智和他心智。如果是上地的近分，就只能获得世俗智。以三种神通解脱道，也只能获得两种智慧。哪三种神通呢？就是神境智，宿命随念智，和心行智。为什么说无量等呢？是为了显示解脱，胜处，遍处等功德。

【英语翻译】
Because it is said to be "separate birth." The so-called "separate birth" is extensively explained as follows: those who are free from desire from the desire realm, and those who are free from desire from the third dhyana, in the final stage of the path of liberation, can obtain mundane knowledge and future knowledge of others' minds. Furthermore, why is it not mentioned to be free from desire from the fourth dhyana? Because that is encompassed by the sphere of infinite space. Because there is no cultivation of knowledge of others' minds. Where it is said that the noble ones above the seven grounds cultivate knowledge of others' minds in the path of liberation encompassed by the formless realms, that refers to the uncontaminated knowledge of others' minds, and that is the end of such a combination. With the path of liberation through the three superknowledges, and the actualization of qualities such as the immeasurable, these are the combinations and the path of liberation through the three superknowledges, and the actualization of qualities such as the immeasurable, those dhyana grounds can obtain mundane knowledge, the future, and knowledge of others' minds. Why are they called dhyana grounds? It is to show that there is no proximate ground for knowledge of others' minds. It will be declared as follows: to be free from desire from the first dhyana, if that is the initial application, then one can obtain mundane knowledge and knowledge of others' minds. If that is the proximate application of the second dhyana, then one can only obtain mundane knowledge. The object of being free from desire from the third dhyana should also be understood in the same way. To be free from desire from the fourth dhyana, if that is the application itself, then one can obtain mundane knowledge and knowledge of others' minds. If it is the proximate of the higher ground, then one can only obtain mundane knowledge. With the path of liberation through the three superknowledges, one can only obtain two kinds of knowledge. What are the three superknowledges? They are the knowledge of the realm of magical powers, the knowledge of remembering past lives, and the knowledge of the nature of the mind. Why is it said to be immeasurable and so on? It is to show the qualities of liberation, mastery, total transcendence, and so on.

============================================================

==================== 第 537 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་སྒྲུབ་པ་དག་གིས་བསམ་གཏན་གྱི་ས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་མ་འོངས་པ་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་འཐོབ་སྟེ། གཞན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ས་དངོས་གཞིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ལ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མི་འཐོབ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ལ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་མེད་པའི་ལམ་འཐོབ་པ་གཞན་གྱི་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་བསམ་གཏན་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐ་མ་ལས་གཞན་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་གསུམ་དང་བར་ཆད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་དང་གང་དག་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བར་ཆད་མེད་པའི་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་དང་ས་གོང་མའི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། དེ་དག་ལ་བརྟེན་པ་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལམ་སྔ་མ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་འཐོབ་ཀྱི། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཉེར་བསྡོགས་དང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ལམ་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་
ལམ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལའོ། །ལམ་ས་གང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་པའོ། །དང་པོ་ཉིད་དུ་ས་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་སྟེ། ས་དེ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་མ་འོངས་པ་འཐོབ་པོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་འཐོབ་པོ། །བསྡོགས་པ་མེད་པའི་ས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་འཐོབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་དང་པོར་ས་གང་འཐོབ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་

【汉语翻译】
那些精勤修习者，通过禅定地的加行道和解脱道，无论他们是哪一种，都能获得世俗智和知他心智。之所以能知他心智，是因为禅定地是真实的基础。这是为了说明这一点。所谓“除了与决择分相应的”，意思是说，虽然也有与决择分相应的禅定地者，但他们却不能获得知他心智，因为他们是见道的眷属，而且见道禁止知他心智。所谓“获得先前未有的道，其他的”，是指从欲界和三个禅定界中，除了最后一个离欲的解脱道之外，其他的加行道和无间道、解脱道，以及同样地，三种神通和无间道等功德的成就者，以及那些无间道和第四禅的离欲无间道和解脱道，以及上地的近分加行道，以及三个无色界的离欲，以及依赖于它们的功德成就者和加行道、无间道和解脱道。像这样，所有先前的道，都只能获得世俗智，而不能获得知他心智，因为知他心智在近分道、无间道和无色界中是被禁止的。又，所谓“在任何道上”，是指世间道和出世间道显现的时候。所谓“道地圆满”，是指无碍解等地的修行者。所谓“最初获得地”，是指通过离欲而获得初禅等，能获得该地的世俗智和未来智。如何获得呢？如果依赖于无碍解，通过世间道从欲界离欲，从而获得初禅。能获得无近分的禅定地，以及初禅地的世俗智。同样地，依赖于第二禅的近分，最初获得什么地呢？能获得第二禅的世俗智。

【英语翻译】
Those who diligently practice, through the application path and liberation path of the meditation ground, whichever they may be, can obtain mundane knowledge and the ability to know the minds of others. The reason for knowing the minds of others is that the meditation ground is the real foundation. This is to illustrate this point. The term "except for those who are in accordance with the part of discernment" means that although there are also those who are in accordance with the part of discernment in the meditation ground, they cannot obtain the ability to know the minds of others, because they are the retinue of the path of seeing, and the path of seeing prohibits the ability to know the minds of others. The term "obtaining a path that was not previously present, others" refers to the application path and the path of immediate aftermath, and the path of liberation, other than the last liberation path of detachment from desire from the desire realm and the three meditation realms, and similarly, the achievers of the three superknowledges and the path of immediate aftermath, etc., and those who have the path of immediate aftermath and the path of liberation from desire in the fourth dhyana, and the application path of the proximity of the higher grounds, and the detachment from desire in the three formless realms, and those who rely on them, the achievers of qualities and the application path, the path of immediate aftermath, and the path of liberation. In this way, all the previous paths can only obtain mundane knowledge, but not the ability to know the minds of others, because the ability to know the minds of others is prohibited in the path of proximity, the path of immediate aftermath, and the formless realms. Furthermore, the term "on any path" refers to the time when the worldly path and the path beyond the world manifest. The term "the path ground is complete" refers to the practitioners of the ground of unobstructed liberation, etc. The term "initially obtaining the ground" refers to obtaining the first dhyana, etc., through detachment from desire, and being able to obtain the mundane knowledge and future knowledge of that ground. How is it obtained? If one relies on unobstructed liberation and detaches from desire from the desire realm through the worldly path, thereby obtaining the first dhyana. One can obtain the meditation ground without proximity, and the mundane knowledge of the first dhyana ground. Similarly, relying on the proximity of the second dhyana, what ground is initially obtained? One can obtain the mundane knowledge of the second dhyana.

============================================================

==================== 第 538 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དང་དེའི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་ས་འཐོབ་པོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ཡང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ས་པ་དང་དེའི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་ས་པ་འཐོབ་པོ། །གང་ལས་ཆགས་བྲལ་བྱ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གང་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཆར་ཡང་ངོ༌། །དེའི་ས་པ་དང་ས་འོག་མའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་འཐོབ་པོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་འམ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ཟག་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་ན། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ས་གང་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལམ་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཡང་འཐོབ་པོ། འོག་མ་ཡང་ཇི་སྲིད་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བརྒྱད་རྣམས་སུ་ཡང་ས་གོང་མ་ཐམས་ཅད་ས་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཐོབ་པའོ། །དེའི་ས་པས་ནི་ས་འོག་མ་པ་འཐོབ་པོ། །དཔེར་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་
ལམ་དགུ་བ་ལ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ས་འཐོབ་པ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ས་ཐོབ་པས་དེར་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་འཐོབ་པ་དང༌། འོག་མ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་བར་འཐོབ་པ་བཞིན་ནམ། གང་ཞིག་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས། བསམ་གཏན་དང་པོ་རྙེད་པ་དེས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་དང༌། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་དག་འཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བས་ས་འོག་མའི་ཡོན་ཏན་ཟག་པ་མེད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དང་པོས་ནི་དེའི་ས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་གཞན་གྱིས་པ་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ལ། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཉིད་པས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་དེ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དག་ནི་དོན་འདི་ཉིད་འདི་ལྟར་མ་ཆད་པར་བྱེད་དེ། ས་དང་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་གང༌། སའི་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་དུ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་ས་པའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་རང་གི་ས་པ་ཁོ་ནའི་ཀ

【汉语翻译】
获得地和与其接近的地。乃至有顶也同样如此，也就是获得有顶的地和与其接近的地。所谓“为了从何处离贪”是指为了从哪个地离贪。世间和出世间。所谓加行道等是指四种都包括。获得该地和下地的无漏智慧。如何呢？例如，为了从无边识处离贪，或者显现由无所有处近取所摄的世间道，或者由无边识处现证彼无漏，因此，为了从无边识处自性的哪个地离贪而显现道，并且也获得它。下地也是，乃至无间加行和无间道以及解脱道八者中，也是因为一切上地都是一切下地的对治。所谓“获得什么”是指由什么获得。由该地获得下地。例如，在第九解脱道中，获得无所有处的地和依于它的地，因此在那里获得无漏智慧，以及获得下地无间。或者，谁从欲界离贪之后，获得初禅，那人获得初禅的地，以及由无间所摄的功德。同样，由于从有顶之间离贪，将获得下地的无漏功德。又，第一个“又”字显示，不仅是该地，而且也将获得其他的地。又，“又”字本身也显示，不仅是出世间，而且也显示世间也是如此。其他一些人没有如此确定这个意义，如果问：哪个是地和道现前？在哪个地获得智慧？暂时在一切地中，显现自己的地之道，是仅仅自己的地。

【英语翻译】
One obtains the ground and the ground that is close to it. It is the same up to the peak of existence. That is, one obtains the ground of the peak of existence and the ground that is close to it. What is meant by "in order to be free from attachment from where" is for the sake of being free from attachment from which ground. Worldly and transcendental. What is meant by the path of joining, etc., is that all four aspects are included. One obtains the stainless wisdom of that ground and the lower ground. How is it? For example, in order to be free from attachment from the sphere of infinite consciousness, either one manifests the worldly path gathered by the approximation of the sphere of nothingness, or because one directly realizes that stainlessness by the sphere of infinite consciousness, therefore, in order to be free from attachment from which ground of the nature of the sphere of infinite consciousness, one manifests the path, and one also obtains it. The lower ground is also, even in the eight paths of uninterrupted application, uninterrupted path, and liberation path, because all the higher grounds are the opponents of all the lower grounds. What is meant by "what is obtained" is by what is it obtained. By that ground, one obtains the lower ground. For example, in the ninth path of liberation, one obtains the ground of the sphere of nothingness and the ground based on it, therefore one obtains stainless wisdom there, and one obtains the uninterrupted interval of the lower ground. Or, whoever is free from attachment from the desire realm and obtains the first dhyana, that person obtains the ground of the first dhyana, and the qualities gathered by the uninterrupted. Similarly, because one will be free from attachment from the peak of existence, one will obtain the stainless qualities of the lower ground. Moreover, the first word "also" shows that not only that ground, but also other grounds will be obtained. Also, the word "also" itself shows that not only the transcendental, but also the worldly is the same. Others do not determine this meaning in this way. If asked: Which is the ground and the path that are manifest? In which ground is wisdom obtained? For the time being, in all the grounds, manifesting the path of one's own ground is only one's own ground.

============================================================

==================== 第 539 段 ====================
【原始藏文】
ུན་རྫོབ་ཤེས་པ་འཐོབ་བོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་འདི་ཡིན་ཏེ། ས་འོག་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་འོངས་པ་འཐོབ་པོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ལ་སྔར་མ་ཐོབ་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་འོངས་པ་ན་བསྟེན་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ས་པའི་ཤེས་པ་འཐོབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་རིམ་གྱིས་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་དབང་པོ་འཕོ་བ་ལ་ཡང་གང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འོག་ཏུ་ཡང་འཐོབ་པོ། །ས་གང་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཀྱང་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནས་གོང་མ་ལ་ཡང་འཐོབ་པོ། །དཔེར་ན་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་བསམ་གཏན་དང་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ས་དགུ་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་འཐོབ་པ་ནི་ས་
ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་འཐོབ་པོ། །དེའི་ས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཐོབ་པོ། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡང་ས་འོག་མ་པའི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནས་གང་ཡིན་པ་དེའི་དང་པོ་ནས་འཐོབ་པོ། །དེའི་ས་པ་མ་འོངས་པ་འཐོབ་པོ། །ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ས་གཉིས་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་པ་གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་འཐོབ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཟད་པ་ཤེས་ལ་ཟག་བཅས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ན་ཡིད་ཀྱི་ས་པའི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པས་ཐམས་ཅད་པ་དག་འཐོབ་པོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྐྱེས་པའི་བར་ས་དགུ་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་གོང་མ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་ས་འོག་མ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡང་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོག་མ་ཐག་པ་བཅད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དཔེར་ན་སྤྲོག་མ་ཐག་པ་གཞུངས་ཏེ། བཅིངས་པ་ཐག་པ་བཅད་དེ་དབུགས་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་སྤྲོག་མ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དགུ་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་བཅད་པ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སློབ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་རྣམས་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་དབུགས་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ། ཆེར་སྦྱངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རང་གི

【汉语翻译】
能获得世俗的智慧。对于无漏而言，这个差别在于：下地者能获得未来之智。在初禅地的无漏道中，先前未获得的显现，即未来所依的无漏地之智慧能获得。同样地，直到无所有处生处之间，依次如此陈述。在见道中，对于根位的转变，凡因离欲而获得的，在下地也能获得。从哪个地离欲，从那里显现的道，也能在上地获得。例如，在无所有处生处之间离欲，如同在有顶离欲，以无能胜而显现初禅一样。从那九地获得无漏智慧，是通过对地的离欲而获得。也能获得那些地。世俗智慧也能从下地道显现时，从那最初获得。能获得那些地的未来。如同初禅、二地以及离欲者，也能获得九解脱道中的第二个世间道一样。如果证得阿罗汉果，则能获得意地的听闻、思惟、修所生，以及不净、出入息念等一切。如何呢？从生于欲界，直到生于有顶之间，是九地。同样地，当上地显现时，也能获得下地的世俗智慧，这样就成立了。所谓“切断脐带”等广说，譬如说，刚切断的脐带被拉直，束缚的绳索被切断，气息呼出一样。同样，与脐带和法相同的，如是无间道的第九道，以金刚喻定切断烦恼的获得，从而如前所说的功德，不净等存在于无学相续中的，通过获得之门，变得像气息呼出一样。这是说，对于极度串习者，获得会生起。自己的。

【英语翻译】
One obtains mundane wisdom. As for the distinction with regard to the uncontaminated, it is that those on lower levels can obtain future wisdom. In the uncontaminated path of the first dhyana level, the manifestation of what was not previously obtained is that the wisdom of the uncontaminated level, which is relied upon in the future, can be obtained. Similarly, it is stated in this way sequentially up to the sphere of nothingness. In the path of seeing, with regard to the transformation of faculties, whatever is obtained due to detachment is also obtained in the lower levels. From whatever level one is detached from desire, from the path that manifests from there, it can also be obtained on the higher levels. For example, detachment from desire in the sphere of nothingness is like manifesting the first dhyana with invincibility, like detachment from desire at the peak of existence. Obtaining uncontaminated wisdom from those nine levels is obtained through detachment from desire for the levels. One can also obtain those levels. Mundane wisdom can also be obtained from the first of whatever manifests from the lower level path. One can obtain the future of those levels. It is said that just as one can obtain the second worldly path of the nine liberations for the first dhyana, the second level, and those detached from desire. If one attains the state of an Arhat, then one can obtain all that arises from hearing, thinking, and meditating on the mental level, as well as the mindfulness of the unattractive, the outgoing breath, the incoming breath, and so on. How so? From being born in the desire realm up to being born at the peak of existence, there are nine levels. Similarly, when the higher level manifests, one can also obtain the mundane wisdom of the lower level, and thus it is established. The extensive explanation of "cutting the umbilical cord" is like saying that a newly cut umbilical cord is straightened, the binding rope is cut, and the breath is exhaled. Similarly, that which is the same as the umbilical cord and the Dharma, like the ninth path of the uninterrupted path, by cutting off the attainment of afflictions with the vajra-like samadhi, the qualities mentioned before, such as the unattractive, which exist in the continuum of the non-learner, become like exhaling breath through the door of attainment. This is to say that for those who are extremely habituated, attainment will arise. One's own.

============================================================

==================== 第 540 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐོབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྷག་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །རང་གི་སེམས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐོབ་པར་རང་གི་སེམས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ་རང་གི་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་ཆོས་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐོབ་ལ་འབུལ་བ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསུ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་ཐོབ་ན་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་འབུལ་བས་བསུ་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་གནས་ཀྱིས་གནས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཁྱད་པར་
ཅན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མ་འོངས་པ་འཐོབ་བམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྔོན་རྙེད་ཟིན་པ་མི་འཐོབ་པོ། །གང་ཞིག་རྙེད་པ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ལས་ཡང་རྙེད་པ་དེ་ཡང་མི་འཐོབ་པོ། །གང་མངོན་པར་མ་རྙེད་པ་ལས་རྙེད་པ་དེ་འཐོབ་པོ། །འཁོར་བར་མ་འདྲིས་པར་ཟག་པ་མེད་པ་དང་དེ་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་ན་དེ་དང་འདྲ་བ་མ་འོངས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཐོབ་སྟེ་འབད་ནས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྙེད་པའི་ལམ་ནི་འབད་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྙེད་པའི་ལམ་ནི་འབད་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པས་དེས་འཕངས་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འོང་བ་འཐོབ་ཀྱི། སྔོན་རྙེད་པ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བསྒོམ་ཞིང་རྙེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚར་ཅིག་དགའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤིན་ཏུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་མི་འཐོབ་པོ། །འཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་གྲངས་བསྟན་པ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྙེད་པའི་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་རུང་བ་གོམས་པས་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་རུང་བ་འཐོབ་པོ། །རྙེད་པ་ཉིད་འཐོབ་པ་ཡིན་པས་ན་རྙེད་པའི་འཐོབ་པའོ། །བསྟེན་པའི་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྟེན་པ་ནི་ཆོས་ཐོབ་ཟིན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །བསྟེན་པ་ཉིད་འཐོབ་པ་ཡིན་པས་ན་བསྟེན་པའི་ཐོབ་པའོ། །གཉེན་པོའི་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཉེན་པོ་ནི་ལམ་སྟེ། གཉེན་པོ་ཉིད་འཐོབ་པ་ཡིན་པས་ན་གཉེན་པོའི་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་རྟོགས་པ་ལས་ལུས་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་གཞན་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལུས་ཀྱི་གཉེན་

【汉语翻译】
所謂“心中獲得大王位”，是指殊勝國王的廣大王位。它的本質就是廣大的王位。自己心中獲得大王位，即自己心中獲得大王位，這是因為能掌控自己的心。為了迎接獲得善法、不悅意等事物時，如同獻上供品的儀式。例如，獲得大王位時，各國會以衣物、飾品等供品來迎接。此處以處所來顯示處所。如果不是這樣，就應該用特殊的方式來表達。所謂“何者之獲得”，如果有人問，禪定等現前的一切，未來都能獲得嗎？答案是否定的，因為先前已經獲得的，不會再次獲得。已經獲得又失去，然後再次獲得的，也不會再次獲得。未曾獲得而獲得的，才能獲得。未曾與輪迴混雜，無漏及其相應之法，一旦現前，未來就能獲得與之相似的特殊之法，因為需要努力才能現前。因此，獲得之道需要努力才能現前。因此，獲得之道需要努力才能現前，由此產生的力量是強大的，所以才能獲得未來之果。先前獲得的，無需努力就能現前，因為已經修習並獲得，而且不會感到厭倦，並且能夠完全現前，所以未來不會再次獲得。獲得有四種，列舉數目是為了明確掌握。所謂“獲得之獲得”，是指透過串習任何功德，就能獲得任何功德。因為獲得本身就是獲得，所以稱為“獲得之獲得”。所謂“依止之獲得”，依止是指使已獲得之法現前。因為依止本身就是獲得，所以稱為“依止之獲得”。所謂“對治之獲得”，對治是指道路，因為對治本身就是獲得，所以稱為“對治之獲得”。例如，透過身體等來了悟身體等的對治，就像是修習身體一樣。同樣地，其他有漏之法也是如此。有些人認為身體的對治

【英语翻译】
The so-called "obtaining a great kingdom in the mind" refers to the great kingdom of a supreme king. Its essence is the great kingdom itself. Obtaining a great kingdom in one's own mind means obtaining a great kingdom in one's own mind, because one can control one's own mind. It is to welcome the attainment of virtuous dharmas, unpleasant things, etc., like offering offerings. For example, when a great kingdom is obtained, countries will welcome it with offerings such as clothes and ornaments. Here, the place is shown by the place. If not, it should be expressed in a special way. Regarding "what is obtained," if someone asks, can everything that is manifested, such as meditation, be obtained in the future? The answer is no, because what has already been obtained will not be obtained again. What has been obtained and lost, and then obtained again, will not be obtained again. What has not been obtained but is obtained can be obtained. If one is not familiar with samsara, the uncontaminated and its corresponding dharmas, once they are manifested, one can obtain similar special dharmas in the future, because one needs to work hard to manifest them. Therefore, the path of attainment needs to be manifested through effort. Therefore, the path of attainment needs to be manifested through effort, and the power generated by this is strong, so one can obtain future results. What has been obtained before can be manifested without effort, because it has been practiced and obtained, and one will not feel tired, and it can be fully manifested, so it will not be obtained again in the future. There are four types of attainment, and listing the numbers is to clearly grasp them. The so-called "attainment of attainment" means that by familiarizing oneself with any merit, one can obtain any merit. Because attainment itself is attainment, it is called "attainment of attainment." The so-called "reliance of attainment," reliance refers to making the dharma that has been obtained manifest. Because reliance itself is attainment, it is called "reliance of attainment." The so-called "antidote of attainment," antidote refers to the path, because the antidote itself is attainment, it is called "antidote of attainment." For example, through the body, etc., to realize the antidote of the body, etc., it is like practicing the body. Similarly, other contaminated dharmas are also like this. Some people think that the antidote of the body

============================================================

==================== 第 541 段 ====================
【原始藏文】
པོ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཐག་བསྲིང་བའི་ཞེས་བྱ་བས་ཐག་བསྲིང་
བའི་འཐོབ་པ་དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་བཅད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་འཐོབ་པ་བཅད་པ་ལས་ཐོབ་པ་སྐྱེ་བར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་སུ་རྙེད་པ་ནི་ཐག་བསྲིང་བའི་འཐོབ་པའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །ལུས་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ལས་ཐག་བསྲིང་བའི་འཐོབ་པ་སྟེ་ལུས་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྟན་པ་འཐོབ་པ་གཅིག་པུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཉེན་པོ་དང་ཐག་བསྲིང་བ་ཐོབ་པ་ཡང་མཚོན་ཏེ། དེའི་རྣམ་གྲངས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཤད་དོ། །མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པའི་འཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཉི་གའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པ་འཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རྙེད་པ་དང་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་འདུས་བྱས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོ་དང་ཐག་བསྲིང་བ་འཐོབ་པ་དག་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཐོབ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་གི་ནི་ཐོབ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཉིས་ཏེ་ཐ་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྡམ་པའི་འཐོབ་པ་དང་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་འཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྡོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ན་སྡོམ་པའི་འཐོབ་པའོ། །དེ་ནི་དབང་པོའི་སྡོམ་པ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། །དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་
འཇིག་པ་ཉིད་འཐོབ་པ་ཡིན་པས་ན་

【汉语翻译】
有人说，从第四禅定中解脱贪欲的道是什么呢？另一些人说，是使色界的贪欲灭尽的无间道。同样，也应向其他人述说。所谓“远摄”，是指远摄的获得，也是断除烦恼的获得。从断除烦恼的获得中，才能见到获得的生起。有些人说，仅仅是身体等作为对境，找到对治烦恼的方法，就是远摄的获得。从舍弃以身体为对境的烦恼中，产生远摄的获得，也就是修习身体。同样，仅仅是显示对有漏法的稳固获得，也表示对治和远摄的获得，因为以它的同义语来解释它。所谓“未来的只有一个”，是指寻觅的获得。所谓“已经产生的有两个”，是指稳固的获得。如此说来，就会广为流传，因为寻觅和稳固的获得被说成没有差别，所以是善的、有为的、有漏的和无漏的。对治和远摄的获得没有差别地被宣说，所以是有漏的、有烦恼的和无烦恼的。因此，如此说来，有漏的善的获得有四种，因为是善的有为法，所以是最初的，因为是有漏的，所以是后两种。因此，如此说来，它们的获得有四种。无漏法的获得有两种，即最初的两种。有烦恼的、未说明的法的获得有两种，即最后的两种。同样，所谓“防护的获得”和“完全破灭的获得”，因为防护本身就是获得，所以是防护的获得。它是根律仪，是正念和正知的自性。这六种根非常调柔，非常隐蔽，非常守护，非常防护，非常修习，在未来成熟时会变得安乐。完全破灭本身就是获得，所以是

【英语翻译】
Some say, what is the path that liberates from desire in the fourth dhyana? Others say, it is the uninterrupted path that exhausts the desire for form. Similarly, it should be told to others as well. The so-called "far-reaching" means that the attainment of far-reaching is also the cutting off of the attainment of afflictions. From the cutting off of the attainment of afflictions, the arising of attainment is seen. Some say that merely finding a way to abandon afflictions with the body and so on as objects is the attainment of far-reaching. From abandoning afflictions focused on the body, the attainment of far-reaching arises, which is called meditating on the body. Similarly, merely showing the stable attainment of defiled dharmas also indicates the attainment of antidote and far-reaching, because it is explained by its synonyms. The so-called "one for the future" refers to the attainment of searching. The so-called "two for those that have already arisen" refers to the attainment of stability. Thus, it is said that it will spread widely, because the attainment of searching and stability are said to be without distinction, so it is of virtuous, conditioned, defiled, and undefiled dharmas. The attainment of antidote and far-reaching are declared without distinction, so it is of defiled, afflicted, and non-afflicted dharmas. Therefore, in this way, the attainment of defiled virtue has four types, because it is a virtuous conditioned dharma, so it is the first, and because it is defiled, so it is the latter two. Therefore, in this way, their attainment has four types. The attainment of undefiled dharmas has two types, namely the first two. The attainment of afflicted and unspecified dharmas has two types, namely the last two. Similarly, the so-called "attainment of restraint" and "attainment of complete destruction," because restraint itself is attainment, so it is the attainment of restraint. It is the discipline of the senses, the nature of mindfulness and awareness. These six senses are very subdued, very hidden, very guarded, very restrained, and very cultivated, and will become happy when they mature in the future. Complete destruction itself is attainment, so it is

============================================================

==================== 第 542 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་འཇིག་པའི་འཐོབ་པའོ། །དེ་ནི་ལུས་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐག་བསྲིང་བ་སྟེ། འདི་སྐད་དུ། ལུས་འདི་ལ་སྐྲ་དང༌། སྤུ་དང༌། སོ་དང༌། སེན་མོ་དང༌། རྡུལ་དང༌། དྲི་མ་དང༌། པགས་པ་དང༌། ཤ་དང༌། རུས་པ་དང༌། རྒྱུས་པ་དང༌། རྩ་དང༌། མཁལ་མ་དང༌། སྙིང་དང༌། མཆིན་པ་དང༌། གློ་བ་དང༌། རྒྱུ་མ་དང༌། གཉེ་མ་དང༌། ཕོ་བ་དང༌། ལོང་ཀ་དང༌། ལྒང་པ་དང༌། མཚེར་པ་དང༌། བཤད་པ་དང༌། མཆི་མ་དང༌། རྡུལ་དང༌། མཆིལ་མ་དང༌། སྣབས་དང༌། རྐང་དང༌། ཆུ་སེར་དང༌། གཞུངས་པ་དང༌། ཚིལ་དང༌། བད་ཀན་དང༌། རྣག་དང༌། ཁྲག་དང༌། ཀླད་པ་དང༌། ཀླས་རྒྱས་དང༌། གཅིན་རྣམས་ཡོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་གཉེན་པོ་དང་ཐག་བསྲིང་བའི་ཐོབ་པའི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་བསྡམ་པའི་འཐོབ་པ་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཡིན་པས་གཉེན་པོའི་ཐོབ་པར་གྲུབ་ན། རྣམ་པར་འཇིག་པའི་འཐོབ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐག་བསྲིང་བའི་ཐོབ་པར་གྲུབ་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ལུས་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐག་བསྲིང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གཉེན་པོའི་འཐོབ་པས་བསྡུས་པར་ཡང་མི་འགལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་སྤྱིར་བཤད་པས་སོ། །ཡོན་ཏན་གྱིས་འཐོབ་པ་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདྲེས་པ་ནི་འདུས་པའོ། །མ་འདྲེས་ནི་འདྲེས་པ་མེད་དེ་ཟླ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་མ་འདྲེས་པའི་གང་ཟག་གི་ཡིན་པས་ན་མ་འདྲེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་འདྲེས་པའོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་དག་དེ་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ནའོ། །གནས་དང་གནས་མིན་ཤེས་པ་བཅུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན་དགེ་སློང་དག་གནས་ནི་གནས་སུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གནས་མ་ཡིན་པ་ནི་གནས་པ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ནུས་པ་དང༌། གནས་དང་
གནས་མ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མཁྱེན་པའོ། །དེ་མི་སྲིད་པར་མཁྱེན་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའོ། །ནཱ་བྱཱ་ཡཾ་སྭ་བྷཱ་བོ་ནེ་ཡཾ་ཀྲི་ཡཱ་བི་བྷ་བ་ཏཱི་ཏྱ་ནུ་ཛྙཱ་ནཾ་ནི་ར་བ་ཤེ་ཥ་ས་ཏྭ་བ་ཏྭ་པཾ་ཁྱ་ཏ་བི་ཁ་ཡ། ཨ་ཏྲྭཻ་བ་ཙ་སརྦ་ཛྙཱ་ནཱ་བ་བོ་དྷ། ཋ་པཾ་ཀྵ་བོ་ཀྟཱཾ་ཏྭ་ཀྲི་ཏ་ཤྲ་མོ་ན་ཤཀྟོ་བ་བཽདྡྷུ་མི་ཏི། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ་འདིའི་དཔེར་བརྗོད་

【汉语翻译】
是遍盡的獲得。那是緣於身體的煩惱斷絕，如是說，此身有頭髮、體毛、牙齒、指甲、灰塵、污垢、皮膚、肌肉、骨骼、筋、脈、腎臟、心臟、肝臟、肺臟、大腸、小腸、胃、盲腸、膀胱、脾臟、糞便、眼淚、塵土、口水、鼻涕、腳、膿、膽汁、脂肪、痰、膿、血、腦、腦漿、小便等。那些如數量般地包含在對治和斷絕的獲得之中。如果說，由於調伏根門的獲得是正念和正知，因此成立為對治的獲得，那麼，遍盡的獲得如何成立為斷絕的獲得呢？如此，那是緣於身體的煩惱斷絕的特徵。那與被對治的獲得所包含也不相違，因為是總說功德的獲得。所謂功德的不雜染的獲得，雜染是混合。不雜染是沒有混合，是無與倫比的意思。這些是不雜染的補特伽羅的，因此是不雜染，因此應當說不共的是不雜染，凡是僅僅是他的，而不是其他的。知處非處力之十。所謂知處與非處的力量是什麼呢？比丘們，處是如實如是地完全了知處。非處是安立為處，也如實如是地完全了知，這是世尊親自廣說的，了知一切法的自性與能力，以及處與非處的決定。了知那是不可能的，就是了知非處。ནཱ་བྱཱ་ཡཾ་སྭ་བྷཱ་བོ་ནེ་ཡཾ་ཀྲི་ཡཱ་བི་བྷ་བ་ཏཱི་ཏྱ་ནུ་ཛྙཱ་ནཾ་ནི་ར་བ་ཤེ་ཥ་ས་ཏྭ་བ་ཏྭ་པཾ་ཁྱ་ཏ་བི་ཁ་ཡ། （藏文）ནཱ་བྱཱ་ཡཾ་སྭ་བྷཱ་བོ་ནེ་ཡཾ་ཀྲི་ཡཱ་བི་བྷ་བ་ཏཱི་ཏྱ་ནུ་ཛྙཱ་ནཾ་ནི་ར་བ་ཤེ་ཥ་ས་ཏྭ་བ་ཏྭ་པཾ་ཁྱ་ཏ་བི་ཁ་ཡ།（梵文天城體）nāvyāyaṃ svabhāvo neyaṃ kriyā vibhavatītyanujñānaṃ niravaśeṣa sattva batva paṃkhyāta bikhāya.（梵文羅馬擬音）無退轉自性，此非有情之業，是許可，無餘有情，有情性，廣為人知。（漢語字面意思）ཨ་ཏྲྭཻ་བ་ཙ་སརྦ་ཛྙཱ་ནཱ་བ་བོ་དྷ། （藏文）ཨ་ཏྲྭཻ་བ་ཙ་སརྦ་ཛྙཱ་ནཱ་བ་བོ་དྷ།（梵文天城體）atraiva ca sarvajñānāva bodha.（梵文羅馬擬音）於此即是，一切智智。（漢語字面意思）ཋ་པཾ་ཀྵ་བོ་ཀྟཱཾ་ཏྭ་ཀྲི་ཏ་ཤྲ་མོ་ན་ཤཀྟོ་བ་བཽདྡྷུ་མི་ཏི། （藏文）ཋ་པཾ་ཀྵ་བོ་ཀྟཱཾ་ཏྭ་ཀྲི་ཏ་ཤྲ་མོ་ན་ཤཀྟོ་བ་བཽདྡྷུ་མི་ཏི།（梵文天城體）ṭha paṃṣa bo ktāṃ tva kṛta śramo na śakto bavauddhu miti.（梵文羅馬擬音）ṭha paṃṣa bo ktāṃ tva kṛta śramo na śakto bavauddhu miti.（漢語字面意思）ṭha paṃṣa bo ktāṃ tva kṛta śramo na śakto bavauddhu miti. 因此，詳細區分有九種，這是例子

【英语翻译】
It is the attainment of complete destruction. That is the cutting off of afflictions focused on the body. As it is said: This body has hair, body hair, teeth, nails, dust, dirt, skin, flesh, bones, tendons, veins, kidneys, heart, liver, lungs, intestines, mesentery, stomach, cecum, bladder, spleen, feces, tears, dust, saliva, mucus, feet, pus, bile, fat, phlegm, pus, blood, brain, marrow, and urine. Those are included in the attainment of antidote and cutting off, according to their number. If the attainment of subduing the senses is mindfulness and awareness, thus established as the attainment of antidote, then how is the attainment of complete destruction established as the attainment of cutting off? Thus, that is the characteristic of cutting off afflictions focused on the body. That is also not contradictory to being included by the attainment of antidote, because it is a general explanation of the attainment of qualities. Regarding the attainment of qualities that is unmixed, mixed is combined. Unmixed is without mixing, meaning unparalleled. These belong to the unmixed person, therefore it is unmixed. Therefore, it should be said that the uncommon is unmixed, whatever is only his and not others'. The ten powers of knowing what is possible and impossible. What is this called the power of knowing what is possible and impossible? Monks, a possible thing is thoroughly known as it is, as a possible thing. An impossible thing is established as a possible thing, and is also thoroughly known as it is. This is what the Blessed One himself extensively explained: knowing the nature and ability of all phenomena, and the certainty of what is possible and
impossible. Knowing that it is impossible is knowing what is impossible. nāvyāyaṃ svabhāvo neyaṃ kriyā vibhavatītyanujñānaṃ niravaśeṣa sattva batva paṃkhyāta bikhāya. (Tibetan) nāvyāyaṃ svabhāvo neyaṃ kriyā vibhavatītyanujñānaṃ niravaśeṣa sattva batva paṃkhyāta bikhāya. (Sanskrit Devanagari) nāvyāyaṃ svabhāvo neyaṃ kriyā vibhavatītyanujñānaṃ niravaśeṣa sattva batva paṃkhyāta bikhāya. (Sanskrit Romanization) No turning back nature, this is not the karma of sentient beings, it is permission, without remainder sentient beings, sentient being nature, widely known. (Literal Chinese meaning) atraiva ca sarvajñānāva bodha. (Tibetan) atraiva ca sarvajñānāva bodha. (Sanskrit Devanagari) atraiva ca sarvajñānāva bodha. (Sanskrit Romanization) Here itself is, the all-knowing wisdom. (Literal Chinese meaning) ṭha paṃṣa bo ktāṃ tva kṛta śramo na śakto bavauddhu miti. (Tibetan) ṭha paṃṣa bo ktāṃ tva kṛta śramo na śakto bavauddhu miti. (Sanskrit Devanagari) ṭha paṃṣa bo ktāṃ tva kṛta śramo na śakto bavauddhu miti. (Sanskrit Romanization) ṭha paṃṣa bo ktāṃ tva kṛta śramo na śakto bavauddhu miti. (Literal Chinese meaning) ṭha paṃṣa bo ktāṃ tva kṛta śramo na śakto bavauddhu miti. Therefore, there are nine types of detailed distinctions, this is an example

============================================================

==================== 第 543 段 ====================
【原始藏文】
པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། འདི་ནི་གནས་མེད་ཎི་ན་འདི་ཅིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། (རང་གཞན་བྱ་བ་འབྱུང་རྗེས་སུ་ཡ་བས་མ་ལུས་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་བགྲང་བའི་ཡུལ་ལ་འདི་ཉིད་དུ་ཡང་ཡེ་ཤེས་དང་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ཉིད་བྱས་ངལ་བ་དང་མ་ནུས་པ་དང་རྟོགས་པར་འདོད། གང་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདོད་པ་དང་སྡུག་པ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་འགྲུབ་པ་འདི་ནི་གནས་མེད་དོ། །འདི་ནི་གནས་ཡོད་དེ་གང་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤང་བ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བསྟན་པས་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་གཉི་ག་བསྟན་ཅེ་ན། །འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱི། །གནས་མཁྱེན་པས་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དགག་པར་སྟོན་ལ། གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པས་ནི་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུར་སྨྲ་བ་དགག་པར་སྟོན་པས་གཉི་ག་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པའི་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་དགུར་དབྱེ་ཞེ་ན། ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་རེ་ཞིག་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །གནས་མ་ཡིན་པ་ནི་ཉེས་བར་སྤྱོད་པ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །གནས་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བཟློག་པ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །འགྲིབ་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དང་འགྲིབ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་གང་ཡིན་པ་དང༌། བཟློག་པ་ལས་དབང་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དང་འབྲས་བུ་དང་རྟོགས་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་འབྲས་བུ་རྣམས་འཐོབ་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །བཟློག་པ་ནི་གནས་སོ། །སྨན་པ་ལ་སྨོས་པ་འམ་སྡིག་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །གྱ་ནོམ་
པ་ལ་སོགས་པ་འམ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ནི་གནས་སོ། །གང་རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་སེམས་ཅན་ཕན་ཚུན་མཐུན་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །གང་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་པའི་གནས་སོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བ་ནི་གནས་སོ། །སྔོན་གྱི་མཐའི་ཐོག་མ་ཡོད་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཐོག་མ་མེད་པ་ནི་གནས་སོ། །གང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་མ་སྤངས་པ་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །གང་སྐྱེ་བ

【汉语翻译】
世尊说：此乃无有处，尼那，此无有机会。自己和他人之事发生之后，以呀字无余包括有情和无情所数的境地，于此之中，也将一切智慧和证悟总集而说，做了疲劳、无能和想证悟。凡以身体行恶，语和意行恶的成熟，想要和痛苦和适意成就，此乃无有处。此乃有处，凡以身体舍弃行恶，广说如是。从有处和非有处之中，无论指示哪一个，难道不会也指示另一个吗？为何指示两个呢？此乃是这样，然而，知有处则显示遮破说无因者，知非有处则显示遮破说不顺品之因者，故而两个都近似指示了。又如何将有处和非有处的知之力本身分为九种相呢？以业为自有的知之力，暂时是有处和非有处的知之力。非有处是从行恶所成熟的适意。有处是凡不适意的。反过来是善行的非有处。衰减之分和顺应性以及非衰减性，在名为此者中，凡是有处，以及从反过来说的诸根是什么，以及果和证悟那些没有完全圆满，因此获得果不是有处。反过来是有处。说及医生或者具有罪恶之心特别地行进将成为非有处。富饶等或者具有善心是有处。凡自性各异的有情互相随顺不是有处。凡自性不各异是有处。以坏聚见周遍行之道将解脱于灭尽是无有处。非以坏聚周遍行而走向灭尽是有处。先前边际有始是有处。凡无始是有处。凡未舍弃生之随顺结合，不死殁和生不是有处。凡生

【英语翻译】
The Blessed One said: This is not the place, Nina, this has no opportunity. After the occurrence of one's own and others' affairs, with the syllable 'ya' including all sentient and non-sentient beings, in this very place, all wisdom and realization are summarized and explained, done with fatigue, inability, and the desire to realize. Whatever ripening of evil deeds done by body, speech, and mind, wanting and suffering and agreeable accomplishments, this is not the place. This is the place, whatever abandoning of evil deeds by body, is extensively spoken of. From the places and non-places, whichever one is indicated, will it not also indicate the other? Why indicate both? This is so, but knowing the place shows the refutation of those who speak of no cause, and knowing the non-place shows the refutation of those who speak of the cause of discord, therefore both are closely indicated. Furthermore, how are the powers of knowledge of places and non-places themselves divided into nine aspects? The power of knowing actions as one's own is, for the time being, the power of knowing places and non-places. Non-place is the agreeable ripening from evil deeds. Place is whatever is disagreeable. Conversely, the non-place of good conduct. In terms of the diminishing aspect and conformity, and non-diminishing, in what is called this, whatever is the place, and from the reverse, what are the faculties, and the fruits and realizations that are not fully complete, therefore obtaining the fruits is not the place. Conversely, it is the place. Speaking of a doctor or one with evil intentions, going especially will become a non-place. Abundance and so forth, or one with good intentions, is the place. Whatever beings of different natures are mutually agreeable is not a non-place. Whatever is of non-different nature is the place. To be liberated from suffering by the path of pervasive view of the aggregates is not a place. To go to suffering without pervasive aggregates is the place. The previous limit having a beginning is a non-place. Whatever is without beginning is the place. Whatever has not abandoned the combination of birth, not changing into death and birth is not a place. Whatever birth

============================================================

==================== 第 544 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་གནས་སོ། །སརྦ་ནཱ་ནྱ་ཙེ་ཏ་ཨསྠ་ནཱཾ་བཱ་ཡ་ད་ཡཾ་ས་ཏྭོ་དུརྒ་ཏིཾ་ག་མི་ཥྱ་ཏྱ་ཡ་སུ་ག་ཏི་ཛྙ་ནཾ་ཏུ་ཥཌྦྷ་བི་ཥྱ་ཏཱི་ཏ། གང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་བཞིན་སེམས་ཅན་གནས་མ་ཡིན་ནམ། གང་འདི་སེམས་ཅན་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་བདེ་འགྲོ་ཤེས་པ་ནི་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་སོ།།མདོར་ན་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པས་དབྱེ་བ་རྣམས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་གཉིས་ཏེ་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་ཆར་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཤེས་པའི་ནི་ལྔ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དགེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་དེ་ལྟར་བྱས་ན་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པའི་སྟོབས་ནི་ཤེས་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ལས་འབྲས་ལ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ལས་འདི་དང་འདིའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཁམས་གསུམ་པའི་ཆོས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ལྡན་
པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་ཤེས་པ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འགོག་པ་དང་ལམ་ཤེས་པ་དག་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །ཆོས་ཤེས་པ་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་འདོད་པ་ན་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །བསམ་གཏན་སོགས་དབང་པོ་མོས་དང་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། གང་དག་བསམ་གཏན་དང་པོར་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་བསམ་སོགས་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ང

【汉语翻译】
是为处。萨尔瓦 纳尼亚 泽达 阿斯塔南 巴亚 达扬 萨埵 杜尔伽定 嘎米夏底 阿亚 苏伽底 嘉南 杜夏 毕夏底伊底。（梵文罗马拟音：sarva nanya ceta asthanam baya dayam sattvo durgatim gamisyati aya sugati jnanam tusad bha visyatīti.，汉语字面意思：一切，其他，心，处所，风，给予，有情，恶趣，将去，此，善趣，智，满足，成为，将是，如是说。）凡不如理作意，诸漏尽灭，非为处。凡如理作意，是为处，如是等类。一切如是，有情非处耶？若此有情往恶趣，知往善趣，是为六转。总之，处与非处，是有为与无为。其中有为，当分为八类，即三界与无漏，有相应与不相应之差别等。无为有二，即善与无记之差别。其中世俗智之对境，是为十种。法智者有五，即欲界所摄、无漏、有相应、不相应及无为善。如是类推，随其所应，若如是作，则处与非处之力，是为十智。于业果有八，谓此业之异熟如是如是，于分别此等善巧而无碍者，是业异熟智力。业之异熟亦为三界之法，有相应与不相应。知彼之智力，是为八智。彼等亦为苦与集所摄，故说除灭与道智。其中世俗智，是三界业与异熟之境。法智，是欲界所摄之境。类智，是色界与无色界所摄之境。苦集与灭道智等，亦当随其所应而说。他心智亦当随其所应，于欲界所摄之善与不善心及心所之境。三摩地等根胜解等，广说者谓，凡于初禅中者，彼等是三摩地等。彼等是解脱与定……

【英语翻译】
It is a place. Sarva Nanya Zeda Asthanam Baya Dayam Sattvo Durgatim Gamishyati Aya Sugati Jnanam Tushad Bha Vishyatīti. (Sanskrit Romanization: sarva nanya ceta asthanam baya dayam sattvo durgatim gamisyati aya sugati jnanam tusad bha visyatīti., Literal meaning in Chinese: all, other, mind, place, wind, give, sentient being, evil path, will go, this, good path, wisdom, satisfaction, become, will be, thus said.) It is not a place where all outflows are exhausted by improper attention. It is a place where all outflows are exhausted by proper attention. All beings are not places like this? If this sentient being goes to the evil path, knowing that he goes to the good path, it is six turns. In short, place and non-place are conditioned and unconditioned. Among them, conditioned should be divided into eight categories, namely the three realms and no leakage, the difference between having corresponding and not corresponding. There are two kinds of unconditioned, namely the difference between good and unindicated. Among them, the object of worldly wisdom is ten kinds. The wise man of Dharma has five, namely the desire realm, no leakage, corresponding, not corresponding, and unconditioned goodness. By analogy, if you do this as appropriate, the power of place and non-place is ten wisdoms. There are eight kinds of karma results, that is, the different ripening of this karma is like this and that. Those who are skilled and unimpeded in distinguishing these are the power of karma ripening wisdom. The ripening of karma is also the law of the three realms, corresponding and not corresponding. The wisdom to know them is eight wisdoms. They are also included in suffering and accumulation, so it is said that except for the wisdom of extinction and Tao. Among them, worldly wisdom is the realm of the three realms of karma and ripening. Dharma wisdom is the realm of the desire realm. Class wisdom is the realm of the form realm and the formless realm. Suffering, accumulation, extinction and Tao wisdom should also be said as appropriate. Other minds should also be known as appropriate, in the realm of good and evil minds and mental objects belonging to the desire realm. Samadhi and other roots, victory and understanding, etc., are widely said that those who are in the first meditation are Samadhi and so on. They are liberation and concentration...

============================================================

==================== 第 545 段 ====================
【原始藏文】
ེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་གོ །བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། མོས་པ་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་སོགས། །དབང་པོ་མོས་ཏེ་དེ་དག་ལའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་ནི་བཞིའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་བརྒྱད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་འགོག་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་བཞི་སྟེ། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དང༌། མིང་དང༌། ཐོབ་པ་དང༌། ཐབས་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་པ་དང༌། རོ་མྱོང་བ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཉམས་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དག་ལ་མཁྱེན་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཏེ་འདི་ནི་འགོག་པ་ཤེས་པ་དགུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་མདོར་བསྡུས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་དེ་དག་ཀྱང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རེ་རེ་ཞིང་
རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །ཆོས་ཤེས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པའོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་ལ་དམིགས་པའོ། །ལམ་ཤེས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ལམ་ལ་དམིགས་པའོ། །དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །ཡང་དབང་པོ་རྣམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དགུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིར་འདོད་པར་རྟོགས་པར་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པས་ཆོས་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། 

【汉语翻译】
是禅定和等至等。禅定等等，根等等，意乐等等，是禅定等，根意乐即于彼等。其中禅定有四。解脱有八。等持是空性等等。等至是灭尽和无想等至，以及四无色定。禅定等等的自性，名称，获得，方便，饶益，受用，善，无漏，退失，安住，差别，以及与决择分相应的等等义，无碍了知是禅定和等持和等至的知力，此是灭尽的九种知。如何是好呢？禅定等等，简而言之是世间和出世间道的自性，彼等也以具有和不具有的差别而一一分为二。其中世俗智是所有道的境。法智是缘欲界之对治。类智是缘色界和无色界之对治。苦智和集智是缘有漏道。道智是缘无漏道。尽智和无生智是缘有漏和无漏。他心智是缘等起道。所谓知根胜与非胜之力，信等诸根，所谓胜者是主要的，所谓非胜者是非主要的，小、中、大的差别，以及有漏和无漏的差别，无碍之智慧，是知根胜与非胜之力。又，诸根是有漏和无漏之故，是九种知，应广说。于此欲解了知，诸根也有，故法智缘苦和集也是如此，是为差别。其他说：

【英语翻译】
These are meditations and equipoises, etc. Meditations, etc., faculties, etc., aspirations, etc., are meditations, etc. Faculties aspire to them. Among them, there are four meditations. There are eight liberations. Equipoise is emptiness, etc. Equipoise is the equipoise of cessation and non-perception, and the four formless realms. The nature of meditations, etc., names, attainments, methods, benefits, experiences, virtues, non-leakage, decline, abiding, distinctions, and meanings such as those corresponding to the aspects of discernment, are unobstructed knowledge of meditation, equipoise, and equipoise. This is the power of knowing the nine knowledges of cessation. How is it so? Meditations, etc., in short, are the nature of worldly and transworldly paths, and they are also divided into two each by the distinction of having and not having. Among them, conventional wisdom is the object of all paths. Dharma knowledge is focused on the antidote to the desire realm. Subsequent knowledge is focused on the antidote to the form and formless realms. Knowledge of suffering and origin is focused on the path with leakage. The path knowledge is focused on the non-leaking path. Exhaustion and non-arising knowledge are focused on the leaking and non-leaking. Knowledge of other minds is focused on the co-emergent path. The so-called power of knowing the superior and non-superior faculties, the faculties such as faith, etc., the so-called superior is the main one, and the so-called non-superior is the non-main one, the distinction of small, medium, and large, and the distinction of leaking and non-leaking, unobstructed wisdom, is the power of knowing the superior and non-superior faculties. Also, since the faculties are leaking and non-leaking, there are nine knowledges, which should be explained in detail. Here, to understand and know, there are also faculties, so the Dharma knowledge is also focused on suffering and accumulation, which is the difference. Others say:

============================================================

==================== 第 546 段 ====================
【原始藏文】
དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་ནི་དེའི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མདོར་བསྡུ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འཐོབ་པའི་ནུས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོགས་པ་མེད་པ་མཁྱེན་པ་ནི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་དམན་པ་དང་གྱ་ནོམ་པ་དག་ལ་འདོད་པ་སྟེ། འདོད་པ་དང་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་
ནི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །མོས་པ་དེ་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དགུ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཁམས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གོམས་པའི་བག་ཆགས་སོ། །དེའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །དག་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱེ་བ་དང་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བྱས་ཏེ། དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་དགུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གོམས་པས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ནི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །ལམ་དག་བཅུ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ན་བཅུ་ཞེས་པའོ། །ད་ལ་ལམ་ནི་མང་སྟེ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་ནས་ལྷར་འགྲོ་བ་དང་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་བར་རོ། །འདིས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པས་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་སྟེ་རྒྱུའོ། །འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་སྟེ་བྲལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདིས་འགོག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་སོ། །ལམ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་འཇིག་ཚོགས་འབྱུང་བར་འགྲོ་བ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་འགོག་པར་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །འབྱུང་བ་ནི་འདིར་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་པར་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་པ་ཀུན་འབྱུང་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཇིག་ཚོགས་འགོག་པ་ནི་བྲལ་བའོ། །འདི་ལ་དེར་འགྲོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པས་ན་འདི་ནི་འཇིག་ཚོགས་འགོག་པར་འགྲོ་བའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་དེ་ལ་ལམ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་སྟེ། དེ་མཁྱེན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་

【汉语翻译】
是为了诸根的作用进入的缘故。所谓知晓殊胜与非殊胜诸根，就像了解他人心一样。有人说，诸根本身不是它的对境。总而言之，无碍知晓众生能够很好获得的，三种能力，是知晓殊胜与非殊胜诸根的力量。所谓知晓种种意乐的力量，种种意乐是指对于低劣和殊胜的事物的欲望。欲望和意乐是同义词。无碍知晓众生种种欲望，是知晓种种意乐的力量。要知道，这种意乐也如前一样，有染污和无染污之分，共有九种。所谓知晓种种界的力量，其中的界是指众生过去串习的习气。是那些特殊的意和意生。对这些进行染污和无染污的区分，以及界的区分，然后将九种缘于这些的智慧结合起来。总而言之，无碍知晓众生过去串习而如实成就的意念，以及潜在的习气，和法性的种种自性，是知晓种种界的力量。所谓“道有十种吗”，其中的“吗”就是“或者十种”的意思。实际上道有很多种，从去地狱的道到去天界的道，以及去往寂灭的道。因为通过它可以成就地狱等，所以是去地狱的道，也就是因。去往寂灭的道，是因为通过它可以获得解脱，所以通过它可以成就寂灭。总而言之，道可以归纳为去往有漏和去往无漏。其中的有漏是指近取五蕴。显而易见，生是指这里所说的产生。同样，有人说，其他的就是纯粹的苦蕴生起。有漏的止息就是解脱。因为它具有去往那里的状态，所以这是去往有漏止息的道。由于一切去处也是道，所以是一切去处的道。知晓它就是知晓一切去处的道。

【英语翻译】
It is for the sake of the functioning of the senses. Knowing the superior and non-superior faculties is like knowing the minds of others. Some say that the senses alone are not its object. In short, the power of knowing the superior and non-superior faculties is to know without obstruction the three kinds of abilities that sentient beings can obtain well. The power of knowing various inclinations means that various inclinations are desires for inferior and superior things. Desire and inclination are synonymous. Knowing the various desires of sentient beings without obstruction is the power of knowing various inclinations. It should be known that this inclination is also like before, divided into defiled and undefiled, there are nine kinds in total. Regarding the power of knowing various realms, the realm refers to the habitual tendencies of sentient beings' past practices. These are the special mind and mental events. Distinguishing these into defiled and undefiled, and distinguishing the realms, then combining the nine kinds of wisdom that arise from these. In short, the power of knowing various realms is to know without obstruction the thoughts that sentient beings have truly accomplished through past practice, as well as latent habits, and the various natures of the nature of phenomena. Regarding "Are there ten paths?" the "are" means "or ten." In fact, there are many paths, from the path to hell to the path to the heavens, and the path to cessation. Because it can accomplish hell and so on, it is the path to hell, which is the cause. The path to cessation is because it can attain liberation, so it can accomplish cessation. In short, the path can be summarized as going to the afflicted and going to the non-afflicted. The afflicted refers to the five aggregates of close grasping. Obviously, birth refers to the arising mentioned here. Similarly, some say that others are purely the arising of the aggregate of suffering. The cessation of the afflicted is liberation. Because it has the state of going there, this is the path to the cessation of the afflicted. Since all destinations are also paths, it is the path to all destinations. Knowing it is knowing the path to all destinations.

============================================================

==================== 第 547 段 ====================
【原始藏文】
སྟོབས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་
ནི་ལམ་གྱི་རིགས་ལ་བལྟོས་པས་ཏེ་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་དང་མི་དང་ལྷ་དང་ཐར་པར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལམ་དག་ནི་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བཟུང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་འགོག་པ་སྟེ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་བདག་དང་གཞན་དག་གི་སྐྱེ་བ་འདས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་དྲན་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་ཤི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །ཟད་པ་དྲུག་གམ་བཅུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ཟག་པ་ཟད་པའི་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་པ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དེ་གཞན་གྱི་སེམས་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་དག་མ་གཏོགས་སོ། །འོན་ཏེ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཐབས་དང་བཅས་པ་གཟུང་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཤེས་པ་བཅུ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཟག་པ་ཟད་པ་དང༌། དེའི་ཐབས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་ནི་སྟོབས་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་སྟོབས་ཕྱི་མ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ཕུལ་བ་དང་བཅས་པའི་རིག་པ་གསུམ་མོ། །རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་ཕུལ་དུ་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་དག་ཏུ་ཡང་མི་གཟུང་སྟེ། ཧ་ཅང་དོན་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་མིག་གིས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཐབས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཐོང་སྟེ། དེ་དང་འབྲེལ་པ་དང་དེའི་ལས་ཀྱང་ཤེས་པ་དོན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་འདིར་རྣ་བ་ལ་མ་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱང་ཐ་དད་པར་བཤད་པ་དང་བཤད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་དབང་པོ་དང་མོས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དག་ཁོ་ན་དེའི་འཁོར་བཤད་དོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་བཟོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མངའ་དབང་བརྙེས་པ་ཡིན་པས་ཕྲིན་ལས་
གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་བཅུ་སོ་སོར་མཁྱེན་ཅིང་རྟོགས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ད

【汉语翻译】
是为力。如是宣说，成办一切生，以及灭尽生的诸法，于彼无碍之智，是为遍一切处行道智力。其中一之词，是观待道之种类，谓地狱与畜生与饿鬼与人与天与往解脱之道等，是无有也。若执道与果实俱者，是说，道之果实是止息，是为离系之果故。二是世俗智是说，是自性也。彼等之体相是，自他等之过去生，由一而一相续忆念无碍之智，是为宿住随念智力。有情之未来有中相续结生无碍者，是为死殁与受生智力。谓尽者六或十也。若谓漏尽智力是漏尽之境性者。如是则是六识之体性，除他心与苦与集与道智等。然若执漏尽与方便俱者，如是则是十智，如是亦说，漏尽与，彼之方便无碍之智是为力。此处后三力者，是为具足殊胜之三明。神变与天耳之现证等，亦不执为如来心续中具足殊胜者，以非太重要故。天眼见高位之方便与异熟，知彼与系属及彼之业亦重要故，是为死殁与受生智力。如是此处未说耳识也。他心智力亦说为各别，及说之自性性中，唯有根与意乐智等说为彼之眷属。一切智者，是于工巧及一切论典通达自在故，事业成就也。尤其以个别了知及证悟十种所知之差别，即是佛陀也。

【英语翻译】
It is power. It is declared as follows: the knowledge that is unobstructed with respect to the dharmas that accomplish all births and exhaust births is the power of knowing the path that goes everywhere. Among them, the word "one" refers to the types of paths, namely, the paths of going to hell, animals, hungry ghosts, humans, gods, and liberation, etc., are non-existent. If the path is taken together with the fruit, it is said that the fruit of the path is cessation, because it is the fruit of separation. The second, it is said that conventional knowledge is the nature. Their characteristics are: the knowledge that is unobstructed in remembering the past lives of oneself and others, passing from one to another, is the power of knowing the recollection of past lives. The unobstructed connection of beings in future existence is the power of knowing death and birth. It is said that the exhausted are six or ten. If the power of the knowledge of the exhaustion of outflows is the very nature of the object of the exhaustion of outflows. Thus, it is the nature of the six consciousnesses, except for the knowledge of others' minds, suffering, origin, and path, etc. However, if one grasps the exhaustion of outflows together with the means, then there are ten knowledges. It is also said that the knowledge that is unobstructed with respect to the exhaustion of outflows and its means is power. Here, these last three powers are the three kinds of knowledge with excellence. Manifest knowledge of magical powers and divine ears, etc., are also not taken as being excellent and complete in the mindstream of the Tathagata, because they are not very important. The divine eye sees the means and ripening of higher realms, and knowing its connections and its actions is also important, so it is the power of knowing death and birth. Similarly, here the ear consciousness is not mentioned. The power of knowing others' minds is also said to be distinct, and in the nature of what is said, only the powers of knowing faculties and inclinations, etc., are said to be its retinue. The all-knowing one is accomplished in activities because he has attained mastery over all crafts and treatises. In particular, it is Buddhahood itself because he individually knows and realizes the ten kinds of knowable differences.

============================================================

==================== 第 548 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ངེས་པར་གྱུར་པས་ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས་དང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་པ་དང༌། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་མོས་པ་དང་ཁམས་སྣ་ཚོགས་དང་ངན་འགྲོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་དང་གཉེན་པོ་དང་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་མཚམས་སྦྱོར་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གཟིགས་པ་ཉེ་བར་འཇུག་གོ །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་ནི་གདུལ་བྱ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟིགས་སོ། །ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་མཁྱེན་པ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སོ། །བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པས་རོ་མྱོང་བ་དང་རོ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ལས་དེའི་སྟོབས་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དོ། །དབང་པོ་མཁྱེན་པས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ནུས་པ་མཁྱེན་ནོ། །མོས་པ་མཁྱེན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་གང་གིས་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་མཁྱེན་ནོ། །ཁམས་མཁྱེན་པས་ནི་བསམ་པ་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མཁྱེན་པས་ནི་ཕན་པ་དང་མི་ཕན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་ཡང་དག་པར་རིག་གོ །སྔོན་གྱི་གནས་མཁྱེན་པས་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མཁྱེན་ནོ། །ལྷའི་མིག་གིས་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལྟར་འདི་དག་གང་ཡང་རུང་བ་མ་ཚང་ན་སྟོན་པའི་ལས་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །སྔོན་གནས་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བའི་ཆོས། །བསམ་གཏན་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དག་ཁོ་ན་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གསལ་བའི་ཕྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང༌། སྟོབས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་སྟོབས་ཞེས་མི་བྱའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་སམ་རང་སངས་
རྒྱས་ཀྱིའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་མ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྲས་ནི་འཆི་འཕོ་བའི་ཤེས་པ་བསྡུའོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོབས་ཉིད་ཀྱི་མིང་གི་ཁྱད་པར་ཏེ། གང་ལ་སྟོབས་དེ་ཡོད་པ་ད་ཡང་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའོ། །བརྟེན་པ་ཕུན་ས

【汉语翻译】
哦！諸法之因與非因確定之後，十種應知亦不平等安立之地之種種事業，與平等安立之地之種類差別，以及所化有情之根、意樂與種種界性，與三惡趣之因與對治，與前際與離貪與結生等。如是如來之十智，能令所化有情完全見及而趨入。知處非處智者，能完全見及具器與不具器者。知業果智者，能知業之障礙。知靜慮等智者，能知受用與不受用之自性。彼亦顯示煩惱障，從彼力生起異熟障。知根智者，能知清淨之能力。知意樂智者，能知加行與以何加行之差別。知界智者，能知意樂與隨行，知於利益與非利益之入與出。知宿住智者，能知隨行。以天眼能知結生。知漏盡智者，能知解脫。如是此等任何一者不圓滿，皆不能成辦導師之一切事業。宿住、死歿、受生之法，靜慮清淨之語者，謂唯靜慮清淨乃為神通之所依，以有等持之故。以智慧明晰之故，贍部洲之人能出現佛陀，且諸力乃佛陀之所依，故一切皆為贍部洲所生之所依。不應言他人之力者，謂聲聞或獨覺之力。不知生等之邊際者，等字所含者乃死歿之智。言愛無子之力者，乃力之名之差別，謂何者具有彼力，彼即名為愛無子。薄伽梵之圓滿有二，所依圓滿者乃色身，能依圓滿

【英语翻译】
O! After ascertaining the causes and non-causes of all phenomena, the various activities of the ground where the ten knowable things are not equally established, and the differences in the types of ground where they are equally established, as well as the faculties, inclinations, and various realms of sentient beings to be tamed, and the causes and antidotes of the three lower realms, and the former limit, detachment from desire, and rebirth, etc. Thus, the ten wisdoms of the Tathagatas enable them to fully see and approach sentient beings to be tamed. The wise who know what is and is not possible fully see those who are suitable vessels and those who are not. The wise who know the results of actions know the obscurations of actions. The wise who know meditation, etc., know the nature of experiencing and not experiencing. This also reveals the obscuration of afflictions, and from that power arises the obscuration of ripening. The wise who know the faculties know the ability to purify. The wise who know the inclinations know the difference between application and by what application. The wise who know the realms know the intention and what accompanies it, and know the entry and exit into benefit and non-benefit. The wise who know former abodes know what accompanies them. With the divine eye, one knows rebirth. The wise who know the exhaustion of defilements know liberation. Thus, if any of these are not complete, one cannot accomplish all the activities of a teacher. The Dharma of former abodes, death, and birth, the words of pure meditation, mean that only pure meditation is the basis of clairvoyance, because there is samadhi. Because of the clarity of wisdom, Buddhas can appear to the people of Jambudvipa, and since all the powers are the basis of the Buddhas, all are the basis of those born in Jambudvipa. One should not say the power of others, meaning the power of the Shravakas or Pratyekabuddhas. Those who do not know the limits of birth, etc., the word 'etc.' includes the knowledge of death and rebirth. The power of the son of the desireless means the difference in the name of power, meaning whoever has that power is called the son of the desireless. The perfections of the Bhagavan are two: the perfection of the basis is the form body, and the perfection of what depends on it

============================================================

==================== 第 549 段 ====================
【原始藏文】
ུམ་ཚོགས་པ་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །གཞན་དག་གི་ཚིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་དག་ན་རེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ལ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་གཅིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཚིགས་དང་ཚིགས་ནའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་མཐའ་ཡས་པ་བཟོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་བཞིན་དུ་སྐུའི་སྟོབས་མི་འདོད་ནའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐུ་ལ་རྟེན་པ་ནི་སྐུ་དང་འཚམ་པ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་དང་ཐུགས་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་ལོ། །ཀླུ་བདུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཚིག་རྣམས་ནི་སྟོབས་བཅིངས་ཏེ་ཡོད་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་རིག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོབས་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བས་གནས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་མཆེད་པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདུན་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ལྕི་བ་ཉིད་སྟོབས་དང་ཡང་བ་ཉིད་ཉམ་ཆུང་བའོ་ཞེས་ཟེར། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀྱེ་མ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་འདི་ནི་ཆོས་འདི་དང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་སོ་ཞེས་ང་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་འམ་ལྷའམ་བདུད་དམ་ཚངས་པའང་རུང་འགའ་ཡང་ཆོས་དང་མཐུན་པས་བརྒལ་ཞིང་གླེང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་
མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་དེས་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། འཇིགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པར་གནས་ཏེ། ཁྱུ་མཆོག་གི་གནས་རླབས་པོ་ཆེ་ཞལ་གྱིས་འཆེ་ཞིང་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་པ་འདི་ནི་མི་འཇིགས་པ་དང་པོའོ། །ཀྱེ་མ་ང་ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་འདི་ན་ཟག་པ་འདི་དག་མ་ཟད་དོ་ཞེས་ང་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེའམ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟན་ན་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་ང་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ན་ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་

【汉语翻译】
蕴的集合是力量等等的功德。其他人的话是这样说的，其他人说：佛陀世尊的一切身体并没有独一的渴爱子之力量，那么是什么呢？是每一部分和每一部分。如果不是这样，那无边际的智慧力量就难以忍受了。如果不是这样，就是说，如果不想身体的力量像心一样。为什么呢？因为依于身体是与身体相称的，身体和心二者是互相协调的缘故。忍受的意思是忍受的状态。龙魔等等将会出现，因此这些话是说力量被束缚着。那是可知的生处，意思是说，为了使一切力量都安住在互相欢喜之中，所以是所触的生处。那也有两种，是地水火风四大种和四大种所变化的，因此才说了四大种扩展的差别，不是四大种所变化的。因为从七种中变成了其他的意义，是指柔软等等。其他人说，重就是力量，轻就是虚弱。就像经中所说的那样，唉呀！对于现证菩提的我来说，这个法和没有现证菩提，无论是沙门或婆罗门，或天或魔或梵天，也没有任何人能以符合正法的方式来辩驳和争论的真正理由。这样，因为他没有见到真正的理由，所以获得了安乐，变得无所畏惧，安住在获得不畏惧之中，宣说殊胜的牛王之位，转梵天之轮。在眷属之中如实宣说狮子吼，这是第一种不畏惧。唉呀！对于我漏尽者来说，这里这些烦恼还没有断尽，无论是沙门或婆罗门等等，都和前面一样。如果能指出这里对声闻们所说哪些是障碍之法，指出那些就不会变成障碍，无论是沙门等等，都和前面一样。在这里，我为声闻们决定性地

【英语翻译】
The collection of aggregates is the qualities of strength and so on. The words of others are said like this, others say: The Buddha, the Bhagavan's entire body does not have the singular power of the son of craving, then what is it? It is each part and each part. If it were not so, then the limitless power of wisdom would be unbearable. If it were not so, it means that if one does not want the power of the body to be like the mind. Why? Because relying on the body is appropriate to the body, and the body and mind are mutually harmonious. Endurance means the state of endurance. Naga demons and so on will appear, therefore these words say that power is bound. That is the birth place of the knowable, meaning that in order for all powers to abide in mutual joy, it is the birth place of the touchable. That also has two types, the four great elements and the transformations from the four great elements, therefore the difference of the expansion of the four great elements is mentioned, it is not the transformations from the four great elements. Because it has transformed into another meaning from the seven, it refers to gentleness and so on. Others say that heaviness is strength and lightness is weakness. As it appears in the sutra, alas! For me who has attained complete enlightenment, this dharma and not having attained complete enlightenment, whether it be a śrāmaṇa or a brāhmaṇa, or a god or a demon or a Brahmā, no one can argue and debate with a true reason in accordance with the dharma. Thus, because he has not seen the true reason, he has obtained happiness, become fearless, and abides in obtaining fearlessness, proclaiming the excellent position of the bull king, turning the wheel of Brahmā. Within the retinue, truly proclaiming the lion's roar, this is the first fearlessness. Alas! For me who has exhausted the outflows, these afflictions have not yet been exhausted here, whether it be a śrāmaṇa or a brāhmaṇa and so on, it is the same as before. If one can point out which are the obstructing dharmas spoken to the śrāvakas here, pointing out those will not become obstructions, whether it be a śrāmaṇa and so on, it is the same as before. Here, I definitively for the śrāvakas

============================================================

==================== 第 550 段 ====================
【原始藏文】
ལམ་དུ་གསུངས་པ་འཕགས་པ་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པ་དེ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཤེས་པ་བཅུ་དང་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཀྱེ་མ་ང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མི་འཇིགས་པ་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམ་པ་བཅུར་ཕྱེ་ནས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའི་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཟག་པ་ཟད་པའི་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཤེས་པ་དྲུག་གམ་བཅུ་དང༌། ས་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཀྱེ་མ་ཟག་པ་ཟད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མི་འཇིགས་པ་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འདིར་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཕྱེ་ནས་ཤེས་པ་དྲུག་གམ་བཅུ་དང་བཅུ་གཅིག་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཁོ་ན་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་འགོག་པ་ལམ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཇི་ལྟ་བར་དེས་གང་དག་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་ཞེས་རྒྱ་
ཆེར་འབྱུང་སྟེ། འདིར་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཕྱེ་ནས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ཡང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཤེས་པ་བཅུ་འམ་དགུ་དང༌། ས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་དུ་གསུངས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མི་འཇིགས་པ་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ཡང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟ་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མི་འཇིགས་པ་དང་པོའི་ཁྱད་པར་ཉིད་མི་འཇིགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་ལ་བལྟོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མང་དུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་རེ་ཞིག་རང་དང་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ནི་འགྲིབ་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །མི་འཇིགས་པ་སྔ་མས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤད་པ་མ་ཡིན་ལ། གཉིས་པས་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པ་ཕུན

【汉语翻译】
經中所說的聖者決定出離、決定解脫，並非決定會出現，如果有人對我說沙門或婆羅門等，如前所說。這就像無畏一樣出現。知處非處智力如何，所謂知處非處智力，由十種智慧和一切地所攝持，如我現證圓滿成佛之時的無畏，這也與之相同。同樣地，應將法分為十種來結合。這是對非處智力的安立。所謂漏盡智力，它由六種或十種智慧，以及十一地所攝持，如我已漏盡之時的無畏，這也與之相同。此處也應同樣地將法分開，結合為六種或十種和十一種，因為這是為了安立漏盡智力。業為自有的智力，除了滅道智之外，由一切所攝持，如其所說，對於那些聲聞者來說，是障礙之法，廣泛地出現。此處也應同樣地將法分開來結合。這也是以業的異熟智力來安立的。趣一切道智力，由十種或九種智慧，以及一切地所攝持，如對聲聞者所說的決定出離道，這個無畏也應理解為與之相同。這也是趣一切道智力的安立，應如是結合。第一個無畏的差別，也應結合到其餘的無畏上。世尊依據所化眾生的差別，廣泛地安立，智力的安立有四種。這四種相，暫時是自己和他人的圓滿次第，智慧是衰減的，接近寂滅。先前的無畏並未闡述自性的智慧圓滿，第二個無畏則是斷除的圓滿。智慧和斷除的圓

【英语翻译】
As stated in the scriptures, the noble one's determination to renounce, determination to liberate, is not necessarily going to appear. If someone says to me, 'Ascetic or Brahmin,' etc., it is as previously stated. This appears like fearlessness. How is the power of knowing what is and is not? The power of knowing what is and is not is encompassed by ten knowledges and all grounds, like the fearlessness of when I attained complete enlightenment. This is also similar to that. Likewise, the Dharma should be divided into ten aspects and combined. This is the establishment of the power of knowing what is not. The power of knowing the exhaustion of defilements, it is encompassed by six or ten knowledges, and eleven grounds, like the fearlessness of when I have exhausted defilements. This is also similar to that. Here too, the Dharma should be divided and combined into six or ten and eleven, because this is for establishing the power of knowing the exhaustion of defilements alone. The power of knowing actions as one's own is encompassed by everything except the knowledge of the path of cessation, as it is said, 'For those Hearers, it is taught as a Dharma that obstructs,' which appears extensively. Here too, the Dharma should be divided and combined in the same way. This is also established by the power of knowing the ripening of actions. The power of knowing the path that leads everywhere, encompassed by ten or nine knowledges, and all existing grounds, like the determination to renounce path taught to the Hearers, this fearlessness should also be understood as similar to that. This is also the establishment of the power of knowing the path that leads everywhere, it should be combined in that way. The distinction of the first fearlessness should also be applied to the remaining fearlessnesses. The Bhagavan extensively established it based on the differences of those to be tamed, the establishment of the powers is fourfold. These four aspects are, for the time being, the order of one's own and others' perfections, wisdom is diminishing, approaching quiescence. The previous fearlessness did not explain the perfection of the wisdom of self-nature, the second fearlessness is the perfection of abandonment. Wisdom and the perfection of abandonment

============================================================

==================== 第 551 段 ====================
【原始藏文】
་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ་བདག་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་གཞན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་དེ་དག་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པས། སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐབས་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། ངེས་པར་འབྱུང་བར་གསུངས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཡང་དག་པ་བསྒྲུབས་པས་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐབས་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་གིས་ཀྱང་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞིན་དུ་དང་གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་གཞི་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་འཇིགས་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མི་འཇིགས་པ་ནི་འཇིགས་པའི་གཉེར་པོར་གྱུར་
པའི་ཆོས་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །མཁྱེན་པ་ནི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གང་དང་ལྡན་པས་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཡ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བས་ན་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་འཇིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཤེས་པས་བྱས་པ་ནི་མི་འཇིགས་པ་ཡིན་པར་རུང་གི་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མི་འཇིགས་པ་ནི་མི་སྐྲག་པ་ཡིན་ལ། མི་སྐྲག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྐྲག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཡང་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་མི་འཇིགས་པ་དང་ཆེས་ཉེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་འཇིགས་པའི་རྒྱུའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཤེས་པ་འདིར་མི་འཇིགས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མི་འཇིགས་པ་དང་པོའི་རྒྱུའོ། །བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་མཁྱེན་པ་ནི་གཉིས་པའི་རྒྱུའོ། །མི་འཇིགས་པ་ཕྱི་མ་དག་གི་ནི་སློབ་མ་ལ་ཕན་པ་དང་མི་ཕན་པ་མཁྱེན་པ་བར་ཆད་མེད་པའོ། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་སྟོབས་དང་འགའ་ཞིག་མི་འཇིགས་པར་བརྗོད་དེ། མི་བརྫི་བའི་རྒྱུ་མཁྱེན་པ་ནི་སྟོབས་དང༌། མི་ཞུམ་པའི་རྒྱུ་ནི་མི་འཇིགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་གཞན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྟོབས་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་གཞན་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེ་ལྟར་ན་མི་འཇིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་

【汉语翻译】
也是圆满具足，为了自身圆满和令他圆满，为了遣除非正道，以及为了指示正道。其中，如来所说的那些作为障碍的法，如果被弟子们舍弃，就会成就舍弃圆满之方便；如果如实修习所说的那些决定出离之法，就会成就智慧圆满之方便。这些也如导师圆满一般，以及对于他人如何适宜，获得智慧和舍弃圆满极为增上，是为基础。如何了知即是不畏惧呢？如何会不是呢？不畏惧是成为畏惧之对治的法，即是远离畏惧。了知不会远离畏惧吗？不是这样的，因为与何者相合而变得无畏，那即是无畏本身，因为与四种智慧相合而变得无畏，因此了知即是不畏惧。论师说，由知识所作是不畏惧，知识本身不是，不畏惧是不恐惧，不恐惧本身也是远离恐惧，那也是从知识中产生的，知识本身不是，这是为了了知与不畏惧最为邻近之因，是不畏惧之因。其他人说，知识在此处被说为不畏惧。通达一切法的一切相之了知，是不畏惧第一因。断除具有习气之烦恼之了知，是第二因。对于后来的不畏惧，则是无碍了知对弟子有益和无益。力量和不畏惧是智慧之自性，如果这样，有什么差别呢？智慧的某些差别被称为力量，某些被称为不畏惧，不被压倒之因的了知是力量，不退缩之因是不畏惧。如何不被他人以威力压倒，那样是力量，如何以威力压倒其他，那样就是不畏惧。有些人说：

【英语翻译】
It is also completely perfect, for the sake of self-perfection and making others perfect, in order to dispel the wrong path, and in order to point out the right path. Among them, if those dharmas that the Tathagata said to be obstacles are abandoned by the disciples, then the means of accomplishing the perfection of abandonment will be achieved; if those dharmas that are said to be definitely liberated are truly practiced, then the means of accomplishing the perfection of wisdom will be achieved. These are also like the perfection of the teacher, and for others, how appropriate it is, obtaining wisdom and abandonment that are extremely enhanced, is the basis. How is it that knowing is fearlessness? How could it not be? Fearlessness is the dharma that becomes the antidote to fear, which is the absence of fear. Does knowing not become free from fear? It is not like that, because that which, when combined with something, becomes fearless, that is fearlessness itself, because it becomes fearless when combined with the four kinds of wisdom, therefore knowing is fearlessness. The teacher said that what is done by knowledge is fearlessness, but knowledge itself is not, fearlessness is non-fear, and non-fear itself is also freedom from fear, and that is also produced from knowledge, but knowledge itself is not, this is in order to know the cause that is closest to fearlessness, it is the cause of fearlessness. Others say that knowledge is said to be fearlessness here. The knowledge of all aspects of all dharmas is the first cause of fearlessness. The knowledge of abandoning afflictions with habits is the second cause. For the later fearlessness, it is the unobstructed knowledge of what is beneficial and unbeneficial to the disciples. Strength and fearlessness are the nature of wisdom, if so, what is the difference? Some differences in wisdom are called strength, and some are called fearlessness, the knowledge of the cause of not being overwhelmed is strength, and the cause of not shrinking back is fearlessness. How is it that one is not overwhelmed by the power of others, that is strength, how is it that one overwhelms others with power, that is fearlessness. Some say:

============================================================

==================== 第 552 段 ====================
【原始藏文】
ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་ནི་སྟོབས་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་མཁས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མི་འཇིགས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྟོབས་ནི་དཔའ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། མི་འཇིགས་པ་ནི་བརྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་ཐ་དད་དེ། སྟོབས་ཀྱི་དོན་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་ཏོ། །མི་འཇིགས་པའི་དོན་ནི་མི་ཞུམ་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ལས་གཞན་པ་དག་གོ །འཁོར་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་འཁོར་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་དག་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཏེ། གང་དག་འཕགས་པས་བསྟེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འཕགས་པ་དེ་དང་བསྟན་ན་ཚོགས་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་འོས་པའོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་སྟོན་པ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་ཐུགས་རེ་ཅན་དོན་བཞེད་པ་ཕན་པ་བཞེད་པ་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་འདི་ནི་ཁྱེད་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཁྱེད་ལ་བདེ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཁྱེད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་ཉན་ཐོས་དེ་དག་དེ་ལ་ཉན་པར་བྱེད་རྣ་བ་གཏོད་པར་བྱེད་ཀུན་ཤེས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་མི་འགལ་བར་བྱེད་ན། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་དགྱེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཡིད་བདེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར། ཐུགས་ཡ་ཡ་པོར་ཡང་མི་འགྱུར་གྱི། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞུགས་ཏེ། འདི་ནི་གང་དག་འཕགས་པས་བསྟེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འཕགས་པས་དེ་དག་བསྟེན་ན། ཚོགས་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་འོས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་དག་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཟློག་སྟེ་ཉན་ཐོས་དེ་དག་ལ་ཉན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སུ་ཡང་མི་འགྱུར། མི་བཟོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། འཚིག་པ་ཡང་མི་མངའ་ལ་ཐུགས་མ་རངས་པ་ཡང་མི་མངའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞུགས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་དག་འདི་སྟོན་པ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཁ་ཅིག་ནི་དེ་ལ་ཉན་པར་བྱེད་རྣ་བ་གཏོད

【汉语翻译】
据说，完全了解犹豫不定者的觉悟，就像精通力量和犹豫结合的人一样，是无畏的。另一些人说，力量就是勇敢本身，而无畏就是坚定本身。这本身就是不同的行为。力量的意义是成就明显渴望的行为的意义。无畏的意义是不退缩的意义。所谓的“三种正念”是指菩提道分所包含之外的其他事物。所谓的“从眷属的差别”是指从眷属的特殊性而言。所谓的“如经中所说”是指：诸比丘，这三种是正念，是圣者所依止的，如果圣者依止它们，就应该向僧团展示。哪三种呢？诸比丘，在此，导师慈悲、期望、 желающий добра, желающий блага, 具有慈悲心，向声闻们开示佛法说：“这对你们有益，这对你们安乐，这对你们有益和安乐。”声闻们听从他，倾听，全神贯注，修行与佛法相符的佛法，不违背导师的教导，这样，他们也不会使如来心生欢喜，也不会心生安乐，也不会心生愉悦。如来以正念和正知安住于舍，这是圣者所依止的，如果圣者依止它们，就是应该向僧团展示的第一种正念。此外，诸比丘，“慈悲”如前。相反，声闻们不听从他，也如前。这样，他们也不会使如来完全苦恼，也不会不忍，也不会愤怒，也不会不悦。如来以正念和正知安住于舍，这是第二种正念。此外，诸比丘，这位导师“慈悲”如前。有些声闻听从他，倾听

【英语翻译】
It is said that fully understanding the realization of the hesitant is like being skilled in the combination of strength and hesitation, which is fearlessness. Others say that strength is courage itself, and fearlessness is steadfastness itself. This itself is a different action. The meaning of strength is the meaning of accomplishing the action that is manifestly desired. The meaning of fearlessness is the meaning of not shrinking back. The so-called "three mindfulnesses" are other than those included in the aspects of enlightenment. The so-called "from the difference of retinue" means from the particularity of the retinue. The so-called "as it appears in the sutra" means: Monks, these three are mindfulnesses, which are relied upon by the noble ones, and if the noble ones rely on them, they should be shown to the sangha. Which three? Monks, here, the teacher, being compassionate, hopeful, wishing for benefit, wishing for good, endowed with compassion, teaches the Dharma to the hearers, saying, "This is beneficial to you, this is comfortable to you, this is beneficial and comfortable to you." Those hearers listen to him, give ear, apply their minds to all knowledge, and practice the Dharma in accordance with the Dharma, without contradicting the teacher's teachings. In that case, they will not make the Tathagata's mind rejoice, nor will they be comfortable, nor will they be pleased. The Tathagata abides in equanimity with mindfulness and awareness. This is the first mindfulness that is relied upon by the noble ones, and if the noble ones rely on them, it should be shown to the sangha. Furthermore, monks, "compassionate" is as before. Conversely, those hearers do not listen to him, which is also as before. In that case, they will not make the Tathagata completely distressed, nor will they be impatient, nor will they be angry, nor will they be displeased. The Tathagata abides in equanimity with mindfulness and awareness. This is the second mindfulness. Furthermore, monks, this teacher is "compassionate" as before. Some hearers listen to him, give ear.

============================================================

==================== 第 553 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱེད་ཀུན་ཤེས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་མི་འགལ་བར་བྱེད་ལ། ཁ་ཅིག་ཉན་པར་མི་བྱེད་རྣ་བ་གཏོད་པར་
མི་བྱེད་པ་ནས་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་འགལ་བའི་བར་དུ་བྱེད་ན། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པར་མི་འགྱུར། ཡིད་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཐུགས་ཡ་ཡ་པོར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སུ་ཡང་མི་འགྱུར། མི་བཟོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། འཚིག་པ་ཡང་མི་མངའི། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞུགས་ཏེ། འདི་ནི་གང་དག་འཕགས་པ་སྟེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འཕགས་པ་དེ་དག་བསྟེན་ན་ཚོགས་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་འོས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་བདག་ཉིད་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པའི་བདག་ཉིད་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བཞིན་ཡང་ཤེས་རབ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཉན་ཐོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དག་གི་བག་ཆགས་ཀྱང་སྤངས་ཀྱི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་འང་ཅི་ཞེ་ན། གང་སྔ་མ་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱད་པ་དེའི་ངེས་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་གཡོ་བ་དང་འགྱུར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བག་ཆགས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཉན་ཐོས་རྣམས་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་རྣམས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གུས་པས་ཉན་པ་དང་གུས་པར་མི་ཉན་པ་གཉི་ག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པས་ཉན་པ་དང་གུས་པར་མི་ཉན་པ་གཉི་ག་དག་ལ་སྟེ། གང་གིས་ཁ་ཅིག་གུས་པས་ཉན་པ་དང་ཁ་ཅིག་གུས་པར་མི་ཉན་པ་དེ་དག་གཉི་ག་ལའོ། །དེ་ཁོ་ན་ལ་དེ་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དེ་དག་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ལའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མི་སྐྱེ་བ་ངོ་མཚར་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མ་ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་
དམ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པར་མི་འགྲུབ་ལ། སྙིང་རྗེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་

【汉语翻译】
能作到使一切智之心安住，能作到修习随顺于法的正法。能作到不违背导师的教法。如果有些人不听闻，不倾听，乃至违背导师的教法，那么他就不会使如来欢喜。也不是心生安乐，也不是心生悦意，也不是完全的苦恼，也不是不能忍受，也没有嗔恨。对此，如来以正念和正知安住于舍。这就是那些依止圣者的人所依止的。如果依止那些圣者，就会出现适合于向僧众宣说的第三种正念近住。 此外，所谓的正念和正知自性三者，就是正念的自性和正知的自性。也就是所说的以正念和正知安住于舍。正知也就是智慧。 什么时候说“声闻也”等广说呢？是心想为了断除烦恼的缘故。 所谓“为了断除习气和合者”是指，薄伽梵断除了随后的贪著和愤怒等的习气，而声闻们则不能。 所谓的习气是什么呢？就是先前串习烦恼，由此所决定的身语的动摇和变化的因，也就是能力差别，这就是习气。 或者说“声闻们是谁的呢”是指，声闻们是佛陀薄伽梵的，而不是其他人的，因为他们是依佛陀薄伽梵而出家的缘故。 所谓“对于恭敬听闻和不恭敬听闻二者”是指，对于恭敬听闻和不恭敬听闻二者，也就是有些人恭敬听闻，有些人不恭敬听闻，对于这二者。 所谓“唯独对于他不会发生”是指，唯独对于那些声闻是谁的，就是对于他。 所谓“那”是指，心生安乐等那些不生起是稀有的。 所谓“如果不是那样”是指，如果不是无贪的自性，或者不是无漏智慧的自性，那么就不能缘一切有情，并且像慈悲一样，具有三种痛苦的行相。

【英语翻译】
It can make the mind of omniscience abide closely, and it can make one practice the Dharma that is in accordance with the Dharma. It can make one not contradict the teachings of the Teacher. If some do not listen, do not pay attention, and even contradict the teachings of the Teacher, then he will not please the Tathagata. It is also not a happy mind, nor is it a pleasant mind, nor is it complete torment, nor is it unbearable, nor does he have anger. To this, the Tathagata abides in equanimity with mindfulness and awareness. This is what those who rely on the noble ones rely on. If one relies on those noble ones, then the third mindfulness close abiding that is suitable for proclaiming to the Sangha will arise. Furthermore, the so-called three natures of mindfulness and awareness are the nature of mindfulness and the nature of awareness. That is, what is said to abide in equanimity with mindfulness and awareness. Awareness is also wisdom itself. When is it said that "even the Shravakas" etc. are spoken of extensively? It is thinking that it is for the sake of abandoning afflictions. The so-called "for the sake of abandoning habits and aggregates" means that the Bhagavan has abandoned the subsequent attachments and the habits of anger, etc., but the Shravakas have not. What is the so-called habit? It is the difference in ability that is the cause of the movement and change of body and speech that is determined by the previous practice of afflictions, this is the habit. Or, "whose are the Shravakas" means that the Shravakas belong to the Buddha Bhagavan, and not to others, because they have renounced the world under the authority of the Buddha Bhagavan. The so-called "for both respectful listening and disrespectful listening" means for both respectful listening and disrespectful listening, that is, for those who listen respectfully and those who do not listen respectfully, for both of these. The so-called "it does not occur only for him" means only for those whose Shravakas belong to, that is, for him. The so-called "that" means that the non-arising of happiness of mind, etc., is rare. The so-called "if it is not so" means that if it is not the nature of non-attachment, or if it is not the nature of uncontaminated wisdom, then it will not be possible to focus on all sentient beings, and like compassion, it will have the aspect of three kinds of suffering.

============================================================

==================== 第 554 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ཡང་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྙིང་རྗེ་ནི་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཉིད་དོ། །ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་དེ་ལྟར་མི་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ནི་རྣམ་པ་གཉི་ག་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་མེད་ན་ཤེས་རབ་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་མེད་པར་སྦྱིན་པ་མི་གཏོང་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་མི་ལེན་ཅིང་བཟོད་པ་མི་སྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ན་བརྩོན་འགྲུས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་མེད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱང་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་ཕྱོགས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆ་མཐུན་པའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །འདིས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་ཆེ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པས་ཆེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །དམིགས་པས་ཆེ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེ་འདོད་
པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་མཚུངས་པར་འཇུག་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཇུག་སྟེ་མི་མཉམ་པར་འཇུག་སྟེ། སྡུག་བས

【汉语翻译】
所謂“也不會成就”是指，慈悲的本性是沒有嗔恨，所以不是以一切有情為對象。大悲是三苦的體性，因為沒有嗔恨的緣故。以欲界有情為對象，是苦苦的體性。無漏的智慧也不會這樣起作用，因此是世俗智慧的自性。為了圓滿成就福德和智慧的廣大資糧，所以說到這裡。其中，廣大的福德資糧是布施、持戒和忍辱的波羅蜜多。廣大的智慧資糧是智慧的波羅蜜多。精進和禪定的波羅蜜多是兩種，因為有“沒有禪定就沒有智慧”的說法。沒有精進就不會行布施，也不會如理持戒，也不會修忍辱。這樣看來，精進是與福德資糧的一部分相符的。同樣，沒有精進也沒有智慧，所以也與廣大智慧資糧的一部分相符。同樣，修持慈愛等四無量心的方面是與福德資糧的一部分相符的。修持念住等三十七道品是與廣大智慧資糧的一部分相符的。這顯示了廣大性和非廣大性。以體性廣大是因為三苦的體性，慈悲是苦苦的體性。以對象廣大是因為以三界中出生的所有凡夫為對象。慈悲只是以欲界出生的有情為對象。以平等性廣大是因為大悲是對一切有情平等進入的，因為行苦對有情進入是同樣進入的，因為行苦對有情沒有差別的緣故。慈悲是對苦苦的有情進入，是不平等進入的，苦。

【英语翻译】
That which is called "will not be accomplished either" means that compassion is of the nature of non-hatred, so it is not directed towards all sentient beings. Great compassion is of the nature of the three sufferings, because it is without hatred. Having the realm of desire realm beings as its object is of the nature of the suffering of suffering. Stainless knowledge also does not enter in that way, therefore it is the nature of conventional knowledge. It arises in order to perfectly accomplish the great accumulation of merit and wisdom. Therein, the great accumulation of merit is the perfection of generosity, discipline, and patience. The great accumulation of wisdom is the perfection of wisdom. The perfections of diligence and meditation are both, because it is said, "Without meditation, there is no wisdom." Without diligence, one does not give generosity, nor does one properly take discipline, nor does one cultivate patience. Thus, diligence is in accordance with a part of the accumulation of merit. Similarly, without diligence, there is no wisdom, so it also becomes in accordance with a part of the great accumulation of wisdom. Similarly, the aspect of cultivating the four immeasurables, such as love, is in accordance with a part of the accumulation of merit. The aspect of cultivating the thirty-seven factors of enlightenment, such as mindfulness, is in accordance with a part of the great accumulation of wisdom. This shows extensiveness and non-extensiveness. Being great by nature is because of the nature of the three sufferings, compassion is of the nature of the suffering of suffering. Being great by object is because it is directed towards all ordinary beings born in the three realms. Compassion is only directed towards beings born in the desire realm. Being great by equality is because great compassion enters equally into all sentient beings, because the suffering of conditioning enters equally into sentient beings, because there is no difference in the suffering of conditioning for sentient beings. Compassion enters into sentient beings of the suffering of suffering, it enters unequally, suffering.

============================================================

==================== 第 555 段 ====================
【原始藏文】
ྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་མི་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེས་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་དེ་བས་ཆེས་ཆེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་དང་རིམ་ཆེས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཟློག་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེས་སྙིང་རྗེ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ངེས་ཀྱང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མ་མཐོང་ནས་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དྲིས་སོ། །ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བར་བྱའོ། །ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་གཏི་མུག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྙིང་རྗེ་ནི་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་ངོ་བོའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་གཏི་མུག་མེད་པའི་ངོ་བོའོ། །ས་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྙིང་རྗེ་ནི་བསམ་གཏན་བཞིའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་བཤད་དོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་བསྡུའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འཐོབ་སྟེ། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོབ་པ་དང་སྐྱོབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དག་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་ཉམ་ང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི་དེ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་བསྐྱབ་པར་མི་ནུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་མཛད་པའོ། །མི་འདྲ་བ་དང་འདྲ་བར་ཐུགས་རྗེ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྙིང་རྗེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་ཐུགས་རྗེ་
མཛད་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་མཛད་པ་དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པར་མཛད་དོ། །མནར་མེད་པར་སྐྱོབ་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཀེ་ཙིཏྟྭ་ནྱ་ན་ཙ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་བཤད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་དང་ཅ་ཅོ་མི་མངའ་བ་དང་ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའ་བ་དང་དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་སྟག་ལུང་ཀེ་ཙི་རྦནྟྱ་ནེ་པ། མི་མངའ་བ་དང་འདུན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མི་མངའ་བ་དང་འདས་

【汉语翻译】
痛苦的苦难是不平等的缘故。最极大的本身是因为没有比它更极大的缘故。名为对于此，以极和次第极来颠倒次第。如同慈悲使之成为慈悲一样，虽然确定是这样，但对于那两者没有见到差别，有什么必要将之区分呢？这样问道。区分就是要分别。因为没有无嗔和无痴的自性之故。慈悲是无嗔的自性。大悲是无痴的自性。从地来说等等。慈悲是四禅的处所。此处无障碍和殊胜禅定属于初禅的范畴，因此没有单独说明。大悲是第四禅的处所。声闻等等。等等的声音包括世间和独觉。大悲是由于在有顶天脱离贪欲而获得的，如同尽智和力等四种以及无染等一样。完全不救护和救护等等，慈悲对于声闻等，仅仅是对众生受苦感到悲悯，但他们不能从痛苦中救护。薄伽梵们是从那痛苦中完全救护的。因为以不同和相同的方式行慈悲的缘故。慈悲只对受苦者行慈悲，而大悲是对一切众生。如同慈悲对受苦者行慈悲一样，大悲救护一切众生。如同救护地狱众生一样，也救护生于有顶天的众生。ཀེ་ཙིཏྟྭ་ནྱ་ན་ཙ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 佛陀的不共之法已宣说，如来没有错乱，没有喧嚣，没有不平等的心，没有失去正念，没有不分别的舍，སྟག་ལུང་ཀེ་ཙི་རྦནྟྱ་ནེ་པ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 没有失去意愿，没有失去精进。没有相异的意识，以及已逝

【英语翻译】
The suffering of pain is due to inequality. The greatest itself is because there is nothing greater than it. It is said that for this, the order is reversed by the extreme and the extreme of order. Just as compassion makes it compassionate, although it is certain that it is so, but for those two, not seeing the difference, what is the need to distinguish them? Thus asked. To distinguish is to differentiate. Because there is no nature of non-anger and non-ignorance. Compassion is the nature of non-anger. Great compassion is the nature of non-ignorance. From the ground, etc. Compassion is the place of the four dhyanas. Here, unobstructedness and special samadhi belong to the category of the first dhyana, so it is not explained separately. Great compassion is the place of the fourth dhyana. Sravakas, etc. The sound of "etc." includes the worldly and the solitary Buddhas. Great compassion is obtained by being free from desire in the peak of existence, just like the four kinds of exhaustive knowledge and power, etc., and non-attachment, etc. Completely not protecting and protecting, etc., compassion for the Sravakas, etc., is only to feel pity for sentient beings who are suffering, but they cannot protect them from suffering. The Bhagavats completely protect from that suffering. Because of practicing compassion in different and same ways. Compassion only practices compassion for those who are suffering, while great compassion is for all sentient beings. Just as compassion practices compassion for those who are suffering, great compassion protects all sentient beings. Just as protecting beings in hell, it also protects beings born in the peak of existence. Ke Chittva Nyana Tsa. The Buddha's unshared Dharmas have been declared, the Tathagata has no confusion, no noise, no unequal mind, no loss of mindfulness, no undifferentiated abandonment, Staglung Ke Tsi Rbantya Ne Pa. There is no loss of intention, no loss of diligence. There is no consciousness of difference, and the past

============================================================

==================== 第 556 段 ====================
【原始藏文】
པའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་རོལ་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དག་ཚོགས་པས་ན་ཚོགས་སོ། །ཡང་ན་འདིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པས་ན་ཚོགས་སོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དག་པར་སྡུད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ནམ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པ་ལས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་ནི་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུའོ། །དེ་བསྒྲུབ་པ་ནི་དོན་སྤྱོད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་གསུངས་སོ། །དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དང་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་དང༌།
ཐུང་ངུར་འཚོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བ་ཡིན་པས་ན་སྐུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཡིན་ལ་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་ཡིན་པས་ན་སྐུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པར་འགྱུར་བའོ། །དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཐ་དད་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་རྒྱལ་རིགས་བཀུར་བ་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་རིགས་སུ་འབྱུང་ལ། གང་གི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་བཀུར་བ་དེའི་ཚེ་ནི་བྲམ་ཟེར་རོ། །དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འོད་སྲུངས་དང་ཤཱཀྱ་ལ་སོགས་པ་གདུང་ཐ་དད་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ན་རུས་གང་ཆེ་བ་མཆོད་པར་འོས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དེའི་གདུང་དུ་འབྱུང་བའོ། །དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐུ་བོང་ཚོད་ཆུང་བ་དང་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཐ་དད་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ན་བོང་ཚོད་ཆུང་ངུ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སྐུ་བོང་ཚོད་ཆུང་ལ་གང་གི་ཚེ་བོང་ཚོད་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སྐུ་བོང་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཐ་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་བཤད་པ་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཕན་འདོག

【汉语翻译】
对于过去的时间，不执着、不阻碍的智慧观照进入，同样，对于未来和现在发生的时间也是如此等等。以过去的福德和智慧的积累而圆满成就，是指佛陀的福德和智慧的积累在先而圆满成就。其中，因为福德和智慧聚集，所以称为“积聚”。或者，因为以此聚集了佛陀的成因——所有善行，所以称为“积聚”。“等等”这个词是“完全收集”的意思。所谓的“法身圆满成就”，是指法身是无漏之法的延续或处所完全转变。所谓的“行持世间利益的事业”，是指世间的利益是通往善趣和解脱的因。成办这些就是行持利益，因为与诸佛行持利他的大悲相同。这也是从因、果和他利事业的角度，诸佛完全宣说的。所谓的“如时”，是与一切相联系的。如果问“如何联系”，回答是：因为地方非常遥远，并且寿命短暂，所以，如果众生的寿命是八万岁，那么佛的寿命就是八万岁；如果众生的寿命是一百岁，那么佛的寿命就变成一百岁。如时，种姓是国王种姓和婆罗门种姓的差别，是指当世间尊敬国王种姓时，就出生于国王种姓；当世间尊敬婆罗门时，就成为婆罗门。如时，如同胜光和释迦等种姓的差别，是指当世间哪个家族强大，值得供养时，就出生于那个家族。如时，佛身量的大小不同，是指当世间身量矮小时，佛的身量就矮小；当世间身量不矮小时，佛的身量就不矮小。所谓的“只有这三种”，是指刚刚所说的，诸佛是平等的成因，即因圆满、果圆满和利益。

【英语翻译】
The wisdom that enters without attachment or obstruction to the past time, and similarly, to the future and present times, and so on. To perfectly accomplish with the accumulation of merit and wisdom of the past is to perfectly accomplish with the accumulation of merit and wisdom that precedes Buddhahood. Among them, because merit and wisdom are gathered, it is called "accumulation." Or, because all virtuous conduct, which is the cause of Buddhahood itself, is gathered by this, it is called "accumulation." The word "etcetera" is a synonym for "completely collecting." The so-called "perfect accomplishment of the Dharmakaya" means that the Dharmakaya is the continuation of uncontaminated Dharma or the complete transformation of the abode. The so-called "acting from the activity of worldly benefit" means that worldly benefit is the cause of higher realms and liberation. Accomplishing these is acting for benefit, because it is the same as the great compassion of the Buddhas who work for the benefit of others. This is also perfectly spoken by all the Buddhas from the perspective of cause, effect, and the activity of benefiting others. The so-called "as the time" is related to everything. If you ask, "How is it related?" the answer is: Because the place is very far away and the lifespan is short, if the lifespan of beings is eighty thousand years, then the lifespan of the Buddha is eighty thousand years; if the lifespan of beings is one hundred years, then the lifespan of the Buddha becomes one hundred years. As the time, the difference between the royal caste and the Brahmin caste means that when the world respects the royal caste, one is born into the royal caste; when the world respects the Brahmin, one becomes a Brahmin. As the time, like the difference between the Shakya and other lineages, it means that when whichever family is powerful in the world and worthy of offering, one is born into that family. As the time, the difference in the size of the Buddha's body means that when the body size is small in the world, the Buddha's body size is small; when the body size is not small in the world, the Buddha's body size is not small. The so-called "only these three" refers to what was just said, that the Buddhas are the cause of equality, that is, the perfection of cause, the perfection of effect, and benefit.

============================================================

==================== 第 557 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པས་ན་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པས་ནི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དོན་སྤྱོད་པས་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་པའོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་གོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསོད་ནམས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཅི་རིགས་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་དང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྡུས་སོ། །ཡེ་ཤེས་སྨོས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནས་གོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་གོམས་པའོ། །ཡུན་རིང་པོར་གོམས་ཀྱང་བར་དང་བཅས་པ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་བར་ཆད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བར་ཆད་མེད་པར་བྱ་དཀའ་བས་སོ། །རེས་འགའ་གུས་པར་མ་བྱས་པར་ཡང་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གུས་པར་བྱས་ཏེ་གོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ངན་སོང་གསུམ་དང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གཏན་དུ་ཐར་བར་མཛད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་
པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཐར་བར་མཛད་པ་ཕན་འདོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཐེག་པ་གསུམ་དང་བདེ་འགྲོ་ལ་བགྲོད་པར་མཛད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་རྗེ་རེ་ལ་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུམ་དང་བདེ་འགྲོ་ལ་བཀོད་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་རེ་རེ་ཡང་དེ་ལྟར་རྣམ་བ་བཞིར་འབྱེད་པའོ། །མ་བསྟན་པར་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མ་ལུས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །མ་འབད་པར་མཁྱེན་པ་ནི་བཞེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཁམས་གསུམ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་དུ་སྤང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་མཉམ་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །བག་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ་སྤང་པ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་བ་སྤང་བའོ་ཞེས་བྱ་ནི་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིའི་ཡུལ་སྤྲུལ་

【汉语翻译】
是处所圆满。由于往昔的福德和智慧而完全成就，因此显示了因圆满，由于法身完全成就，因此是果圆满。以行持意义而言，是饶益圆满。在所有福德和智慧的积聚中串习，其中提到福德，是指以各自的情况，布施等五种波罗蜜多和信心等都包括在内。提到智慧，是指仅仅是智慧的波罗蜜多。所谓长久串习，是指在三个无数劫中串习。虽然长久串习，但因为有间断，因此提到无间断，因为无间断难以做到。有时也会不恭敬，因此提到恭敬地串习。从三恶趣和轮回的痛苦中永远解脱出来，是圆满，是指从三恶趣中解脱出来，是饶益的三种方式，以及从轮回中解脱出来。这样就变成四种方式。或者说，引导至三乘和善趣是圆满，是指将三乘各自安置是三种圆满，以及安置于善趣，总共是四种方式。智慧圆满也是四种，是指果圆满的四种方式，每一个也都是这样分成四种。不经指示而知晓，是指自己现证菩提的意义。知晓一切，是指完全通达所有特征的意义。知晓一切方式，是指在所有方式中通达的意义。不费力气而知晓，是指仅仅通过意愿就能通达的意义。所谓断除一切烦恼，是指为了断除见道和修道所要断除的三界烦恼。彻底断除，是指通过完全不相容的方式。连同习气一起断除，是指没有后续关联。所谓断除禅定和等持的障碍，是指从二者的部分中解脱出来。共同的境幻化。

【英语翻译】
It is the perfection of place. Because of the perfect accomplishment of past merit and wisdom, it shows the perfection of cause, and because of the perfect accomplishment of the Dharmakaya, it is the perfection of result. In terms of practice, it is the perfection of benefiting others. In the accumulation of all merit and wisdom, it is called habituation. When merit is mentioned, it includes the five perfections such as generosity and faith, according to their respective circumstances. When wisdom is mentioned, it refers only to the perfection of wisdom. The so-called long-term habituation means habituation in three countless eons. Although there is long-term habituation, because there are interruptions, it is mentioned as uninterrupted, because it is difficult to be uninterrupted. Sometimes there is also disrespect, so it is mentioned as habituation with respect. Permanently liberating from the three lower realms and the suffering of samsara is perfection, which means liberating from the three lower realms is the three ways of benefiting others, and liberating from samsara. Thus, it becomes four ways. Alternatively, guiding to the three vehicles and the happy realms is perfection, which means placing each of the three vehicles separately is three perfections, and placing in the happy realms, making a total of four ways. The perfection of wisdom is also fourfold, which means that each of the four ways of the perfection of result is also divided into four ways in this way. Knowing without being shown means the meaning of self-realization of enlightenment. Knowing everything means the meaning of completely understanding all characteristics. Knowing all aspects means the meaning of understanding in all aspects. Knowing without effort means the meaning of understanding merely through intention. The so-called abandoning all afflictions means abandoning the afflictions of the three realms to be abandoned by the path of seeing and the path of meditation. Completely abandoning means through a completely incompatible way. Abandoning together with habitual tendencies means without subsequent connection. The so-called abandoning the obscurations of samadhi and absorption means liberating from both parts. Common realm of emanation.

============================================================

==================== 第 558 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མངའ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སྤྲུལ་པ་ནི་ཕྱིའི་ཡུལ་སྔོན་མེད་པ་འབྱིན་པའོ། །ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི་རྡོ་ལ་སོགས་པ་གསེར་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་མཛད་པའོ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་མཛད་པའོ། །དེ་དག་ལ་མངའ་བ་ཉིད་ནི་བཞེད་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའོ། །མངའ་བ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་མངའ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སྐུ་ཚེ་གཏོང་བ་དང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མངའ་དེ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སྐུ་ཚེ་གཏོང་བ་དང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མངའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བསྒྲིབ་
པ་ལ་གཤེགས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རིང་བ་ལ་མྱུར་དུ་གཤེགས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་པ་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆུང་དུ་མང་པོ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཇུག་པར་མཛད་པ་ནི་བསྒྲིབས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་ལ་མྱུར་དུ་གཤེགས་པ་དང༌། ཆུང་ངུར་མང་པོ་འཇུག་པར་མཛད་པའོ། །དེ་དག་ལ་མངའ་བ་ནི་བཞེད་དགུར་མཛད་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡ་མཚན་གྱི་ཆོས་རྣལ་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་མ་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་གཤེགས་པ་ན་མཐོ་དམན་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ། མཐོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམའ་བར་འགྱུར་ལ། དམའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོན་པོར་འགྱུར་རོ། །ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མིག་འཐོབ་པོ། །འོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣ་བ་འཐོབ་པོ། །སྨྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དྲན་པ་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསལ་ལ་རྫོགས་པ་དང་ཡུལ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་མཚོན་པས་མཚན་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་བསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ་དེ་དག་ཀྱང་མཚན་བཞིན་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་སྲ་བ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་

【汉语翻译】
所謂的“神通和完全轉變以及加持的圓滿自在”，其中神通是指展現前所未有的外境。完全轉變是指將石頭等轉變成黃金等的物質。加持是指使其長久住世。對於這些，自在是指隨心所欲地進入。自在的圓滿是指自在圓滿。壽命施捨和加持的自在，其圓滿是指壽命施捨和加持的自在圓滿。隱沒是指行走於遮蔽之處，迅速行走於極遠之處，行走於虛空之中，以及將眾多微小塵埃融入世間，即是隱沒，迅速行走於虛空和極遠之處，以及將眾多微小融入。對於這些，自在是指隨心所欲地行事，這就是圓滿。所謂的“奇妙之法真實且多種多樣的圓滿”，是指真實自然產生的意思。諸佛世尊在行走時，高低會變得平等，高處會變低，低處會變高。盲人能獲得眼睛，聾人能獲得耳朵，瘋癲者能獲得記憶，這就是法性，所有這些都應如經中所述般完全理解。所謂的“相圓滿”是指，由於清晰、圓滿且安住於境，能近似地展現大丈夫的本質，這些相有三十二種，如頂髻等。所謂的“好相圓滿”是指，為了彰顯大丈夫的本質，這些好相是清淨的，它們有八十種，如指甲呈現銅色等，也應像相一樣理解為圓滿。所謂的“力圓滿”是指具有無貪之子的力量。世尊的遺體堅硬如金剛，因為不可摧毀。因此，這些都是簡略的總結。

【英语翻译】
The so-called "perfect mastery of miraculous powers, complete transformation, and blessings" refers to the manifestation of unprecedented external environments as miraculous powers. Complete transformation refers to changing stones and other things into gold and other materials. Blessing refers to making them last long. For these, mastery refers to entering as desired. The perfection of mastery refers to the perfection of mastery. The very perfection of the mastery of bestowing life and blessings is the perfection of the mastery of bestowing life and blessings. Obscuration means walking in obscured places, walking swiftly in extremely distant places, walking in the sky, and integrating many tiny dust particles into the world, which is obscuration, swiftly walking in the sky and extremely distant places, and integrating many tiny things. For these, mastery means acting as one wishes, and that is perfection. The so-called "genuine and diverse perfection of wondrous dharmas" refers to the meaning of genuine and natural occurrence. When the Buddhas, the Bhagavat, walk, heights and lows become equal, the high becomes low, and the low becomes high. The blind gain eyes, the deaf gain ears, and the insane gain memory, which is the nature of dharma, and all of these should be fully understood as stated in the sutras. The so-called "perfection of marks" refers to the fact that because they are clear, complete, and abiding in the object, they closely represent the essence of a great person, and these marks are thirty-two, such as the crown of the head. The so-called "perfection of excellent signs" refers to the fact that in order to highlight the essence of a great person, these excellent signs are pure, and they are eighty, such as the nails being the color of copper, and they should also be understood as perfect like the marks. The so-called "perfection of strength" refers to having the strength of the son of non-greed. The body of the Bhagavat is as hard as a diamond because it is indestructible. Thus, these are brief summaries.

============================================================

==================== 第 559 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་ཕན་འདོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་
འདས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་སྐུ་ཚེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་ན། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་གྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གསུངས་པ་དང་མཁྱེན་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམས་དང་མཐུ་དང་ཕན་འདོགས་པ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཕན་འདོགས་པ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ། །མཐའ་ཡས་ཤིང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཐའ་ཡས་པ་ནི་གྲངས་དང་མཐུ་མཐས་གཏུགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་མཛད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང་བརྙེས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དང་དེའི་ཆོས་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གུས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དག་ན་ཡོད་པ་ནི་ལྷའོ། །འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། མྱུར་བ་དང༌། མཐའ་བཟང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་ས་བོན་ཆུང་དུ་ཡིན་ཡང་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་ངེས་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འབྱོར་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་འབྲས་བུ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་མྱུར་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་མཐའ་བཟང་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཁུངས་གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་གང་དག་རྒྱལ་བ་ཞེས་འབྱུང་བའོ། །འདིས་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པས་ན་རྒྱལ་བའོ། །བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའོ། །གདུལ་
བྱ་གདུལ་བས་ན་རྣམ་འདྲེན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ

【汉语翻译】
之所以这样说，简而言之，是因为以因、果和利益等涵盖了一切圆满的功德。如果说“寿命无数劫”是广说的，就像这样说：如果世尊佛陀加持寿命为无数劫的两倍或三倍，那么就表明了如此宣说和了解佛陀的伟大自性。暂时这样说就是广说，功德、智慧、力量和利益以及大悲心就是功德、智慧、利益和大悲心。无边无际和稀有是指其功德和智慧等，无边无际是因为数量和力量没有边际。稀有是因为除了诸佛之外没有其他，并且难以做到和难以获得。它本身是伟大的珍宝，因为利益一切众生，是那些伟大珍宝的来源。不恭敬佛陀及其教法，意思是不恭敬。神被称为存在于诸神之中的神。之所以说“不是没有果报，令人满意，殊胜，迅速，结果好”，是因为即使是行善的小小种子，也不是没有果报，因为必定会产生果报。令人满意的果报是因为渴望成熟的果报显现。殊胜的果报是因为成为天等兴盛的原因，并且果报众多。迅速的果报是因为在可见的法中会体验到。结果好的果报是因为会成为从痛苦中解脱的原因。如上所说的来源，世尊所说的经论偈颂就是“诸胜者”等。因为此能战胜烦恼及其习气，所以是胜者。所谓“事”是指种类。所调伏的对境，因为调伏所以是调御。所谓“多种”是指欲望。

【英语翻译】
The reason for saying this is, in short, that all the perfect qualities are encompassed by causes, effects, and benefits. If saying "lifespan for countless eons" is an extensive explanation, it is like saying this: If the Bhagavan Buddha were to bless the lifespan to be two or three times countless eons, then it would be shown that the great nature of the Buddha is spoken of and understood in this way. For the time being, saying it in this way is an extensive explanation, the qualities, wisdoms, powers, benefits, and great compassion are the qualities, wisdoms, benefits, and great compassion. Limitless and wonderful refers to its qualities and wisdoms, etc. Limitless because the number and power are without limit. Wonderful because there is no other than the Buddhas, and it is difficult to do and difficult to obtain. It itself is a great treasure because it benefits all sentient beings and is the source of those great treasures. Not respecting the Buddha and his teachings means not respecting. A god is called a god who exists among the gods. The reason for saying "not without fruit, satisfactory, excellent, swift, and good result" is that even a small seed of merit is not without fruit, because it is certain to produce fruit. The satisfactory fruit is because the desired ripening fruit appears. The excellent fruit is because it becomes the cause of the prosperity of gods, etc., and the fruit is numerous. The swift fruit is because it will be experienced in the visible dharma. The good result is because it will become the cause of liberation from suffering. The source of what was said above, the verses of the scriptures spoken by the Bhagavan, is "Those Victors," etc. Because this can overcome afflictions and their habits, it is the Victor. The so-called "thing" refers to the type. The object to be tamed, because it is tamed, is the tamer. The so-called "various" refers to desire.

============================================================

==================== 第 560 段 ====================
【原始藏文】
་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའོ། །བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །སློབ་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་ཞིང་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དབང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་སློབ་མ་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོན་ཏན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིགས་ལ་དགོངས་ནས་བརྗོད་དོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་རོ། །དེ་ལ་སློབ་མ་དང་ཐུན་མོང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་ཐུན་མོང་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་དག་ཀྱང་བསྡུའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། འདི་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ལ་སྨད་འཚོང་མ་དང་ཟློས་གར་མཁན་དང་གཡོན་ཅན་དང་ཆང་འཚོང་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་ལ་བདག་དང་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དྲན་ནས། རེ་ཤིག་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡིན་ན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གང་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་སེམས་ཤིང་བསམས་ནས་ཇི་ལྟར་གཞན་དག་ལ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ངམ་ང་རྒྱལ་ལམ་སེར་སྣའམ། ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་དེ། འདིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བར་བསྲུང་བར་མི་ནུས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཉོན་མོངས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བསྒོམ་པས་
སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་འོངས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞུགས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལ་རྒོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་སྟེ། ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་དང་འཆི་བ་ལ་རྒོལ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། འཐབ་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་བརྒྱའ

【汉语翻译】
以及形色上的行为。甘露的地位就是从悲伤中解脱。与弟子共同且广泛地出现。诸佛世尊的一切法，都是因为权力完全清净的特点而无上，但与弟子是共同的。与凡夫共同，这是考虑到功德和不共同的种类而说的。所谓“随其应分”，就是如其所能。其中，与弟子共同的是没有烦恼，随愿而知，以及各自正确地了解。与凡夫共同的是神通和禅定等等。所谓“灭尽的生处等等”，等等这个词语包含了空性、无相和无愿的等持，以及其他的等持。有些阿罗汉广泛出现，这是因为有些阿罗汉忆念起妓女、艺人、奸诈者和卖酒者等人的自他烦恼所生的不如意果报相连。暂时地，如果生于具有贪欲的相续中的烦恼也是不如意的果报，那么生于脱离贪欲的相续中的烦恼会变成什么样的情况呢？如此随念思考后，如果其他人对他们生起贪欲、嗔恨、我慢、吝啬或嫉妒等任何一种烦恼都不会产生，从而生起这样一种体性的智慧。这里因为见到而应断除，无法守护，所以说了贪欲等等。不作烦恼，就是不做烦恼的意思。所谓“世俗智”，是因为其他相续的修习所应断除的烦恼是未来境的缘故。像这样进入的无漏智慧是不存在的。其中，对于蕴的粗暴烦恼障有三种：蕴烦恼和攻击死亡的烦恼，以及争斗烦恼的烦恼。连同八种烦恼的一百种。

【英语翻译】
And the behavior in form and color. The state of nectar is liberation from sorrow. It is common with disciples and appears extensively. All the dharmas of the Buddhas, the Bhagavat, are supreme because of the purity of power, but they are common with disciples. Being common with ordinary beings is spoken with consideration for the types of merit and non-commonality. "As appropriate" means as possible. Among them, what is common with disciples is the absence of afflictions, knowing according to wishes, and individually and correctly understanding. What is common with ordinary beings is clairvoyance and meditation, and so on. The phrase "cessation of birth places, etc." includes emptiness, signlessness, and wishlessness samadhi, as well as other samadhis. Some Arhats appear extensively because some Arhats remember the undesirable consequences of their own and others' afflictions arising in prostitutes, performers, deceitful people, and liquor sellers, etc. For a while, if the afflictions arising in a continuum with attachment are also undesirable consequences, then what will be the state of those arising in a continuum free from attachment? After contemplating in this way, if others do not generate any afflictions such as desire, hatred, pride, miserliness, or jealousy towards them, then they generate a wisdom of such nature. Here, because what should be abandoned by seeing cannot be guarded, desire, etc., are mentioned. Not making afflictions means not making afflictions. The so-called "conventional wisdom" is because the afflictions to be abandoned by the practice of other continuums are objects of the future. The uncontaminated wisdom that enters in this way does not exist. Among them, there are three obscurations of coarse afflictions towards the aggregates: the afflictions of the aggregates, the afflictions that attack death, and the afflictions of fighting afflictions. One hundred with eight afflictions.

============================================================

==================== 第 561 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་བསྟེན་པར་བཤད་པས་འདྲེས་པ་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བས་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔ་མ་ལངས་པ་དེས་བདག་མཐོང་ནས་འདིའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ༌། །འདིའི་ཞེ་སྡང་དང་འདིའི་ང་རྒྱལ་དང༌། འདིའི་བག་མེད་པ་སྐྱེ་བར་འོང་ངོ་སྙམ་དུ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ནས་ཀྱང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་མཐའ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལམ་སླ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གཞན་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་གཞན་གྱིས་ནི་མི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མ་ཡིན་པའོ། །རང་གི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཚེ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞིར་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །ཇི་ལྟར་མ་འོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དམིགས་ཤེ་ན། དེའི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བ་སྨོས་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱི་བཞི་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་བཞི་མེད་པ་ནི་མཐོང་བས་སྤངས་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཁམས་
དང་ས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ། །སྨོན་ན་ཤེས་པའང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ས་དང་རྒྱུ་དང་རྟེན་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྨོས་ནས་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ནས་ཤེས་པས་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རང་དང་འོག་མའི་སའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ལ། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་མེད་པ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདོད་

【汉语翻译】
因此，由于烦恼的烦恼与不顺之方相违背，所以即使世俗的智慧没有烦恼，也说要依止寂静的等持，因此任何一种混合都可以作为教导。没有烦恼的等持，如果之前的等持生起，看到我之后，就会生起对此的贪执。对此的嗔恨和对此的傲慢，以及对此的放逸也会生起，像这样无论如何显现想要，就那样从等持中生起，也会行持相应的行为。所谓的禅定边际，是因为与痛苦之因相违背，而且第四禅是容易之道中的殊胜，所以仅仅是第四禅的处所。其他是不动摇之法者，因为已经开始在其他人的相续中调伏烦恼。其他阿罗汉不是，指的是不是以时间解脱者。从自己的相续中也是，指的是完全退失的时候，就没有自在等持的能力了。所谓的有基，指的是通过修习所要断除的贪欲等等。如果缘于未来的烦恼呢？为了使那些对境不要生起烦恼，像这样进入，所以说了又说。为什么只缘于四种和合呢？因此，没有烦恼者，就广说了。没有四种烦恼，指的是见道所要断除的，如坏聚见等等，因为缘于一切界和地，所以不能遮止。如果忆念，智慧也是如此，指的是没有烦恼者，从自己的体性和地、因和所依，如所说的那样忆念，智慧也是如此。以忆念的智慧，无色界现量是智慧，指的是忆念的智慧是第四禅的处所，因为现量是自己和下地的对境，而且应当说忆念的智慧也和现量相似。从共同的因和行持的差别来说，从无色界死殁之后，

【英语翻译】
Therefore, since the afflictions of afflictions are contrary to the unfavorable side, even though conventional wisdom is without afflictions, it is said to rely on the peaceful samadhi without afflictions, so any kind of mixture can be taught. The samadhi without afflictions, if the previous samadhi arises, after seeing me, attachment to this will arise. Hatred for this and arrogance for this, and also carelessness for this will arise, like this, no matter how it appears to want, just like that, arising from samadhi, it will also practice corresponding behavior. The so-called edge of meditation is because it is contrary to the cause of suffering, and the fourth dhyana is the most excellent of the easy paths, so it is only the place of the fourth dhyana. Others are those of unwavering Dharma, because they have begun to subdue afflictions in the continuums of others. Other Arhats are not, referring to those who are not liberated by time. Also from one's own continuum, it refers to when one is completely lost, there is no ability to freely enter samadhi. The so-called base refers to the desire, etc., that are to be abandoned through cultivation. If one focuses on future afflictions? In order to prevent those objects from giving rise to afflictions, like this, one enters, so it is said again and again. Why only focus on the four aggregates? Therefore, those without afflictions are extensively discussed. The absence of four afflictions refers to those to be abandoned by the path of seeing, such as the view of the perishable aggregate, etc., because they focus on all realms and grounds, they cannot be prevented. If one remembers, wisdom is also the same, referring to those without afflictions, from their own nature and ground, cause and support, as it is said, remembering, wisdom is also the same. With the wisdom of remembrance, the direct perception of the formless realms is wisdom, referring to the wisdom of remembrance being the place of the fourth dhyana, because direct perception is the object of oneself and the lower ground, and it should be said that the wisdom of remembrance is also similar to direct perception. From the common cause and the difference in practice, after dying from the formless realm,

============================================================

==================== 第 562 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་གཟུགས་སྐྱེས་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་སོ། །འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གཟུགས་མེད་པ་གང་དུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །འདིར་དཔེ་ནི་ཞིང་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཞིང་པ་དག་ས་བོན་གྱིས་འབྲས་བུ་དང་འབྲས་བུས་ས་བོན་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྨོན་པ་སྔར་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོང་བ་སྔར་བཏང་བ་སྟེ། སྨོན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བཏང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་ནས་རང་གྱི་མཐའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་པར་བྱས་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་འཕེལ་བ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་དགྲ་བཅོམ་བ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་བཙམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དང་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་དུ་ལུགས་དང་མཐུན་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལངས་ནས་ཡང་ལུགས་དང་མཐུན་པར་བཞི་པའི་ཆུ་ངུ་ལའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འབྲིང་ལའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆེ་པོ་ལའོ། །ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ་ཆེན་པོ་ལ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་རབ་
ཀྱི་མཐའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཧ་ཅང་ཐལ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ཙམ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་སུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཙ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མཐོང་བ་ལས་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སློབ་པ་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དག་ལ་ཡོད་པའི་ཤེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་དེ་ནི་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་མ་འོངས་པའི་དོན་ལ་ཉན་པ་དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀུན་ཛོ་བ་ཤེས་པས་མཐོང་བ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ནི་སྔ་མ་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ནི་ཕྱི་མ་ཉིད་དོ། །སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱང་ཡུལ་ཆེས་ཤི

【汉语翻译】
以及色蕴产生，是同类因的差别所致。从这里死亡迁移后，无色界众生所生之处，是行为的差别所致。这样，果和因也是果，知识按顺序排列。这里用农夫作比喻，就像农夫用种子了解果实，用果实了解种子一样，这里也是如此。发愿先发出，意思是发出先发出。所谓“发愿后”，意思是“发出后”。发愿“要了解这个”，进入自己的第四禅定，意思是，与一切地相合，第四禅定的最终发展是最高的顶点。怎么做呢？阿罗汉从第一禅定开始，直到无想无非想处，以及第四禅定，都按照次第进入。然后是第一禅定之间，从第一禅定出来后，又按照次第进入第四禅定的水流中。之后是中等。之后是大。大之后是大。之后发愿，显现知识。因为他的禅定成为对境，如何成就所愿之事，因此说是从最高的顶点之结合中产生。为了避免太过分，所以说禅定成为对境有多少。要知道，过去、未来和现在发生的事情，并不是通过推测就能直接知道的。就像看到污垢等过失，从而推测田地是否肥沃一样，学诚法师这样说。虽然如此，但对于学习者和凡夫来说，这种知识并不是发愿后获得的知识，因为是错误的。那些大声闻众听闻未来之事，并不是错误的，因为是通过发愿后获得的知识，以及另一种昆 ஜோ བ ཤེས་ པས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）所见，从而传达信息。发愿后获得的知识和宿命通有什么区别呢？前者是对自身和共相的特征作为对境，后者仅仅是对共相的特征作为对境。即使仅仅是对共相作为对境，也是对境非常广阔。

【英语翻译】
And the arising of the form aggregate is due to the difference of homogeneous causes. From here, after death and transmigration, wherever the formless beings are born is due to the difference in behavior. Thus, the fruit and the cause are also the fruit, and knowledge is arranged in order. Here, the example is like a farmer, just as farmers understand the fruit through the seed and the seed through the fruit, so it is here as well. The so-called "aspiration sent forth in advance" means sending forth in advance. The so-called "after aspiration" means "after sending forth." Aspiring to "understand this," entering into one's own fourth dhyana means that making it compatible with all grounds, the ultimate development of the fourth dhyana is the ultimate peak. How is it done? Arhats, starting from the first dhyana, up to the realm of neither perception nor non-perception, and the fourth dhyana, enter in accordance with the order. Then, between the first dhyana, and after arising from the first dhyana, again in accordance with the order, they enter into the stream of the fourth dhyana. After that, it is medium. After that, it is large. After the large, it is large. After that, they make aspirations and manifest knowledge. Because his samadhi becomes the object, how does he accomplish what he wishes, therefore it is said to arise from the combination of the ultimate peak. In order to avoid being too extreme, it is said how much the samadhi has become the object. Know that past, future, and present events are not directly known through speculation. Just as seeing faults such as dirt, one infers whether the field is fertile, so said Teacher Du Sang. Even so, for learners and ordinary people, this kind of knowledge is not knowledge obtained after aspiration, because it is mistaken. Those great Sravakas who hear about future events are not mistaken, because it is knowledge obtained after aspiration, and another Kun ஜோ བ ཤེས་ པས་ (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, Kun jo ba shes pas, By the knowledge of Kun జో བ) is seen, thereby conveying information. What is the difference between knowledge obtained after aspiration and recollection of past lives? The former has the characteristics of oneself and the general characteristics as the object, and the latter only has the general characteristics as the object. Even if it is only the general characteristics as the object, the object is very broad.

============================================================

==================== 第 563 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏུ་གསལ་གཡོ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་སྨོན་ནས་ཤེས་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་སེམས་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡུལ་ཅན་དང་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་དང་ས་ས་དང་རང་གི་ངོ་བོའི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། བྱེ་བྲག་གི་སྒྲ་ནི་རེ་རེ་དང་སྦྱར་ཏེ། དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་དང་རང་གི་ངོ་བོའི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་ཐ་དད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཐོགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐོགས་པར་མི་ནུས་པས་ན་ཐོགས་མེད་དོ། ཐོགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིང་དང་ཚིག་དང་དང་ཡིག་གེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་ལ་ཡོངས་སུ་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་མིང་སྟེ། དོན་ལ་འདུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ན་ཚིག་གོ །སྒྲའི་དོན་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པའི་བློ་ལས་གང་གི་ཚེ་ཚིག་དེ་དག་ཡིག་གེ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སྒྲའི་དོན་ལས་བལྟོས་པ་མེད་པའི་བློའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་དེ་ལ་དམིགས་པ་དེ་དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྐྱེས་པར་མི་བྱེད་དོ། །མི་གསལ་
བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་གསུམ་ཤེས་རྟོགས་བའི་གཞིར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ནི་ལུས་ཞེས་བརྗོད་དེ། སྒྲ་དང་དོན་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡུལ་གྱི་བློ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དང་དེའི་རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲའོ། །དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་པའི་འོག་ཏུ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ངེས་པས་ན་དོན་དམ་པའོ། །དོན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་མིང་ཉིད་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ངག་ནི་མིང་ལ་འཇུག་ལ་མིང་གིས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཤེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐ་དད་དུ་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཕགས་པའི་ཐ་སྙད་ཤེས་པའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །རིག་པ་ཐག་ཐོགས་མེད། མངོན་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། རིག་པ་ནི་དོན་དང་འབྲེལ་པའོ། །ཐག་ཐོགས་མེད་པ་ནི་ཐོག་པ་མེད་པའོ། །དེ་

【汉语翻译】
那么，什么是清楚显现的动摇呢？就是通过希望而知晓，这被称为差别。同样地，对于他人的心，现在产生的对境和通过希望而知晓，应当如何衡量其差别呢？“所缘和地地和自性的差别”中，差别的词语是与每一个相连的，即所缘的差别和自性的差别，这样分别叙述。与“没有烦恼”相连。所谓“无碍”，是因为不能阻碍，所以是无碍。是“不是阻碍”的意思。在“名和词和文字的集合”中，因为完全专注于意义，所以是名；是使专注于意义，是这个意思。因为这个使意义被理解，所以是词。从不依赖声音意义的智慧来说，当那些词语，文字ka ca ṭa ta pa等等，那些从声音意义上不依赖的智慧的状态中存在的时候，仅仅凭此不能够成为所缘。无论如何，缘于它的那个所缘，丝毫也不能产生意义。因为不明显和分离，所以称为文字。这三者是成为知晓理解的基础，所以称为法。所谓“集合”，是身体等的意思。因为自性被称为身体，是因为声音和意义混合的缘故。为了确定地把握其自性的对境之智慧，并且为了其自性成立，所以是集合的词语。分别正确地认识意义，就是对于诸法胜义谛没有阻碍的智慧，是自己和共相的体性的意思。那是因为在意识所缘之下，通过其他方式确定，所以是胜义谛。因为表达意义，所以名本身不是意义。那么是什么呢？语言进入名，并且因为名使意义清晰，所以为了知晓，分别显示了分别正确地认识意义。对于词语的组合没有阻碍的智慧，就是分别正确地认识确定的词语，心想是知晓世间和圣者的术语。智慧无碍。所谓“明言”，智慧是与意义相关的。无碍就是没有阻碍。那

【英语翻译】
So, what is the clear and manifest movement? It is knowing through aspiration, and this is called a distinction. Similarly, how should one examine the distinction between the minds of others, the objects that arise now, and knowing through aspiration? In "the distinction of the object, the ground, and the self-nature," the word "distinction" is connected to each one, that is, the distinction of the object and the distinction of the self-nature, and these are described separately. It is connected with "without afflictions." "Unobstructed" means that it cannot be obstructed, so it is unobstructed. It means "not an obstruction." In "the collection of name, word, and letter," because it is completely focused on meaning, it is a name; it is to make one focus on meaning, that is the meaning. Because this makes meaning understood, it is a word. From the wisdom that does not rely on the meaning of sound, when those words, the letters ka ca ṭa ta pa, etc., when those exist in the state of wisdom that does not rely on the meaning of sound, they cannot become objects merely by that. In any case, that object that is focused on it does not produce any meaning at all. Because it is not clear and separate, it is called a letter. These three are the basis for knowing and understanding, so they are called dharma. "Collection" means bodies, etc. Because self-nature is called body, it is because sound and meaning are mixed. In order to definitely grasp the wisdom of the object of its self-nature, and in order for its self-nature to be established, it is the word of collection. Separately and correctly knowing the meaning is the wisdom that is unobstructed to the ultimate truth of all dharmas, it is the meaning of the characteristics of self and generality. That is because it is determined by other means under the object of consciousness, so it is the ultimate truth. Because it expresses meaning, the name itself is not the meaning. So what is it? Language enters the name, and because the name makes the meaning clear, in order to know, it separately shows separately and correctly knowing the meaning. The wisdom that is unobstructed to the combination of words is to separately and correctly know the definite words, thinking that it is knowing the terminology of the world and the noble ones. Wisdom is unobstructed. "Manifest expression" means that wisdom is related to meaning. Unobstructed means without obstruction. That

============================================================

==================== 第 564 段 ====================
【原始藏文】
དངོས་པོ་ནི་རིག་པ་ཐག་ཐོགས་མེད་པ་མངོན་བརྗོད་ཉིད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དབང་བ་བསལ་བར་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བ་བསལ་བ་དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་འཛིན་པའོ། །གཞན་དག་ནི་རྒྱུ་མཚན་གང་དང་གང་གིས་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ལ་ཐོག་ཐོགས་མེད་པའི་ཤེས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་རྣམས་སྦྱོར་བ་མེད་པར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་པའི་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིས་སྤོབས་བར་བྱེད་པས་སྤོབས་བ་སྟེ། སྤོབས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཡེ་གེ་དང་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་དག་པ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ནི་རིག་པ་ཐག་ཐོགས་མེད་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་དེ། འཁོར་ལ་སོགས་པ་དང་འཚམ་པར་བརྗོད་པར་ནུས་པའོ། །
ཡུལ་དང་དུས་དང་གང་ཟག་གི་གནས་སྐབས་དང་ནད་ལ་སོགས་པ་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ཉིད་དེ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ལམ་ཤེས་པ་ངེ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་པོ་ནི་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་འབྲེལ་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །མིང་འདིའི་དོན་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །དོན་འདིའི་མིང་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །བརྡ་དང་ཚིག་དང་དུས་དང་བྱེད་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཤེས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་དམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གེགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཤེས་པ་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡི་དམིགས་པ་དག་དང་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་བྱ་བ་མི་བྱེད་དེ། བཞི་པ་རིག་པ་ཐག་ཐོགས་མེད། །མངོན་བརྗོད་ལམ་ལ་དབང་ཉིད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ངག་དང་ལམ་ལ་དམིགས་པ་གྲུབ་པོ་ཞེས་སོ། །ཤེས་པ་དགུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རེ་ཞིག་ངག་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་དང་ཆོས་དང་རྗེས་དང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་ཆོས་དང་རྗེས་དང་ལམ་དང་གཞན་གྱི་སེམས་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ངག་དང་ལམ་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་དམི

【汉语翻译】
事物是无碍智的显说。关于“为了遣除禅定的自在”这件事，禅定的自在就是禅定的自在，就是禅定的自在。遣除禅定的自在，也就是执持禅定的因。另一些人说，以任何因缘而平等进入两种道，那就是无碍的智慧。另一些人说，是无须勤作而显现获得功德的能力。以此令人勇敢，故为勇敢，能令人勇敢的智慧即是各别正智。能说字母和意义各自正确的，就是无碍智的显说，能与眷属等相称地宣说。 
对于处所、时间和补特伽罗的状况以及疾病等无所顾忌，能无碍显说的名言能力，即是禅定和智慧的自在，如前所说的道，智慧无碍的智慧即是各别正智。另一些人说，第一个各别正智是所说和能说相关联的自性。名为“此名之义是此”者，即是了知意义。名为“此义之名是此”者，即是了知法。了知表示、词语、时间和作者等的连结，即是了知确定的词语各自。显说的名言或者了知禅定之障碍的因，即是各别正智。彼之所缘及道。这件事不做，第四是无碍智。对于显说道之自在。以此成就了语和道之所缘。智慧有九种，意思是：暂时语之所缘，因为是缘苦和集，所以是苦和集以及灭和不生，以及法和随行和世俗的智慧。道之所缘，则是灭和不生之智慧，以及法和随行和道以及他心，以及世俗智慧的自性。语和道二者中任何一个的所缘，

【英语翻译】
Things are the unobstructed wisdom's manifestation. Regarding "to eliminate the mastery of samadhi," the mastery of samadhi is the mastery of samadhi, is the mastery of samadhi. Eliminating the mastery of samadhi is also holding the cause of samadhi. Others say that entering equally into the two paths by any cause is unobstructed wisdom. Others say that it is the power to manifest the attained qualities without effort. Because it makes one brave, it is bravery; the wisdom that makes one brave is individual correct knowledge. Being able to speak letters and meanings individually and correctly is the manifestation of unobstructed wisdom, being able to speak in accordance with the retinue and so on.
Without regard to place, time, the state of the individual, and illness, etc., the ability to express words without obstruction is the mastery of samadhi and wisdom. As previously stated, the wisdom of the path, the unobstructed wisdom, is individual correct knowledge. Others say that the first individual correct knowledge is the nature of the connection between what is said and what is said. That which is called "the meaning of this name is this" is knowing the meaning. That which is called "the name of this meaning is this" is knowing the Dharma. Knowing the connection of symbols, words, time, and agents, etc., is knowing the individual definite words. The expression of manifestation or knowing the cause of the obstruction of samadhi is individual correct knowledge. Its objects and path. This is not done, the fourth is unobstructed wisdom. For the freedom of the path of manifestation. By this, the object of speech and path is accomplished. There are nine kinds of wisdom, meaning: the object of temporary speech, because it is the object of suffering and origin, therefore it is suffering and origin, as well as cessation and non-arising, as well as Dharma and subsequent and conventional wisdom. The object of the path is the wisdom of cessation and non-arising, as well as Dharma and subsequent and path, as well as the mind of others, as well as the nature of conventional wisdom. The object of either speech or path,

============================================================

==================== 第 565 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངག་ལ་དམིགས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནའོ། །ལམ་ལ་དམིགས་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ནའོ། །ལམ་སྨོས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གཟུང་ངོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ན་ནི་ཤེས་པ་བཅུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པ་བཅུའི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མེད་ཅེས་ཟེར་རོ། །སོ་སོ་ཡང་
དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ནི་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཐ་མ་མི་ཤེས་པ་བདུན་ནོ། །དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་བརྒྱད་དང་བཞི་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པ་རིག་པ་དག་ནི་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་དང། ངག་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་འཇུག་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངག་ལ་དམིགས་པ་ཡང་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ངག་ལ་དམིགས་པ་ལས་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཐ་དད་པ་ཉིད་ཅི་ཞེ་ན། ངེས་པའི་ཚིག་ལ་མ་བལྟོས་པ་རིག་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བརྗོད་པ་ནི་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ལ་བལྟོས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གཟུགས་སུ་རུང་བས་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤོབས་པས་སྤོབས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པའི་ཚིག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡན་ཆད་ན་མིང་གི་ཚོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཟུགས་མེད་པ་དག་ལ་ཆོས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །མིང་གི་ཚོགས་བཀག་པ་ཁོ་ནས་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་བཀག་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་མི་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ཆད་ན་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མེད་དེ། ངག་ཀུན་ནས་སློང་

【汉语翻译】
之所以说“因为已坏灭”，就是说，缘于语的是欲界和第一禅。缘于道的是有顶。所说的道，是指有漏道和无漏道。如果一切法都是，那么“是十种智”的意思是，凡是不成为十种智的对境的，那是不存在的。另一些人说，灭尽和不生智的自性，没有各自如实了知。如实了知都是见的自性，因此它们的最后是不知七种。如实了知义是八种和四种。另一些人说，世俗是指法和词义各自如实了知，是名句等，以及缘于语的自性，因为具有自己的特征的对境，是世俗智的自性。无漏智不缘于自己的特征之相，或者痛苦的一方，那么是什么呢？缘于五取蕴的总相，因此它们不是无漏智的自性。同样，也说缘于语也是辩才各自如实了知，是世俗智。从缘于语中，有辩才各自如实了知和词义各自如实了知。有什么差别呢？不依赖于词义，无碍宣说，是辩才各自如实了知。依赖于词义，是词义各自如实了知，例如能成为色，所以称为色等。另一些人说，因为从高到高，以辩才使辩才和法的自性明显，所以是词义。上面说，因为没有名句，这显示了无色者没有如实了知法。仅仅遮止名句，就遮止了语句和文字，因为互相不混淆。上面说，因为没有证悟，是指第二禅等，殊胜禅定没有词义各自如实了知，语完全发起

【英语翻译】
The reason for saying "because it is destroyed" is that what is based on speech is the desire realm and the first dhyana. What is based on the path is the peak of existence. The path mentioned refers to the path with outflows and the path without outflows. If all dharmas are, then the meaning of "is the ten kinds of wisdom" is that whatever does not become the object of the ten kinds of wisdom does not exist. Some others say that the nature of the wisdom of cessation and non-arising does not have individual true knowledge. True knowledge is all of the nature of seeing, therefore their last is not knowing seven kinds. True knowledge of meaning is eight kinds and four kinds. Others say that conventional is that dharma and the meaning of words each truly know, are name phrases, etc., and the nature of being based on speech, because it has its own characteristic object, is the nature of conventional wisdom. Wisdom without outflows does not engage in its own characteristic aspect, or one side of suffering, so what is it? It engages in the general aspect of the five aggregates of clinging, therefore they are not the nature of wisdom without outflows. Similarly, it is also said that being based on speech is also eloquence each truly knows, is conventional wisdom. From being based on speech, there is eloquence each truly knows and the meaning of words each truly knows. What is the difference? Not relying on the meaning of words, unobstructed proclamation is eloquence each truly knows. Relying on the meaning of words is the meaning of words each truly knows, for example, being able to become form, therefore it is called form, etc. Others say that because from high to high, eloquence makes the nature of eloquence and dharma clear, therefore it is the meaning of words. Above it says that because there is no name phrase, this shows that formless ones do not have true knowledge of dharma. Merely stopping the name phrase stops the sentence and letters, because they do not confuse each other. Above it says that because there is no realization, it refers to the second dhyana, etc., and special dhyana does not have the meaning of words each truly knows, speech completely arises.

============================================================

==================== 第 566 段 ====================
【原始藏文】
བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདི་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ཏེ་ངག་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཤེས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཞེས་སྒྲུབ་
པར་མི་ནུས་སོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ངོ་བོར་ཐལ་བར་འགྱུར་ན། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་དྲིའོ། །འདི་ལ་སྐྱོན་མེད་དེ་དོན་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་འདིའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དག་ཀུན་ནས་སློང་བའི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ནི་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་གོང་ན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་ཕྲ་མོ་ནི་ས་གོང་མར་ཡང་འདོད་དོ། །ངག་ཙམ་གྱི་ཡུལ་ཡང་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ས་གོང་མ་ན་མེད་དོ། །ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོ་རྟོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཡང་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྐྱེ་བས། དེ་ནི་འདོད་དང་པོ་ན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་མིང་དང་དོན་ལ་དམིགས་ཤིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་དང་རྗེས་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའོ། །བཏགས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་སོ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ཚིག་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་ཡི་གེ་སྟེ་མིང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དང་ཡི་གེའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་གཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གྱིའོ། །དེ་ལ་ཐག་ཐོགས་མེད་པར་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུགས་པ་མེད་པའོ། །ཕོ་དང་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་མ་ནིང་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །ཚིག་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཚིག་ངེས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་གཅིག་གོ །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི་རྩིས་ཡིན་ནོ། །དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་སྒྲ་རིག་པའོ། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་
དག་པར་རིག་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་རིག་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཁོ་ན་དེ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་ལ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་སོ་

【汉语翻译】
因为没有分别念的缘故。其他人说，这不是理由，因为“语生起的知识各自正确地了知”不能成立。如果等持各自正确了知的自性成为过失，因此不应说“因为没有分别念”而提问。这没有过失，因为是其他意义的缘故。此处要说此意义，即语生起的分别和观察，是极不寂静的特征，并且上面没有它的缘故。极寂静和微细，也认为是更高的地。仅仅是语言的境，也是知识极不寂静和广大的缘故，在更高的地没有。名为“决定词各自正确了知”，因为证悟初禅的缘故，在等持中也生起决定词各自正确了知，因此说那是第一个意欲。那也是缘于名和义而入于等持，并且具有，对于随之而说和后得的那些，是没有阻碍的知识。名为“施设”，即是论典。名为“词和字”，因为此使词明显，所以是字，即是名。名为“彼之义”，即是词和字。名为“彼之唯一”，即是义。名为“对于彼无碍地作”，即是对于词和字等。名为“无碍地了知”，即是没有阻碍。名为“男和女等词语”，以“等”字包括了中性和作者等。随顺于唯一词等，即是词语。名为“决定词”，即是决定词，即是一个意欲。名为“次第地”，法各自正确了知的先前的行是算术。义各自正确了知是佛语。决定词各自正确了知是声明。勇气各自正确了知是因明。分别说部的人说，仅仅是佛语，因为唯有这些法者才能生起它。凡是具有一个的，必定

【英语翻译】
Because there is no conceptualization. Others say that this is not a reason, because "the knowledge arising from speech individually and correctly knowing" cannot be established. If the nature of meditative equipoise individually and correctly knowing becomes a fault, therefore one should not ask by saying "because there is no conceptualization." This has no fault, because it is another meaning. Here, this meaning is to be stated, that is, the conceptualization and examination arising from speech are the characteristics of extreme non-pacification, and because it is not above. Extreme pacification and subtlety are also considered to be higher grounds. The object of mere language is also because knowledge is extremely non-pacified and vast, it is not in the higher grounds. Called "definite words individually and correctly knowing," because of realizing the first dhyana, definite words individually and correctly knowing also arise in meditative equipoise, therefore it is said that it is the first intention. That is also focused on name and meaning and enters into meditative equipoise, and also possesses, for those who speak after it and the subsequent attainment, it is unobstructed knowledge. Called "imputation," that is, treatises. Called "words and letters," because this makes words clear, so it is letters, that is, names. Called "the meaning of that," that is, words and letters. Called "the one of that," that is, meaning. Called "to do without obstruction to that," that is, to words and letters, etc. Called "knowing without obstruction," that is, without obstruction. Called "masculine and feminine words, etc.," the word "etc." includes neuter and agent, etc. According to the single word, etc., that is words. Called "definite word," that is, definite word, that is, one intention. Called "in order," the previous practice of individually and correctly knowing dharmas is arithmetic. Individually and correctly knowing meanings is the Buddha's word. Individually and correctly knowing definite words is grammar. Individually and correctly knowing courage is logic. The Vaibhashikas say that it is only the Buddha's word, because only these dharma practitioners can generate it. Whoever has one, certainly

============================================================

==================== 第 567 段 ====================
【原始藏文】
སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཆར་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གཅིག་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཚང་བར་ནི་དེ་ཐོབ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགས་ཀྱང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དག་མ་ཚང་བར་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡི་གེ་དང་དོན་ལ་མཁས་པར་བྱས་བ་ལ་བལྟོས་ཏེ་སྐྱེའོ། །གང་ལ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གཅིག་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་ཚང་བར་ནི་དེ་ཐོབ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་འཕགས་པའི་རིགས་ནི་འཕགས་པའི་རིགས་ལ་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མ་ཚང་བའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་འཐོབ་པའི་སྒྲ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ངེས་པའི་ཚིག་དང་དོན་གྱི་དམ་བཅའ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དེ་དག་ནི་རབ་ཀྱི་མཐའ་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་རབ་ཀྱི་མཐའ་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་བསྐྱེད་ནས་འཐོབ་ཀྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཀྱི་མཐའ་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཀྱི་མཐའ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྡུས་པས་དེའི་བདག་ཉིད་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕེལ་བའི་རབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །མི་
མཐུན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཡིན་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཕན་སྤྱོད་པའི་བར་སེམས་འཕེལ་བའི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །གང་ཟག་ལ་བལྟོས་ནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། འདིའི་འཕེལ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པའོ། །མུ་བཞི་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མུ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཀྱི་མཐའ་ཡང་རྣམ་པའི་མཐར་རབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། འཕེལ་བ་ཕུལ་དུ་དབྱུང་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
所谓的“四种正知皆具足”，是因为它是唯一道的果实。如果不是全部具备，就无法获得。所谓“不完整则不得”，是指任何一种正知，如果不完整，就无法获得。这些正知也依赖于前世精通文字和意义而产生。所谓“谁拥有一，无疑拥有一切”，是因为它是唯一道的果实。如果不是全部具备，就无法获得。就像圣者的种姓安住于圣者的种姓中一样。另一些人说，不完整的正知，其正知无法获得获得之声。对于决定的词语和意义的誓言没有障碍，这就是正知。所谓“这些是通过极边的禅定的力量获得的”，是指无烦恼等功德，是通过生起极边的第四禅而获得的，否则就不是。所谓“极边本身”，是指那与无烦恼等不同的，由结合而生的第四禅，是伟大的伟大。所谓“通过它的力量获得”，是指通过极边的力量。那不是第四禅的处所，因为那里没有分别念，并且有分别念的心使它完全生起。无烦恼等功德被极边的禅定所摄持，因此被称为它的自性。又因为它不是它的自性。所谓“是增长的圆满”，是指认为不是一切。所谓“不相符”，是指从无想无非想处生处到无所有处生处。从那里到识无边处生处。同样，直到享受欲望的利益之间，心增长到极致。相对于有情，声闻等如何是圆满的呢？是指获得了此增长的意义，即成为殊胜。所谓“如四句”，是指如同四种方式一样，极边也是到达了方式的极致，即增长到无法超越的方式。

【英语翻译】
The so-called "having all four correct knowledges" is because it is the fruit of the one path. If it is not fully possessed, it cannot be obtained. The so-called "incomplete, it is not obtained" means that none of the individual correct knowledges can be obtained incompletely. These also arise in dependence on having been skilled in letters and meanings in other lifetimes. The so-called "whoever has one, undoubtedly has all" is because it is the fruit of the one path. If it is not fully possessed, it cannot be obtained. It is like the lineage of the noble ones abiding in the lineage of the noble ones. Others say that the incomplete individual correct knowledges do not obtain the sound of obtaining correct knowledge. That which has no obstruction to the vow of definite words and meanings is correct knowledge. The so-called "these are obtained through the power of the ultimate meditation" means that qualities such as freedom from afflictions are obtained by generating the ultimate fourth dhyana, but not otherwise. The so-called "the ultimate itself" refers to that fourth dhyana, which is different from freedom from afflictions and so on, and which arises from combination, and is the great of the great. The so-called "it is obtained through its power" means through the power of the ultimate. That is not the place of the fourth dhyana, because there is no conceptualization there, and because the mind with conceptualization causes it to arise completely. The qualities such as freedom from afflictions are encompassed by the ultimate meditation, and therefore it is called its nature. Also, because it is not its nature. The so-called "is the perfection of increase" means thinking that it is not everything. The so-called "incompatible" refers to the realm of neither perception nor non-perception, from the realm of nothingness. From there to the realm of infinite consciousness. Similarly, until the enjoyment of the benefits of desire, the mind increases to the extreme. How are the Hearers and so on perfect in relation to individuals? It means that the meaning of this increase, which is to become excellent, is obtained. The so-called "like the four alternatives" means that just as there are four modes, so too the ultimate is the perfection of the mode, which is the mode of increase that cannot be surpassed.

============================================================

==================== 第 568 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྙིང་རྗེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་སྙིང་རྗེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པས་ཉམ་ང་བར་ཡང་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་རང་བཞིན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་ཁོ་ན་ལ་གཟིགས་པ་རྣམས་གཞན་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་བཟློག་པར་མཛད་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ཞི་བའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱོན་འདིར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་གཞན་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་གཏན་དུ་དབྱུང་བར་བཞེད་པ་རྣམས་ནི་རེས་འགའ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་བཏང་སྙོམས་སུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་འདི་མེད་པར་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་ནུས་ལ། དེ་ལྟ་ན་འདི་ཡིན་ནོ་གལ་ཏེ་བདག་འདི་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་བྱེད་པ་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་བསྐྱེད་པར་མ་ནུས་ཀྱང་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་ནུས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དག་
ཕན་ཚུན་བསྡུས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པར་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་འཇུག་ལ་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་ནི་དོན་འདི་དང་འདི་བདག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་དོ་དེ་ལས་ལངས་ནས་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང་བརྡ་སྤྲོད་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེས་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཞེད་པ་ཙམ་ལ་རག་ལུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་ལས་གཞན་པ་ཡང་བཞེད་པ་ཙམ་ལ་རག་ལས་ཏེ། གང་བཞེད་པར་དབང་བསྒྱུར་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དག་དང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་གི་སྒྲས་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་ཡང་ངོ༌། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིས

【汉语翻译】
是这样的意义。有些人认为慈悲本身是没有烦恼的。因为慈悲具有没有烦恼的性质，所以即使进入令人恐惧的境地，因此说慈悲的自性是没有烦恼的。但这并非完全确定。那些一心只关注他人利益的人，虽然阻止了其他人产生烦恼，但他们也通过寂静之道来实现这一点。如果说，在世尊的相续中，像指鬘（Angulimala）等人的烦恼生起，那么如来怎么会安住于没有烦恼的状态呢？这个过失并不成立，因为具有大悲心，希望永远拔除他人烦恼的人，有时会对烦恼的生起采取放任的态度。也就是说，即使没有烦恼，也能通过发愿而生起智慧。如果是这样，那就是这样，如果我不这样做。同样，生起烦恼，像那样去做，也不会变成生起烦恼。即使不能生起没有烦恼的状态，也能通过发愿而生起智慧。有些人说，通过发愿而生起智慧也是没有烦恼的，没有烦恼和发愿而生的智慧互相包含。也就是说，没有烦恼是以不同的方式，在没有其他方式的情况下，使他人的烦恼寂灭，而发愿而生的智慧则是，我要知道这个和那个道理，这样发愿后进入等持，从等持中起来后，理解道理，并且也进行表达。所谓“佛陀之外”，指的是声闻和独觉佛。所谓“因为是所有法的主宰”，意思是说，因为他对一切法都拥有自在力。所谓“仅仅取决于意愿”，详细来说，就是并非像前面所说的那样，是从结合中产生的。有些人说，善和非善也仅仅取决于意愿，因为可以随意支配。对于“与凡夫等”，这个“也”字，指的是也包括声闻等。为了使神通的境界显现，而产生的神通，意思是说，通过这个

【英语翻译】
That is the meaning. Some think that compassion itself is without affliction. Because compassion possesses the nature of being without affliction, it enters even into fearful states, therefore it is said that the nature of compassion is without affliction. However, this is not entirely certain. Those who single-mindedly focus on the benefit of others, although they prevent the arising of afflictions in others, they also accomplish this through the path of peace. If it is said, how can the Tathagata abide in a state without affliction, since afflictions arise in the continuum of the Blessed One, such as Angulimala and others? This fault does not hold, because those who possess great compassion and wish to permanently uproot the afflictions of others sometimes remain neutral towards the arising of afflictions. That is, even without affliction, one can generate knowledge through aspiration. If so, then it is so, if I do not do this. Similarly, generating affliction, doing it that way, will not become generating affliction. Even if one cannot generate a state without affliction, one can generate knowledge through aspiration. Some say that generating knowledge through aspiration is also without affliction, and that being without affliction and knowledge generated through aspiration mutually encompass each other. That is, being without affliction is to pacify the afflictions of others in a different way, without any other way, while knowledge generated through aspiration is to enter into samadhi after aspiring, thinking, 'I shall know this and that meaning,' and after rising from that samadhi, to understand the meaning and also to express it. "Other than the Buddha" refers to the Shravakas and Pratyekabuddhas. "Because he is the lord of all dharmas" means that he has power over all dharmas. "It depends only on intention" means, in detail, that it does not arise from combination as described above. Some say that virtue and non-virtue also depend only on intention, because one can control whatever one wishes. Regarding "and also with ordinary beings," the word "also" refers to also including the Shravakas and others. The superknowledge that is to manifest the realm of miracles means that through this

============================================================

==================== 第 569 段 ====================
【原始藏文】
་སྤྲུལ་པ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་འབྱོང་བར་བྱེད་པས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ནི་སྤྲུལ་པ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་གྱི་ཤེས་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །ལྷའི་རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྷའི་རྣ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་ནི་ལྷའི་རྣ་བའི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི་ཁྱད་པར་རམ་རིམ་པ་ཞེས་པ་སྟེ། རེས་འགའ་ཆགས་སོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ལ། རེས་འགའ་སྔང་ངོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྔོན་གྱི་གནས། ཀྵ་ཏི་ཀ་ཏ་ཏྲ་བ་ཏེ། འདས་པའི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་སོ། །དེའི་ཡུལ་དྲན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །
འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ནི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་དག་གོ །དེའི་ཡུལ་ཤེས་པ་སྟེ་འདི་ནི་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་སྟེ། དེ་ཤེས་པ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་ཡུལ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རེ་རེ་ལ་སྦྱར་རོ། །ལྔ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མ་མ་གཏོགས་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་གྱི། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པ་ལ་མ་བཏང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནུབ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ན་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལ་ཀུན་ར

【汉语翻译】
因为能够化现和在虚空中行走，所以是神变和等持。神变的对境是化现和在虚空中行走。神变对境的知识是了知神变对境，将其显现就是使其显现。所谓的“天耳”，依靠天耳的知识就是天耳的知识，将其显现就是使其显现。所谓的“了知心之差别并使其显现”，心之差别是指特殊或次第，有时了知是贪，有时了知是嗔等等。所谓的“忆念前世住处并使其显现”，前世住处。（梵文天城体：ཀྵ་ཏི་ཀ་ཏ་ཏྲ་བ་ཏེ，梵文罗马音：kṣati kata tratavate，汉语字面意思：损 减 救护），过去的往昔生命就是前世住处。忆念它的对境就是忆念前世住处。与之相应的知识就是忆念前世住处的知识。将其显现就是现量了知。
所谓的“了知死殁和出生并使其显现”，死殁和出生就是死殁和出生。了知它的对境，这是天眼的现量了知。所谓的“了知诸漏已尽并使其显现”，诸漏已尽就是诸漏已尽，了知它就是了知诸漏已尽，是了知它的对境的意思。将它显现的现量了知，一一对应。所谓的“五种是与异生诸众生共同的”，是指除了最后一个。所谓的“如同沙门之道的果实”，如同沙门之道的果实被有为解脱道所摄持一样，现量了知也是如此。但不是无间道，因为了知他心阻碍了无间道，并且如果不施加于断尽诸漏的无间道，那么阿罗汉也会变成没有现量了知，因此。所谓的“四种是世俗的知识”，西方的论师们说，忆念前世住处的现量了知是六种知识。了知法是与了知法的方面和随之了知随之了知的方面相一致的，是世俗的

【英语翻译】
Because it is possible to manifest and walk in the sky, it is magical power and samadhi. The object of magical power is manifestation and walking in the sky. The knowledge of the object of magical power is the knowledge of the object of magical power, and to manifest it is to make it manifest. The so-called "divine ear" means that the knowledge based on the divine ear is the knowledge of the divine ear, and to manifest it is to make it manifest. The so-called "knowing the differences of the mind and making it manifest" means that the differences of the mind refer to special or sequential, sometimes knowing it is greed, sometimes knowing it is anger, and so on. The so-called "remembering the previous abode and making it manifest", the previous abode. (Sanskrit Devanagari: ཀྵ་ཏི་ཀ་ཏ་ཏྲ་བ་ཏེ, Sanskrit Romanization: kṣati kata tratavate, Chinese literal meaning: damage, reduce, protect), the past past life is the previous abode. Remembering its object is remembering the previous abode. The knowledge corresponding to it is the knowledge of remembering the previous abode. To manifest it is to know it directly.
So-called "knowing death and birth and making it manifest", death and birth are death and birth. Knowing its object, this is the direct knowledge of the divine eye. The so-called "knowing that all leaks have been exhausted and making it manifest", all leaks have been exhausted means that all leaks have been exhausted, and knowing it means knowing that all leaks have been exhausted, which means knowing its object. The direct knowledge of manifesting it corresponds one by one. The so-called "five are common to ordinary beings" refers to all but the last one. The so-called "like the fruit of the path of a monk", just as the fruit of the path of a monk is taken by the path of conditioned liberation, so is direct knowledge. But it is not the uninterrupted path, because knowing the minds of others hinders the uninterrupted path, and if it is not applied to the uninterrupted path of exhausting all leaks, then the Arhat will also become without direct knowledge, therefore. The so-called "four are worldly knowledge", Western scholars say that the direct knowledge of remembering previous abodes is the six kinds of knowledge. Knowing the Dharma is worldly when it is consistent with the aspect of knowing the Dharma and the aspect of knowing what follows.

============================================================

==================== 第 570 段 ====================
【原始藏文】
ྫོབ་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་འཇུག་གོ །སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་འདས་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དང་ལམ་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཉིད་སྣང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་གཅིག་ཀྱང་དྲན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་ཡུལ་ཕྱོགས་དང་བཅས་རྣམ་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་མི་འཇུག་གོ །སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་ལྔ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་
ཕྱིར་ཤེས་པ་ལྔ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་ལ། བཞིའི་ཆ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་ཤེས་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ལ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཕྱོགས་གཅིག་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ན་གང་ཟད་པ་ཤེས་པ་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ན་ནི་ཤེས་པ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དང་རྗེས་དང་འགོག་པ་དང་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་གོ །འོན་ཏེ་ཟག་པ་ཟད་པའི་རྒྱུ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ནི་ས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཟག་པ་ཟད་པར་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་ཟད་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་ས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞིའི་དངོས་གཞི་རྣམས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་དང་ཉེ་བར་བསྡོགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་གསུམ་ནི་མེད་དེ་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མིག་དང་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དག་སྟེ། གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། གཟུགས་མེད་པ་དག་ནི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སྟེགས

【汉语翻译】
世俗的知识进入。苦的知识是对于过去的苦，同样，集起知识和道知识是出世间的世俗。总之，世俗的知识本身显现。同样，对于宿住随念，说了多种方式，从“也能忆起一生”到详细的“连同处所方位和形相”之间。无漏的知识不是那样进入的。心的种类神通是五种，这是因为，他心通是有漏和无漏的缘故，所以摄集了五种知识，他心通是一种知识，也是四分，如前已述。除了灭尽和不生，以及苦、集、灭的知识之外，因为遮止了灭尽和不生知识的缘故，他心通不是它们的自性，并且因为是心和心所的对境，所以不是灭的知识。因为自相是一部分对境的缘故，所以不是苦和集的知识。这被称为如所说之漏尽智力，如果灭尽的知识缘于灭，那么就是六种知识，即法、类、灭、尽和不生知识。然而，如果存在于漏尽的因中，那么就是十种知识。同样，也应知这是遍一切地，就像漏尽智力是遍一切地一样，漏尽智神通也是应知遍一切地。五种神通是第四禅的，就像除了漏尽智神通之外。只是第四禅的实事，而不是无色界和近分。暂时三种是没有的，因为缘于色的缘故，即神变、天眼和天耳神通，这三种是缘于色的。无色界不是缘于色，因为远离了色的概念。以色为基础

【英语翻译】
Mundane knowledge enters. The knowledge of suffering is suffering for the past; likewise, the knowledge of the origin and the knowledge of the path are mundane beyond the world. In short, mundane knowledge itself appears. Similarly, for the recollection of previous abodes, many modes are spoken of, from "one birth can also be remembered" to the detailed "together with place, direction, and appearance." Uncontaminated knowledge does not enter in that way. The types of mental abhijñā are five, because the knowledge of others' minds is contaminated and uncontaminated, therefore, five types of knowledge are included; the knowledge of others' minds is one knowledge and also a quarter, as previously stated. Except for the knowledge of cessation and non-arising, and suffering, origin, and cessation, because the knowledge of cessation and non-arising is prevented, the knowledge of others' minds is not their nature, and because it is the object of mind and mental factors, it is not the knowledge of cessation. Because its own characteristic is one-sidedly an object, it is not the knowledge of suffering and origin. This is called the power of knowing the exhaustion of defilements as it is said; if the knowledge of exhaustion is focused on cessation, then there are six types of knowledge, namely, the knowledge of dharma, subsequent, cessation, exhaustion, and non-arising. However, if it exists in the cause of the exhaustion of defilements, then there are ten types of knowledge. Similarly, it should also be known that this is all-ground, just as the power of knowing the exhaustion of defilements is all-ground, so also the abhijñā of knowing the exhaustion of defilements should be known to be all-ground. The five abhijñās are of the fourth dhyana, just like except for the abhijñā of the exhaustion of defilements. Only the actualities of the four dhyanas, not the formless realms and the near-attainment. For the time being, three are not present, because they are focused on form, namely, the abhijñā of magical power, the eye, and the ear; these three are focused on form. The formless realms are not focused on form, because they are separated from the concept of form. Based on form

============================================================

==================== 第 571 段 ====================
【原始藏文】
་བཅས་ནས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་ལམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་
ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཐར་གྱིས་སྔོན་གྱི་གནས་གཞན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་མཐར་གྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་གཞན་དག་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་དྲན་པ་ན་སྐྲུག་པར་བྱེད་པ་ན། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་དག་ན་ནི་ཅི་རིགས་པར་འདོད་པའི་ཁམས་སམ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡོད་ཀྱི། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་གཞི་དག་ན་ནི་ཁམས་འོག་མ་ལ་དམིགས་པའམ། གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་དག་ཏུ་ཡང་འགྱུར། གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡན་ལག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཁོ་ན་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཡིན་ན། འདི་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཉེར་བསྡོགས་དག་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་དེ། ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་པས་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཤས་པ་ལ་དམིགས་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་སྟེགས་བཅས་ནས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་འདོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་པོ་དག་ལ་ཡང་གཏོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བདག་གི་ལུས་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་སེམས་ནི་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། གཞན་ལ་ཡང་ལུས་འདི་འདྲ་བ་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འདིའི་སེམས་ཀྱང་འདི་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་འདིས་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་ན་དེ་དག་ནི་ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་འགྲུབ་ནས་གཟུགས་ལ་མི་བལྟོས་པར་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་སོ། །མཚན་
མ་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་མ་ཐག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གང་ལ་མཚན་མ་ཉེ་བར་བཟུང་ན་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འགོག་པ་གནས་སྐབས་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་དང་པ

【汉语翻译】
之所以说必须通过色蕴才能证得神通，是因为必须通过色蕴才能证得，因为以色蕴为对境，才能通过道来证得神通。这是它的同义词。无色界的众生并非以欲界为对境。所谓“逐渐忆念先前的其他住处”，是指如果逐渐忆念自身在欲界的其他状态时感到厌恶，那么无色界的众生并非以欲界为对境，而是以时间等为对境。因为在住处和时间等之中，有适合于欲界或色界的情况，但没有适合于无色界的情况。在无色界的本体中，没有以较低的界为对境或以色蕴为对境的情况。如果是这样，那么禅定的近分定和第一无色定的近分定也会变成以色蕴为对境，因为它们也是以色蕴为对境的吗？并非如此，因为只有以禅定支分完全摄持的定才是神通的所依。而这在无色定的近分定中是不存在的，因此那里没有神通，不会变成有神通。如果说并非如此，因为所有地的智慧都能以漏尽者的智慧为对境。或者，如果问：如何通过依附于色蕴来证得他心通？因此，详细地阐述了“想要了解他人的心”。同样地，“也应施加于其他人”，意思是施加于他人。我的身体是这样的，心也是这样的。其他人也有这样的身体，因此，这个人的心也应该和我的心一样。通过这种结合的状态，以神通来证得神通。这样，那些漏尽者的神通成就后，不依赖于色蕴也能了解他人的心。所谓“执取相”，是“完全确定心的相状”的同义词。所谓“紧随其后的”，是指对于任何一个心，如果执取了它的相，那么紧随其后的是什么其他的止息状态，那些都是第一

【英语翻译】
The reason why it is said that supernatural powers must be attained through the form aggregate is because they must be attained through the form aggregate, because by focusing on the form aggregate, supernatural powers can be attained through the path. This is its synonym. Beings in the formless realm do not have the desire realm as their object. The so-called "gradually remembering previous other abodes" means that if one gradually remembers one's other states in the desire realm and feels disgusted, then beings in the formless realm do not have the desire realm as their object, but rather have time and so on as their object. Because in abodes and times, etc., there are situations suitable for the desire realm or the form realm, but there are no situations suitable for the formless realm. In the essence of the formless realm, there is no situation of taking the lower realm as the object or taking the form aggregate as the object. If this is the case, then the near attainment of meditation and the near attainment of the first formless realm will also become objects of the form aggregate, because they are also objects of the form aggregate? It is not so, because only the samadhi that is completely grasped by the limbs of samadhi is the basis of supernatural powers. And this does not exist in the near attainment of the formless realm, so there are no supernatural powers there, and it will not become having supernatural powers. If it is said that it is not so, because the wisdom of all grounds can take the wisdom of those who have exhausted the outflows as its object. Or, if you ask: How can the mind-reading power be attained by relying on the form aggregate? Therefore, it is explained in detail, "Wanting to understand the minds of others." Similarly, "It should also be applied to others," meaning applying to others. My body is like this, and my mind is like this. Others also have such a body, therefore, this person's mind should also be the same as mine. Through this state of combination, supernatural powers are attained through supernatural powers. In this way, after the supernatural powers of those who have exhausted the outflows are achieved, they can understand the minds of others without relying on the form aggregate. The so-called "grasping the sign" is a synonym for "completely determining the appearance of the mind." The so-called "immediately following" refers to whatever other state of cessation immediately follows any mind for which its sign is grasped, those are the first.

============================================================

==================== 第 572 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །སྐད་ཅིག་མ་བར་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་སྲིད་པས་གནས་སྐབས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གནས་གཙང་མ་རྣམས་ཇི་ལྟར་དྲན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་ནའོ། །གནས་གཙང་མ་པ་རྣམས་འདིར་འོང་བ་ནི་མེད་དེ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གནས་གཙང་མའི་ལྷ་རྣམས་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་གོ་ཞེས་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐོས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་མཐོང་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་མེད་པ་དག་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་གང་ཞིག་བསམ་གཏན་བསྐྱེད་ནས་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་དོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་དེས་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་མི་འཛིན་ནོ། །དེ་ཕ་རོལ་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་མ་ཐག་པར་མཚན་མ་བཟུང་ནས་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་པར་གྲུབ་ནས་ནི་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཐོད་རྒལ་དུ་ཡང་དྲན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་མི་དྲན་ན་འོ་ན་མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་གཟུགས་དག་གམ་གཟུགས་མེད་པ་དག་ཏུ་སྔོན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་བ་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དག་ནི་ངེས་པར་ཆད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གཟུགས་མེད་པ་ལས་ཤི་འཕོ་བ་མཐོང་ནས་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཉན་ཐོས་
རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་པ་རྣམས་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ནས་འཆི་འཕོ་བ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་ནས་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ནས་འཆི་འཕོ་བ་མཐོང་ངོ༌། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སོ། །རེས་འགའ་དེའི་ས་པ་ཚེ་མཐའ་དག་མ་ཟད་པར་འཆིའོ། །རེས་འགའ་ས་འོག་མ་པའི་རིས་མཐུན་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཟད་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་དེར་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པར་སྤྱོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་དག་འཆི་འཕོ་བའི་སེམས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཟིགས་ཤིང་སྐྱེ་བ་དང་ཚེ་མཐའ་དག་

【汉语翻译】
哦，心中忆念。因为不可能在无间刹那心中忆念，所以说了“其他时机”。如果问清净处如何忆念，那就是如果忆念曾经体验过的。清净处的人不会来这里，因为他们是不会再来的。通过听闻而体验，这表示听闻过清净处的诸神是这样的。体验有两种：通过听闻而体验和通过看见而体验。从无色界死亡并转生到这里的人，如果想要通过修习禅定来回忆起前世，那就要依靠他人的相续。回忆前世的知识是被禅定所包含的，因此它不会执持在无色界中所使用的心。当他人相续的意之识刚刚停止时，就抓住其征相，并立即从常规中逆转等等。一旦显现，无色界也能被彻底地回忆起来。如果无色界无法被回忆，那么经中世尊们说，如果能回忆起所有在色界或无色界中的前世，包括其所有方面，这又该如何解释呢？分别说者们说，这是通过无误的推测而知晓的。外道们说，欲望和色界是确定无疑的。他们说，看到从无色界死亡并转生，是从未发生到发生。声闻们也看到，在无色界的空无边处，有些众生在两万劫后死亡并转生。同样，从有顶，他们看到有些众生在八万劫后死亡并转生。所谓“谁”，是指其他人。有时，那个地方的人在寿命未尽时就会死亡。有时，较低层级的同类众生在两到三个耗尽后会转生。他们的知识在那里会错误地运作。世尊能如实地看到众生死亡和转生的心念，以及他们的出生和所有寿命。

【英语翻译】
Oh, one remembers in the mind. Since it is impossible to remember in the mind in an uninterrupted instant, it is said "other occasion." If asked how the Pure Abodes are remembered, it is if one remembers what one has experienced. The inhabitants of the Pure Abodes do not come here, because they are non-returners. "Because of experiencing through hearing" means that one has heard that the gods of the Pure Abodes are like this. Experience is of two kinds: experiencing through hearing and experiencing through seeing. Regarding "one who has died and transmigrated from the formless realm and is born here," whoever has died and transmigrated from the formless realms and is born here, if they cultivate meditative absorption and wish to remember their former state, that is cultivated by relying on the continuum of another. The knowledge of remembering one's former state is gathered by meditative absorption, so it does not hold the mind that is active in the formless realm. That, as soon as the mind consciousness of the continuum of another has ceased, grasps the sign and immediately reverses from the norm, and so forth. Having become manifest, even the formless realms are thoroughly remembered. If the formless realms are not remembered, then how is it that in the sutras the Blessed Ones say that if they remember all former abodes in the form realms or formless realms, together with all aspects? The Vaibhashikas say that it is known through unerring inference. The outsiders say that desire and form are definitely certain. They say that seeing death and transmigration from the formless realm is from the unoriginated to the originated. The Hearers also see that in the realm of the formless, some beings in the sphere of infinite space die and transmigrate after twenty thousand eons. Similarly, from the peak of existence, they see some beings die and transmigrate after eighty thousand eons. "To whom" means by others. Sometimes, the beings of that place die before their lifespan is exhausted. Sometimes, two or three of the lower realms of the same kind are exhausted and then they are born. Their knowledge operates erroneously there. The Blessed One sees exactly as it is the mind of those who die and transmigrate, and their birth and all lifespans.

============================================================

==================== 第 573 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཚང་བ་དང་ཟད་པ་ཡང་མཁྱེན་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བ་དང་འདིར་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་ཤིང་ཚེ་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་དང་ཟད་པ་ཡང་མཁྱེན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མ་འཁྲུལ་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མཁྱེན་པ་མིན་ནོ། །གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་གཟུགས་མེད་པ་ནས་ཤི་འཕོ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྷའི་རྣ་བ་དང་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དག་གི་སྦྱོར་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡང་བ་དང་སྒྲ་དང་སྣང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་ཡང་བ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ལྷའི་རྣ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་སྒྲ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ལྷའི་མིག་གི་སྦྱོར་བ་ནི་སྣང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མི་བརྗོད་དོ། །འདི་དག་ཇི་ལྟར་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཐོབ་པ་རྙེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲིས་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་ནི་འདྲིས་པའམ་མ་འདྲིས་པ་འང་རུང་སྟེ་སྦྱོར་བ་ཁོ་ནས་ཡིན་ནོ། །མ་འདྲིས་པ་རྣམས་ནི་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཅན་མངོན་པར་མ་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱོར་བས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲིས་པ་དང་མ་འདྲིས་པའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་དང་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འདྲིས་པ་དང་མ་
འདྲིས་པས་དམིགས་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་སོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་འདྲིས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པས་ན་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་པར་གཞག་པའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་རྣ་བ་དང་མིག་དང་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་ཞིང་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སེམས་སོ། །དེ་དག་ལས་གཉིས་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་གསུམ་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །ལྷན་ཅིག་དམིགས་པས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་རྣམས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རིམ་པས་གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་ལུས་ལ་དམིགས་པའོ། །སྒྲ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ནི་རྒྱུ

【汉语翻译】
也知晓不完整和耗尽，同样地，也如实照见从那里死亡转移和在此相续的心识，知晓一切寿命的不完整和耗尽。因此，不是不迷惑，而是通过推测来知晓。所谓“其他”是指，那些不是从无色界死亡转移的，是依靠自己的相续而产生的。所谓“神通等”是指，神通和天耳、天眼的神通，其作用是依次地作意轻盈、声音和显现。神通的作用是作意轻盈本身。天耳的作用是作意声音。天眼的作用是作意显现。为了详细地展示断除烦恼的方法，也不说生起漏尽神通的作用。所谓“这些如何获得”是指，以获得、寻得的角度提问，显现出来，无论是熟悉还是不熟悉，都只是通过作用。所谓“不熟悉者通过作用”是指，没有特别生起显现的那些。所谓“一切也都是通过作用而生起”是指，熟悉和不熟悉。对此，圣者和有最后有者以及凡夫，通过熟悉和不熟悉，是所缘和具有差别者。凡夫们则说是仅仅熟悉。还有，神通是什么？念住有哪些？如果问，一切都是智慧的自性，因为是神通，所以是神通。同样，一切都是法念住。在某些情况下，应认知为耳朵、眼睛和色法的自性，并思念为三种智慧的自性。其中两种是身念住，三种是法念住。一同以所缘述说的第三种是三种念住。以偈颂的次第来说，第三种是心之类别的神通，因为是心和心所的所缘。不是身念住，因为那是以身体为所缘。所谓“除了声音”是指，声音是因。

【英语翻译】
Also knowing incompleteness and exhaustion, similarly, seeing as it is the mind that transfers from death there and connects here, knowing also the incompleteness and exhaustion of all lifetimes. Therefore, it is not without confusion, but knowing through inference. The so-called "others" refers to those who do not transfer from death from the formless realm, they arise relying on their own continuum. The so-called "supernatural powers, etc." refers to the application of supernatural powers and divine ear and eye, which are, in order, attending to lightness, sound, and appearance. The application of supernatural power is attending to lightness itself. The application of divine ear is attending to sound. The application of divine eye is attending to appearance. In order to extensively show the method of abandoning afflictions, the application of generating the supernatural power of the exhaustion of outflows is also not mentioned. The so-called "how are these obtained" refers to asking from the perspective of obtaining and finding, appearing manifestly, whether familiar or unfamiliar, it is only through application. The so-called "unfamiliar ones through application" refers to those that have not specifically generated manifestation. The so-called "everything also arises through application" refers to familiar and unfamiliar. Regarding this, noble individuals and those with a final existence and ordinary beings, through familiarity and unfamiliarity, are objects of focus and those with distinctions. Ordinary beings say that it is only familiarity. Furthermore, what is supernatural power? What are the mindfulnesses? If asked, everything is the nature of wisdom, because it is supernatural power, therefore it is supernatural power. Similarly, everything is the mindfulness of dharma. In some cases, it should be recognized as the nature of ear, eye, and form, and thought of as the nature of the three wisdoms. Among these, two are mindfulness of body, and three are mindfulness of dharma. The third spoken of with a single object is the three mindfulnesses. In the order of verses, the third is the supernatural power of the categories of mind, because it is the object of mind and mental factors. It is not mindfulness of body, because that is focused on the body. The so-called "except for sound" means that sound is the cause.

============================================================

==================== 第 574 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཆད་པའི་ཕྱིར་དེས་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ན། ལྷའི་མིག་གིས་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང་ལེགས་པར་སྤྱད་པའམ་དེ་དང་ལྡན་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། འདིའི་ལམ་གྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེས་མི་ཤེས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་དའི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་དང་ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །རེ་ཞིག་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ་རག་མོད། ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ན་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཟག་པ་ཟད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་ན་ནི་
དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་དག་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ནི། ཁ་ཅིག་ནི་ཐམས་ཅད་དགེ་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་ངེས་པ་སྟེ། མིག་དང་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་ནི། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་ལྷག་རྣམས་དགེ །ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་མིག་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པར་གྲུབ། མིག་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་དག་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་པ་མེད་དོ། །རྟེན་གྱི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། ལྔ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དག་ན་ཞེས་པ་དེར། རྟེན་གྱི་དབང་གིས་བརྟེན་པ་མིག་དང་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པར་བཤད་དོ། །དེའི་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ནོ། །ཡང་ན་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དག་ཀྱང་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །མིག་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཉིད་དང་མངོན་པར་ཤེས་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་

【汉语翻译】
因为有限制，所以它不是目标。那么，如何通过知晓死亡和转生来了解呢？如果眼睛的现量是以外形为目标，那么天眼如何知晓通过语言和意念造作的恶行和善行，或者与之相应的，不是色蕴自性的事物呢？因此，详细阐述了“因为这条道路，它无法知晓”。由于它属于现量的范围，所以也用“དེ”来指代。 “剩余的”指的是宿命通和漏尽通。暂时来说，宿命通是以形、心和心所为目标的，所以依赖于四念住的自性。那么，漏尽通如何是四念住呢？如果以灭为目标，那么以灭为目标的一方就只是法念住。如果从漏尽者的相续方面来说，那么就是四念住，没有矛盾。通过善等分类，有些人说一切都是善的。这是确定的：眼识和耳识是无记的，其余的都是善的。如果眼识和耳识与相应的智慧相同，那么如何成立四禅地？与眼识和耳识相应的智慧没有二禅等地的。 “依于所依”详细阐述了“五者在四禅中”，在那里，依于所依，眼识和耳识也被说成是四禅地。 “它的所依”指的是现量的所依。或者说，依于无间道，由无间道产生的初禅的解脱道自性也被称为四禅地，它们也由四禅地本身来表示。眼识和耳识不适合作为解脱道本身和现量。有些人说，作为解脱道的自性

【英语翻译】
Because it is limited, it is not the target. So, how does one know about death and rebirth through knowing? If the direct perception of the eye is aimed at form, then how does the divine eye know about evil deeds and good deeds done through speech and mind, or those that correspond to them, which are not the nature of the form aggregate? Therefore, it is explained in detail that "because of this path, it cannot know." Because it belongs to the scope of direct perception, it is also referred to by "དེ". "The remaining" refers to the superknowledge of past lives and the exhaustion of outflows. For the time being, the recollection of past lives is aimed at form, mind, and mental factors, so it depends on the nature of the four mindfulnesses. Then, how is the superknowledge of the exhaustion of outflows the four mindfulnesses? If it is aimed at cessation, then the side aimed at cessation is only the mindfulness of dharma. If it is from the aspect of the continuum of the one who has exhausted outflows, then it is the four mindfulnesses, and there is no contradiction. Through the classification of virtue and so on, some say that everything is virtuous. This is certain: eye consciousness and ear consciousness are unspecified, and the rest are virtuous. If eye consciousness and ear consciousness are the same as the corresponding wisdom, then how is the fourth dhyana ground established? The wisdom corresponding to eye consciousness and ear consciousness does not have the ground of the second dhyana and so on. "Depending on the basis" elaborates on "the five are in the four dhyanas," where, depending on the basis, eye consciousness and ear consciousness are also said to be the fourth dhyana ground. "Its basis" refers to the basis of direct perception. Or, depending on the immediate path, the nature of the liberation path of the first dhyana generated by the immediate path is also called the fourth dhyana ground, and they are also indicated by the fourth dhyana ground itself. Eye consciousness and ear consciousness are not suitable as the liberation path itself and direct perception. Some say that as the nature of the liberation path

============================================================

==================== 第 575 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་དེ་ནི་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པོ་རྣམས་སུ་ཤེས་རབ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། རང་གི་ས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་རང་གི་ས་པའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་སྟེ། མིག་དང་རྣ་བ་དག་གི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡོད་པའི་བརྟེན་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཕལ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པས་བྱས་པ་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་སྟེ། དགེ་བ་བཞི་ནི་མང་བ་ཡིན་ལ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་གཉིས་ཡིན་པས་སོ། །ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་ཤེས་
པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པ་ཞེས་རེ་རེ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་རྣ་བ་དང་མིག་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པས་ནི་བར་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པས་ནི་འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ་ནི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ནི་བར་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ཁོ་ན་རིགས་གསུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་མི་སློབ་པའི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རིག་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རིག་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རིག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཁོ་ན་མི་སློབ་པའི་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་རྒྱུད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ནི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་

【汉语翻译】
因此他们说，那不是见。四种禅定中，智慧有差别，成为自己地的果的是成为自己地的果，是眼和耳的所依。因此，与识相应的智慧不是现量。所谓“主要”，是因为神变等是善的缘故是主要，并且存在于其上的所依是主要。所谓“多数”，是以无而作的是多数，四种善是多数，未说明的是二。证知，即证知宿住随念，证知死生，证知漏尽，应一一对应。所谓“其他的不是”，是指天耳、天眼，以及知他心的现量。所谓“次第”，即宿住随念，能遣除对前际的愚昧。知死生能遣除对中际的愚昧。知漏尽能消除对后际的愚昧，即不了解除此之外的其他存在。阿闍黎调伏说，知死生的现量能遣除对后际的愚昧。知漏尽的现量能遣除对中际的愚昧。又说，只有三种现量是三种种类，这如何理解呢？如此说，不学之宿住随念智的现证之智，不学之死生智的现证之智，不学之漏尽智的现证之智。唯有漏尽的现证是不学之智，这是自性和传承二者。其他的只是从传承的方面，不是从自性的方面，因此那二者既不是学，也不是不学，因为说是与漏相应。现

【英语翻译】
Therefore, they say that is not seeing. In the four dhyanas, there is a difference in wisdom. Whatever becomes the fruit of one's own ground is the fruit of one's own ground, which is the basis of the eye and ear. Therefore, the wisdom that is in accordance with consciousness is not direct perception. The so-called "chief" is chief because the miraculous powers and so on are virtuous, and the dependence that exists on it is chief. The so-called "majority" is that which is made by absence is the majority, the four virtues are the majority, and the unstated are two. To realize knowledge is to realize the recollection of past lives, to realize death and birth, and to realize the exhaustion of defilements, each should be applied individually. The so-called "others are not" refers to the divine ear and eye, and the direct perception of knowing the minds of others. The so-called "in order" is that the recollection of past lives eliminates ignorance of the past extreme. Knowing death and birth eliminates ignorance of the intermediate extreme. Knowing the exhaustion of defilements eliminates ignorance of the future extreme, that is, not understanding other existences besides this. The teacher Subdued says that the direct perception of knowing death and birth eliminates ignorance of the future extreme. The direct perception of knowing the exhaustion of defilements eliminates ignorance of the intermediate extreme. Again, it is said that only the three direct perceptions are the three types. How is this understood? It is said that the knowledge of the non-learning recollection of past lives, the knowledge of the non-learning knowledge of death and birth, and the knowledge of the non-learning knowledge of the exhaustion of defilements. Only the realization of the exhaustion of defilements is the non-learning knowledge, which is both by nature and by lineage. Others are only from the aspect of lineage, not from the aspect of nature, therefore those two are neither learning nor non-learning, because it is said to be associated with defilements. Direct

============================================================

==================== 第 576 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་པ་འདི་དག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་དང༌། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །སློབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འོ། །ཡང་མ་རིག་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལངས་པར་གྱུར་པ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་རིག་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་རྫུ་
འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ནོ། །པྲ་དང་ཨ་ཏིའི་སྒྲ་དག་པོའོ་ལས་དང་ཤིན་ཏུའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །པྲའི་སྒྲ་ནི་དང་པོའི་ལས་ཀྱི་དོན་ཏེ་འདི་དང་འདིས་ལས་དང་པོར་རྩོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་ཏིའི་སྒྲ་ནི་ཤིན་ཏུའི་དོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དང་པོ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། པྲའི་སྒྲའི་དོན་ནི་དང་པོ་ནས་ནི་ཞེས་བྱའོ། །ཨ་ཏིའི་སྒྲའི་དོན་ནི་ཤིན་ཏུའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་འགྲས་པ་དང་བར་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པས་ཞེས་འབྱུང་སྟེ་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །མི་འཕྲུལ་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཀུན་བརྗོད་པ་དག་ནི་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྲིད་ཀྱི། ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་མི་འཁྲུལ་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་སྨན་དང་གསང་སྔགས་དག་གིས་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ། གཱ་ན་ཧཱ་རཱི་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་སྔགས་གང་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ཡོད་ཅིང༌། སྨན་གྱི་ཁྱད་པར་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་བསྐུས་པ་གང་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བར་ཡོད་པར་གྲག་གོ །གཞན་གྱི་སེམས་ཀུན་བརྗོད་པ་ཡང་མཚན་མ་དང་གསང་སྔགས་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་མི་འཁྲུལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འདོམས་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །མདོ་ལས་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དེས་ཆོས་ཉེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་འདོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངེས་པའི་ཚིག་ལས་འདིས་འབྱོར་པར་བྱེད་པས་རྫུ་འཕྲུལ་ལོ། །འབྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་

【汉语翻译】
所谓这些“知”，是指为了现前知晓宿住、死殁和受生而要现前的神通。所谓“学”，是指不还者。又说“因为被无明所压伏”，是指生起是因修习而要断除的，因为被无明所压伏。所谓“次第”，是指以神通而现前的知是神通的奇变。知晓心之差别是世俗言说的奇变。漏尽的神通是随教的奇变。“པྲ་（藏文，梵文天城体：प्र，梵文罗马拟音：pra，汉语字面意思：最初）”和“ཨ་ཏི་（藏文，梵文天城体：अति，梵文罗马拟音：ati，汉语字面意思：极）”的语声是清净的，因为是作业和极度的意思。“པྲ་（藏文，梵文天城体：प्र，梵文罗马拟音：pra，汉语字面意思：最初）”的语声是最初作业的意思，比如“以此和彼最初造作事业”。“ཨ་ཏི་（藏文，梵文天城体：अति，梵文罗马拟音：ati，汉语字面意思：极）”的语声是极度的意思，比如“极度了知”。从最初到极度，所以“པྲ་（藏文，梵文天城体：प्र，梵文罗马拟音：pra，汉语字面意思：最初）”的语声的意思是从最初。“ཨ་ཏི་（藏文，梵文天城体：अति，梵文罗马拟音：ati，汉语字面意思：极）”的语声的意思是极度的意思。说“以嬉戏和中间而住者们能引人入胜”是因为以决定的词语方式而安立“奇变”。说“非迷惑之故”，神通和共说对于此外道们也是有的，但说“漏尽”则不是，因为是不迷惑和不共有的缘故。神通也能以药物和密咒等成就，以名为“གཱ་ན་ཧཱ་རཱི་（藏文）”的明咒，有能在虚空中行走者，据说以涂抹在手和脚上的特殊药物，也有能在虚空中行走者。宣说他心也以相和密咒等而作。如实随教是不可能以其他方式来做的，所以是不迷惑的自性。如实随教和如实教诫是神通的等持，它的果就是奇变。经中说，因为进入粗大和微细，所以说神通。因为等持和由此教诫法成为近取因的缘故。因此，从决定的词语来说，以此能获得，所以是神通。获得就是成办的意思。

【英语翻译】
These "knowledges" refer to the supernormal knowledges that are to be manifested in order to manifestly know past lives, death, and rebirth. "Learning" refers to the state of a non-returner. Furthermore, the statement "because of being overwhelmed by ignorance" means that what arises is to be abandoned through meditation, because of being overwhelmed by ignorance. The term "in order" means that the supernormal knowledge through magical power is a magical display of miracles. Knowing the variety of minds is a miraculous display of conventional speech. The supernormal knowledge of the exhaustion of defilements is a miraculous display of subsequent teaching. The sounds of "pra (藏文，梵文天城体：प्र，梵文罗马拟音：pra，汉语字面意思：最初)" and "ati (藏文，梵文天城体：अति，梵文罗马拟音：ati，汉语字面意思：极)" are pure, because they signify action and extreme. The sound of "pra (藏文，梵文天城体：प्र，梵文罗马拟音：pra，汉语字面意思：最初)" signifies the initial action, like saying, "With this and that, one initiates the first action." The sound of "ati (藏文，梵文天城体：अति，梵文罗马拟音：ati，汉语字面意思：极)" signifies the extreme, like saying, "extremely realized." From the beginning to the extreme, the meaning of the sound "pra (藏文，梵文天城体：प्र，梵文罗马拟音：pra，汉语字面意思：最初)" is from the beginning. The meaning of the sound "ati (藏文，梵文天城体：अति，梵文罗马拟音：ati，汉语字面意思：极)" is the meaning of extreme. It is said that "those who dwell in playfulness and in between captivate the mind" because the term "miracle" is applied in the manner of a definitive word. The statement "because it is not deceptive" means that magical powers and common speech are also possible for outsiders, but "exhaustion of defilements" is not, because it is not deceptive and is uncommon. Magical powers can also be achieved through medicine and secret mantras. With the knowledge-mantra called "gana hari (藏文)," there are those who can travel in the sky. It is said that with a special medicine applied to the hands and feet, there are also those who can travel in the sky. The declaration of others' minds is also done through signs and secret mantras, and so forth. To teach truthfully as it is cannot be done in any other way, so it is the very nature of being non-deceptive. To teach truthfully as it is and to instruct truthfully as it is are the samadhi of magical power, and its result is a miracle. In the sutras, it is said that magical power is spoken of because it enters into the gross and subtle. Because of samadhi and because it instructs that dharma becomes the proximate cause. Therefore, from the definitive word, it is magical power because it brings about attainment. Attainment means accomplishment.

============================================================

==================== 第 577 段 ====================
【原始藏文】
བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡིད་བཞིན་དུ་མགྱོགས་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དམིགས་པ་འཛིན་པ་སྟེ། དུས་དེ་ཙམ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ནས་བཞེད་པའི་ཡུལ་འོག་
མིན་དུ་བྱོན་ཏེ། ཐུབ་པའི་ཉན་ཐོས་ལ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། ཡིད་མགྱོགས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པར་མ་ཆད་པས་མིང་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་འམ་རྣམ་པ་གཞན་ཞེ་ན། དེར་ཉེ་བར་ཆད་པ་འབྱུང་བས་འགྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཡུལ་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་བ་ཡང་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་གཤེགས་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མོས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ལུས་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་སོ། །མོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཐག་རིང་བ་ལ་ཉེ་བར་མོས་པ་གང་ཡིན་པ་ལས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡུལ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི། ཕྱིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་སྤྲུལ་པར་མི་བྱེད་དེ། སྔོན་མེད་པའི་སེམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་སོ། །སྒྲའི་སྤྲུལ་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ལུས་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་ན་རང་དང་གཞན་དག་གི་ལུས་དང་འབྲེལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡང་བདག་གི་ལུས་དང་གཞན་གྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའིའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཡང༌། འདོད་པར་གཏོགས་པ་དང་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་རང་གི་ལུས་དང་འབྲེལ་བ་དང་གཞན་གྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །མདོར་
བསྡུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་ནི་མཐའ་ཡས་སོ། །ཇི་ལྟར་དྲི་དང་རོ་དང་མི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་

【汉语翻译】
是结尾词。
“因为如意迅速”的意思是，心专注于行进的目标。在那个时候，世尊从这里前往他所希望的处所——色究竟天。因为这不是声闻所能做到的，所以心速只有佛才能做到。因此，在“世尊”等句中，如果不是完全中断，那么应该以那个名称来称呼，还是以其他方式称呼呢？因为在那里会发生近乎中断的情况，所以是行进的自性。即使是非常遥远的地方，也仅仅通过发愿就能到达，所以佛世尊的力量是不可思议的。从信心中产生的是信心的果实，因为迅速行进是身体的行动。从信心中产生的是从对遥远之处产生亲近的信心而来。世尊说，禅定者的禅定境界是不可思议的。
化身有两种，即在欲界中活动和在色界中活动。所谓“在色界中活动”是指在无色界中没有活动，因为那里没有色。属于欲界的化身是，所谓“外”是指内部的生处不作为化身，因为会产生先前没有的心。声音的化身是不存在的，因为是连续中断的。所谓“与自己和他人的身体相关”是指与自己的身体相关，以及与他人的身体相关。所谓“同样如此”是指，正如在欲界中与自己和他人的身体相关一样，在色界中也同样存在与自己的身体和他人的身体相关这两种情况。
所谓“这是四种化身”是指在欲界中出生的。所谓“在色界中也与之相似”是指在色界中出生的也一样，属于欲界和属于色界的都与自己的身体相关，以及与他人的身体相关。所谓“有八种”是指在欲界中出生的四种，以及在色界中出生的四种，总共有八种。
简而言之，广说则是无边无际的。所谓“如何不具足气味和味道”是指如果……

【英语翻译】
is the ending word.
"Because it is as fast as desired" means that the mind focuses on the goal of traveling. At that time, the Blessed One went from here to the place he desired, Akanistha. Because this is not something that a Shravaka can do, only Buddhas can have mind-speed. Therefore, in the phrase "Blessed One," etc., if it is not completely interrupted, should it be called by that name, or in another way? Because a near interruption occurs there, it is the nature of traveling. Even if the place is very far away, one can reach it merely by making a wish, so the power of the Buddha Blessed One is inconceivable. What arises from faith is the fruit of faith, because rapid travel is the action of the body. What arises from faith comes from the faith that brings closeness to what is far away. The Blessed One said that the object of meditation for meditators is inconceivable.
There are two kinds of emanations: those that operate in the desire realm and those that operate in the form realm. The so-called "operating in the form realm" means that there is no operation in the formless realm, because there is no form there. The emanation that belongs to the desire realm is, the so-called "outer" means that the internal sense bases do not act as emanations, because a mind that did not exist before will arise. The emanation of sound does not exist, because it is continuously interrupted. The so-called "related to one's own and others' bodies" means related to one's own body, and related to others' bodies. The so-called "just like that" means that just as in the desire realm there is a relationship with one's own and others' bodies, so too in the form realm there are two kinds of relationships: with one's own body and with others' bodies.
The so-called "these are the four kinds of emanations" refers to those born in the desire realm. The so-called "in the form realm it is also similar to that" means that those born in the form realm are also the same, those belonging to the desire realm and those belonging to the form realm are related to their own bodies, and related to others' bodies. The so-called "there are eight kinds" refers to the four kinds born in the desire realm, and the four kinds born in the form realm, making a total of eight kinds.
In short, to explain in detail is limitless. The so-called "how is it without smell and taste" means if...

============================================================

==================== 第 578 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་མཆེད་ཁོ་ན་སྤྲུལ་པར་བྱེད་ན། ཇི་ལྟར་རང་གི་ལུས་དང་འབྲེལ་བར་སྤྲུལ་པ་དྲི་དང་རོ་དག་དང་མི་ལྡན་ཞེས་བྱའོ། །གོས་དང་རྒྱན་བཞིན་དུ་མི་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་སེམས་ཅན་དུ་མི་གྲངས་པའི་ཕྱིར་གོས་དང་རྒྱན་རང་གི་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་དག་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་དང་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་འབྲེལ་པ་གཟུགས་དང་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཁོ་ན་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་གྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སྐྱོན་མེད་དེ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྐྱེ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགྲོ་བ་ནི་འདིར་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་དོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པས་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་སར་འགྲོ་བར་མི་ནུས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པས་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་སར་འགྲོ་བར་མི་ནུས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོའི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་འགྲོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལས་ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་རྙེད་བསམ་གཏན་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་རྙེད་ཅེ་ན། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་གང་ཞིག་ས་གང་ལ་ཐོབ་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་རྣམས་ཐོབ་པོ། །ས་གོང་མ་ནས་འཆི་འཕོས་པ་བསམ་གཏན་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པས་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སེམས་རྣམས་འཐོབ་པོ། །གང་དང་གང་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་པ་དང་དེ་ལ་རག་ལས་ཏེ་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་
ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་འབྲས་བུ་རྣམས་འཐོབ་པོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ནི་མི་གཡོ་བར་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པའི་བར་ཐམས་ཅད་དེའི་འབྲས་བུ་རྣམས་འཐོབ་པ་ཉིད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞ

【汉语翻译】
如果想要在色界中出生，仅仅变化行境的生处，那么，如何说变化与自己的身体相连，不具有气味和味道呢？说如同衣服和装饰品一样不具有，譬如说，因为不计入有情数，衣服和装饰品与自己的身体相连而不具有，变化也是如此。另一些人说变化两个生处，就是变化与自己身体相连的色和触的生处。与他人身体相连的是四个生处。这没有过失，名为行走的差别生处。行走在这里明显是指行走的行为。初禅的果报变化不能走到二禅的地方，同样，二禅的果报变化不能走到三禅的地方，三禅的果报变化不能走到四禅的地方。想要初禅的果报变化，在欲界中所行持的是什么，以及初禅的果报变化在色界中所行持的是什么，这些在次第上是有差别的，在色界中所行持的比在欲界中所行持的从界上来说更为殊胜。同样，对其他的也应当这样说。那名为获得四禅。如何获得禅呢？从离欲、出生和结合的角度。从离欲的角度来说，就是获得了哪个地。那些果报也获得了寂灭的心。从上地死亡迁移到禅定中出生，获得了禅定的果报变化的心。无论什么依赖于禅定，并且依赖于它而生起功德，那么在一切时候都获得它的果报。出生在欲界获得阿罗汉，从获得一切不动摇的证悟，到从四禅获得阿罗汉，获得获得之间，一切都获得它的果报。安住于等持的果报，对于这一点来说，等持的果报是变化的心。有些人说，是解脱道的自性

【英语翻译】
If one wishes to be born in the realm of form, and only transforms the sense-sphere of activity, then how can it be said that the transformation is connected to one's own body and does not possess odors and tastes? To say that it does not possess them like clothes and ornaments is like saying that because clothes and ornaments are not counted as sentient beings, they are connected to one's own body but do not possess them, and the transformation is also like that. Others say that two sense-spheres are transformed, that is, the sense-spheres of form and touch that are connected to one's own body are transformed. What is connected to another's body is four sense-spheres. There is no fault in this, it is called the place of birth of the difference of going. Going here clearly refers to the act of going. The fruit of the first dhyana cannot go to the place of the second dhyana by transformation, and similarly, the fruit of the second dhyana cannot go to the place of the third dhyana by transformation, and the fruit of the third dhyana cannot go to the place of the fourth dhyana by transformation. When one wants the fruit of the first dhyana to transform, what is practiced in the desire realm, and what is practiced in the form realm when the fruit of the first dhyana transforms, these are different in order, and what is practiced in the form realm is more excellent than what is practiced in the desire realm in terms of realm. Similarly, it should be said for others as well. That is called obtaining the four dhyanas. How is dhyana obtained? From the perspective of detachment from desire, birth, and union. From the perspective of detachment from desire, it is the attainment of whatever ground. Those fruits also obtain the minds of nirvana. Having died and transmigrated from a higher ground, being born in the dhyanas, one obtains the minds of transformation, the fruit of dhyana. Whatever relies on dhyana and depends on it to generate qualities, then at all times one obtains its fruits. One who is born in the desire realm and attains Arhatship, from obtaining all unwavering realization, to obtaining Arhatship from the fourth dhyana, between obtaining and obtaining, all obtain its fruits. Abiding in the fruit of samadhi, with regard to this, the fruit of samadhi is the mind of transformation. Some say it is the nature of the path of liberation.

============================================================

==================== 第 579 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དག་དེའི་དོན་ཉིད་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཚེ་སྨྲ་བའི་སེམས་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་སྤྲུལ་པའི་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྲུལ་པའི་སེམས་འགགས་ཤིང་སྨྲར་འཇུག་པའི་སེམས་སྐྱེ་ན་སྤྲུལ་པའི་སེམས་འགགས་པས་སྤྲུལ་པའི་གནས་སྐབས་མི་གནས་ཏེ། སེམས་གཉིས་ཅིག་ཅར་མེད་པའི་ཕྱིར། །འདི་ལྟར་སྨྲར་འཇུག་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་སྨྲ་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ་འགགས་པའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གཞན་འཇུག་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དུས་ཕྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། དེས་སྤྲུལ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཕྱིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་སྨྲར་འཇུག་གོ །འདིར་སྨྲས་པ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་ན་སྤྲུལ་པའི་སེམས་མི་སྣང་བར་གྱུར་པས་སྤྲུལ་པ་མི་སྣང་བར་ཅིའི་ཕྱིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་གྱི་བསམ་པའི་རྒྱུད་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པར་བྱའོ། །དེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་སྨྲར་གཞུག་གོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་སྔར་སེམས་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པའི་སྤྲུལ་པའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེ་ན་དེས་ཇི་ལྟར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཁམས་སུ་གནས་པའི་སྤྱོད་ལམ་པ་དང་བཟོའི་གནས་པ་དག་མངོན་དུ་
བྱེད་པར་མི་ནུས་ཤེ་ན། དེ་དག་དེར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེའི་ཁམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཁོ་ན་ལས་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་གཟུགས་སྤྱོད་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་མཁྲེགས་པར་བྱས་པའི་རྟེན་དེ་ནས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས། མཉམ་པར་གཞག་པ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ཐལ་བ་མེད་དོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྟེན་ལ་རག་ལས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཡོད་པས་ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བ་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་མེད་དོ། །དང་པོར་དུ་མས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །བསྒྲུབས་ན་ནི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་མང་པོས་སྤྲུལ་

【汉语翻译】
说是“因为是异熟的缘故”。另一些人说：“因为是神通的果实，所以不是解脱道”。无间道和解脱道，就其意义而言，本身就是禅定的果实。如果说“当有说话的心识时，就没有化身的心识”，这是因为，当化身的心识停止，而产生使之说话的心识时，由于化身的心识已经停止，所以化身的状态不会存在，因为两个心识不会同时存在。这就是所谓的“如何使之说话”。这是指说话是产生，而不是停止。说是“加持后使他进入”。意思是化身的心识使之化身。然后，在之后的时间里，使加持的心识显现，由此加持化身，之后，使能完全发起识别的心识显现，从而使之说话。这里说，如果加持的心识显现，化身的心识就会变得不明显，为什么化身会变得不明显呢？对此应该说，追随先前的意念之流，使化身化身，加持它，使它说话，像这样先前已经在心中设定好了。那么，如果生于欲界者进入二禅地的化身之业，那么他如何不能使处于同等分界的行为者和工巧者显现呢？因为那些在那里等持本身依赖于所依，所以没有过失。因为仅仅从那个界的要素中使之显现，所以他们使受用色的要素统一坚固的所依，然后通过识别完全发起而使之显现。因此，等持不会过度地使之显现。对于依赖于等持所依者，也有识别完全发起，就像天眼和天耳是识别一样，这没有过失。说是“最初多者是一”，这是广说的。如果修成，那么化身的心识会以多种方式化现

【英语翻译】
It is said, "Because it is the result of maturation." Others say, "Because it is the fruit of clairvoyance, it is not the path of liberation." The paths of non-interruption and liberation are themselves the fruit of meditation in their very meaning. If it is said, "When there is the mind of speaking, there is no mind of emanation," it is because when the mind of emanation ceases and the mind that causes it to speak arises, the state of emanation does not exist because the mind of emanation has ceased, since the two minds do not exist simultaneously. This is what is called "How to make it speak." This refers to speaking as arising, not ceasing. It is said, "After blessing, to make him enter." This means that the mind of emanation causes the emanation. Then, later in time, the mind of blessing is made manifest, thereby blessing the emanation, and later, the mind that fully initiates discernment becomes manifest, thereby causing it to speak. Here it is said that if the mind of blessing becomes manifest, the mind of emanation becomes invisible, why does the emanation become invisible? To this it should be said that following the previous stream of thought, the emanation is made to emanate, bless it, and make it speak, as it has been previously set in the mind. Then, if one born in the desire realm enters into the activity of emanation in the second dhyana ground, how can he not manifest the practitioners and craftsmen who are in the same division? Because those who are in equipoise there depend on the basis itself, there is no fault. Because it is made manifest only from the elements of that realm, they make the basis of the elements that use form unified and solidified, and then it is made manifest by the complete initiation of discernment. Therefore, equipoise does not excessively make it manifest. For those who depend on the basis of equipoise, there is also the complete initiation of discernment, just as the divine eye and ear are discernment, which is without fault. It is said, "Initially, the many are one," which is extensively explained. If accomplished, then the mind of emanation will emanate in many ways

============================================================

==================== 第 580 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་གཅིག་སྤྲུལ་པར་བྱེད་ལ། མངོན་པར་ཤེས་པ་བྱས་ནས་ནི་སེམས་གཅིག་གིས་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པའི་སེམས་ནི་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། །སྐྱེས་པས་ཐོབ་པ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པས་འདྲི་བ་ནི་ཡང་ཅི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །བསྒོམ་ལས་སྐྱེས་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ས་གོང་མར་སྐྱེས་པས་ས་འོག་མ་པའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་ལྡན་པར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་དེས་བྱས་པ་ཡང་ངོ༌། །ལྷག་ལ་སོགས་པས་བྱས་པ་ནི་སྐྱེ་བས་བྱས་པའོ། །སྐྱེ་བ་ལས་སྐྱེས་རྣམ་གསུམ་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་དགས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རེས་འགའ་གཞན་ལ་མཐོ་བཙམས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་སྤྲུལ་པར་བྱེད་ལ། རེས་འགའ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རེས་འགའ་ལུང་མ་བསྟན་ཉིད་དོ། །སྒྲ་མེད་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྒྲ་མེད་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་འདིར་སྒྲ་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དེའི་ངོ་བོ་ནི་སྒྲ་མེད་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེར་རང་དང་གཞན་གྱི་ལུས་སྤྲུལ་པ་ལ་སྒྲ་མ་གཏོགས་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་དགུ་པའོ། །སྒྲ་ལ་རྒྱུན་མེད་
པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པར་མི་བྱེད་ལ། སྤྲུལ་པའི་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དག་ཀྱང་སྤྲུལ་པར་མི་བྱེད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་སྒྲུབ་པ་སེམས་པར་བཅས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའམ་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། སྨྲས་པ་སེམས་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་དག་ཀྱང་སྤྲུལ་པར་བྱེད་ན་ནི་དབང་པོ་རྣམས་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྔོན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣམས་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྤྲུལ་པ་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་པ་དེ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པར་སྐྱེས་པ་སྟེ་རང་གི་ལུས་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་དགུ་པར་བཤད་དོ། །དབང་པོ་ནི་སྤྲུལ་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤྲུལ་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བར་མི་རིགས་སོ། །དཔེར་ན་ང་ལས་ནུ་དང་སྲིད་པ་བར་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་

【汉语翻译】
而且以领受为伴而作一化身，以现量了知，乃是一心而为多。化身之心乃是修习之果，由生而得者有两种，因此询问说，所有化身之心等等，将会广说。由修习而生者，经中未曾开示，是指于上地所生者，为了使下地者的化身之心显现，因此未曾开示与其相应，以及由其所作者。其余等所作者，是由生而作者。由生而生者有三种。所谓夜叉等，有时为了在他人面前炫耀，而化现形色，有时为了利益，有时则是不作授记。因为是无声之有色处，因此说。所谓无声之有色处，此处所说的无声之色处，其自性即是无声之有色处。因为在那里，化现自己和他人的身体时，除了声音之外，眼等所有有色处都存在。因此是第九处。声音因为没有恒常性，所以不化现，又因为没有化身之心，所以意和法处也不化现。经中说，成就应说是具有心，还是应说为无心？回答说，是无心。如果诸根也能化现，那么诸根会被算作有情，这样怎么会产生先前没有的有情呢？因此说了“因为与诸根无有差别”。化身第四处，是指与眼等诸根无有差别而生，即与自己的身体相关联。因此说是第九处。所谓诸根不化现，是因为是从异熟所生和增长所生，化身不可能是从异熟和增长所生。例如从我所生的乳和中有者等，是指从业所生的神变。

【英语翻译】
Moreover, one emanation is made with acceptance as a companion, and with direct knowledge, it is one mind becoming many. The mind of emanation is the result of cultivation, and there are two types obtained by birth, therefore the question is asked, all the minds of emanation, etc., will be explained in detail. That which is born from cultivation is not indicated in the scriptures, referring to those born in the higher realms, in order to make the emanation mind of those in the lower realms manifest, therefore it is not indicated to be in accordance with it, and also what is done by it. What is done by the others, etc., is done by birth. There are three types born from birth. The so-called Yakshas, etc., sometimes transform into forms in order to show off in front of others, sometimes for the sake of benefit, and sometimes they are not given predictions. Because it is a soundless colored place, therefore it is said. The so-called soundless colored place, the soundless colored place mentioned here, its nature is the soundless colored place itself. Because there, when transforming one's own and others' bodies, all colored places such as the eye, etc., exist except for sound. Therefore it is the ninth place. Sound is not transformed because it has no permanence, and also because there is no mind of emanation, so the mind and dharma places are also not transformed. In the scriptures it is said, should accomplishment be said to be with mind, or should it be said to be without mind? The answer is, it is without mind. If the faculties could also transform, then the faculties would be counted as sentient beings, so how could a sentient being that did not exist before arise? Therefore it is said, "Because there is no difference from the faculties." The fourth place of emanation refers to being born without difference from the faculties such as the eye, etc., that is, being related to one's own body. Therefore it is said to be the ninth place. The so-called faculties do not transform, because they are born from maturation and born from growth, emanation cannot be born from maturation and growth. For example, the milk and intermediate existence beings born from me, etc., refer to the magical power born from karma.

============================================================

==================== 第 581 段 ====================
【原始藏文】
སྟོན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་དག་གི་ནི་ལྷ་དང་འདྲ་བས་ལྷའི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་གཉིས་ནི་བསམ་གཏན་ས་པའི་གཟུགས་དང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ལྷའི་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ལྷའི་དབང་འདྲ་བའི་ལྷ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷའི་མིག་ནི་ཤ་དང་པགས་པ་དང་རུས་པ་དང་ཁྲག་དང་མ་འབྲེལ་ཞིང་གཟུགས་དང་པའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལྷའི་མིག་གམ་རྣ་བ་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལྟ་བ་དང་ཉན་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞར་བ་དང་ལོང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞར་བ་ནི་གང་རུང་ཅིག་མ་ཚང་བའོ། །ལོང་བ་ནི་ཡོ་བའོ། །ལྷའི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ལྷའི་མིག་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་བསྡུ་སྟེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །
འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དང་ཀླུ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བའང་སྤྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བ་མེད་དོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མེད་དོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡང་མེད་དོ། །རིགས་དང་རུས་དང་ཁ་དོག་དང་གནས་དང་ཟས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་བཞིན་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ལྷའི་མིག་ཐམས་ཅད་ལུང་མ་བསྟན་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །གང་རྟོག་དང་རིག་སྔགས་ཀྱིས་བྱས་པ་འང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ན་ནི་མི་དགེ་བ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་དགེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དམྱལ་བ་པས་ནི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཤེས་པས་དེ་མ་ཐག་པའི་སྐྱེ་བ་དྲན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་དེ་དག་འདོད་པ་མ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པ

【汉语翻译】
是导师。菩萨、转轮王和富豪居士等，因为他们和天神相似，所以是天神的。像这样，这两者是禅定地的色身，因此他们仅仅是天神的，而不是像天神一样有权力的天神。因此，天眼与血肉、皮肤、骨骼和血液无关，被称为色身。天眼或天耳与此不同，这是通过观看和聆听来证实的，因此总是与意识相伴。因为没有残疾和盲人等。残疾是指任何一部分不完整。盲人是指歪斜。天耳等四种也是，等等一词包括天眼、宿命通和知他心通。这些都是生来就有的。
欲界天和龙族，以及色界众生才有，无色界众生则没有，因为那里没有色。众生也没有化身，所以没有神变。因此没有天眼和天耳。因为没有完全断绝自己和他人的相续，所以没有知他心通。也没有宿命通。因为没有种姓、血统、颜色、住所和食物等。或者像欲界众生一样，所有的神通在那里都没有。因为那样的身体普遍存在，所以所有的天眼都是无记的。生来就有的知他心通是善、不善和无记。凡是通过寻思和明咒所做的，也是三种。其中只有欲界才有不善，其他没有。修习知他心通的果报唯有善。地狱众生最初是指地狱众生从出生时起，就以宿命通的智慧忆起紧接着的前世，而不是其他的。正如他们对未来的欲望感到恐惧一样。

【英语翻译】
He is the teacher. Bodhisattvas, Wheel-Turning Kings, and wealthy householders are like gods, because they are similar to gods, so they are divine. Like this, these two are the form bodies of the meditative grounds, therefore they are only divine, but not gods with power like gods. Therefore, the divine eye is not related to flesh, skin, bones, and blood, and is called a form body. The divine eye or ear is different from this, which is proven through seeing and hearing, therefore it is always accompanied by consciousness. Because there are no disabilities and blindness, etc. Disability means any part is incomplete. Blindness means crooked. The four divine ears, etc., also, the word "etc." includes the divine eye, the remembrance of past lives, and the knowledge of others' minds. All of these are obtained from birth.
The gods and nagas who dwell in the desire realm, and those who dwell in the form realm, have them, but those who dwell in the formless realm do not, because there is no form there. Beings also do not have emanations, so there are no miracles. Therefore, there are no divine eyes and ears. Because there is no complete severance of one's own and others' continuums, there is no knowledge of others' minds. There is also no remembrance of past lives. Because there is no caste, lineage, color, dwelling, and food, etc. Or, like sentient beings in the desire realm, all the supernormal knowledges are not present there. Because such a body is universally present, all divine eyes are indeterminate. The knowledge of others' minds obtained from birth is virtuous, non-virtuous, and indeterminate. Whatever is done through contemplation and mantras is also of three kinds. Among these, only the desire realm has non-virtue, not others. The result of practicing the knowledge of others' minds is only virtue. The hell-beings initially refer to the hell-beings who, from the moment of birth, remember the immediately preceding life with the wisdom of remembering past lives, but not others. Just as they fear future desires.

============================================================

==================== 第 582 段 ====================
【原始藏文】
ར་ལྟ་བར་གྱུར་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་ཀྱང་དང་པོའི་ཁོ་ན་ཤེས་སོ། །ཇི་སྲིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་ཉེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་དག་ནི་གང་གི་ཚེ་ཚོར་བ་དྲག་པོ་གནད་ཐམས་ཅད་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་གནོན་པ་དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་དྲན་ནོ། །སྔོན་གྱི་གནས་སམ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་གོ་ག་ལ་འགྱུར། འགྲོ་བ་གཞན་ན་གནས་པས་ནི་རྟག་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་དང་མི་དང་ལྷའི་འགྲོ་བ་ལ་གནས་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས་རྟག་ཏུ་ཤེས་སོ། །དུང་དང་བྱ་ཀུར་ང་བཞིན་ནོ། །ཡི་དགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བདག་གིས་མཐུན་དང་མི་མཐུན་
ལས། །ལོངས་སྤྱོད་དག་ནི་གང་བསགས་པ། །དེ་དག་གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་དག་ནི་མཐོང་བ་ཉིད་དོ། །ལྷས་ཀྱང་དྲན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དྲང་སྲོང་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟེན་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བཞུགས་གྱུར་ཅིང༌། །བདག་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན། །རྒྱལ་བྱེད་ཚད་དེ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གང་ནས་ཤི་འཕོས་གང་དུ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་ལ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་བདག་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང་རིག་སྔགས་དང༌། སྨན་དང་ལས་ཀྱིས་བྱས་པས་ཏེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་དེ་ནི་ལས་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བས་ཐོབ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རིགས་མཐུན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་བསྒོམ་བའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་བཞིན་དུ་འདི་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་བསྟན་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མཛོད་ཀྱི་གནས་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཟད་པ་ཤེས་པར་བཤད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་

【汉语翻译】
如是广说观察之理。以知他心智，亦唯最初知。若为苦受所逼迫，谓彼等何时为猛利之觉受，能辨别一切要点者所压迫之时，自身亦不忆念。何能知宿住或知他心？于余趣中住者，则恒常知之，谓住于饿鬼、畜生、人及天之趣者，由彼等宿住随念及知他心，则恒常知之。如螺及鸟俱陵伽。饿鬼亦知，如云：我由和合及不和合，所积集之诸受用，彼等为他之受用，我等乃是痛苦。如是说。不生之忆念者，乃是现见。天亦忆念，如云：由仙人众所侍奉，及由法王所安住，于我生起欢喜者，此乃是胜者之量。如是说。如是又说从何处殁已，生于何处等。于人无由生而得者，谓一切神变等。由生而得，有由具足者，有由离贪者，有由证悟及明咒，有由药及业所作者，如是说。彼等之彼，是由业之差别所生，谓非由生而得者。何以故？由生而得之体性差别，乃是种类相同者。三种者，谓广说之。宿住随念，非唯是修习之果。若尔为何？如神变般，此等亦是多种，如是显示之。论师世亲所造之《阿毗达磨俱舍论》之释广解，意义之真实性分别解释中，名为“智慧之显示”者，即《俱舍论》之第七品圆满。 顶礼世间怙主！ 知识之品中，知识之自性功德皆已宣说完毕，谓何以故说尽智为佛耶？

【英语翻译】
It is extensively explained as being in the nature of observation. By knowing the minds of others, one knows only the initial state. If one is afflicted by the feeling of suffering, it means that when those who intensely feel and discern all the essential points oppress one, one does not even remember oneself. How can one understand past lives or know the minds of others? Those who dwell in other realms constantly know, meaning those who dwell in the realms of pretas, animals, humans, and gods. Through their recollection of past lives and knowledge of others' minds, they constantly know. Like conches and birds such as the cuckoo. Pretas also know, as it is said: "Whatever enjoyments I have accumulated through harmony and disharmony, those are the enjoyments of others, while we are in suffering." This is how it is said. The recollection of non-birth is indeed seeing. Gods also remember, as it is said: "Served by assemblies of sages, and resided in by the king of Dharma, that which generates joy in me, this is the measure of the victorious one." Thus it is said. Similarly, it is also explained from where one has died and transmigrated, and where one is born, and so forth. What is not obtained by birth in humans refers to all miraculous powers and so on. What is obtained by birth, there are those who obtain it by possessing it, those who obtain it by being free from attachment, those who obtain it through realization and mantras, and those who obtain it through medicine and actions. It will be explained that these exist. That of those is born from the distinction of karma, meaning it is not obtained by birth. Why? Because the distinction of the nature obtained by birth is those that are of the same kind. The three kinds are extensively explained. The recollection of past lives is not solely the result of meditation. If not, what is it? Like miraculous powers, these are also of various kinds, as it is shown. This was arranged by the teacher Vasubandhu, the extensive commentary on the explanation of the Abhidharmakosha, the explanation of the reality of meaning, called "The Showing of Wisdom," which is the completion of the seventh chapter of the Kosha. Homage to the Protector of the World! In the chapter on knowledge, the qualities of the nature of knowledge have all been explained. Why is it said that the knowledge of exhaustion is the Buddha?

============================================================

==================== 第 583 段 ====================
【原始藏文】
བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་པ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་ཐུན་མོང་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཐོབ་པོ་ཞེས་
སྤྱིར་བཤད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དང་རང་བཞིན་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐར་ཐུག་དེ་རྣམས་ནི་ཤེས་པའི་སྐབས་ཁོ་ནས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྒྱས་པར་ཤེས་པ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་པས་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཁོ་ནར་བཤད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞན་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་པས་ད་ནི་རང་བཞིན་གཞན་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ཚད་མེད་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཁོ་ནར་བསམ་གཏན་རྣམས་ལས་བརྩམས་ཏེ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞེ་ན། །དེའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ནི་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་སྔར་མ་བརྗོད་དེ་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དག་ནི་རྣམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བསམ་གཏན་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་ནི་འབྲས་བུའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་ནི་རྒྱུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བཞི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་བཞི་པའི་བར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ཁོ་ནས་བསམ་གཏན་རྣམས་བསྡུས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་འདི་དག་ཁོ་ནས་ཇི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ་དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གི་མིང་ཡང་མི་ཤེས་སོ། །འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་པ་ལས་བསམ་གཏན་བཞིའོ། །དགེ་བ་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་པས་དགེ་བ་སྨོས་སོ། །དགེ་བ་གཡེང་བ་ཡང་ཡོད་པས་རྩེ་གཅིག་པ་སྨོས་
སོ། །སེམས་རྩེ་གཅི

【汉语翻译】
通常说，世尊们的不共之法，如力量等；声闻的不共之法，如无烦恼、随愿智、各别正智等；以及凡夫的不共之法，如神通、禅定、无色定等，是可以获得的。
这些是知识的自性和其他自性。其中，知识的自性，从力量等直到神通的终极，这些已经在知识的章节中阐述过了。其中，知识有染污和无染污等，这是为了详细阐述知识而说的。因此，由于与知识相关联，只阐述了知识自性的功德，而没有阐述其他自性，所以现在要阐述其他自性，即禅定、无色定和无量定等。
首先，从禅定开始，因为它是主要的。为什么是主要的呢？因为它是一切功德的基础。无色定也是功德的基础，但不是一切功德的基础，所以没有先说，而是在之后才产生的。禅定有两种，这是从因和果的禅定的区别来说的。因此，说了生起和入定的禅定的差别。其中，生起的禅定是果，入定的禅定是因。这些也是四种，从初禅到四禅。这些就概括了所有的禅定，并且对三摩地进行了分类。诸佛世尊们是如何通过这些来成就智慧的差别，而声闻和诸佛们甚至不知道这些三摩地的名字。像这样简略地说，就是四禅。所谓“善的一心”，这是入定的禅定的共同特征。因为也有一心是烦恼的或无记的，所以说了“善”。因为也有善是散乱的，所以说了“一心”。心一

【英语翻译】
Generally speaking, the unique qualities of the Bhagawats, such as powers, etc.; the common qualities of the Shravakas, such as freedom from afflictions, knowledge by aspiration, and individual correct knowledge, etc.; and the common qualities of ordinary beings, such as clairvoyance, meditative absorption, and formless absorptions, etc., can be attained.
These are the nature of knowledge and other natures. Among them, the nature of knowledge, from powers, etc., to the ultimate of clairvoyance, all these have already been explained in the context of knowledge. Among them, the statement that knowledge is defiled or undefiled, etc., is made to elaborately explain knowledge. Therefore, because of its connection with knowledge, only the qualities of the nature of knowledge are explained, and not the other natures. So now, the other natures, such as meditative absorption, formless absorption, and immeasurable states, are to be discussed.
First, start with meditative absorption, because it is the main one. Why is it the main one? Because it is the basis of all qualities. Formless absorptions are also the basis of qualities, but not the basis of all qualities, so they are not mentioned first, but arise after that. Meditative absorption is of two kinds, which is due to the distinction between the meditative absorption of cause and effect. Therefore, the difference between the meditative absorption of arising and entering into equipoise is mentioned. Among them, the meditative absorption of arising is the result, and the meditative absorption of entering into equipoise is the cause. These are also four, from the first meditative absorption to the fourth. These alone summarize all the meditative absorptions, and the samadhis are classified. How the Buddhas, the Bhagawats, accomplish the distinctions of wisdom through these alone, while the Shravakas and Buddhas do not even know the names of these samadhis. Thus, briefly speaking, there are four meditative absorptions. The term "virtuous one-pointedness" is the common characteristic of the meditative absorption of entering into equipoise. Because there is also one-pointedness of mind that is afflicted or indeterminate, "virtuous" is mentioned. Because there is also virtue that is distracted, "one-pointed" is mentioned.
Mind one-

============================================================

==================== 第 584 段 ====================
【原始藏文】
ག་པས་ནི་བསམ་གཏན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མ་སྨོས་པ་ནི་སེམས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་འབྲང་བཅས་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཚོལ་ན་ནི། དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དགེ་བ་རྩེ་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བརྗོད་པར་འདོད་ན་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་གཟུགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་ནི་རྟོགས་དཀའ་བར་མཚུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་སའི་དབྱེ་བ་ལས་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ནས་བཞི་པའི་བར་རོ་ཞེས་གྲངས་ཙམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དགེ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བཤད་ན། དེ་ནི་ངེས་པར་མ་ཟིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན་ཞེས་འདྲི་བའོ། །དམིགས་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་དམིགས་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེའི་ཕྱིར་རྟེན་གཅིག་པ་དང་དམིགས་པ་གཅིག་པ་དང་རྩེ་གཅིག་པའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནིའོ་ན་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། གལ་ཏེ་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དམིགས་པ་གཅིག་ཡིན་ན། དེས་ན་སེམས་དམིགས་པ་གཅིག་པ་སྟེ་མི་གཡེངས་ཤིང་མཉམ་པར་གཞག་པ་དག་ཁོ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་གྱི། ཆོས་གཞན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་ནི་སེམས་དག་ལས་གཞན་ན་མེད་དེ། སེམས་ནི་གཡེངས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་སོ། །སེམས་རྣམས་ཁོ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། སེམས་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་ལས་རང་ལས་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་
གྱི། གང་གིས་དེ་དག་རྩེ་གཅིག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་དེ་དག་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་འགྱུར་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ནས་རྩེ་གཅིག་པ་ཡིན་གྱི་སེམས་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཐམས་ཅད་རྩེ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས

【汉语翻译】
所謂“何為禪定”以及未提及心所，是因為心是主要的。所謂“是等持的自性”，是因為所有禪定都具有專注一境的自性。所謂“連同隨行者則為五蘊”，是說如果尋求入定禪定的自性，由於其自性是善且專一的，因為所有禪定都是等持的自性。然而，如果想要描述連同其眷屬，因此，它是五蘊的自性，因為有隨行之色。這些差別如何難以理解，因此，為了從地的分類中顯示差別，僅以數字顯示從第一到第四（禪定）。如果說善的心專一就是禪定，那麼這是不確定的，因此會問，什麼是“專一”？所謂“唯一所緣”，意思是唯一對境。如果是這樣，那麼眼識和意識也因為所緣唯一而應當是專一的，對嗎？有些人說，因此，應當說明所依唯一、所緣唯一和專一的差別。如果是這樣，那麼“如果”等等廣泛出現。如果專一本身就是所緣唯一，那麼，心專注於一個所緣，不散亂且平等安住的那些才是等持，而不是其他心所法，因為所緣唯一不在心之外，因為心本身是散亂的。僅僅是心不是等持等等廣泛出現。心僅僅是趨向於一個所緣，沒有自身的力量，是什麼使它們專一的法，那就是等持。所謂“那本身就是專一”，意思是具有等持，那些心變得專一，因此僅僅是等持才是專一的，而不是心本身。因為是剎那性的，難道所有心都不是專一的嗎？心

【英语翻译】
The reason why it says "What is meditation?" and does not mention mental factors is because the mind is the main thing. The reason why it says "It is the nature of samadhi" is because all meditations have the nature of focusing on one object. The reason why it says "With the followers, it is the five aggregates" is that if one seeks the nature of meditative absorptions, because its nature is virtuous and one-pointed, because all meditations are the nature of samadhi. However, if one wants to describe it together with its retinue, therefore, it is the nature of the five aggregates, because there is form that follows. How are these differences difficult to understand? Therefore, in order to show the difference from the classification of grounds, it is shown only by numbers from the first to the fourth (meditations). If it is said that a virtuous one-pointed mind is meditation, then this is uncertain, therefore, the question arises, what is "one-pointed"? The so-called "one object" means the meaning of one object. If that is the case, then shouldn't eye consciousness and mind consciousness also be one-pointed because they have one object? Some say, therefore, the difference between one basis, one object, and one-pointedness should be explained. If that is the case, then "if" etc. appears extensively. If one-pointedness itself is one object, then, only those minds that focus on one object, are not distracted, and abide equally are samadhi, not other mental phenomena, because one object is not other than the mind, because the mind itself is distracted. Merely the minds are not samadhi etc. appears extensively. Minds merely engage in one object, they do not have power from themselves, what is the dharma that makes them one-pointed, that is samadhi. The so-called "that itself is one-pointed" means having samadhi, those minds become one-pointed, therefore only samadhi is one-pointed, not the minds themselves. Because it is momentary, are not all minds one-pointed? Mind

============================================================

==================== 第 585 段 ====================
【原始藏文】
་ཐམས་ཅད་ནི་རྩེ་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་གཞན་ལ་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དོན་མེད་དེ། དགེ་བའི་སེམས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཉིས་པ་དེ་ལས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་གཉིས་པ་ནི་སེམས་སྔ་མ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་དང་པོའི་དམིགས་པ་ལས་མི་གཡེང་བས་ཉེས་པ་འདི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དོན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལས་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་དོན་མེད་དོ། །གང་ཁོ་ན་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། གང་ཞིག་སེམས་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དམིགས་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་འགྱུར་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་ལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐ་དད་པ་གོམས་པའམ། གཞན་ཞིག་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །གང་ཁོ་ན་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཁོ་ན་ལས་སེམས་དག་ཀྱང་དམིགས་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དོན་མེད་དོ། །ཡང་ན་གང་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་ལས་སེམས་གཉིས་པ་སེམས་སྔ་མའི་དམིགས་པ་ལས་མི་གཡེང་བ་དེ་ཁོ་ན་
ལས་སེམས་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་སེམས་སྔ་མ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་སེམས་ཕྱི་མ་སེམས་སྔ་མའི་དམིགས་པ་ལས་མི་གཡེངས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ས་མང་པོ་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཐམས་ཅད་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཐམས་ཅད་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ནི་སེམས་གཉིས་པ་སེམས་དང་པོའི་དམིགས་པ་ལས་མི་གསལ་བར་བྱེད་ཀྱི་སྟོབས་ཆུང་བས་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམ

【汉语翻译】
一切都是专注的，因为是刹那的，因为不会转移到其他目标。因此，认为心中有禅定是无意义的，因为所有的善心都会变成平等放置的状态。如果说第二个心识不会从那个（目标）分散注意力，那么，第二个心识以与前一个心识相同的方式，凭借禅定的力量，不会从第一个心识的目标分散注意力，所以没有这个过失。如果说对于相同的东西，禅定是没有意义的，那么，第一个心识与禅定相同的东西，禅定是没有意义的，因为对它来说，作用是存在的。因为从第二个心识来说是原因，所以与它相同也是没有意义的。在广泛出现的“仅仅从何处是禅定”中，如果像心一样，凭借禅定的力量，前后都完全认为是一个目标，那么就没有其他的禅定了。因此，对于各种禅定来说，应该承认习惯于不同的禅定，或者从其他方面来说，对于各种禅定都是专注的。仅仅从何处禅定变成专注，也仅仅从那里心也变成一个目标，所以变成了其他意义的禅定是没有意义的。或者，从何处的原因来培养禅定，从那里第二个心识不会从前一个心识的目标分散注意力，也仅仅从那里心识的目标变成一个。
因为禅定是多地的，所以说，如果后一个心识凭借与前一个心识相同的禅定的力量，不从前一个心识的目标分散注意力，那么，禅定就不是多地的了。一切心识都会变成专注的。不是的，因为禅定的力量很小，所以说，一切心识不会变成专注的，为什么呢？因为禅定的力量很小。具有禅定力量的心识不会使第二个心识不清楚第一个心识的目标，但力量小则不然，一切禅

【英语翻译】
Everything is single-pointed, because it is momentary, because it does not shift to other objects. Therefore, it is meaningless to conceive of samadhi in the mind, because all virtuous minds would become equalized. If it is said that the second (mind) does not stray from that, then, the second mind, in the same way as the previous mind, by the power of samadhi, does not stray from the object of the first mind, so there is no fault. If it is said that samadhi is meaningless for the same thing, then, for the first mind that is the same as samadhi, samadhi is meaningless, because for it, the action exists. Because it is the cause from the second, it is also meaningless to be the same as it. In the widely occurring "only from where is samadhi," if, like the mind, by the power of samadhi, both before and after are completely considered to be the same object, then there is no other samadhi. Therefore, for various samadhis, one should acknowledge being accustomed to different samadhis, or from another aspect, all samadhis are single-pointed. Only from where samadhi becomes single-pointed, also only from there the mind also becomes one object, so samadhi that has become another meaning is meaningless. Or, from where the cause cultivates samadhi, from there the second mind does not stray from the object of the previous mind, also only from there the object of the minds becomes one.
Because samadhi is multi-grounded, it is said that if the later mind, by the power of the same samadhi as the previous mind, does not stray from the object of the previous mind, then samadhi is not multi-grounded. All minds would become single-pointed. It is not so, because the power of samadhi is small, it is said that all minds will not become single-pointed, why? Because the power of samadhi is small. A mind with the power of samadhi does not make the second mind unclear about the object of the first mind, but it is not so with small power, all samadhis

============================================================

==================== 第 586 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་ཀྱང་སྟོབས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཐམས་ཅད་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དགེ་བའི་རྒྱུན་འཇུག་པར་ནུས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ལ་བསམ་གཏན་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་དག་ན་རེ་སེམས་ཁོ་ན་རྟེན་དང་དམིགས་པ་གཅིག་པས་སེམས་གཞན་པ་སྐྱེས་པའི་ནུས་པ་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་མེད་ཀྱི། སེམས་ལས་གཞན་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གཞན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིའི་ཁུངས་ཉིད་ནི་མདོ་ལས་འདི་ལྟར་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གཏན་སེམས་ལས་གཞན་དུ་རྟོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཁོ་ན་བསམ་གཏན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཤེས་རབ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །
དེ་ལྟར་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོ་དང་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོ་ཡང་སེམས་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ནའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བསམ་གཏན་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཉི་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པར་སྣང་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་དག་ན

【汉语翻译】
一切处所的力量并非相同，因此，即使有许多三摩地，也不会导致一切心都成为专注一境。唯有三摩地能够使心与心所的善法相续不断，因此才被称为禅定，并非一切都是如此。如果说唯有心专注一境才是三摩地，那么其他人则认为，唯有心是所依和所缘为一，因此其他心生起的力量并不存在专注一境，心之外的其他心所法才是三摩地。此处的依据正是经部中广泛提到的“增上心学”。因为经部中说，增上心学和心完全清净的主要内容是四禅。因此，不应将禅定理解为与心 अलग（分开）的事物。那么是什么呢？唯有心专注一境才是禅定。因此，三摩地并非与心 अलग（分开）的事物。例如，增上戒学就是戒律本身，增上慧学就是智慧本身，并非与它们 अलग（分开）的事物。
同样，从那部经中可以理解到，戒律完全清净的主要内容、见解完全清净的主要内容以及解脱完全清净的主要内容，也并非与戒律、见解和解脱 अलग（分开）的事物，同样，心完全清净的主要内容也并非与心 अलग（分开）的事物。如果这样，那么如果禅定是三摩地的自性，那么是否会推论出一切三摩地都具有禅定的自性呢？也就是说，是否会推论出善的三摩地、烦恼的三摩地以及无记的三摩地都成为禅定呢？并非如此，因为经文中详细阐述了“具有殊胜功德”。意思是说，具有殊胜功德的三摩地才被命名为禅定，而不仅仅是三摩地本身。因此，不会推论出一切三摩地都成为禅定。如同太阳一样，只有那些在地方上显现出光明的事物才被称为太阳。萤火虫等等则不然。

【英语翻译】
All places do not have the same power. Therefore, even though there are many samadhis, it will not follow that all minds become one-pointed. Only samadhi has the ability to continuously engage the mind and mental factors in virtue, and therefore it is called dhyana (meditation), not everything is. If it is said that only one-pointedness of mind is samadhi, then others say that only the mind has one basis and object, so the power of other minds arising does not exist in one-pointedness, but other mental factors other than the mind are samadhi. The source of this is the Sutra, which extensively mentions "higher training in mind." Because the Sutra says that the higher training in mind and the main thing of completely purifying the mind are the four dhyanas. Therefore, dhyana should not be understood as something other than the mind. What is it then? Only one-pointedness of mind is dhyana. Therefore, samadhi is not other than the mind. For example, higher training in discipline is discipline itself, and higher training in wisdom is wisdom itself, and it is not other than that.
Similarly, it can be understood from that very Sutra that the main thing of completely purifying discipline, the main thing of completely purifying views, and the main thing of completely liberating are also not other than discipline, views, and liberation. Similarly, the main thing of completely purifying the mind is also not other than the mind, as understood from the Sutra. If so, then if dhyana is the nature of samadhi, then would it follow that all samadhis have the nature of dhyana? That is, would it follow that virtuous samadhi, afflicted samadhi, and unspecified samadhi all become dhyana? It is not so, because the text elaborates on "having excellence." It means that only the samadhi that has excellence is named dhyana, but not just samadhi itself. Therefore, it will not follow that all samadhis become dhyana. It is like the sun, only those things that appear to be bright in a place are called the sun. Fireflies and so on are not.

============================================================

==================== 第 587 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཉི་མ་མ་ཡིན་ནོ། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་དང་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟུང་དུ་འབྲེལ་པ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་འབྲེལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཉའ་སྤྲེལ་བ་དང་འདྲ་བ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་ངང་གིས་འབྱུང་བས་ན་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་ངང་གིས་འབྱུང་བ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་གིས་མཉམ་པར་ངང་གིས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་ངང་གིས་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་ངང་གིས་འཇུག་པ་ཉིད་དེ། གལ་ཏེ་དགེ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་བསམ་གཏན་ཡིན་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རོ་མྱང་བ་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ལོག་པར་ངེས་པར་སེམས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རོ་མྱང་བ་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གཞན་དག་གོ །ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་
ངེས་པར་སེམས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ནའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དང་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཧ་ཅད་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དང་མཐུན་པ་མཚན་ཉིད་མང་པོ་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་བསམ་གཏན་ཉོན་མོངས་ཅན་ལ་དེའི་མིང་དུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་རུལ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བོན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་རྡོ་ལ་སོགས་པ་ས་བོན་རུལ་པ་ཞེས་མི་བརྗོད་ཀྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནའི་འབྲུལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་མི་དགེ་བ་དག་ཀྱང་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བཅས་པའོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སེམས་པར་བྱེད་རབ་ཏུ་སེམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དུ་བ་དང་མེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་འདི་ན་དུ་བ་ཡོད་པས་ཞེས་སྨོས་པས་མེ་ཡང་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། མེ་མེད་ན་དུ་བ་མི་འབྱུང་བས་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔྱོད་པ་སྨོས་པས་རྟོག་པ་ཡང་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའི་དཔྱོད་པ་ཡོད་པས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རྟོག་པ་མེད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་དཔྱོད་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང

【汉语翻译】
不是太阳。（因为）以结合的方式生起之故，名为“以结合的方式生起”。结合即是结合，是“关联”的同义词。如同颈项相连，即是结合。因为以结合的方式自然生起，所以是结合而自然生起，是寂止和胜观等共同自然生起的同义词。以结合的方式自然生起的事物，即是以结合的方式自然进入。如果善良的心专注一境就是禅定，那么具有烦恼的感受者怎么可能呢？因为错误地确定思维之故。感受者和其他执著世间常有等。如果过于极端会怎么样呢？意思是，如果所有烦恼都错误地确定思维，就会过于极端地变成禅定本身。不是的，只是与它相似而已，这会详细说明。如果过于极端，与它相似，许多特征没有不一致，因为将禅定烦恼者命名为那个名字。如同腐烂的种子。不是种子本身，石头等不会被称为腐烂的种子。那么是什么呢？如同只对与它相似的谷物等的果实说一样。也说了不善的禅定，即是被欲望的贪著完全缠绕的。以被欲望的贪著完全缠绕的控制下，进行思考，彻底地思考，这是广泛出现的。因此，不会过于极端。善良的禅定，是指大多数情况。如同烟和火。例如，如果说这里有烟，也就说了火，因为没有火就不会有烟，所以是一起作用的。同样，说了观察，也就说了分别，因为是一起作用的。特殊的禅定是，因为有无分别的观察，所以迎接疑问后，没有分别，这会广泛出现。特殊的禅定是，因为没有喜和乐，所以具有喜和乐的观察是禅定

【英语翻译】
It is not the sun. Because it arises in a combined way, it is called "arising in a combined way." Combination is joining, which is synonymous with "connection." Like necks linked together, it is combination. Because it arises naturally in a combined way, it is combined and arises naturally, which is synonymous with the simultaneous natural arising of tranquility and insight. The thing that arises naturally in a combined way is precisely entering naturally in a combined way. If a virtuous mind focused on one point is meditation, then how is it possible to have an afflicted feeler? It is because of wrongly determining thought. Feelers and others who grasp at the world as permanent, and so on. What if it becomes too extreme? It means, if all afflictions are wrongly determined to be thought, then it would become too extreme to be meditation itself. No, it is only similar to it, which will be explained in detail. If it becomes too extreme, similar to it, many characteristics are not inconsistent, because the afflicted meditator is named that name. Like a rotten seed. It is not the seed itself, stones and so on are not called rotten seeds. Then what is it? It is like saying it only of the fruits of grains and so on that are similar to it. Unwholesome meditations are also spoken of, which are those completely entangled with the desire of craving. Under the control of being completely entangled with the desire of craving, one thinks, one thoroughly thinks, which is widely manifested. Therefore, it does not become too extreme. Virtuous meditation refers to most cases. Like smoke and fire. For example, if it is said that there is smoke here, then fire is also spoken of, because without fire there would be no smoke, so they act together. Similarly, by speaking of investigation, conception is also spoken of, because they act together. Special meditation is, because there is investigation without conception, so after welcoming the doubt, without conception, this will appear extensively. Special meditation is, because there is no joy and pleasure, so investigation with joy and pleasure is meditation.

============================================================

==================== 第 588 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ། །གཞན་དུ་རྟོག་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་ཏེ་མེ་ལ་དུ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་སྐྱེ་པ་རྣམས་ཀྱང་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་མེད་ཁམས་ན་གནས་མེད་དེ། །སྐྱེ་བ་ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པའི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོག་མའི་ས་ལས་དཔེན་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་བཞིན་ཕན་ཚུན་ལས་མ་ཡིན་གྱི། ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡོད་པར་
བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབེན་པ་ནིས་འོག་མའི་འདོད་ཆགས་དང་བར་བྱེད་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་ན་དབེན་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐི་ཚིག་གོ །ཅུང་ཟད་སེར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་སེར་བ་ལ་ཅུང་ཟད་སེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཅིག་ཡོད་པས་གཟུགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དག་མེད་ནའོ། །དེའི་སྡོམ་པ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་དང་ངག་གི་སྡོམ་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་འབྱུང་བ་མེད་པར་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་མི་རུང་སྟེ། འབྱུང་བ་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པའི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་འཇུག་པ་མེད་པའི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་འབྱུང་བ་དག་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་སྡོམ་པའི་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འབྱུང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་པའི་འབྱུང་བརྒྱུར་བྱས་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི་འབྱུང་བ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ལུས་དང་ངག་གི་སྡོམ་པ་གཞན་གྱི་ས་པའི་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་འཇུག་སྟེ། འབྱུང་བ་ལ་མ་བལྟོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་ཁམས་པའི་ས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འབྱུང་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེ་དང་དེའི་དཔེ་ཅན་འདྲ་

【汉语翻译】
仅仅具有那个。
否则，不会在思考上出错，就像火上的烟一样。
关于“那些也已经解释了生”的说法是：
无色界中没有住处，
从生来说有四种。
这是它的意思。
因为是随后的无色。
关于“因为是随后的无色”的说法，意思是说因为是禅定和无漏律仪的无色。
“从下方的地，从寂静中生”的说法是，这些不像禅定的支分一样互相产生，而是应该说它们本身是不同的。
因此，寂静是指隔断下方欲念的道路。因为这个能区分，所以是寂静。
“与欲念分离，就会背道而驰”是这个词的意义。
关于“像稍微冰雹一样”的说法是，就像稍微的冰雹被称为稍微冰雹一样，因为稍微有一点色，所以是无色。
关于“如果那些没有，怎么样”的说法是，如果没有身和语。
关于“在它的律仪中”的说法是，会变成身和语的律仪。
在无色界中，没有生而由生所变是不行的，因为没有依赖生的由生所变，没有进入的由生所变，没有由生所变。
如果说“像无漏律仪一样”，比如即使没有无漏的生，无漏律仪也有由生所变的色，同样在无色界中行持的生，身和语的律仪自性，由生所变的色，在无色界中行持是会有的。
“不是的，因为有有漏的生”的说法是，因为无漏律仪是无漏的生。在哪里生，就以那里的生为因，所以是生，不是不依赖生。
因此，在无色界中，身和语的律仪不会依赖其他地的生而进入，也不是不依赖生，因为是无色界地的本身。
“因为有有漏的生”的说法是，例子和它的例子是相似的。

【英语翻译】
It only possesses that.
Otherwise, it is not mistaken in thinking, like smoke on fire.
The statement that "those have also explained the births" is:
In the formless realm, there is no dwelling,
From birth, there are four kinds.
This is its meaning.
Because it is the subsequent formless.
The statement that "because it is the subsequent formless" means that it is the formless of meditation and uncontaminated discipline.
The statement that "from the lower ground, born from solitude" is that these do not arise from each other like the limbs of meditation, but it should be said that they themselves are different.
Therefore, solitude refers to the path that separates the desires of the lower realms. Because this can distinguish, it is solitude.
The phrase "separated from desire, it will turn its back" is the meaning of this word.
The statement that "like a little hail" is that just as a little hail is called a little hail, because there is a little bit of form, it is formless.
The statement that "if those are not there, how" is if there is no body and speech.
The statement that "in its discipline" is that it will become the discipline of body and speech.
In the formless realm, it is not possible to arise without arising and be transformed by arising, because there is no transformation by arising without relying on arising, no transformation by arising without entering, and no transformation by arising.
If it is said that "like uncontaminated discipline," for example, even if there is no uncontaminated arising, uncontaminated discipline has form transformed by arising, similarly, the arising that practices in the formless realm, the nature of the discipline of body and speech, the form transformed by arising, will exist in the practice in the formless realm.
The statement that "no, because there is contaminated arising" is because uncontaminated discipline is uncontaminated arising. Wherever one is born, one takes the arising there as the cause, so it is arising, not not relying on arising.
Therefore, in the formless realm, the discipline of body and speech does not enter relying on the arising of other grounds, nor is it not relying on arising, because it is the very ground of the formless realm.
The statement that "because there is contaminated arising" is that the example and its example are similar.

============================================================

==================== 第 589 段 ====================
【原始藏文】
བ་མེད་དོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡང་དེ་དགག་པ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་དེ་པའི་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །གཞན་གྱི་ས་པའི་སྡོམ་པ་ནི་གཞན་
གྱིས་པའི་འབྱུང་བ་རྒྱུར་བྱས་ནས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་བར་འདས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ག་བ་བཤད་དོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་སྐྱེ་བོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བའི་གཟུགས་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ལུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོག་པའོ། །དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་གཟུགས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མཐའ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གཟུགས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་འདོད་པར་བསམ་པའོ། །བོང་ཚོད་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་སྟེ་གཟུགས་མཐའ་དག་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་གཟུགས་ཅུང་ཟད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་བོང་ཚོད་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཆུའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། ཆུའི་སྐྱེ་བོ་ལྟར་མི་སྣང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་གཟུགས་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་གཟུགས་དང་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གཟུགས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི་ཚད་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། སྲིད་པ་བར་མ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་དང་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་རི་དག་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཡང་གཟུགས་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ལས་ཆེས་དང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ལས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང་ལ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བས་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་བ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལས་ཆེས་དང་བ་གཞན་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། སྲིད་པ་བར་མ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཁོ་ན་གཟུགས་མེད་པར་འགྱུར་གྱི། ནམ་མཁའ་མཐའ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པ་གཟུགས་ཆེས་དང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ་
ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འགག་པའི

【汉语翻译】
没有。关于“入定中也驳斥了它”的说法，是指在无色界的入定中也不会产生律仪，因为没有它的生处。关于“其他的律仪”，已经说过，不是以其他的生处作为原因而产生的。因为（经中）说“在一切方面都完全超越了色想”，所以其他人说驳斥了那些。那是为了遮止色的自性必定会产生的说法，像那样产生的色。然而，“身体也”是指腹部。“有色根也”是指眼睛等。如果有人认为那些有少许色，那是因为认为并非一切色都存在，所以不认为有少许色。关于“因为体积小”，如果说并非一切色都不存在，所以才说有少许色，那么“因为体积小”这句话也会广泛地适用于水生动物。对于像水生生物一样不显现的那些，也会导致没有色。如果说“因为最初”，如果认为是因为色最初，所以那些有少许色，而不是因为体积小，那么也会导致中阴身和色界众生也如此。那些因为最初，所以可以毫无阻碍地穿行于金刚自性的山脉中，因此也会导致那些没有色。关于“没有什么比它更最初”，是指色界众生比欲界众生更最初，无色界众生比色界众生更最初。没有什么比它更最初的了。因此，只有无色界众生才是，而不是中阴身和色界众生。如果说只有有顶才是无色界，而空无边处等三者不是，因为没有比它们更最初的色。为什么呢？因为就像入定一样，生起特别殊胜。就像空无边处等入定非常非常殊胜地止息

【英语翻译】
There is not. The statement "it is refuted even in meditative absorption" means that even in the formless meditative absorption, there is no arising of vows, because there is no source for it. Regarding "other vows," it has already been explained that they do not arise by taking the source of others as the cause. Because it is said that "in all aspects, they have completely transcended the perception of form," others say that those are refuted. That is to negate the form that necessarily arises from the nature of form, the form that arises in that way. However, "the body also" refers to the abdomen. "The sense faculties with form are also present" refers to the eyes and so on. If one thinks that those have a little form, it is because one thinks that not all forms exist, so one does not think that there is a little form. Regarding "because of the small size," if one says that not all forms do not exist, so one says there is a little form, then the statement "because of the small size" would also widely apply to aquatic animals. For those who do not appear like aquatic beings, it would also lead to the conclusion that they have no form. If one says "because of being first," if one thinks that it is because the form is first that those have a little form, and not because of the small size, then it would also lead to the same conclusion for the intermediate state beings and the form realm beings. Those, because they are first, can travel unhindered through mountains of vajra nature, therefore it would also lead to the conclusion that those have no form. Regarding "there is nothing more first than that," it means that form realm beings are more first than desire realm beings, and formless realm beings are more first than form realm beings. There is nothing more first than that. Therefore, only formless realm beings are, and not intermediate state beings and form realm beings. If one says that only the peak of existence is formless, and the three, such as the sphere of infinite space, are not, because there is no form more first than them. Why? Because, like meditative absorption, the arising is particularly excellent. Just as the meditative absorptions of the sphere of infinite space and so on cease very, very excellently.

============================================================

==================== 第 590 段 ====================
【原始藏文】
་དབྱེ་བས་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ཡང་ཁས་བླང་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་ཙེ་མོའི་གཟུགས་ཁོ་ན་ཆེས་དང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་གྱི་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་གཟུགས་ནི་ས་འོག་མ་པའི་མིག་གིས་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཉིད་ཁོ་ན་གཟུགས་མེད་པ་ཡིན་གྱི་སྲིད་པ་བར་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། བསམ་གཏན་དུ་སྐྱེ་བའི་གཟུགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་དབང་པོས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་མི་འཛིན་པ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པའི་དབང་པོས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པའི་གཟུགས་མི་འཛིན་པའི་བར་དུ་ཡིན་ཏེ་གོང་མ་པའི་གཟུགས་ཆེས་དང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་གང་ལས་དེ་དག་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དག་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད། གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ནི་དོན་དང་མཐུན་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཡིན། གཟུགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མིང་ནི་དོན་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་འདོད་རྒྱལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་རིག་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། རིག་པ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀྱི་མིང་ནི་དོན་དང་མཐུན་པ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སོ། །འདོད་པ་དེའི་ལུང་དམ་དེ་སྟེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་རྟོགས་ན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་གཟུགས་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་མཐོང་ཞིང༌། ལུང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཚེ་དང་དྲོད་
གཉིས་འདྲེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། མདོ་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་ཚེ་གང་ཡིན་པ་དང་དྲོད་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་འདི་དག་ན་འདྲེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ན་ཚེ་ཡོད་པས་དྲོད་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་མདོ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དཔེར་ན་འདམ་བུའི་ཤོག་གཉིས་གནམ་དུ་འགྲེང་བར་གྱུར་ལ། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བརྟེན་ཅིང་ཕན་ཚུན་བརྟེན་ནས་འདུག་པ་དེ་ལས་འགའ་ཞིག་གིས་ཅིག་ཤོས་བསལ་ན་ཅིག་ཤོས་འགྱེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བསལ་ན་ཅིག་ཤོས་འགྱེལ་བར་འགྱུར་ར

【汉语翻译】
同样，由于区分而存在，因此也必须承认它们的出生差异。因此，只有有部的中有之色才最为清澈，其余则不然。如果认为，无色界出生的色，因为下界之眼无法感知，所以才是清澈的，因此只有它们才是无色的，而中有等则不然。那么，“在禅定中出生的色也是”这句话就会详细地出现，即从初禅的色界之根无法感知二禅等的色，同样，从三禅的色界之根无法感知四禅的色界之根，因为上界的色最为清澈。如果这样，那么与那些被称为无色界的色行者有什么区别呢？如果说这两者的名称与意义相符，即欲界和色界，以欲望的功德完全区分的是欲界，以色完全区分的是色界。无色界则不然，即无色界的名称与意义不符。那么，如果说是随心所欲呢？那么，这有什么道理呢？道理是量，也就是推理，因为两者的名称与意义相符，而无色界则不然。如果从那个欲望的誓言中，从推理中理解，在无色界中没有看到对色存在的推理。完全接受圣教，即如果生命和暖
二者混合，这句话就会详细地出现。经中说，具寿大腹，生命是什么，暖是什么，这些法是混合的。因此，在那里有生命，所以也会有暖。又，经中说，具寿舍利子，譬如两根芦苇秆竖立在空中，这两根互相依靠，互相支撑着，如果其中一根被移开，另一根就会倒下。如果第二根被移开，另一根就会倒下。

【英语翻译】
Similarly, since they exist by distinction, the differences in their births must also be acknowledged. Therefore, only the form of the intermediate state of the Sarvastivadins is considered to be the most clear, while the others are not. If it is thought that the form born in the formless realm is clear because it is not perceived by the eyes of the lower realms, and therefore only they are formless, while the intermediate state and others are not, then the statement "the form born in meditative absorption is also" will appear in detail. That is, from the sense faculty of the first dhyana, the form of the second dhyana and so on is not perceived, and similarly, from the sense faculty of the third dhyana, the form of the fourth dhyana is not perceived, because the form of the higher realm is the most clear. If that is the case, then what is the difference between that and those who are called form-goers in the formless realm? If it is said that the names of these two are consistent with their meaning, namely the desire realm and the form realm, what is completely distinguished by the qualities of desire is the desire realm, and what is completely distinguished by form is the form realm. The formless realm is not, that is, the name of the formless realm is not consistent with its meaning. Then, if it is said to be arbitrary, what is the reason for that? The reason is valid cognition, which is inference, because the names of the two are consistent with their meaning, while the formless realm is not. If from that vow of desire, it is understood from inference, then in the formless realm, the inference of the existence of form is not seen. Completely accepting the scriptures, that is, if life and warmth
are mixed, this statement will appear in detail. The sutra says, "Venerable Mahakaushthila, what is life and what is warmth, these dharmas are mixed." Therefore, since there is life there, there will also be warmth. Also, the sutra says, "Venerable Shariputra, for example, two reed stalks are standing in the sky, and these two rely on each other and support each other. If one of them is removed, the other will fall. If the second one is removed, the other will fall."

============================================================

==================== 第 591 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་པུ་དེ་བཞིན་དུ་མིང་དང་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་བརྟེན་ཅིང་བརྟེན་ཅིང་བརྟེན་ནས་གནས་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མིང་ཡོད་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་གཟུགས་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པར་མིང་འབའ་ཞིག་གནས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་མདོ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་མེད་པར་ཉིད་མཚམས་སྤྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་ལྷན་ཅིག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་བར་ལ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ། གཟུགས་ལ་དམིགས་པ། གཟུགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཞིང༌། དགེ་སློང་དག་གང་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་བདག་ནི་གཟུགས་ལས་གཞན་དང༌། ཚོར་བ་ལས་གཞན་དང༌། འདུ་ཤེས་ལས་གཞན་དང༌། འདུ་བྱེད་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྲོ་བ་འམ་འོང་བ་འམ་སྐྱེ་བར་སྨྲའོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེའི་དག་དེ་ནི་ཚིག་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། ལུང་དེ་ལས་ཀྱང་གཟུགས་ཡོད་པ་ཉིད་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྲོ་བ་དང་འོད་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་
ནི། ལུང་འདི་ལས་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སུ་གཟུགས་ཡོད་པ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་འདི་ཉིད་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཀར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁོ་བོ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཁོ་ན་ལ་དགོངས་ནས་ཚེ་དང་དྲོད་འདྲེས་པར་གསུངས་སོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཡུལ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཏེ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་གང༌། འདི་དག་གི་རྟོག་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ཅེས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་རོ། །འདི་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཡིད་དོ། །འདི་དག་གི་རྟོན་པ་ནི་ཡིད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡིད་ཀྱི་རྟོན་པ་ནི་ག

【汉语翻译】
哦！具寿舍利子，同样，名和色也互相依赖、互相依赖、互相依赖而存在，这是广说的。因为有名，所以不会被鬼吃掉，如果没有色，就会变成有色，因为不可能不依赖于色而只有名存在。在《缘起经》中说，以识为缘而有名和色。对此，在没有色的时候，自身连接的刹那，有识，以其为缘而有名，而且也肯定会同时存在，因为以识为缘而有名和色。在行之间，广泛地说“其他”。经中说，比丘们，识接近于色，以色为目标，依赖于色而存在，这是广说的。比丘们，如果有人这样说：我与色不同，与受不同，与想不同，与行不同，识在其他地方去、来或生，那么他的话只不过是空话而已，这是广说的。从那个教证中，也成立了有色，因为遮止了识在色之外去来。如果这样说，不对，因为是应该分析的。意思是说，从这个教证中，在无色界中，有色是不成立的，因为这个教证本身是应该分析的。然而，“从一切”的意思是说，也是三界的一切的同义词。有人说，我只考虑在欲界中行事的时候，才说寿命和暖相混合。因为在那部经中说，具寿舍利子，这五个根是什么，它们是不同的行境，不同的对境，这是广说的。这些的行境和体验的对境是什么？这些的依靠是什么？具寿大腹，这五个根是什么，如前所说，直到身根。这些的行境和体验的对境是意。这些的依靠是意。具寿舍利子，意的依靠是……

【英语翻译】
O! Venerable Shariputra, similarly, name and form also exist in mutual dependence, mutual dependence, and mutual dependence, which is extensively explained. Because there is name, it will not be eaten by ghosts, and if there is no form, it will become with form, because it is impossible for only name to exist without relying on form. In the Sutra of Dependent Arising, it is said that name and form arise from consciousness as a condition. In this regard, when there is no form, at the moment of self-connection, there is consciousness, and name arises from it as a condition, and it will definitely exist simultaneously, because name and form arise from consciousness as a condition. Between actions, it is widely said "other". The sutra says, monks, consciousness approaches form, takes form as its object, and exists relying on form, which is extensively explained. Monks, if someone says this: I am different from form, different from feeling, different from perception, different from action, consciousness goes, comes, or arises elsewhere, then his words are just empty words, which is extensively explained. From that scripture, it is also established that there is form, because it prevents consciousness from going and coming outside of form. If you say so, it is not right, because it should be analyzed. It means that from this scripture, in the formless realm, the existence of form is not established, because this scripture itself should be analyzed. However, the meaning of "from everything" is a synonym for everything in the three realms. Someone says that I only consider the time when acting in the desire realm, and then say that life and warmth are mixed. Because in that sutra it says, Venerable Shariputra, what are these five faculties, they are different realms of activity, different objects, which is extensively explained. What are the realms of activity and the experienced objects of these? What are the supports of these? Venerable Mahakashyapa, what are these five faculties, as before, up to the body faculty. The realm of activity and the experienced object of these is the mind. The support of these is the mind. Venerable Shariputra, the support of the mind is...

============================================================

==================== 第 592 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་ཡིད་ནི་ཚེ་ལ་རྟོན་ཏོ། །ཚེ་ཅི་ལ་རྟོན། ཚེ་ནི་དྲོད་ལ་རྟོན་ཏོ། །གང་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཚེ་དང་དྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། མདོ་དེ་ཉིད་ལས་ཡིད་དབང་པོ་ལྔ་ལ་རྟོན་པས་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། དབང་པོ་ལྔའི་རྟེན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་དབང་པོས་བྱས་པར་གསུངས་ཏེ། དྲོད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་དེ་ལ་རྟོན་པར་གྱུར་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདོད་པར་གཏོགས་པ་ཉིད་དེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཁོ་ན་རྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་དྲོད་འདྲེས་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་དྲོད་འདྲེས་པ་ཉིད་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་ཀྱི། ཁམས་གསུམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་གསུངས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་འདོད་པར་གཏོགས་པ་དང་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་དང་གཟུགས་མེད་
པར་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དམ། འོན་ཏེ་མིང་དང་གཟུགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་ཅན་ཞེས་དེ་ལྟར་སྨྲ་ཞེ་ན། མིང་གཟུགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་ཅན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་གི །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིང་ཁོ་ནའི་རྐྱེན་ཡིན་གྱི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་མིང་དང་གཟུགས་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བལྟོས་པ་མེད་པར་ཡོད་ཅེས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་དགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་སྔ་མ་ནས་སྲིད་པ་བར་མའི་རྒྱུན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ནི་འོང་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །ཅི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །དེ་དག་བཀག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་བཀག་པའོ། །འོན་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གོ ། མེ་ནཱ་པི་བི་ནཱ་པི་བི་ཛྙ་ནཱ་སྱཱ་ག་ཏི་པྲ་ཏི་ཥེ་རྡོན་ཏུ་ས་མུ་དི་ཏཻ་རེ་བེ། གལ་ཏེ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ད

【汉语翻译】
ང༌། 具寿大腹，意即依赖于命。命依赖于什么？命依赖于暖。凡是具寿舍利子，命和暖这两个法，这样广大的出现。经部中说，意不是依赖于五根而生起，而是说五根所依赖的识是根所作。暖和五识的行境以及依赖于该境是不合理的。那也是属于欲界的，在欲界中只有行境的命才是依赖。命和暖混合不是这样说的，命和暖混合是指在欲界中行境的命而说的，不是指三界。以识为缘故有名称和色，以识为缘是指识的一切缘。识被说是名和色的缘，是以行（造作）为缘故，是指属于欲界、属于色界和属于无色界的一切吗？或者说一切名和色都是以识为缘，这样说吗？一切名色都是以识为缘，要这样确定。一切识不是名和色的缘。那是因为在无色界中，以行（造作）为缘的识只是名的缘，不是名和色的缘，因为那里没有任何名和色。在欲界中，以行（造作）为缘的识是无待而有的。遮止识的来和去是指，从前世以中有的相续而生是来。同样，从此世到彼世而生是去。什么是一切那些？是指色、受、想、行。遮止那些是指，唯独遮止识的来和去。或者说任何一个是指，从色等之中任何一个。མེ་ནཱ་པི་བི་ནཱ་པི་བི་ཛྙ་ནཱ་སྱཱ་ག་ཏི་པྲ་ཏི་ཥེ་རྡོན་ཏུ་ས་མུ་དི་ཏཻ་རེ་བེ། (梵文天城体：मै नापि विनापि विज्ञानास्यागतिप्रतिषेधोऽस्तु समुदितैरेव，梵文罗马拟音：mai nāpi vināpi vijñānāsyāgatipratiṣedho'stu samuditaireva，汉语字面意思：不是，没有，没有，识，的，去，遮止，是，集合，仅仅)。如果说没有差别，因为这样说了。

【英语翻译】
Nga. The venerable Guspo Che, the mind relies on life. What does life rely on? Life relies on warmth. Whatever venerable Sharibu, these two dharmas called life and warmth, appear extensively. In the Sutra, it is said that the mind is not produced by relying on the five senses, but that the consciousness that relies on the five senses is made by the senses. It is unreasonable for warmth to rely on the objects of the five consciousnesses and that object. That also belongs to the desire realm, and only the life of the object in the desire realm is dependent. It is not said that life and warmth are mixed, but that the mixture of life and warmth refers to the life of the object in the desire realm, not the three realms. Because of consciousness, there are name and form. Because of consciousness, it refers to all the causes of consciousness. Consciousness is said to be the cause of name and form. Is it because of action that it refers to everything that belongs to the desire realm, the form realm, and the formless realm? Or is it said that all name and form are caused by consciousness? All name and form are caused by consciousness, and this must be determined. Not all consciousness is the cause of name and form. That is because in the formless realm, the consciousness caused by action is only the cause of name, not the cause of name and form, because there is no name and form there. In the desire realm, the consciousness caused by action exists without dependence. To prevent the coming and going of consciousness means that birth from the previous life through the intermediate existence is coming. Similarly, birth from this world to the next is going. What are all those? It refers to form, feeling, perception, and formation. To prevent those means to prevent only the coming and going of consciousness. Or does it mean any one, any one of form, etc. mai nāpi vināpi vijñānāsyāgatipratiṣedho'stu samuditaireva (Sanskrit Devanagari: मै नापि विनापि विज्ञानास्यागतिप्रतिषेधोऽस्तु समुदितैरेव, Sanskrit Romanization: mai nāpi vināpi vijñānāsyāgatipratiṣedho'stu samuditaireva, Literal Chinese meaning: not, without, without, consciousness, of, going, prevention, is, collection, only). If it is said that there is no difference, because it is said so.

============================================================

==================== 第 593 段 ====================
【原始藏文】
པྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོ་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་ཚེ་གང་ཡིན་པ་དང་དྲོད་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་འདི་གཉིས་ནི་འདྲེས་པ་སྟེ་མ་འདྲེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཚེའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་དགོངས་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པས་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དག་ཁོ་ནའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཏེ། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་དག་གང་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་
པ་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དགག་པར་གསུངས་པ་འདིར་ཡང་བྱེད་བྲག་ཏུ་མ་བྱས་ལ། ཅི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཀག་གམ་འོན་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་མེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དཔྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཧ་ཅད་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཚེ་མེད་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བྱེ་བྲག་མེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེར་ནི་ཚེ་དང་དྲོད་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་འདྲེས་སོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་མཛད་དོ། །ཕྱིའི་གཟུགས་ཤིང་དང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་ཕ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མིང་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ནི་མིང་དང་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་གཟུགས་ཕན་ཚུན་བརྟེན་ནས་གནས་སོ་ཞེས་མ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མིང་ལྟར་གཟུགས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བཞི་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བཞི་ཁྱད་པར་མེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་གཟུགས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཟས་བཞི་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ན་ཡང་ཁམ་དུ་བྱེད་པའི་ཟས་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བྱེ་བྲག་མེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཟས་བཞི་ནི་སེམས་ཅན་འབྱུང་བ་རྣམས་གནས་དེའི་བྱེད་བ་དང་སྲེད་པ་ཚོལ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཟས་བཞི་གང་ཞེ་ན། ཁམ་ཀྱི་ཟས་རགས་པ་དང༌། ཕྲ་བ་དང༌། གཉིས

【汉语翻译】
“不应观察”之义是指，经中说，具寿舍利子，凡是命，凡是暖，这二者是混合的，不是不混合的，没有差别地宣说了。这是就欲界和色界的命而言，没有差别地宣说了，不是就无色界而言。因此，对于“三界”也应理解其意。由识的缘故而有名称和形色，对此也没有作区别，只是欲界和色界的识是名称和形色的缘，名称和形色的因，凡是从色等之外，遮止识的往来，这里也没有作区别。什么？是全部遮止了，还是仅仅遮止了一部分呢？如果因为这样没有差别地宣说了，就不应观察，如果是这样，那么一切都将成为过失。如何成为过失呢？凡是不被算作有情的事物，也不会没有命而产生。为什么呢？因为没有差别地宣说了。在那里，命和暖与被算作有情的混合了，没有作区别。外在的形色，木头和墙壁等，凡是不被算作有情的，也将成为依赖于名称，因为没有差别地宣说了。在那里，名称和被算作有情的形色互相依赖而存在，没有这样说。因此，如同名称一样，形色也没有差别地宣说了，所以将成为全部都包括在内。如识的四住处一样，广说的是，如同识的四住处没有差别地宣说了，因此如同在无色界中认为有形色一样，同样因为宣说了四食，如同欲界一样，在无色界中也将成为有段食。为什么呢？因为没有差别地宣说了。也曾这样说过，四食是使有情产生的事物存在的因，并且对贪求者有利益。四食是什么呢？粗的段食和细的段食，二者。

【英语翻译】
The meaning of "should not be examined" is: In the sutra, the venerable Shariputra said that whatever life is, whatever warmth is, these two are mixed, not unmixed, and are spoken of without distinction. This is in terms of the life belonging to the desire realm and the form realm, and it is spoken of without distinction, not in terms of the formless realm. Therefore, the meaning of "three realms" should also be understood. Because of consciousness, there is name and form, and no distinction is made in this regard, only the consciousness of the desire realm and the form realm is the cause of name and form, and whatever causes of name and form, other than form and so on, prevent the coming and going of consciousness, no distinction is made here either. What? Is everything prevented, or only a part? If it is said that because it is spoken of without distinction in this way, it should not be examined, then everything will become a fault. How does it become a fault? Whatever is not counted as a sentient being will also not arise without life. Why? Because it is spoken of without distinction. There, life and warmth are mixed with what is counted as a sentient being, and no distinction is made. External forms, such as wood and walls, whatever is not counted as a sentient being will also become dependent on name, because it is spoken of without distinction. There, name and form counted as sentient beings exist in mutual dependence, it is not said so. Therefore, just like name, form is also spoken of without distinction, so it will become all-inclusive. Just like the four abodes of consciousness, what is spoken of extensively is that, just as the four abodes of consciousness are spoken of without distinction, therefore, just as it is thought that there is form in the formless realm, similarly, because the four foods are spoken of, just like the desire realm, there will also be coarse food in the formless realm. Why? Because it is spoken of without distinction. It has also been said that the four foods are the cause of the existence of things that cause sentient beings to arise, and they are beneficial to those who seek craving. What are the four foods? Coarse morsel food and fine morsel food, the two.

============================================================

==================== 第 594 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རེག་པའི་ཟས་དང༌། གསུམ་པ་ཡིད་ལ་སེམས་པའི་ཟས་དང༌། བཞི་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་སོ། །སེམས་ཅན་གནས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱེ་བྲག་མེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཁམ་དུ་བྱེད་པའི་ཟས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཟས་བཞི་ནི་སེམས་
ཅན་འབྱུང་བ་རྣམས་གནས་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱི་བསྟན་པ་འདི་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་འདི་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། ལྷ་ལས་འདས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་ཡང་གཟུགས་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་རྣམས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་སྐྱེ་བ་དག་ལ་གཟུགས་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན། གཟུགས་ཡོད་ཕན་ཆད་རང་གི་གཟུགས་གདོན་མི་ཟ་བར་འདུས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བས། དེར་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་དག་གཟུགས་རྣམས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། གཟུགས་རྣམས་ལས་འདས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཡོད་ན་དེར་སྐྱེས་པ་རྣམས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ན་གཟུགས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ས་འོག་མ་པ་ནི་རགས་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་ཕྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་རགས་པ་ལས་དགོངས་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་རྣམས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞིག་གང་དག་ཅེས་བྱ་བརྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཁམ་གྱི་ཟས་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །ཁམ་དུ་བྱེད་པའི་ཟས་ཟ་བའི་ལྷ་ལས་འདས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་འོག་མའི་ས་པའི་ཁམ་ཀྱི་ཟས་རགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་ཀྱི། དེའི་ས་པ་ཕྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ས་འོག་མ་པའི་གཟུགས་རགས་བ་ལས་ངེས་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་དག་ཅེས་བྱ་བར་འདོད་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་འོ་ནས་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ་འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་རགས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་ནས། དེ་
བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་གསུམ་པའི་གཟུགས་རགས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བར་དུ་ཡིན་པས་གཟུགས་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡངས་གོང་མ་ལ་བལྟོས་ནས་

【汉语翻译】
一是触所生之食，三是意念之食，四是识所生之食。说“有情所住”没有差别，所以像触等一样，吞咽之食也应该都在一切处有。如果认为四食是使有情生起者安住，这个总的指示中，有这个特别的区分吗？“超离天界”等会详细说明。如果那样，那么在无色界中也会有色，因为有特别的区分。显示特别区分的是，无色界必定是从色界产生的。如果无色界的等持和生处有色，那么有色就会不可避免地聚集自己的色蕴。这样，就不会完全超越色想，它们也不会必定从色界产生，也不会超越色界。如果有色，那么在那里出生者也不能称为无色，所以可以理解为那里有色。属于无色界的下层色是粗大的，在无色界中行持是微细的。因此，考虑到粗大的色，说“无色界必定是从色界产生的”，以及“哪些是无色界的解脱”等详细说明。如果这样，那么吞咽之食也一样。说“吞咽食物，超离天界”等，是指以下层界的粗大吞咽之食为前提而说的，而不是指那里的微细部分。如果认为下层界的粗大色蕴必定会产生无色界，那么“无色界”等是可以接受的。如果是这样，那么禅定等也会详细说明，比如初禅必定是从欲界行持的粗大色蕴产生的，同样，四禅也是从三禅的粗大色蕴产生，因此会变成无色界。那是相对于上层而言的。

【英语翻译】
First is the food born of contact, third is the food of intention, and fourth is the food born of consciousness. Since it is said that "beings dwell" without distinction, it follows that food that is swallowed, like contact, should also be present in all places. If it is thought that the four foods are what cause beings to arise and dwell, is there a special distinction in this general indication? "Transcending the heavens" and so on will be explained in detail. If that is the case, then there would also be form in the formless realms, because there is a special distinction. What shows the special distinction is that the formless realms must arise from the form realms. If there were form in the samadhi and birth of the formless realms, then the form would inevitably gather its own form aggregates. In this way, one would not completely transcend the perception of form, they would not necessarily arise from the form realms, and they would not transcend the form realms. If there is form, then those born there cannot be called formless, so it can be understood that there is form there. The lower form belonging to the formless realm is coarse, and the conduct in the formless realm is subtle. Therefore, considering the coarse form, it is said that "the formless realms necessarily arise from the form realms," and "which are the liberations of the formless realms" and so on are explained in detail. If so, then it is the same with swallowed food. Saying "swallowing food, transcending the heavens," etc., refers to the coarse swallowed food of the lower realms, not the subtle parts there. If it is thought that the coarse form aggregates of the lower realms necessarily produce the formless realms, then "the formless realms" etc. are acceptable. If this is the case, then the dhyanas etc. will also be explained in detail, such as the first dhyana necessarily arising from the coarse form aggregates of the desire realm, and similarly, the fourth dhyana also arising from the coarse form aggregates of the third dhyana, thus becoming the formless realm. That is in relation to the upper realm.

============================================================

==================== 第 595 段 ====================
【原始藏文】
རགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཁོ་ན་གཟུགས་མེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་ས་པའི་གཟུགས་ཡོད་བཞིན་དུ་ཡང་འོག་མ་པའི་གཟུགས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གསུངས་ན་ནི། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བཤད། དེ་དག་ནི་ས་འོག་མ་པའི་གཟུགས་ལྟར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྡུའོ། །གཟུགས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་འོག་མ་པའི་གཟུགས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་དག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཟད་པར་ལས་འདས་ལ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། རྣམ་པ་སྨོས་པ་ནི་ནང་གིའམ་ཕྱིའི་འམ་རགས་པའམ་ཕྲ་བ་འམ་དམན་པའམ་གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་གཟུགས་མ་ལུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་ནི་མ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་གཟུགས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ན། འོ་ན་དེའི་ཕྱིར་སྲིད་
པས་སྲིད་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ཡིན་ལ་མདོ་དང་འགལ་ཏེ། མདོ་ལས་དེ་ནི་སྲིད་པས་སྲིད་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པས་སྲིད་པ་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། འདོད་པའི་སྲིད་པའམ་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པའམ། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པའི་སྲིད་པའམ། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པའམ། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་དེ་ཉིད་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་གསུངས་ཀྱི། ས་དང་ཁམས་གོང་མའི་སྲིད་པས་ས་དང་ཁམས་འོག་མའི་སྲིད་པ་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་

【汉语翻译】
如果说是粗大的，那么这样一来，只有有顶才是无色界了。如果说，因为自己的地界的色蕴存在，也必定从下部的色蕴中产生，所以说无色界必定产生的话，那么这样一来，为什么不对受等说地必定产生呢？那些就像下部地界的色蕴一样，也必定从受等中产生啊。等等这两个字，是包括了想、行和识。就像从色蕴中必定产生一样，也并不是说必定从受等中产生。因此，不知道说因为必定从下部地界的色蕴中产生，所以不是无色界。因此，在广泛出现的“超越了色蕴的灭尽”中，之所以提到“相”，是为了包括所有色蕴，即内部的或外部的，粗大的或细微的，低劣的或殊胜的等等，因为所有这些色蕴都超越了，因为在等持和生起中，没有所有色蕴。之所以说不是从受等的相中，是因为在无色界的等持和生起中，可能存在既非快乐也非痛苦的受。等等这两个字，应该说到识为止。因此，说的是必定从色蕴中产生，而没有说必定从受等中产生。如果无色界必定从色蕴中产生，那么，因此会导致有为法从有为法中产生，如果是这样，就与经相违背，因为经中说“那不是说有为法从有为法中产生”。因此，详细地说，之所以说有为法不从有为法中产生，是因为欲界有为法或色界有为法，或无色界有为法本身，不会从欲界有为法或色界有为法或无色界有为法本身产生，所以那样说，而不是说上部地界的有为法不会从下部地界的有为法中产生。

【英语翻译】
If it is said to be coarse, then in that case, only the peak of existence would be formless. If it is said that because the form of one's own realm exists, it must also arise from the form of the lower realm, so it is said that the formless realms must arise, then why is it not said that feeling, etc., must arise from the earth? Those, like the form of the lower realm of earth, also necessarily arise from feeling, etc. The word "etc." includes perception, volition, and consciousness. It is not said that it necessarily arises from feeling, etc., just as it necessarily arises from form. Therefore, it is not understood to say that the formless ones are not because they necessarily arise from the form of the lower realm of earth. Therefore, in the widely occurring "beyond the exhaustion of the form," the reason for mentioning "aspect" is to include all forms, whether internal or external, coarse or subtle, inferior or superior, etc., because all those forms are transcended, because there is no complete form in equipoise and arising. The reason for saying that it is not from the aspect of feeling, etc., is that in the equipoise and arising of the formless realm, there may be feeling that is neither pleasant nor painful. The word "etc." should be spoken up to consciousness. Therefore, it is said that it necessarily arises from forms, but it is not said that it necessarily arises from feeling, etc. If the formless realms necessarily arise from form, then, therefore, it would follow that conditioned phenomena arise from conditioned phenomena, and if that is the case, it contradicts the sutra, because the sutra says, "That is not to say that conditioned phenomena arise from conditioned phenomena." Therefore, it is said in detail that the reason why conditioned phenomena do not arise from conditioned phenomena is that the desire realm's conditioned phenomena or the form realm's conditioned phenomena, or the formless realm's conditioned phenomena themselves, do not arise from the desire realm's conditioned phenomena or the form realm's conditioned phenomena or the formless realm's conditioned phenomena themselves, so it is said that way, but not because the upper realm's conditioned phenomena do not arise from the lower realm's conditioned phenomena.

============================================================

==================== 第 596 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དང་གཏན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པས་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པས་ནི་འདོད་པའི་སྲིད་པ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པས་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ལྟར་འདོད་པའི་སྲིད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པས་འདོད་པའི་སྲིད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པས་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ལས་གཏན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་རྣམས་ས་འོག་མར་སླར་ཡང་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དག་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་མ་གསུངས་པས་དེ་མེད་པ་མ་གཏོགས་པ་རྒྱུ་གཞན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་ན་གཟུགས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བརྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། གལ་ཏེ་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་གཟུགས་མེད་ན་དེ་དག་འཆི་འཕོ་ཞིང་ཁམས་འོག་མར་སྐྱེ་བའི་ཚེ་གཟུགས་རྒྱུན་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་འཁོར་བ་ཕུང་པོ་རྒྱུན་ཆད་པ་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ཐལ་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་
ནི་སེམས་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་འཇུག་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བར་ལྟའོ། །གཟུགས་མེད་པ་དག་ནས་གཟུགས་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལ། གཟུགས་དང་མཐུན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཉིད་གནས་ལ། དེ་ཉིད་དེ་དག་གི་འཆི་ལྟས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྔར་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྔར་འགགས་པའི་རང་གི་ས་བོན་ལས་གཟུགས་སྐྱེ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པ་དག་ནས་གཟུགས་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལ། གཟུགས་དང་མཐུན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཉིད་གནས་ལ། དེ་ཉིད་དེ་དག་གི་འཆི་ལྟས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྔར་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་སྔར་འགགས་ལ་ལས་གཟུགས་སྐྱེ་སྟེ། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུའི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཁས་བླང

【汉语翻译】
是的。之所以说并非与一切都彻底确定地分离，是因为色界的存在并非与一切都确定地分离。色界的存在不像欲界的存在那样，色界的存在并非与无色界的存在确定地分离。同样，无色界的存在不像色界的存在那样，并非与欲界的存在和无色界的存在确定地分离。色界的存在并非与欲界的存在，以及无色界的存在并非与色界的存在彻底确定地分离，因为世间的离欲者们会再次退回到下层。关于“禅定等”的详细阐述中，对于无色界，没有提到“色”这个词，除了没有色之外，可以通过其他原因来证明。因此，无色界中安住于无色。现在，关于“如何”的详细阐述是：如果无色界中没有色，那么当他们死亡并转移到下层时，那些色流已经中断的人的色也不会再生。对于阿罗汉来说，轮回的蕴聚流已经中断，也会出现这种情况。色
是从心中产生的。因为即使对于非色者，色之缘也在此处起作用，如眼等识，以及名色之缘、色之缘、对色的贪欲和嗔恨等的起作用，从而可以看到色的差别产生。对于从无色界到色界转生的人来说，与色相应的心流本身存在，那本身就是他们的死亡之兆。因此，由于先前与色一同运作的心流之缘，色从先前已灭的自身种子中产生。对于从无色界到色界转生的人来说，与色相应的心流本身存在，那本身就是他们的死亡之兆。因此，由于先前与色一同运作的心流之缘的异熟果，色从先前已灭的业中产生。承认了等分因的过去和现在。

【英语翻译】
Yes. The reason why it is said that it is not definitely separated from everything is that the existence of the form realm is not definitely separated from everything. The existence of the form realm is not definitely separated from the existence of the formless realm, just as the existence of the form realm is like the existence of the desire realm. Similarly, the existence of the formless realm is not definitely separated from the existence of the desire realm and the existence of the formless realm, just as the existence of the form realm is. The existence of the form realm is not definitely separated from the existence of the desire realm, and the existence of the formless realm is not definitely separated from the existence of the form realm, because worldly beings who are free from desire will regress to the lower realms again. In the detailed explanation of "meditations, etc.," the word "form" is not mentioned for the formless realms. Apart from the absence of form, it can be proven by other reasons. Therefore, in the formless realm, one abides in the formless. Now, the detailed explanation of "how" is: If there is no form in the formless realms, then when they die and transfer to the lower realms, the form of those whose form streams have been cut off will not be reborn. It would also follow that this would occur for arhats whose aggregates of samsara have been cut off.
Form arises from the mind. Because even for the formless, the causes of form still operate here, such as the consciousness of the eye, etc., and the causes of name and form, the causes of form, and the operation of desire and hatred, etc., for form, so that the differences of form can be seen to arise. For those who are born from the formless realms to the form realms, the stream of mind that is in accordance with form itself remains, and that itself is the sign of their death. Therefore, due to the causes of the stream of mind that previously operated together with form, form arises from its own seed that previously ceased. For those who are born from the formless realms to the form realms, the stream of mind that is in accordance with form itself remains, and that itself is said to be the sign of their death. Therefore, due to the ripening result of the causes of the stream of mind that previously operated together with form, form arises from the karma that previously ceased. The past and present of the equal cause are acknowledged.

============================================================

==================== 第 597 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་རྒྱུན་མ་ལུས་པར་བཅས་པ་ལ་ཕུང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་འགའ་ཡང་མེད་པས་ཡང་དེ་འབྱུང་བར་ཐལ་བ་མེད་དོ། །རེ་ཞིག་འདི་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་སེམས་འཇུག་པ་རྙེད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་དག་ནས་འཆི་འཕོ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་འོ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་དེ་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་པའོ། །དེས་བསྒོས་པ་ནི་གཟུགས་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ནུས་པ་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འཇུག་པ་ནི་རྒྱུད་ལ་རྙེད་པ་ཡིན་པས་སེམས་པ་རྙེད་པ་ལས་ཏེ། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་སེམས་འཇུག་པ་རྙེད་པ་དེ་ལས་གཟུགས་སྐྱེའི་གཟུགས་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་འདི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་འཇུག་པ་རྙེད་པའི་རྒྱུ་ས་བོན་སྲིད་པ་མེད་པས་ཡང་དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་དུ་ཐལ་བ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་གནས་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་ནི་རིས་
དང་སྲོག་ལ་ཡང༌། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རྟེན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་གི་རྒྱུད་གཟུགས་ལ་སྲེད་པ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་གཞན་དག་གོ །དེ་ལྟར་སྦྱོར་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་དུ་མོས་པའི་སྦྱོར་བ་གྲུབ་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གང་ཞིག་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་གེགས་བྱེད་པ་མེད་པས་དེ་གཟུགས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་དེ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བས་ཕྱི་ནང་གི་གཟུགས་རྣམས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དཀའ་པར་དམིགས་པར་ནུས་ཏེ། དེས་གཟུགས་མེད་པ་དང་པོའི་ས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གཟུགས་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལ་དེའི་ས་པའི་ཕུང་པོ་དག་ལ་ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་ཡང་དག་བར་གནས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་དུ་མོས་པའི་སྦྱོར་བ་གྲུབ་པས་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས་མཚན་མ་བཟུང་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱེད། ཉེ་བར་རྟོག་མོས་པར་བྱེད་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། དོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་སྦྱོར་བ་གྲུབ་པས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བདག་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་

【汉语翻译】
是地界的缘故。阿罗汉相续不间断，因为没有产生蕴的任何因缘，所以没有再次产生的过失。暂时这是毗婆沙宗的观点。从以其异熟因完全熏染的心识进入而获得，名为“彼”，彼是指从无色界死亡转移到任何生之处。异熟因是牵引它的心识。以其熏染是指为了产生该色蕴，因此在该色蕴上安立了能力。该心识进入是指在相续中获得，因此是从获得心识而来，不是从以其异熟因完全熏染的心识进入而获得的色蕴所生的色蕴。阿罗汉这样没有异熟习气进入获得的因，没有种子存在，因此没有再次生起的相续的过失。如何安住，之前已经说过了，即在那里，对于类别和命根，心识的相续是所依。以及“谁的相续对色欲分离”等等已经说过了。这是其他人的观点。像那样修习的缘故，即因为修习了认为虚空无边际的修习，所以是虚空无边处。其他人说，任何与色蕴一起存在的法，因为没有障碍色蕴，所以对此作意，即必定从色蕴中产生的意愿。虚空是没有与色蕴一起使用的，因此通过完全分离，能够艰难地缘取从内外色蕴中必定产生的意愿，因此他们说，以该（意愿）作为第一个无色界的地界，是随后称作虚空。其他人说，为了从色蕴中解脱，瑜伽行者对于它的地界的蕴，虚空的想是正确存在的。认为识无边际的修习圆满，就是识无边处。从完全清净的六识聚中取相，作意是识，进行附近的寻思，信解，正确了知，从意先行而修习圆满，因此认为应该入于识无边处。

【英语翻译】
It is because of the earth element. There is no fault of rebirth for an Arhat whose continuum is uninterrupted, because there are no causes for the arising of aggregates. For the moment, this is the view of the Vaibhashikas. "From obtaining the entry of mind that is completely imbued with its maturation cause," which means that "that" refers to whatever birth occurs from the transference of death from the formless realms. The maturation cause is the mind that draws it. "Imbued by it" means that for the sake of producing that form, power is established on it. "Its entry" means obtaining it in the continuum, so it is from obtaining the mind, not from the form born from the form that is obtained by the entry of mind that is completely imbued with its maturation cause. Since this Arhat does not have the cause, the seed, for obtaining the entry of the habit of maturation in this way, there is no fault of a continuum of rebirth for him. How it abides has already been explained, that is, there, for category and life force, the continuum of mind is the support. And "whose continuum is free from desire for form," and so on, has already been explained. This is the view of others. Because of practicing in that way, that is, because the practice of thinking that space is infinite is accomplished, it is the sphere of infinite space. Others say that any dharma that exists together with form, because it does not obstruct form, one makes the intention of necessarily arising from form, thinking that space does not act together with form, so by completely separating, one is able to focus with difficulty on the intention of necessarily arising from internal and external forms, so they say that with that (intention) as the earth element of the first formless realm, it is subsequently called space. Others say that in order to be liberated from form, for the practitioner of yoga, the perception of space is correctly present in the aggregates of its earth element. The practice of thinking that consciousness is infinite is complete, so it is the sphere of infinite consciousness. Taking the sign from the completely pure six aggregates of consciousness, one makes the intention that it is consciousness, performing nearby investigation, believing, and correctly knowing, and since practice is completed from the mind going first, one thinks that one should enter into the sphere of infinite consciousness.

============================================================

==================== 第 598 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་བསམ་པ་སྐྱེད་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ལང་ཏེ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གྲུབ་པས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྟ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་མཐའ་ཡས་པ་ལས་དེ་ས་དབེན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མོས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་མཆོག་ཏུ་བཏང་སྙོམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེར་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་མངོན་པར་སེམས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་གནས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཆུང་
བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་བ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལྟ་བུར་དེ་དེ་ན་གནས་སོ། །དེ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བདུན་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་བསལ་བ་མ་ཡིན་ལ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་སྦྱར་རོ། །འདུ་ཤེས་ནི་ནད་དོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་དེ་ལ་དེ་ལྟར་འཛིན་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་སྐྱོ་བ་དེ་དག་རྒྱུ་ཅིས་དེར་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བློ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདུ་ཤེས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་རྒྱུར་བརྗོད་དགོས་པར་འགྱུར་བས་འདིར་ཡང་དེ་ཉིད་བཤད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལུས་སུ་དཀྲི་བའི་ཕྱིར་དང་རྒྱས་པར་དཀྲི་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་སྲིད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རམ་དེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྫས་ངེས་པས

【汉语翻译】
因此，生起修习瑜伽之念，与此相同之因随之而生，则成为极喜之识和甚喜之识。由此，生起“什么也没有”之念，成就舍之修习，因此，从广大无边之无所有处生处，生起彼处寂静之想。因此，无所有处生处称为极度之舍。何以故？因此，于彼处显现无边之相，故心所生法自然成就而安住。称为“因意识微小之故”，即因意识微小之故，因行相不明显之故，是无想非非想处生处，如无想般安住于彼处。此非如七定般遣除意识，亦非如无想定、无想及灭定般无意识，因此称为无想非非想处生处。若问，于彼处亦如是修习，岂非以彼之门径不可行耶？于彼处亦如是善加修习。意识是疾病，此广说之。因此，若于彼处亦如是云云等说之。何以故？彼等以此如是执持，此广说之。厌患意识与无意识，彼等以何为因于彼处生起无想非非想处之念耶？答：因意识微小之故，必须说彼为因，故此处亦说之。为将诸生处缠绕于身，及为广大缠绕故，称为无色生处。彼亦因业及烦恼生处本身生起，及因有及离有之故也。称为正行，因不依赖于他，或因此为一切他定之所依故。言“与品尝滋味相同之诸法”，与品尝滋味相同者，乃是决定定之体性。

【英语翻译】
Therefore, generating the thought of practicing yoga, and the same cause follows, it becomes the consciousness of great joy and the consciousness of extreme joy. From this, the thought of "nothing exists" arises, and the practice of equanimity is accomplished. Therefore, from the vast and boundless sphere of nothingness, the desire for solitude arises. For this reason, the sphere of nothingness is called the supreme equanimity. Why? Because the infinite aspects are manifested there, the mental events spontaneously arise and abide. It is called "because the consciousness is small," that is, because the consciousness is small, because the activity is not clear, it is the sphere of neither perception nor non-perception, and it abides there as if there were no perception. This is not like the seven samadhis where consciousness is eliminated, nor is it like the samadhi of non-perception, non-perception, and cessation, where there is no consciousness. Therefore, it is called the sphere of neither perception nor non-perception. If one asks, if one practices in this way, is it not impossible to proceed through that path? In that case, one should practice well in this way. Consciousness is a disease, this is explained extensively. Therefore, if one says, "In that case, also like this," and so on. Why? Because they hold onto it in this way, this is explained extensively. What is the cause for those who are disgusted with consciousness and non-consciousness to generate the thought of the sphere of neither perception nor non-perception? The answer is: Because the consciousness is small, it is necessary to state that as the cause, so it is also explained here. Because the spheres are wrapped around the body, and because they are wrapped extensively, they are called the formless spheres. That is also because karma and afflictions themselves generate the spheres, and because of existence and non-existence. It is called the main practice because it does not depend on others, or because it is the basis of all other samadhis. The phrase "those that are similar to tasting flavors" means that those that are similar are the definite substance of samadhi.

============================================================

==================== 第 599 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ལྟར་བཤད་དེ། འཁོར་དང་བཅས་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྫས་ངེས་པ་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་རོ་མྱང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྲེད་པས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །བསམ་གཏན་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་ལྡན་ཡང༌། ཅིའི་ཕྱིར་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཉོན་
མོངས་པ་ཅན་དུ་བཤད་ཀྱི། ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་དམིགས་དང་འབྲེལ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་ཁོ་ན་བཤད་དེ། །ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ནི་སྲིད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་དང་སེམས་སྦྲེལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །རོ་མྱང་བའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འདྲ་བར་དམིགས་པ་ལ་ཉེ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བ་ནི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དང་མ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏཙྩོཏ་ཏ་ཀུ་ཤ་ཡ་ཏནྣཱ་པཱུརྦི་ཎ་བིཥྚཻ་བཱ་ཤྲ་པ་ཏྭནྣནྟ་རེ་ཎ། རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དག་པར་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་ནི་ལངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལས་ལངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་མྱང་བར་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་འདི་ལ་ཡོད་པ་དང་སྐད་ཅིག་དང་རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་དང་མི་འདྲ་བ་ལས་ལྡང་པ་རྣམས་ཏེ་ལྔའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ལས་ལྡང་བ་ནི་དང་པོ་དང་རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་དང་རྒྱུན་དང་ལྡན་པར་གཅིག་གོ །སྐད་ཅིག་ལས་ལྡང་བ་ནི་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ལངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་ལས་ལངས་ཏེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ལས་དམིགས་ཏེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་སོ། །མི་འདྲ་བ་ལས་ལྡང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གང་ཞིག་རོ་མྱོང་བར་བྱ་བ་དེ་ལས་ལངས་
ཏེ། གང་གིས་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ཇི་

【汉语翻译】
如是说，与眷属俱入定之物决定如是说。与眷属俱乃是与味觉一同之谓，谓贪欲已成果一个之想。虽禅定与其它烦恼相应，然何故与味觉相同之相应说为烦恼性，而不说与其它烦恼相同之相应耶？谓禅定等以所缘相关联而善分别之故，唯说与有相同之相应。其它烦恼不如有一般将所缘与心相连。以味觉之门而入之故，且如三摩地般对所缘而近取之故。世间善法谓善法不与烦恼垢染相关联之故，且具有无贪等善法之故。（梵文天城体梵文罗马拟音汉语字面意思）ཏཙྩོཏ་ཏ་ཀུ་ཤ་ཡ་ཏནྣཱ་པཱུརྦི་ཎ་བིཥྚཻ་བཱ་ཤྲ་པ་ཏྭནྣནྟ་རེ་ཎ།（taccotatakusayatanāpūrvīṇaviṣṭairvāśrapatvannantareṇa）所谓味觉者，乃是清净味觉也。从彼而起者，谓从善法而起也。以何而味觉者，谓与味觉相同之相应，于彼乃是入定也。与味觉相同之相应，于此有从有、从刹那、从相、从所缘、从不相同而起等五者。于彼，初禅之后为二禅之入定。从彼而起者，谓与最初、与相、与所缘、与相续相应为一。从刹那而起者，谓于无常相之后为痛苦等之相，相已生起，于色等蕴之所缘之后为受等蕴之所缘，且从所缘而起，于有漏之后为无漏，且从无漏而缘于有漏，于烦恼性之后为无烦恼，且于无烦恼之后为烦恼性等。就从不相同而起之角度而言，谓从某味觉之物而起，以某味觉者则非入定如是说。又如

【英语翻译】
Thus it is said that the substance of entering into samadhi with its retinue is determined as such. The retinue is said to be together with savoring, thinking that desire has made the fruit one. Although meditation is associated with other afflictions, why is the association that is similar to savoring said to be afflicted, but not the association that is similar to other afflictions? It is said that meditations are only said to be associated with existence because they are well distinguished by their connection with objects. Other afflictions do not connect objects and mind in the same way as existence. It is because of entering through the gate of savoring, and because of closely realizing the object like samadhi. Worldly virtue is called virtue because it is not associated with the stain of afflictions, and because it possesses virtuous qualities such as non-attachment. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) ཏཙྩོཏ་ཏ་ཀུ་ཤ་ཡ་ཏནྣཱ་པཱུརྦི་ཎ་བིཥྚཻ་བཱ་ཤྲ་པ་ཏྭནྣནྟ་རེ་ཎ། (taccotatakusayatanāpūrvīṇaviṣṭairvāśrapatvannantareṇa) What is called savoring is pure savoring. What is said to arise from that is said to arise from virtue. What savors is the association that is similar to savoring, and to that is entering into samadhi. The association that is similar to savoring has five types of arising: from existence, from moment, from aspect, from object, and from dissimilarity. There, after the first dhyana is the entering into samadhi of the second dhyana. Arising from that is one that is associated with the first, with the aspect, with the object, and with the continuum. Arising from the moment is the aspect of suffering and so on after the aspect of impermanence, and the aspect has arisen, after the object of the aggregates of form and so on is the object of the aggregates of feeling and so on, and arising from the object, after the contaminated is the uncontaminated, and from the uncontaminated it is directed to the contaminated, after the afflicted is the unafflicted, and after the unafflicted are the afflicted and so on. Considering the aspect of arising from dissimilarity, it is said that arising from something that is to be savored, that which savors is not entering into samadhi. Also,

============================================================

==================== 第 600 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་འདི་དག་ཕན་ཚུན་འགོག་པར་མི་འགྱུར། གང་གིས་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་སྲེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ཡིས་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་ཕན་ཚུན་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་མིང་གིས་སྒྲིབ་སྟེ། སྲེད་པའི་དབང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རོ་མྱང་བའི་མིང་ཅན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་སྲེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མིང་ཅན་ལྟ་བུ་སྟེ། ཕན་ཚུན་དགག་པ་མེད་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ཁོ་ན་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གང་དག་གང་ན་རྒྱུ་བ་རགས་པ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དེར་ཡན་ལག་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལྷག་པའི་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུ་བ་ཞན་པས་དེ་དག་ལ་ཡན་ལག་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་སྲིད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤས་ཆེ་བའི་ས་དེ་དག་ན་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཞན་འགའ་ཡང་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ལ་ནི་ཡན་ལག་གི་སྒྲར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་དག་ཏུ་ཡན་ལག་རྣམ་པར་མ་བཞག་གོ །གཞན་དག་ན་རེ་ས་གང་དག་ཏུ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཚར་ཕྱིན་པར་འགག་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་ཡན་ལག་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོར་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དག་འགག་གོ །གཉིས་པར་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་གོ །གསུམ་པར་ནི་དགའ་བའོ། །བཞི་པར་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་འགག་གོ །དེ་ཡན་ཆད་ན་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡང་ཚར་ཕྱིན་པར་ལྡོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མཚུངས་པས་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བཤད་ཅེ་ན། གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་
ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། འདིས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཞི་པའི་བར་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་ཡན་ལག་སྟེ། མཚོན་པར་བྱེད་མངོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཡན་ལག་གི་དོན་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་ས་དང་མཐུན་པས་ན་ཡན་ལག་གོ །ཡང་ན་ཡན་ལག་གི་སྒྲ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཡན་ལག་ལྟར་ཚོགས་དགའ་བ་ལ་འཇུག་སྟེ། འདི་དག་ཕན་ཚུན་ཚོགས་ཡིན་པས་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡན་ལག་ཀྱང་ཡིན་ལ་བསམ་གཏན་ཡང་ཡིན་ན

【汉语翻译】
像这样这些互相不会相违背。什么使之体验味道呢？是贪欲，那不是等持。等持是禅定，如果说它不会体验味道，那么这没有过失，因为凡是具有相同性质的事物，都可以用任何一个来表示，并且因为它们互相聚集，所以用它们的名字来遮盖，比如由于贪欲的力量，禅定具有体验味道的名称，以及由于禅定的力量，贪欲具有禅定的名称等等。因为互相没有违背，所以没有过失。有人说，只有禅定才具有支分，而无色界则不然。为什么呢？因为接近寂静的缘故。因为那些在善的方面精进的瑜伽士，在粗大的境界中运行，在那里才应该安立支分，而在无色界中，由于更加接近寂静，心和心所对一切的运行都很微弱，所以在那些境界中安立支分是不可能的，在禅定成分较多的境界中，其他的心所都不是主要的。对于一个来说，支分这个词也是不合适的。因此，在无色界中没有安立支分。另一些人说，只有在心所完全止息的境界中才安立支分，在初禅中，痛苦和不适意止息。在二禅中，寻和伺止息。在三禅中，喜止息。在四禅中，乐受止息。在那以上，没有任何心所完全止息，他们这样说。这也是同样的疑惑，为什么这样说呢？因为依赖于确定。支分是什么意思呢？因为它使初禅等直到四禅都变得清晰，所以是支分，意思是显示、显现。或者，支分的意思是随顺，那些也与自己的地相随顺，所以是支分。或者，支分这个词像供养的支分一样，是指聚集的喜悦，因为这些是互相聚集的，所以是支分。禅定既是支分，也是禅定。

【英语翻译】
Like this, these will not contradict each other. What makes one experience the taste? It is craving, which is not absorption. Absorption is samadhi. If it is said that it does not experience the taste, then there is no fault in this, because whatever has the same nature can be indicated by any one of them, and because they gather together, they are obscured by their names. For example, due to the power of craving, samadhi has the name of experiencing taste, and due to the power of samadhi, craving has the name of samadhi. Because there is no mutual contradiction, there is no fault. Some say that only the dhyanas have limbs, but the formless ones do not. Why? Because of the proximity to peace. Because those yogis who strive diligently in the direction of virtue, who move in coarse realms, it is there that the limbs should be established. But in the formless realms, because of the greater proximity to peace, the movement of mind and mental factors is weak in all of them, so it is impossible to establish limbs in those realms. In those realms where samadhi is predominant, other mental factors are not the main ones. For one, the term "limb" is also not appropriate. Therefore, limbs are not established in the formless realms. Others say that limbs are established only in those realms where mental factors completely cease. In the first dhyana, suffering and unpleasantness cease. In the second, conceptualization and analysis cease. In the third, joy ceases. In the fourth, the feeling of pleasure ceases. Beyond that, no mental factor completely ceases, they say. This is also the same doubt. Why is it said that way? Because it depends on ascertainment. What is the meaning of "limb"? Because it makes the first dhyana and so on up to the fourth dhyana clear, it is a limb, meaning to show or manifest. Or, the meaning of "limb" is conformity, and those also conform to their own ground, so they are limbs. Or, the term "limb" refers to the joy of gathering, like the limbs of an offering, because these are gathered together, so they are limbs. Samadhi is both a limb and a dhyana.

============================================================

==================== 第 601 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཡན་ལག་བཞི་པའི་དམག་ཡན་ལག་དག་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཡན་ལག་ལྔ་པའི་བསམ་གཏན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འདིར་ཚོགས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །ས་དེ་དག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དག་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡན་ལག་ལྔ་པའི་བསམ་གཏན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་པ་ནི་ཚོགས་པ་ཅན་ལ་བལྟོས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མེད་དེ་དམག་བཞིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། ས་དེ་དག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་རྟོག་ཅེ་ན། མདོ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དག་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཕན་ཚུན་བསྲུང་བ་དང་སྤེད་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་བཞི་པའི་དམག་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། རྒྱལ་པོའི་འཁོར་གྱིས་གཞན་དག་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པའི་བྱེད་པ་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་རྒྱལ་པོ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་འདུ་བྱེད་བཏང་སྙོམས་ནི་
བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པའི་དགའ་བ་ལ་གཏོད་པ་མེད་པའོ། །དྲན་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྗོད་པ་སྟེ་ཐག་མི་རིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། ས་འོག་མའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོན་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་དགའ་བ་ལ་སོགས་བརྒྱད་དེ་དག་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ས་འོག་མའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ཡོད་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་ལྷག་པ་དང༌། གསུམ་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་བདེ་བ་རྣམས་ལྷག་པ་དང༌། བཞ

【汉语翻译】
其余的是支分，名为寻等。四支军队如同支分中没有变成其他意义一样，五支静虑也与此相同。在此是依于集合而宣说，因此没有变成其他意义。分别说者说，因为主要宣说等持而说。那些地中等持是主要的，因为经中说，等持的自在是应当观待于四静虑的缘故。五支静虑也与此相同，名为集合是依于有集合者而宣说，因此没有变成其他意义，如同军队一样。分别说者说，因为主要宣说等持而说。论师调伏说，如何了知那些地中等持是主要的呢？因为经中说，等持的自在是应当观待于四静虑的缘故。如同互相守护和扩展的缘故而作四支军队一样，静虑的五支名为没有相违，如同国王的眷属成就守护和救护其他者之作用时，也是国王自己是主要的。第三静虑有五支，名为彼中舍受是第二静虑之地的喜无有专注。念是说舍受的因，以不太远的行相。正知是以随护的行相。名为舍清净中，舍的清净是舍清净，因为远离下地的过失的缘故。过失是寻和伺和喜等八者，那些也应当宣说。念清净也与此相同，因为远离下地的过失的缘故。名为初禅者中，存在于初禅中是初禅者。名为彼之故说，因为第二静虑有内极喜乐增上，第三有舍和念和正知和乐增上，第四

【英语翻译】
The rest are limbs, such as investigation and so on. Just as the four-limbed army does not become something other than its limbs, the five-limbed contemplation is the same. Here, it is taught in relation to the assembly, so it does not become something else. The Vaibhashikas say that it is taught because it mainly speaks of samadhi. In those grounds, samadhi is the main thing, because the sutra says that the mastery of samadhi should be regarded as the four contemplations. The five-limbed contemplation is also the same, called the assembly is taught in relation to the one who has the assembly, so it does not become another meaning, like an army. The Vaibhashikas say that it is taught because it mainly speaks of samadhi. The teacher Harmonious says, how do you know that samadhi is the main thing in those grounds? Because the sutra says that the mastery of samadhi should be regarded as the four contemplations. Just as the four-limbed army is made for the sake of mutual protection and expansion, there is no contradiction in the name of the five limbs of contemplation, just as when the retinue of the king accomplishes the function of protecting and saving others, the king himself is the main one. The third contemplation has five limbs, namely, equanimity in it is that there is no focus on the joy of the second contemplation ground. Mindfulness is said to be the cause of equanimity, in a not too distant manner. Vigilance is in the manner of following and protecting. In the name of pure equanimity, the purity of equanimity is pure equanimity, because it is free from the faults of the lower ground. The faults are investigation and analysis and joy and so on, those eight should also be explained. Pure mindfulness is also the same, because it is free from the faults of the lower ground. In the name of the first dhyana, the one who exists in the first dhyana is the first dhyana. Called said for that reason, because the second dhyana has more inner joy, and the third has more equanimity, mindfulness, vigilance and happiness, and the fourth

============================================================

==================== 第 602 段 ====================
【原始藏文】
ི་པ་ལ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ལྷག་པ་དང༌། དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དག་ཏུ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དག་ཁྱད་པར་མེད་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དག་ཏུ་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཁྱད་པར་མེད་པ་དང༌། བཞི་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་མེད་པས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ཡན་ལག་གང་དག་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ཡོད་པ་དེ་དག་གཉིས་པ་ན་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ་མུ་དང་པོ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ཁོ་ན་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཉིས་པ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་ནང་རབ་ཏུ་དང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་པ་ཁོ་ན་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་དང་པོ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་བཞི་པ་ནི་བཤད་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་དག་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཞིང་གཉིས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་གང་དག་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ཡོད་པ་དེ་དག་གསུམ་པ་ན་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་ནང་རབ་ཏུ་དང་པ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དག་གོ །གཉིས་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དག་དང་ཤེས་བཞིན་དང་བདེ་བ་དག་གོ །གསུམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །མུ་བཞི་པ་ནི་བཤད་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཡན་ལག་གང་དག་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ཡོད་པ་དེ་དག་བཞི་པ་ན་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་མུ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དག་གོ །གཉིས་པ་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བཞི་པ་ནི་བཤད་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཡན་ལག་གང་དག་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ན་ཡོད་པ་དེ་དག་གསུམ་པ་ན་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དག་གོ །གཉིས་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་བདེ་བ་དག་གོ །གསུམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཡན་ལག་གང་དག་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ན་ཡོད་པ་དེ་དག་བཞི་པ་ན་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དག་གོ །གཉིས་པ་ནི་བད

【汉语翻译】
，以及非乐非苦的殊胜感受。初禅和二禅中，喜和乐没有差别。三禅和四禅中，舍和念没有差别。四禅中，等持（ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城体：समाधि，梵文罗马转写：samādhi，汉语字面意思：等持）没有差别。因此说道：哪些支分在初禅中有，它们在二禅中也有吗？有四句：第一句是寻和伺，因为它们只在初禅中有，而在二禅中没有。第二句是“内净”，因为它只在二禅中有，而在初禅中没有。第三句是“喜、乐和心一境性”，因为它们在两者中都有。第四句是“除了所说之外的法”，意思是说，哪些法不是所说的那些，它们既不是初禅的支分，也不是二禅的支分。同样，应当将所有禅定的支分相互结合起来。意思是说，哪些支分在初禅中有，它们在三禅中也有吗？有四句：第一句是内净、喜和乐。第二句是舍、念、正知和乐。第三句是等持（ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城体：समाधि，梵文罗马转写：samādhi，汉语字面意思：等持）。第四句是除了所说之外的法。哪些支分在初禅中有，它们在四禅中也有吗？有四句：第一句是寻、伺、喜和乐。第二句是非乐非苦的感受，以及完全清净的舍和完全清净的念。第三句是等持（ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城体：समाधि，梵文罗马转写：samādhi，汉语字面意思：等持）。第四句是除了所说之外的法。哪些支分在二禅中有，它们在三禅中也有吗？有四句：第一句是内净、喜和乐。第二句是舍、念、正知和乐。第三句是等持（ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城体：समाधि，梵文罗马转写：samādhi，汉语字面意思：等持）。第四句是除了这些之外的法。哪些支分在二禅中有，它们在四禅中也有吗？有四句：第一句是内净、喜和乐。第二句是

【英语翻译】
, and the superior feeling that is neither pleasure nor pain. In the first and second dhyanas, there is no difference between joy and happiness. In the third and fourth dhyanas, there is no difference between equanimity and mindfulness. In all four, there is no difference in samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城体：समाधि，梵文罗马转写：samādhi，汉语字面意思：等持). Therefore, it is said: Are the limbs that are in the first dhyana also in the second? There are four possibilities: the first is investigation and analysis, because they are only in the first dhyana and not in the second. The second is "inner purity," because it is only in the second and not in the first. The third is "joy, happiness, and one-pointedness of mind," because they are in both. The fourth is "dharmas other than those that have been explained," meaning that whatever dharmas are other than those that have been explained are neither limbs of the first dhyana nor limbs of the second. Similarly, all the limbs of dhyana should be combined with each other. This means: Are the limbs that are in the first dhyana also in the third? There are four possibilities: the first is inner purity, joy, and happiness. The second is equanimity, mindfulness, awareness, and happiness. The third is samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城体：समाधि，梵文罗马转写：samādhi，汉语字面意思：等持). The fourth is dharmas other than those that have been explained. Are the limbs that are in the first dhyana also in the fourth? There are four possibilities: the first is investigation, analysis, joy, and happiness. The second is the feeling that is neither pleasure nor pain, and completely pure equanimity and completely pure mindfulness. The third is samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城体：समाधि，梵文罗马转写：samādhi，汉语字面意思：等持). The fourth is dharmas other than those that have been explained. Are the limbs that are in the second dhyana also in the third? There are four possibilities: the first is inner purity, joy, and happiness. The second is equanimity, mindfulness, awareness, and happiness. The third is samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城体：समाधि，梵文罗马转写：samādhi，汉语字面意思：等持). The fourth is dharmas other than those that have been explained. Are the limbs that are in the second dhyana also in the fourth? There are four possibilities: the first is inner purity, joy, and happiness. The second is

============================================================

==================== 第 603 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བཞི་པ་ནི་བཤད་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཡན་ལག་གང་དག་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་ཡོད་པ་དེ་དག་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གཏོགས་པ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གཏོགས་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བཞི་པ་ནི་བཤད་པ་ལ་མ་གཏོགས་
བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་ཆར་ན་ཚོར་བ་བདེ་བ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འདྲི་བ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་ཡོད་པའི་བདེ་བ་རྫས་གཞན་དུ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་ཡོད་པའི་བདེ་བ་རྫས་གཞན་དུ་བརྗོད་ཅེ་ན། གསུམ་པ་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་བདེ་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བདེ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་དང་ཚོར་བ་བདེ་བའོ། །དེ་བཏང་སྙོམས་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དག་ཏུ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བའི་ཡན་ལག་གིས་བཤད་ལ། བསམ་གཏན་གསུམ་པར་ནི་ཚོར་བ་བདེ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་པས་དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བདེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་བདེ་བ་ལས་རྫས་གཞན་དུ་བརྗོད་དོ། །ཀི་མ་བུ་ནིཿ་ཀཱ་རཱ་ཎི་སརྦ་ཏྲ་བྲ་སྲབྷྱུ་བཀྵཱེ་སཱནྣི་ཧྱ་དྷྱཱ་དྭ་ཡོ་རཱ་དྷྱཱ་ན་ཡོཿཔྲ་སྲབྡྷ་རི་ག་ཏྭཾ། པཥྩི་མ་ཡོ་རུ་པཀྵེ་ཡོ་རི་ཏི། ཏ་ཐཱ་ཡོ་གཱ་ཏ་པྲི་ཏི་སུ་ཁེ་ཧི་ཏྲི་ཤྞ་པྱ་ཏྭ་དུ་བེ་ཀྵེ་ཏ་བྱེ་ཀཱ་མ་བི་ཏརྐ་བི་ཙཱ་ར་སཾ་ཛྙཱ་ཤ་ལྱ་ཀལྤ་ཏྭཏ། པྲ་སྲྀ་བྷ་ཡི་ཏ་བྱ་པྲ་བྷཱུ་ཏ་ཏ་ར་དཥྠཽ་ལྱ་ནུ་ཏྤཏ་ཡ་ཏ་ཡོརྦཱ་བྷཱུ་མྱོརྦ་བཀྵ་རུ་ཏྭཏ། པྲ་ཏི་པཀྵ་ལཱ་བྷེ་པྲ་པྲབྡྷི་རུཏྐ་ཊཱ་བྷ་བ་ཏི། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡ་ཙ་ཏུརྠ་ཡོསྟུ་དྷྱཱ་ན་ཡོརྦི་ཤུ་དྷ་ཏ་ར་ཏྭཱ་དུ་པཀྵོཏྐ་ཊཿཔྲ་ཏི་པཀྵོ་བྷ་བ་ཏི། པྲ་པྲབྡྷཱི་སུ་ཁ་མ་ཧི་བྷ་ག་བ་ཏཱ་རཎ་སཱ་དྷརྨྨ་ཎ་བྷཱུ་མྱུཏྟ་ར་གཏྪེ་ཏེཿ་པ་རི་ཛ་ཡཱརྒནྡྷ་བ་ད་བྱཥྠ་བྷ་བ་ཏི། ཨ་ནཱ་བྷོ་ག་བཱ་ཧི་ཏྭཏྟུ་ཤནྟ་ཏ་ར་ཏྭཏ། བྷཱུ་མཱི་ནཱ་མུ་བེཀྵ་ཏྤ་ཀྵ་ཏ་ར་བྷ་བ་ཏཱི་ཏི། བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་འམ་སེམས་ཀྱི་བཞི་ཡིན་གྲང་ན། གཉིས་ཀ་ཡང་

【汉语翻译】
既非乐受亦非苦受之感受，以及完全清净之舍，以及完全清净之忆念。第三是等持。第四是除开示之外的诸法。若问第三禅中存在的支分，第四禅中是否也存在？有四句：第一句是除等持之外的第三禅之支分。第二句是除等持之外的第四禅之支分。第三句是等持。第四句是除开示之外的诸法。假设三禅中都有乐受而提问：为何说第三禅中的乐受是异体？是否认为第二禅中没有？又如何说第三禅中的乐受是异体呢？因为第三禅中说有舍、忆念、正知和乐受。初禅中说极喜是乐，乐有两种：极喜之乐和感受之乐。在舍的初禅和二禅中，以极喜之乐的支分来解释，而在第三禅中，以感受之乐作为支分来解释，因此第三禅的乐受与初禅和二禅的乐受是异体。奇玛布尼ḥ 迦喇尼 萨瓦德喇 札萨布约 巴谢萨尼 嘿亚 达瓦约 喇达亚纳约 札萨布达 瑞嘎德瓦姆。巴斯吉玛约 汝巴谢约 瑞地。达塔 约嘎达 札瑞地 苏凯 嘿吉瑞西那 贝亚德瓦 贝谢达 贝耶嘎玛 贝达嘎 贝匝喇 桑吉那 萨利亚 嘎拉巴德瓦德。札萨瑞 巴伊达 贝亚札布达 达喇 达斯多利亚 努达巴达 亚达约 贝巴布缪尔 贝巴夏汝德瓦德。札迪巴夏 喇贝 札札布迪 汝德嘎达 巴瓦迪。吉瑞迪亚 匝德汝塔 约斯杜 达亚纳约 贝苏达 达喇德瓦杜 巴谢多德嘎达 札迪巴肖 巴瓦迪。札札布迪 苏卡玛嘿 巴嘎瓦达 喇那 萨达玛 纳布缪德达喇 嘎切德 贝瑞匝亚尔甘达 瓦达 贝亚斯达 巴瓦迪。阿纳布 嘎瓦嘿德瓦杜 桑达 达喇德瓦德。布缪纳 穆贝谢 达萨达 巴巴迪地。因为没有乐的根基，所以说：那是身体的还是心的呢？两者都是。

【英语翻译】
Neither pleasure nor pain, but a feeling that is neither, and a completely pure equanimity, and a completely pure mindfulness. The third is samadhi. The fourth is all dharmas other than teachings. If you ask whether the limbs that are present in the third dhyana are also present in the fourth dhyana, there are four possibilities: The first possibility is the limbs of the third dhyana other than samadhi. The second possibility is the limbs of the fourth dhyana other than samadhi. The third is samadhi. The fourth is all dharmas other than teachings. Assuming that there is pleasure in all three dhyanas, the question is asked: Why is the pleasure in the third dhyana said to be a different substance? Is it thought that it is not present in the second dhyana? And how is the pleasure in the third dhyana said to be a different substance? Because in the third dhyana it is said that there are equanimity, mindfulness, clear comprehension, and pleasure. In the first dhyana it is said that extreme joy is pleasure, and there are two kinds of pleasure: the pleasure of extreme joy and the pleasure of feeling. In the first and second dhyanas of equanimity, it is explained by the limb of the pleasure of extreme joy, but in the third dhyana, the pleasure of feeling is explained as a limb, therefore the pleasure of the third dhyana is said to be a different substance from the pleasure of the first and second dhyanas. kima bu niḥ kārāṇi sarvatra brasrabhyu baśe sānni hya dhyā dvayo rādhyānayoḥ prasrabdha rigatvam. paścimayo rupakṣayo riti. tathā yogāda prīti sukhe hi triśṇa pyatvā du beṣeta byekāma bitarka bicāra saṃjñā śalya kalpatvat. prasṛ bha yita byāprabhūta tara daṣṭhaulya nutpatayata yor bā bhūmyor ba baśarutvat. pratipakṣa lābhe prapravṛttir utkaṭā bhavati. tṛtīya caturtha yostu dhyānayor biśudha taratvād upakṣotkaṭaḥ pratipakṣo bhavati. prapravṛtti sukhamahi bhagavatā raṇa sādharmma ṇabhūmyuttara gatccheteḥ parijayārgandha vada byaṣṭha bhavati. anābhoga vāhitvattu śānta taratvat. bhūmī nāmu beṣa tpaśata tara bhavatīti. Because there is no basis for pleasure, it is said: Is that of the body or of the mind? Both.

============================================================

==================== 第 604 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ན་མི་སྲིད་དོ། །ལུས་ཀྱི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ན་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགའ་བ་ཞེས་འབྱུང་བའི་
ཕྱིར་རོ། །དེ་ན་ཡོད་པའི་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྟེ་དགའ་བ་ནི་ཚོར་བ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། བདེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ན་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་སིམ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགའ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགའ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ངེས་པར་མི་ཟིན་ལ། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དག་ཀྱང་ཅིག་ཅར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བའི་རྫས་གཉིས་སེམས་གཅིག་ལ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་རྣམ་གྲངས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་གཉིས་སོ། །ཡན་ལག་ལྔ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་གཉིས་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་འབྱུང་ན་ནི་བསམ་གཏན་ཡན་ལག་བཞི་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་ལྔ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་ནི་མེད་དོ། །སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་སིམ་པ་ནི་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བདེ་བའི་དབང་པོ་སེམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་གསུམ་པར་བདེ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གསུམ་ཆར་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་གཉིས་ན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ལ། གསུམ་པར་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་གསུམ་ཆར་ན་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཁོ་ན་ཡན་ལག་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སེམས་ཀྱི་བདེ་བའི་དབང་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འགལ་བ་སྟོན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་སེམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་དེ་ནི་འགའ་ཞིག་གིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞེ་ན། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི་གཙུག་ལག་ནི་མ་
ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟ

【汉语翻译】
那么不可能。身体的五种识与身体一同产生。入定的时候，眼识等都不会产生，因为它们是向外看的。那么心的快乐也不合理。为什么呢？因为有“喜”的说法。那么存在的心的快乐就是所谓的“喜”。如果认为喜只是感觉之外的其他法，而乐是禅定中存在的寂静的感觉，因此才说喜是意乐。喜一定不能理解为与意乐分离，而且乐和意乐也不是同时存在的，因为两种感觉的自性不可能同时存在于一个心中。那两者被称为异名，就是乐和意乐。因为有“五支”的说法，如果乐和意乐以异名的形式出现，那么就只会变成四禅，而不是五禅。因为每一刹那都没有乐和意乐中的任何一个。其他人说，心所生的乐根是不存在的，乐根只有身体才有，心没有。心的寂静感觉是意乐根。如果乐根不是心的，那么怎么在三禅中安立为乐支呢？因此详细地说，即使在所有三个禅定中，前两个禅定中也没有极度调伏的乐作为支分，第三禅也不是心的乐，那么是什么呢？据说在所有三个禅定中，只有身体的乐才被安立为支分。那么，经部所说的这句话就与心没有乐根的说法相违背。怎么相违背呢？因为像身体一样，心的快乐也被说成是心的根。有人说这句话是捏造的，捏造的是哪一句呢？就是“心所生的”这句话。说是捏造的，而不是正藏，这是为什么呢？

【英语翻译】
Then it is impossible. The five consciousnesses of the body arise together with the body. When entering into meditative absorption, eye consciousness and so on do not arise at all, because they are directed outwards. Then mental happiness is also unreasonable. Why? Because there is the saying of "joy." Then whatever mental happiness exists is called "joy." If one thinks that joy is only another dharma other than feeling, and happiness is the tranquil feeling that exists in meditative concentration, therefore it is said that joy is mental happiness. Joy certainly cannot be understood as separate from mental happiness, and happiness and mental happiness do not exist simultaneously, because the nature of two feelings cannot exist equally in one mind. Those two are called different names, namely happiness and mental happiness. Because there is the saying of "five limbs," if happiness and mental happiness arise in the form of different names, then it will only become the fourth dhyana, not the fifth. Because there is not one of happiness and mental happiness in each moment. Others say that the sense faculty of happiness arising from the mind does not exist, the sense faculty of happiness only exists in the body, not in the mind. The tranquil feeling of the mind is the sense faculty of mental happiness. If the sense faculty of happiness is not of the mind, then how is it established as a limb of happiness in the third dhyana? Therefore, it is said in detail that even in all three dhyanas, the happiness of extreme pliancy is not a limb in the first two dhyanas, and the third dhyana is not mental happiness, then what is it? It is said that in all three dhyanas, only the happiness of the body is established as a limb. Then, this statement from the sutras contradicts the statement that the mind does not have a sense faculty of happiness. How does it contradict? Because like the body, the happiness of the mind is also said to be the sense faculty of the mind itself. Some say that that statement is fabricated, which one is fabricated? It is the statement "arising from the mind." It is said to be fabricated, not the canon, why is that?

============================================================

==================== 第 605 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཤེས་ཤེ་ན། སྡེ་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་ལུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྐད་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་སྟེ་རང་གི་སྒྲས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་འདིར་ལུས་ཀྱི་སྒྲ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་མི་འདོད་ཀྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཡིན་ཏེ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །འདི་ཤེས་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཀྱི་ཡང་བདེ་བའི་དབང་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གཞན་དུ་ནི་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོར་ཡང་སེམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ན་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བའི་ཚོགས་དྲུག་ལྟར་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ལུས་ཀྱི་སྒྲ་མཐོང་ངོ༌། །འདི་གཟུགས་ཅན་བཞིན་ཚོར་བ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ལས་གཞན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སུ་ལུས་ཐ་དད་པ་ལས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་བྱའོ་སྙམ་ན་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དེ། ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཡོད་བདེ་བ་ཡིད་ཀྱིས་མྱོང་ལ་ཞེས་གསལ་པོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེར་ཚོར་བ་བདེ་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོ་གཉིས་ན་ཡང་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་མང་ཡང་བདེ་བ་མ་སྨོས་པ་དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོ་གཉིས་ན་ཚོར་
བའི་བདེ་བ་མངོན་པར་འདོད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཡན་ལག་ཏུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོ་གཉིས་ན་བདེ་བ་ཡོད་པས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་བཤད་ཀྱ

【汉语翻译】
如果要知道这一点，就要知道，因为所有其他部派都说“身体的”，所以这是一种捏造。因此，这与经文没有矛盾。所谓“身体感受快乐”，指的是第三禅，要知道，因为它是用自己的语言说的，所以只有身体的快乐。如果说“意之身”，那么，为什么这里不认为“身体”这个词是指身体的感官呢？那么是什么呢？是意之身，因为经中说：“通过身体来实现由寂静而生的快乐，并接近和安住”，所以没有矛盾。如果说这不是知识，而是心的快乐的感官呢？在其他地方，要知道，在某些情况下，意的快乐的感官也不是心的。因为经中说“通过身体来实现”。就像六种感觉的集合一样，对于非物质的事物，也看到了“身体”这个词。如果说，这就像物质一样，因为从感觉的安排中看到了其他的东西，所以不行。如果说，在非物质的事物中，经中说“从不同的身体”，所以对于非物质的事物也看到了，那么这并不确定。因此，如果认为应该知道“意之身”，那么就这样说，有什么功德呢？应该清楚地说“快乐由意来感受”。这样，在第三禅中，只有身体的快乐，而没有心的快乐。为什么在那里感觉到的快乐不是最好的呢？因为已经表明，在第一和第二禅中，也只有身体的快乐，而不是非常调伏的快乐，所以详细地提到了第四禅。虽然第一和第二禅以及第四禅有很多调伏，但没有提到快乐，因此，第一和第二禅中明显想要感觉的快乐，而不是非常调伏的快乐。否则，第四禅因为没有非常调伏，所以快乐会变成非常细微的支分。如果说“因为与快乐的感觉相一致”等等，那么，因为第一和第二禅中有快乐，所以讲述了与此相一致的非常调伏的快乐。

【英语翻译】
If you want to know this, you should know that because all other schools say "of the body," it is a fabrication. Therefore, it is not contradictory to the sutra. The so-called "experiencing happiness with the body" refers to the third dhyana, and you should know that because it is spoken in its own language, it is only the happiness of the body. If it is said, "the body of mind," then why is it that here the word "body" is not considered to refer to the sense of the body? Then what is it? It is the body of mind, because the sutra says, "Having realized the happiness born of solitude through the body, and having approached and abided," so there is no contradiction. If it is said that this is not knowledge, but the sense of happiness of the mind? In other places, you should know that in some cases, the sense of happiness of the mind is also not of the mind. Because the sutra says, "Having realized through the body." Just like the collection of six senses, the word "body" is also seen for non-material things. If it is said that this is like matter, because other things are seen from the arrangement of senses, it is not right. If it is said that in non-material things, the sutra says "from different bodies," so it is also seen for non-material things, then this is not certain. Therefore, if you think that you should know "the body of mind," then say it like that, what merit is there? It should be clearly stated that "happiness is felt by the mind." In this way, in the third dhyana, there is only the happiness of the body, and not the happiness of the mind. Why is the happiness felt there not the best? Because it has been shown that in the first and second dhyanas, there is also only the happiness of the body, and not the very tamed happiness, so the fourth dhyana is mentioned in detail. Although the first and second dhyanas and the fourth dhyana have a lot of taming, happiness is not mentioned, therefore, the happiness that is clearly wanted to be felt in the first and second dhyanas is not the very tamed happiness. Otherwise, the fourth dhyana, because it does not have very taming, the happiness will become a very subtle limb. If it is said "because it is in accordance with the feeling of happiness" and so on, then because there is happiness in the first and second dhyanas, the very tamed happiness that is in accordance with this is described.

============================================================

==================== 第 606 段 ====================
【原始藏文】
ི། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ནི་བདེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་མང་ཡང་བདེ་བ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པས་བདེ་བ་ཞེས་མི་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་ན་ཡོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་ཡོད་པའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་ཡང་མ་གསུངས་པས་འཁྲུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བདེ་བ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་བཅོམ་པས་བདེ་བར་མ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་བཏང་སྙོམས་ཁོ་ནས་དེ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། བཏང་སྙོམས་ཁོ་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པར་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། སྔ་མ་གཉིས་ལས་དེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ས་པའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བས་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ས་འོག་མའི་སྐྱོན་སྤངས་པ་ལས་དེར་ལུས་དང་སེམས་དག་ཆེས་ལས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་བདེ་བ་སོ་སོར་བཤད་ཅེ་ན། གང་གི་ཚེ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་འདིའི་ཆོས་ལྔ་ནི་སྤོང་བར་འགྱུར་ལ། ཆོས་ལྔ་ནི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། ཆོས་ལྔ་པོ་གང་དག་གཅིག་
བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་དག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་འདི་ལས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་གསུངས་ནས་ཡང་བདེ་བ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་བདེ་བ་གཉིས་ཐ་དད་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོ་གཉིས་ན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཁོ་ན་བདེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། བདེ་བའི་དབང་པོ་མདོ་ལས་བདེ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་མདོ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་འདིར་མདོ་ལས་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་མ་བཞག་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བདེ་བའི་དབང་པོར་མི་འདོད་དོ། 

【汉语翻译】
因此，第四禅没有快乐，即使有许多极度的轻安，但它与快乐不一致，所以不被称为快乐。第三禅中存在的等等，是指第三禅中存在的极度轻安与极度的快乐一致。有人说，因为没有提到快乐，所以是错误的。如果说是因为被舍所胜伏，那么第三禅的极度轻安虽然与快乐一致，但因为它被舍所胜伏，所以不被称为快乐。不是的，因为只有舍才能使它增长。不是这样的，因为只有舍才能使第三禅中的极度轻安增长。这是如何知道的呢？因为前面两种禅定不如它殊胜，所以说，第三禅比第一禅和第二禅的轻安殊胜。这是为什么呢？因为舍弃了下层的过患，所以身心在那里更加堪能。何时圣者声闻等等会详细地出现。如何从中分别解释轻安和快乐呢？当圣者声闻从远离中生起的快乐，以身体现证并圆满安住时，此时这五种法将被舍弃，五种法将圆满修习。详细地说了之后，如果问，哪五种法会圆满修习呢？内部极度的澄净，喜悦，极度的轻安，快乐，以及禅定。这五种法将会圆满证悟，直到这里出现。因此，这样一来，从这里说了轻安之后，又说了快乐，所以轻安和快乐是不同的。因此，要知道在第一禅和第二禅中，只有轻安不是快乐。分别说者们说，因为经中以快乐的词语表达了快乐的根，所以与经没有矛盾。这里，经中没有把它作为禅定的支分，所以不认为轻安是快乐的根。

【英语翻译】
Therefore, the fourth dhyana does not have happiness, even though there is much extreme pliancy, it is not consistent with happiness, so it is not called happiness. The existence in the third, etc., refers to the extreme pliancy existing in the third dhyana being consistent with extreme happiness. Someone says that because happiness is not mentioned, it is a mistake. If it is said that it is because it is overcome by equanimity, then although the extreme pliancy of the third dhyana is consistent with happiness, it is not called happiness because it is overcome by equanimity. No, because only equanimity can make it grow. It is not like that, because only equanimity can make the extreme pliancy in the third dhyana grow. How is this known? Because the previous two dhyanas are not as superior as it, it is said that the third dhyana is more superior than the pliancy of the first and second dhyanas. Why is this? Because the faults of the lower levels are abandoned, the body and mind are more capable there. When will the noble hearer, etc., appear in detail. How are pliancy and happiness explained separately from it? When the noble hearer experiences the happiness arising from remoteness, realizes it with the body and dwells in completeness, at that time these five dharmas will be abandoned, and the five dharmas will be completely cultivated. After speaking in detail, if asked, which five dharmas will be completely cultivated? Internal extreme clarity, joy, extreme pliancy, happiness, and samadhi. These five dharmas will be completely realized, until it appears here. Therefore, in this way, after speaking of pliancy from here, happiness is also mentioned, so pliancy and happiness are different. Therefore, it should be known that in the first and second dhyanas, only pliancy is not happiness. The Vaibhashikas say that because the sutra expresses the root of happiness with the word happiness, there is no contradiction with the sutra. Here, it is not regarded as a limb of dhyana in the sutra, so pliancy is not considered the root of happiness.

============================================================

==================== 第 607 段 ====================
【原始藏文】
།བདེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་བདེ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །དཔེར་ན་བདེ་བ་གསུམ་སྤངས་པ་བདེ་བ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་འགོག་པའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་སྔར་ཉིད་དུ་ནི་བློ་ཐི་ཏམ། གང་གི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་བདེ་བར་བརྗོད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ལུས་ཀྱི་ཡིན་པ་ཁས་བླངས་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་རུང་སྟེ། ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལུས་མཉེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་ཡུལ་ལོ། །ལུས་ལ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ལུས་
ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། དེར་གནས་སྐབས་ལ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འདིར་མངོན་པར་དབེན་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཕྱོགས་བསལ་ཏེ། ལུས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རླུང་གིས་གནོད་པ་མེད་ཅིང་བདེ་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་དོ། །སྣ་ཧ་ཨེ་བ་སྣཱ་ན་ས་ཎཱི་ན་ཏུ་ཏཻཿ་ལུས་བསལ་བར་གྱུར་པས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འདོད་དོ། །འདིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་དེ་འདྲ་བས་དེ་སྐྱེ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བདེ་བ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར། དེ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་

【汉语翻译】
为了安乐之因，将轻安安置为禅定的支分，以安乐之语来表达。例如，舍弃三种安乐，称为遮止从安乐中向外散逸的安乐。这在之前就是一种错误的观念。如果问：为什么第三禅的轻安被称为安乐呢？如果有人认为入定的时候，身体的意识是如何产生的呢？因为他们承认一切安乐的根源都在于身体，所以入定的时候，身体的意识不可能完全产生，因为它是向外看的，而且两种意识不能同时存在。所谓“从三摩地的殊胜中产生”，三摩地的殊胜就是第三禅，从它产生的就是从三摩地的殊胜中产生的。所谓“轻安”，就是指它，之所以称为轻安，是因为它能使身体柔软。所谓“将要感受安乐”，是指安乐的对境。所谓“因为在身体上增长”，是指在身体上遍布。入定的时候，身体的意识产生就是这样的。分别说者们说：在那里，不是指存在的状态，而是指从远离的喜乐中产生，从而消除身体的不利因素，对身体有益的风没有损害，安乐的微尘遍布身体。སྣ་ཧ་ཨེ་བ་སྣཱ་ན་ས་ཎཱི་ན་ཏུ་ཏཻཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）因为身体被清除了，所以认为身体的意识会产生。这个三摩地的果是这样的，所以它的产生不是没有果的。如果说因为向外散乱，三摩地会退失吗？不是的，因为它的力量，三摩地会变得稳固。正因为如此，才详细地说了“从三摩地中产生”，因为三摩地的原因，安乐在身体内部产生，所以没有向外散乱，那个安乐与三摩地相符。如果它显现出来，三摩地就不会退失。如果身体的意识

【英语翻译】
For the cause of happiness, lightness is established as a limb of meditation, and it is expressed by the word happiness. For example, abandoning the three kinds of happiness is called the happiness that prevents turning away from happiness. This was previously a mistaken notion. If asked, why is the lightness of the third dhyana called happiness? If someone thinks, how does the consciousness of the body arise when entering into samadhi? Because they admit that all sources of happiness are in the body, it is impossible for the consciousness of the body to arise completely when entering into samadhi, because it looks outward, and two consciousnesses cannot exist simultaneously. What is called "born from the excellence of samadhi" is that the excellence of samadhi is the third dhyana, and what is born from it is born from the excellence of samadhi. What is called "lightness" refers to it, and it is called lightness because it makes the body soft. What is called "going to experience happiness" refers to the object of happiness. What is called "because it increases in the body" means that it pervades the body. The arising of the consciousness of the body when entering into samadhi is like that. The Vaibhashikas say: There, it does not refer to the state of existence, but rather to what arises from the joy and happiness of seclusion, thereby eliminating the unfavorable aspects of the body, the wind that benefits the body is not harmful, and the subtle particles of happiness pervade the body. སྣ་ཧ་ཨེ་བ་སྣཱ་ན་ས་ཎཱི་ན་ཏུ་ཏཻཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning) Because the body is cleared, it is believed that the consciousness of the body will arise. The fruit of this samadhi is like that, so its arising is not without fruit. If it is said that samadhi will decline because of outward distraction? No, because of its power, samadhi will become stable. Precisely for this reason, it is said in detail that "it arises from samadhi," because of the cause of samadhi, happiness arises within the body, so there is no outward distraction, and that happiness is in accordance with samadhi. If it manifests, samadhi will not decline. If the consciousness of the body

============================================================

==================== 第 608 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ལངས་པ་དང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཡང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ལངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ལངས་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་འབྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་མཐུན་པས་བསམ་གཏན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱོར་བའི་སེམས་དེ་བསམ་གཏན་ཁོ་ན་སྟེ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་ན་ལངས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བས་འདིར་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་
སྐྱེས་པ་བསམ་གཏན་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཐུན་པས་ལངས་པར་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རེག་བྱའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟེན་དུ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། གསུམ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་རང་གི་ས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་མིང་ཅན་རེག་བྱ་ཁོ་ན་འཛིན་གྱི། དེའི་ས་པ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པ་དག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ལ་རེག་བྱ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡན་ལག་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ། ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་མི་རུང་བས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་རེག་བྱ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་ཡན་ལག་ཏུ་མི་བརྗོད་ཀྱི་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བརྗོད་ལ་དེ་གཉིས་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་

【汉语翻译】
当知觉产生时，说“生起和转变”是指身体的知觉与等持相符，但仅仅是不等持，因此，由于等持的知觉灭尽，以及身体的不等持知觉产生，所以说“生起和转变”。之所以如此，是因为身体的知觉产生时不会生起，因为从等持中产生的、身体内部出现的身体的快乐与等持相符，所以才说“之所以如此”。与禅定相符，但不会变成禅定本身。例如，禅定的加行之心仅仅是禅定，当身体的知觉显现时，只会生起，因此，这里的加行等持所生的不是禅定。如果说，不是从等持中产生的，但因为与等持相符，所以被称为生起，那么，例子和能立并不相同。如果有人问：在欲界中行走的身体的根，是如何广大产生的呢？答：在欲界中行走的身体的根，是指在色界中行走的极度调柔，它不是触觉的对象，并且以它为对境的知觉也不能作为所依，因为“三者都是各自的自性”的缘故。不是的，因为会产生极度调柔的知觉。在欲界中行走的身体的根，是指在色界中行走的极度调柔之名，它仅仅执持触觉，而不是它的其他自性，所以没有过失。也会变成无漏的，是指对于无漏的禅定来说，触觉和身体的知觉两者也会变成无漏的。为什么呢？因为一部分支分是有漏的，一部分支分是无漏的，这样是不行的。又，如果触觉和身体的知觉是支分的话，那又如何呢？答：那两者不被称为支分，那么是什么呢？答：说那两者与它相似地具有，并且是它的对境，所以才说是无漏的。身体的极度调柔也完全清净

【英语翻译】
When consciousness arises, saying "arises and transforms" means that the body's consciousness is in accordance with samadhi, but it is only non-samadhi. Therefore, because the consciousness of samadhi ceases, and the non-samadhi consciousness of the body arises, it is said "arises and transforms." The reason for this is that when the body's consciousness arises, it does not arise, because the body's pleasure that arises from samadhi and occurs within the body is in accordance with samadhi, so it is said "the reason for this." Being in accordance with dhyana, but not becoming dhyana itself. For example, the mind of the practice of dhyana is only dhyana, and when the body's consciousness manifests, it only arises. Therefore, what is born from the practice of samadhi here is not dhyana. If it is said that it is not born from samadhi, but because it is in accordance with samadhi, it is called arising, then the example and the probandum are not the same. If someone asks: How does the body's root that walks in the desire realm arise extensively? Answer: The body's root that walks in the desire realm refers to the extreme pliancy that walks in the form realm. It is not an object of touch, and the consciousness that takes it as its object cannot be used as a basis, because "the three are all of their own nature." No, because extremely pliant consciousness will arise. The body's root that walks in the desire realm refers to the name of extreme pliancy that walks in the form realm. It only holds touch, and not its other nature, so there is no fault. It will also become uncontaminated, which means that for uncontaminated dhyana, both touch and body consciousness will also become uncontaminated. Why? Because it is not possible for one part of the limb to be contaminated and another part to be uncontaminated. Also, if touch and body consciousness are limbs, then what? Answer: Those two are not called limbs, then what are they? Answer: It is said that those two are similar to it and possess it, and because they are its objects, they are said to be uncontaminated. The extreme pliancy of the body is also completely purified.

============================================================

==================== 第 609 段 ====================
【原始藏文】
ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པར་འདོད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་ཀྱི། དངོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་དག་ཡིན་གྱི་དངོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། གཟུགས་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་སྙེད་པ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་ལུས་
ཇི་སྙེད་པ་དང༌། རེག་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་དང་འགལ་ཏེ། རེག་བྱ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཟག་པ་དང་བཅས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་རེག་བྱ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བ་དང་དགའ་བ་དང་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དག་ནི་ཅིག་ཅར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ལུས་དང་ཡིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ཡན་ལག་ལྔར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་བསྟན་པ་དང་འགལ་བ་མེད་དེ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པས་སོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ཅིག་ཅར་མི་འབྱུང་ཡང་སྲིད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་གཉིས་རིམ་གྱིས་འཇུག་གོ །ཅིག་ཅར་མ་ཡིན་པ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་ལྔ་པོ་རྣམས་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཡོད་པས་ཡན་ལག་ལྔ་ཡིན་གྱི། ལྔ་པོ་ཅིག་ཅར་ཡོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའོ། །གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པ་དག་ཕན་ཚུན་བཅོམ་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་མི་སྲིད་ཅིང༌། རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པ་དང་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བལྟོས་པ་ཅན་ཡང་ཡིན་པས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པ་དག་གི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྔར་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡོད་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་གང་དག་ཡིན་

【汉语翻译】
经中说的是菩提分，而且菩提分都是无漏的，因此也认为这些是无漏的。因为与菩提分相应，所以极度调伏被说成是菩提分，但不是以真实的方式。如果说无漏本身也与此相同，因为与无漏相应，所以是无漏的，但不是以真实的方式。如眼有多少，色有多少，眼识有多少，同样地扩展到身有多少，触有多少，身识有多少之间，这与前面相矛盾，因为触和身识被说成是有漏的，所以不是其他的，这样广说，没有矛盾。除此之外，触和身识没有与乐和喜相遇，这是因为乐和意乐不是同时存在的，因为身和意二识不会同时产生。因此，不会变成五禅支。不是的，因为存在而宣说，这与宣说五支没有矛盾，因为存在而宣说。就像寻和伺一样，例如寻和伺虽然不会同时产生，但以存在的方式，说成是具有寻。如果说是需要证明的，寻和伺是依次进入的。不是同时存在的，这是需要证明的吗？或者，这五者以种类存在，所以是五支，但不是五者同时存在，这是需要证明的。这是成立的，因为心的粗细相互摧毁后产生，所以不可能同时存在，而且粗细和种类的差别也是相互依赖的，因此直到有顶之间，寻和伺都会存在。粗细的种类的差别是不允许的，这之前已经广说了。因此，初禅中存在的五支，即寻、伺、喜、乐和等持是什么

【英语翻译】
It is said in the scriptures that the limbs of enlightenment, and since the limbs of enlightenment are all without outflows, it is also believed that these are without outflows. Because it corresponds to the limbs of enlightenment, extreme taming is said to be a limb of enlightenment, but not in a real way. If it is said that the absence of outflows is the same, because it corresponds to the absence of outflows, it is without outflows, but not in a real way. As many eyes as there are, as many forms as there are, as many eye consciousnesses as there are, similarly extending to as many bodies as there are, as many touches as there are, as many body consciousnesses as there are, this contradicts the previous statement, because touch and body consciousness are said to be with outflows, so it is not other, thus extensively speaking, there is no contradiction. Other than that, touch and body consciousness do not encounter pleasure and joy, because pleasure and mental pleasure do not exist simultaneously, because body and mind consciousness do not arise simultaneously. Therefore, it will not become the five dhyana limbs. No, because it is shown to exist, this does not contradict the showing of the five limbs, because it is shown to exist. Just like investigation and analysis, for example, although investigation and analysis do not arise simultaneously, they are said to be with investigation in terms of existence. If it is said that it needs to be proved, investigation and analysis enter sequentially. Is it necessary to prove that they do not exist simultaneously? Or, these five exist in kind, so they are five limbs, but not because the five exist simultaneously, is this what needs to be proved? This is established, because the coarse and subtle aspects of the mind arise after destroying each other, so it is impossible to exist simultaneously, and the differences between coarse and subtle and types are also interdependent, so investigation and analysis will exist up to the peak of existence. The difference in the types of coarse and subtle is not allowed, this has already been extensively explained before. Therefore, what are the five limbs that exist in the first dhyana, namely investigation, analysis, joy, pleasure, and samadhi?

============================================================

==================== 第 610 段 ====================
【原始藏文】
པ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལས་ཡན་ལག་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་པོར་ནས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡན་ལག་གཉིས་པོར་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ་དེ་ན་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་
གསུམ་པོར་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། དེ་ན་དགའ་བ་ཡང་མེད་པས་སོ། །ཡན་ལག་བཞི་བོར་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་བ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། དེ་ན་བདེ་བ་ཡང་མེད་པས་སོ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་པོར་ནས་བསམ་གཏན་ལྷོག་མ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཞན་དག་ཡོད་ཀྱང་ལྔ་ཁོ་ན་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་ཀྱི། འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བོར་ནས་བསམ་གཏན་གོང་མ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་དེ་རྣམས་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་མ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དགོངས་པ་འདི་མི་འདོད་ན་རྒྱུ་གཞན་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དག་པས་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྒྱུ་གཞན་སྨྲས་པ་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་དག་ཅེས་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཕན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་ལེགས་པར་གནས་ཤིང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཕན་པ་ཡིན་ཡང་ཡན་ལག་ཏུ་མ་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཡན་ལག་ཏུ་མ་བཤད་ཀྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཡན་ལག་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་བོར་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་དེ་སྐད་དུ་རྒོལ་བ་ཡོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཇི་སྙེད་མངོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སྡེ་པ་རྒན་རབས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔར་རྟོག་པ་དང་
བའི་འཁྲུགས་པ་ལ་སེམས་དམིགས་པ་ལ་གཞོལ་བ་མ་བྱུང་བ་ལ། ད་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་བས་དམིགས་པ་ལ་བགྲོད་པ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་སྟེ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་དང་བ་དད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
那些仅仅是从二支、三支和四支禅定中产生的。其中，二支禅定是指第二禅，因为那里没有寻和伺。三支禅定是指第三禅，因为那里也没有喜。四支禅定是指第四禅，因为那里也没有乐。正因为如此，它们才被认为是禅定的顶点。即使初禅有其他的随心所生，也只说了五支，而不是受等。受等不是舍弃后才安立更高的禅定，因为它们存在于一切禅定中。因此，初禅没有说它们是支分。或者，为什么呢？如果不想这样理解，就应该说出其他的理由。如果说是为了利益，也就是说，因为受等对寻等有利益。另一种说法是，忆念和智慧是有利益的。忆念和智慧不像寻和伺那样有利益，因为忆念安住得很好，并且如实地知道没有掉举和沉没。因为忆念和智慧二者是有利益的，但没有说它们是支分，所以寻等为了利益而没有被说成是初禅的支分。那么是什么呢？是为了从二支、三支和四支禅定中安立第二禅等。有些人这样反驳，这表明他们自己并不了解。以前的论师们说，详细地说，所有这些显现都不是支分，因为它们被自己的部派长老们所接受。所谓“相续极寂静地运行”，是指以前没有因为寻等扰乱而使心专注于所缘，现在因为离开了寻和伺，而使对所缘的行进成为一，也就是非常非常平等地安住的意思。极喜是信。

【英语翻译】
Those are produced only from the two, three, and four branches of dhyana. Among them, the two-branched dhyana refers to the second dhyana, because there is no seeking and analysis there. The three-branched dhyana refers to the third dhyana, because there is no joy there either. The four-branched dhyana refers to the fourth dhyana, because there is no pleasure there either. Precisely because of this, they are considered the culmination of dhyana. Even though there are other mental events in the first dhyana, only five branches are mentioned, not feeling, etc. It is not that higher dhyanas are established after abandoning feeling, etc., because they exist in all dhyanas. Therefore, they are not said to be branches in the first dhyana. Or, why is that? If you don't want to understand it this way, you should state other reasons. If it is said to be for benefit, that is, because feeling, etc., are beneficial to seeking, etc. Another explanation is that mindfulness and wisdom are beneficial. Mindfulness and wisdom are not as beneficial as seeking and analysis, because mindfulness abides well and knows things as they are without agitation or dullness. Because both mindfulness and wisdom are beneficial, but they are not said to be branches, seeking, etc., are not said to be branches of the first dhyana for the sake of benefit. What then? It is in order to establish the second dhyana, etc., from the two, three, and four branches of dhyana. Some people refute in this way, which shows that they themselves do not understand. The previous teachers said, in detail, that all these manifestations are not branches, because they are accepted by the elders of their own school. The so-called "the continuum runs very peacefully" means that previously the mind was not focused on the object because of the disturbance of seeking, etc., but now, because it is free from seeking and analysis, the progression towards the object has become one, which means abiding very, very evenly. Extreme joy is faith.

============================================================

==================== 第 611 段 ====================
【原始藏文】
་ལ། དེ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཐོབ་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པ་དག་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེ་སྟེ་དེ་ནི་འདིར་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཡང་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡན་ལག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་གཅིག་ཏུ་འཁྲུགས་པ་ཡང་འདི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དག་ལ་བཏང་སྙོམས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཨུ་པ་ར་ཏ་པྲ་བྷཱ་བཱ་སཱུ་བྷོ་ག་སྱ་ཧི་ཤྲརྡྷཱ་བ་ལ་བ་ཏཱི་བྷ་བ་ཏྱལྦཱ་བྷོ་ག་སྱ་ཏུ་བེཀྵཿ། གཞན་དག་ན་རེ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་རྫས་གཞན་མ་ཡིན་ལ། ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་ཡང་རྫས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་ངག་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་གནས་སྐབས་ནི་རྟོག་པ་ཡིན་ལ་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་པ་ནི་དཔྱོད་པའོ། །རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་གནས་སྐབས་ནི་དཔྱོད་པའོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ནི་ནང་རབ་ཏུ་དང་བའོ། །རྫས་གཞན་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་སེམས་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་གཞན་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། སེམས་ལ་ཡོད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་རྫས་གཞན་མ་ཡིན་པའམ། སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་བསྒྱུར་བའི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པར་བསྒྱུར་བའི་མདོ་ལས་ནི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཡིད་བདེ་
བའི་དབང་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དགེ་སློང་དག་གིས་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་སྐྱེས་པས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདུ་བྱེད་དེའི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས་རྣམ་པ་དང་གཞི་དང་བཅས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདུ་བྱེད་གང་དག་གི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་འདུ་བྱེད་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཇི་སྲིད་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་གང་དག་གི་རྒྱུ་གང་དག་མི་རྟག་པ་ནས་ཇི་སྲིད་མི་རྟག་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་གང་ལས་རྟག་པར་འགྱུར་བ་ད

【汉语翻译】
那是因为获得了二禅而必定产生，但对于等持的处所，生起“必定从中产生”的信任，这就是此处的内心极度澄净。正因为如此，虽然一切时候都有信，但唯独在二禅中才被安立为支分。寻和伺杂乱在一起，也是因为这第一禅和第二禅等舍心是主要的，邬波啰答 钵啰婆 哇苏婆噶 斯雅 嘿 希惹达 哇啦哇帝 帕哇帝 哇 婆噶 斯雅 督 呗夏。其他人说，寻、伺和等持等也不是其他实体，内心极度澄净也不是其他实体。对此，心的语言完全发动的状态是寻，不是（发动的）状态是伺。不散乱的状态是伺。完全寂静的状态是内心极度澄净。如果没有其他实体，那该如何呢？对此广说。心所是存在于心中的，心本身成为心所是不合理的。不仅是其他的法，而且存在于心中的状态的差别也说是心所。这并不是论典的结论，即寻等不是其他实体，或者说是心的状态的差别是心所。在《转变经》中广说，即《转变经》中说五根是不悦意根、痛苦根、悦意根、舍根。比丘们，因生起了不悦意根而生起了（不悦意根），如实了知。对于那个行（所作），以因和合、以缘和合、以相和基础和合的果，也如实了知。从“哪些行的因是什么”开始，到“从不悦意根所生的那些行的因有多少”为止，以及“哪些行的因是不稳固的”，到“有多少是依赖于不稳固的因和缘而生起的”为止，以及“不悦意根从何处变为常恒”等。

【英语翻译】
That is because it necessarily arises from having attained the second dhyana, but regarding the places of samadhi, the trust arises that "it necessarily arises from them," and that is the extreme inner clarity here. Precisely because of that, although faith is present at all times, it is only in the second dhyana that it is established as a limb. The confusion of investigation and analysis together is also because equanimity is the main thing in these first and second dhyanas. Uparata Prabha Vasubhoga Sya Hi Shraddha Balavati Bhavatyalpa Bhoga Sya Tu Beshah. Others say that investigation, analysis, and samadhi, etc., are not other entities, and extreme inner clarity is also not another entity. Regarding that, the state of the mind's speech being completely aroused is investigation, and the state of not (being aroused) is analysis. The state of not being distracted is analysis. The state of being completely pacified is extreme inner clarity. If there is no other entity, then how is it? This is explained extensively. Mental factors exist in the mind, but it is unreasonable for the mind itself to become a mental factor. Not only are they other dharmas, but the difference in the state of being in the mind is also said to be a mental factor. This is not the conclusion of the treatise, that investigation, etc., are not other entities, or that the difference in the state of the mind is a mental factor. It is explained extensively in the Sutra of Transformation, that is, in the Sutra of Transformation it says that the five faculties are the faculty of displeasure, the faculty of suffering, the faculty of pleasure, and the faculty of equanimity. Monks, having arisen from the faculty of displeasure, (the faculty of displeasure) has arisen, and they know it as it really is. Regarding that action (what is done), they also know as it really is the result that is combined with the cause, combined with the condition, combined with the aspect, and combined with the basis. From "what is the cause of which actions" to "how many are the causes of those actions that arise from the faculty of displeasure," and from "which actions have unstable causes" to "how many arise depending on unstable causes and conditions," and "from where does the faculty of displeasure become permanent," etc.

============================================================

==================== 第 612 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ལྟ་བ་དང་འགོག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང་སོ་སོར་བསྒྱུར་བར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དག་དང་དེ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། གང་དུ་བྱུང་བ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་མ་ལུས་པ་འགག་པ་དང་མ་ལུས་པ་ནུབ་པ་དང་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཅི་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་མ་ལུས་པ་འགག་པ་དང་མ་ལུས་པར་ནུབ་པ་དང་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ན་དགེ་སློང་དབེན་པ་འདོད་པ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་མ་ལུས་པ་འགག་པ་དང་མ་ལུས་པ་ནུབ་པ་དང་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་དག་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་ཡན་ལག་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ལ་ལྔ་དང་གཉིས་པ་ལ་བཞི་དང་གསུམ་པ་ལ་ལྔ་དང་བཞི་པ་ལ་བཞི་རྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་ལ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པས་དབེན་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བརྗོད་པ་ལས་དབེན་པར་བསྒྲུབས་པས་དགའ་བ་ཁོ་ན་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་
ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་གང་གི་ཕྱིར་འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་དེ་ལ་འདིར་དགོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པས་ཀྱང་འདིར་དགའ་བ་ཤེས་པར་བྱས་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཞེས་ཟུང་དུ་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་དགའ་བ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་མེད་དེ། དེའི་སྐབས་སུ་ཡན་ལག་གསུམ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པས་བསྙེགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་རབ་ཏུ་མ་དད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་ནི་དད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དེའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་དད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཡན་

【汉语翻译】
我。于不适意之受生起时，恒常随观而住，以及随观禅定之见、随观止息、随观各别转变等，并且心安住于此。凡是生起之处，所有不适意之受皆灭尽、皆止息、皆完全断绝。以及从何处生起的不适意之受皆灭尽、皆止息、皆完全断绝。在此，比丘从远离欲乐而证得初禅并安住，如是乃至，所有不适意之受皆灭尽、皆止息、皆完全断绝，诸比丘，这应被称为决定出离。从这开始直到舍受。如前所说，那些支分，即初禅有五支，二禅有四支，三禅有五支，四禅有四支。并非在一切（禅定）中皆不变，因为并非远离烦恼。也就是说，因为与自地的烦恼相应。此处所说通过远离而成就，并非仅仅显示喜乐。那么是什么呢？也是从没有远离自地烦恼而生起的。
如此，为何说远离诸欲、远离罪恶不善之法呢？为何说从远离而生起的喜乐呢？在此，这个词有什么必要呢？因为从远离自地烦恼而生起，所以在此也能知晓喜乐。因此，喜乐是成双成对地被显示的。如何得知与极度调柔相应的喜乐是禅定的支分呢？因为极度调柔完全是善的，所以烦恼者没有，在那时只有三个支分。因为被烦恼所逼迫。意思是说，被其自地的烦恼所极度不信服。对于烦恼者来说，信和极度调柔并非其支分，二禅中，烦恼者没有信和极度调柔的支分。

【英语翻译】
I. When the feeling of discomfort arises, constantly abiding in following observation, as well as following observation of the view of meditation, following observation of cessation, following observation of individual transformation, and the mind dwells closely on this. Wherever it arises, all feelings of discomfort cease, subside, and are completely cut off. And from wherever the feeling of discomfort arises, all cease, subside, and are completely cut off. Here, a monk, having attained and abided in the first dhyana by being secluded from desires, and so on, all feelings of discomfort cease, subside, and are completely cut off. Monks, this should be called definite liberation. From this, it arises up to equanimity. As previously stated, those limbs, namely, the first dhyana has five limbs, the second has four, the third has five, and the fourth has four. It does not change in all (meditations), because it is not separated from afflictions. That is to say, because it corresponds to the afflictions of its own ground.
What is stated here is not merely the joy that is shown by accomplishing separation. What is it then? It is also what arises from not being separated from the afflictions of one's own ground. Thus, why is it said to be separated from desires and separated from sinful, unwholesome dharmas? What is the need here for the word that says joy and happiness arise from separation? Because it arises from being separated from the afflictions of one's own ground, joy can also be known here. Therefore, joy and happiness are shown together as a pair. How is it known that the joy that is associated with extreme pliancy is a limb of meditation? Because extreme pliancy is entirely virtuous, it is not present in those with afflictions; at that time, there are only three limbs. Because it is oppressed by afflictions. This means that it is extremely distrusted by the afflictions of its own ground. For those with afflictions, faith and extreme pliancy are not its limbs; in the second meditation, those with afflictions do not have the limbs of faith and extreme pliancy.

============================================================

==================== 第 613 段 ====================
【原始藏文】
ལག་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གཉིས་པ་ལ་དགའ་བ་ཡོད་དོ། །དང་པོ་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་བདེ་བས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེས་རྨོངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བདེ་བས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པར་བྱས་པ་ལ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་ནི་དྲན་པ་ལ་བརྗེད་ངེས་པ་དང་ཤེས་རབ་ལ་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་དག་གཞན་གྱི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གསུམ་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ལ་ཤེས་བཞིན་དང་བཏང་སྙོམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བཏང་སྙོམས་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བཀག་ཅེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བཞི་པ་ལ་དེ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱིས་གསུམ་པ་ལ་ཡང་དེ་བཀག་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་
མོངས་པས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་དྲི་མ་ཅན་དུ་ཡིན་པ་ནི་དུཿ་གྱི་བཏང་སྙོམས་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བས་དེ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་དེའི་དྲན་པ་ནི་བརྗེད་ངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ཉིད་དོ། །ཁ་ཅིག་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གང་དག་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་ལ་ཡང་དགའ་བ་དང་དད་པ་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དག་ཡན་ལག་ཏུ་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་དག་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་དག་ཡན་ལག་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་ནི་སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་སྔར་གྱི་ཚུལ་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་ལ་བདེ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བསམ་གཏན་གྱི་སྐྱོན་ཡིན་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལུས་མ་རུངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དག་སྐྱོན་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དག་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལའོ། །དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད

【汉语翻译】
因为没有两只手啊。对于非烦恼性的第二者有欢喜。如果问如何理解对于第一者不是这样的呢？因为说了从寂静处生起的缘故。因为被烦恼性的快乐完全迷惑的缘故，就是说，因为被迷惑，对于被烦恼性的快乐完全迷惑的，没有正念和正知。对于烦恼性的，因为正念是忘失，智慧不是正知，是为了其他的缘故而进入的缘故。因为是善的处所众多之故，舍也是没有烦恼性的第三者，因此那是第二支。因为他的正念和智慧没有正知和舍的缘故。如果问如果没有舍，为什么没有遮止呢？因为在烦恼性的第四者遮止了它，所以从意义上也会知道在第三者也遮止了它。因为被烦恼染污的缘故。对于说是被什么染污的呢？因为是苦的舍，是善的处所众多之故，没有完全清净的舍，因为烦恼普遍生起，所以它普遍迷惑，因此它的正念是忘失，所以也没有完全清净的正念。像那样是第四禅的禅支本身。有些人广说极度调柔是舍。有些人对于烦恼性的也认为欢喜和信心以及正念和正知是支分，按照那些人的观点，第一者和第三者是四支，第二者和第四者是三支。三种禅是因为具有过失的缘故。对于说是这样的，因为“是”这个语词，也是具有支分，为了要总摄以前的道理，所以说了“是”这个语词。对于说是快乐等四种，如果问快乐等四种如何是禅的过失呢？因为舍弃了痛苦的因，不悦意的身体的缘故。在第一禅中有痛苦的因，不悦意，像那样痛苦和不悦意是过失本身。对于显现了快乐和悦意的。

【英语翻译】
Because there are no two hands. For the second, which is non-afflictive, there is joy. If asked how to understand that it is not so for the first? Because it is said to arise from solitude. Because of being completely deluded by the pleasure of afflictions, that is, because of being deluded, for those who are completely deluded by the pleasure of afflictions, there is no mindfulness and awareness. For the afflictive, because mindfulness is forgetfulness and wisdom is not awareness, it is because of entering for the sake of others. Because it is a place of many virtues, equanimity is also not the third of the afflictive, therefore that is the second limb. Because his mindfulness and wisdom lack awareness and equanimity. If asked why, if there is no equanimity, it is not prevented? Because it is prevented in the fourth of the afflictive, therefore it will also be known from the meaning that it is also prevented in the third. Because of being defiled by afflictions. To what is it said to be defiled? Because it is the equanimity of suffering, it is a place of many virtues, so there is no completely pure equanimity, because afflictions arise universally, so it is universally deluded, therefore its mindfulness is forgetfulness, so there is also no completely pure mindfulness. Like that, it is the limb of the fourth dhyana itself. Some extensively say that extreme pliancy is equanimity. Some also consider joy and faith and mindfulness and awareness as limbs for the afflictive, according to those people's views, the first and third are four limbs, and the second and fourth are three limbs. The three dhyanas are because they have faults. To say that it is like this, because the word "is", it is also with limbs, in order to summarize the previous reasoning, so the word "is" is said. To say that there are four such as happiness, if asked how the four such as happiness are faults of dhyana? Because the cause of suffering, the unpleasant body, is abandoned. In the first dhyana there is the cause of suffering, unpleasantness, so suffering and unpleasantness are faults themselves. For those who have manifested happiness and pleasure. In that way, conception and analysis.

============================================================

==================== 第 614 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ཉིད་དང་དེ་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་སོ། །དེ་ཅིའི་རྒྱུ་ལས་དེའི་སྐྱོན་ཉིད་དུ་རིག་ཅེ་ན། གཞན་དག་གིས་མ་ཡིན་གྱི་བཞི་པོ་དེ་དག་ཁོ་ན་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་མི་གཡོ་བ་སྟེ་སྐྱོན་བརྒྱད་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མདོ་ལས་བསྟན་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ལ། ཆོས་མངོན་པའི་ནི་མཚན་ཉིད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང་གང་ཞིག་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཡང་ནུབ་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་
བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ག་མྱ་སྟེ་ན། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བདེ་བ་རྣམས་ཁོ་ན་སྐྱོན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཅི་སྟེ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ཀོ་བ་རོ་དྷོ་ཡེ་ན་ཏདྦྷྱུ་པ་ག་མ་ཨིཥྡྱ་ཏ། རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་ཀྱང་གང་མི་འདོད་ཀྱང་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་གཞན་ལ་སེམས་མངོན་པར་རྒྱུག་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་སྐྱོན་ཏེ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བའི་རྩོལ་བ་དག་གིས་སེམས་གཡེང་བར་བྱེད་པས་ན་གཡོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་གསུམ་པའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནི་དྲི་དང་རོ་མེད་པས་སྣ་དང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་ན་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་དེ། དེ་དག་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ན་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་གསུམ་དང་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་ས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །སྤྲུལ་པའི་སེམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ས་གོང་མར་སྐྱེས་པ་ས་འོག་མའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་རེག་བྱ་ལ་དམིགས་པར་འདོད་ཅིང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བར་འདོད་པ་དག་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཞེ

【汉语翻译】
以及喜和乐等，是指具有这些以及与之相似的（功德）。如果问：以什么理由认为那是它的过患呢？答：不是因为其他的，而是因为只有那四个是不动摇的缘故。第四禅是不动摇的，因为从八种过患中解脱出来的缘故。其他的人说：经中所说的是有密意的，而法相论则是从体性的角度说的。像这样，因为舍弃了苦和乐，以及因为舍弃了乐和悦意，所以才接近并安住在初禅中。因此，如果问：为什么呢？答：只是寻、伺和乐是过患。如果问：寻和伺是什么呢？答：瑜伽行者们即使不想要，心也明显地流向其他所缘和行相，这就是寻和伺的过患。因为寻、伺、喜和乐的努力会使心散乱，所以称为动摇。名为“三种识聚的乐”是指，因为它没有气味和味道，所以没有鼻和舌的识。名为“没有其他的识聚”是指，因为没有眼等识。如果没有这些，就没有寻和伺，因为它们是与寻和伺一起的缘故。如果说在第二禅等中，有详细的说明。如果问：在第二禅等中，有以色、声、触的生处为所缘，并且能引发各种表色的心吗？答：在那里出生的人们，也没有三种识聚和寻、伺。自己的地也没有。名为“如化生心”是指，就像生于上地的人们显现下地的化生心一样，生于第二禅等的人们，如果认为是以色、声、触为所缘，并且想要引发各种表色，那么他们就会显现初禅地的眼识等，以及引发各种表色。善等

【英语翻译】
And joy and happiness, etc., means possessing these and similar (qualities). If asked, what reason is there to consider that to be its fault? The answer is, it is not because of others, but because only those four are unwavering. The fourth dhyana is unwavering because it is liberated from the eight faults. Others say that what is stated in the sutras is with hidden meaning, while the Abhidharma speaks from the perspective of characteristics. Like this, because of abandoning suffering and happiness, and because of abandoning pleasure and delight, one approaches and dwells in the first dhyana. Therefore, if asked, why? The answer is, only seeking, examining, and pleasure are faults. If asked, what are seeking and examining? The answer is, even if yogis do not want it, the mind clearly flows to other objects and aspects, and that is the fault of seeking and examining. Because the effort of seeking, examining, joy, and happiness distracts the mind, it is called wavering. The "happiness of the three aggregates of consciousness" means that because it has no smell or taste, there is no consciousness of the nose and tongue. The name "without other aggregates of consciousness" means that there is no consciousness of the eye, etc. If there are none of these, there is no seeking or examining, because they are together with seeking and examining. If it is said that there are detailed explanations in the second dhyana, etc. If asked, in the second dhyana, etc., is there a mind that takes the birthplaces of form, sound, and touch as objects, and can evoke various expressions? The answer is, those who are born there also do not have the three aggregates of consciousness and seeking and examining. One's own ground is also not there. The name "like a manifested mind" means that just as those born in the higher ground manifest the manifested mind of the lower ground, those born in the second dhyana, etc., if they think that they take form, sound, and touch as objects, and want to evoke various expressions, then they will manifest the eye consciousness, etc., of the first dhyana ground, and evoke various expressions. Virtue, etc.

============================================================

==================== 第 615 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་བསྡུའོ། །ས་འོག་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་
འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ལྟ་བུའོ། །ས་འོག་མར་སྐྱེས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་འཆི་འཕོ་ཞིང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྐྱེ་བ་ནས། བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེ་བ་ན་ཐོབ་པའི་བར་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དག་ནས་འཆི་འཕོ་བ་ས་འོག་མར་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནི་ས་འོག་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ན་ལས་ཐོབ་ཀྱི། ས་འོག་མ་སྐྱེས་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ཆད་ནས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་གཞི་ལ་བསམས་ནས་དེ་སྐད་དུ་བཤད་ཀྱི། ཉེ་བར་བསྡོགས་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བས་ཀྱང་སྦྱོར་བ་ལས་ཐོབ་པོ། །དེ་དང་མི་ལྡན་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཅི་ཆོག །གང་ལས་ན་དེ་དང་མི་ལྡན་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་སྦྱོར་བ་ལས་བསམ་གཏན་ནམ་གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་དག་པ་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འཐོབ་ཅིང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་དོར་བ་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་བསམ་གཏན་ནམ་གཟུགས་མེད་པ་འམ་དེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་དེ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་འཐོབ་པོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འཐོབ་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་སྐྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་འདོར་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ། བསམ་གཏན་དག་བ་པ་སྐྱེ་བས་འཐོབ་ལ། སྐྱེ་བས་འདོར་བ་ཡོད་དམ་ཞེན་ཞེའོ། །ཚངས་པའི་འཇིག་
རྟེན་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འདོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་དུ་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ

【汉语翻译】
以“地”等词语，包括无漏和有染污。 “从下地离贪”的意思是，例如从欲界
离贪，从初禅到无所有处生处离贪，直到有顶。 “生于下地”的意思是，例如从有顶死亡并转生到无所有处生处，直到生于初禅时获得（禅定）之间。 同样，从无所有处生处等死亡并转生到下地也应如此说。 “除了有顶”的意思是，它只能从下地离贪获得，而不是从生于下地获得，因为在那之上没有其他（地）。 思考禅定和无色界的本体后这样说，但近分定与此相应，未离贪者也能从修习中获得。 为什么要说“不相应”？ 仅仅说“于离贪生”就足够了吗？ 如果这样，那么为什么要特别强调“不相应”呢？ 因为与清净相应的，也能从修习中获得与禅定或无色界清净本体的决择分相应的，以及从退失中获得与退失分相应的。 如此，从离贪中舍弃，获得与退失分相应的禅定或无色界，或者从离贪中完全退失，以及与此相应者也能获得。 “因此”的意思是，因为从完全退失中获得与退失分相应的。 同样，“从完全退失和生起”的意思是，善法从完全退失中可以获得，还是有从完全退失中舍弃的吗？ 清净的禅定从生起中可以获得，还是有从生起中舍弃的吗？ “从梵天世界离贪而舍弃吗”的意思是，因为从梵天世界离贪，与退失分相应的初禅与烦恼相应。 因此，像该地的烦恼一样舍弃。 从该地的离贪中……

【英语翻译】
The term "ground," and so forth, encompasses both the uncontaminated and the contaminated. "To be free from desire from a lower ground" means, for example, to be
free from desire from the desire realm, from the first dhyana up to the sphere of nothingness, and from being free from desire up to the peak of existence. "To be born in a lower ground" means, for example, to die from the peak of existence and be born in the sphere of nothingness, up to the point of attaining (dhyana) when born in the first dhyana. Similarly, it should also be said that dying from the sphere of nothingness, and so forth, and being born in a lower ground. "Except for the peak of existence" means that it can only be attained from being free from desire from a lower ground, but not from being born in a lower ground, because there is nothing else above that. This is said after contemplating the essence of dhyana and the formless realms, but the preparatory stage is in accordance with this, and even those who have not abandoned desire can attain it through practice. Why is it said "not in accordance"? Is it sufficient to simply say "in the birth of freedom from desire"? If so, then why is it particularly emphasized as "not in accordance"? Because those who are in accordance with purity can also attain, through practice, that which is in accordance with the decisive aspect of the pure essence of dhyana or the formless realms, and from deterioration, that which is in accordance with the aspect of deterioration. Thus, abandoning from freedom from desire, one attains dhyana or the formless realm that is in accordance with the aspect of deterioration, or from completely deteriorating from freedom from desire, and those who are in accordance with this can also attain it. "Therefore" means that because from complete deterioration, one attains that which is in accordance with the aspect of deterioration. Similarly, "from complete deterioration and arising" means, can virtue be attained from complete deterioration, or is there something that is abandoned from complete deterioration? Can pure dhyana be attained from arising, or is there something that is abandoned from arising? "Is it abandoned by being free from desire from the world of Brahma?" means that because from being free from desire from the world of Brahma, the first dhyana that is in accordance with the aspect of deterioration is in accordance with afflictions. Therefore, it is abandoned like the afflictions of that ground. From the freedom from desire of that ground...

============================================================

==================== 第 616 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ནས་ཡང་དེའི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་དུ་འཐོབ་པོ། །གང་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་སྐྱེ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པས་གསུམ་དུ་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཐོབ་པ། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་ནི་གོང་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་སྐྱེ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པས་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་བསམ་གཏན་ནམ་གཟུགས་མེད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཏེ། དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་འཐོབ་པོ། །ལྡན་པ་ལས་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ལས་མི་སློབ་པ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པོ། །དབང་པོ་འཐོབ་ལས་ཀྱང་དད་པས་མོས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་མཐོང་བས་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་སློབ་པ་སྔར་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་མི་གཡོ་བ་རྟོག་པ་ན་མི་སློབ་པ་འཐོབ་པོ། །ངེས་པ་འཇུག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཀྱང་ངེས་པར་འཇུག་པ་ན་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཟག་པ་མེད་པ་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མཐར་གྱིས་པ་མི་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་གྱིས་པ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པས་དེ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ཟག་པ་མེད་པ་མི་འཐོབ་པོ། །འཕགས་པས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འཐོབ་པོ། །ཡང་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐོབ་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་ཉམས་སྐྱེ་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་བཏང་བ་ནི་ཡང་དེ་ལས་
འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་འཐོབ་པོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བསམ་གཏན་པ་དང་པོར་སྐྱེ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་དང་པོ་འཐོབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པ་བྱའོ། །ཉོན་མངས་པ་ཅན་གྱི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནི་དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཁོ་ན་ལས་འཐོབ་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་ས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པ་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མི་འབྱུང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཅིག་རྒལ་བ་ཡིན་པས་གསུམ་པའི་གོང་མ་ནི་མི་སྐྱེའོ། །བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་གཞན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡང་རྫས་བཅུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེ

【汉语翻译】
完全退失后，又如彼地之烦恼般获得。（经文）中“从梵天世界生”之说，与退失之分相符，故于三处亦得初禅。如是，为无差别之说，于二禅等亦应如理宣说。从有顶之上，则无“于有顶生”之说，故无漏者乃从禅定或无色界离欲而得，于不具彼者得之。于具彼者，亦从无漏灭尽智得，于未得不还者得之。从根获得中，唯有信解者具足无漏，见而得之，得未曾得之学道。如是，时解脱者于不动摇之思择中，得不还果。入定之说广为流传，然先以离欲，入定时，最初不得无漏，若谓不然，以渐次者不得故，定非不然，渐次者依于无所不能而入定，故彼禅定之正行无漏不得。圣者定能离欲而得。又或定能得，如是说。烦恼者退失生起故。（经文）中说，烦恼者之初禅，从彼离欲而舍，亦从彼
离欲完全退失而得。从二禅等至生于初禅，则得烦恼者之初禅。如是，于其他亦应如理宣说。烦恼者之有顶，唯从彼离欲完全退失而得，非从生而得。二禅与三禅之地，应与清净者与无漏者相合。无漏者不生烦恼者，以极不相符故。顿超之等持，以一超故，第三禅之上不生。禅定与无色定，于其他之后，亦应加十物，如是说。

【英语翻译】
Having completely deteriorated, one obtains it again as the afflictions of that place. In the (text), the saying "born from the world of Brahma" is in accordance with the aspect of deterioration, therefore, one also obtains the first dhyana in three places. Thus, for the sake of undifferentiated speech, one should also explain the second dhyana and so on as appropriate. From the peak of existence, there is no saying of "born in the peak of existence," therefore, the uncontaminated is obtained from detachment from desire in dhyana or the formless realm; one obtains it in one who does not possess that. In one who possesses that, one also obtains it from the knowledge of the exhaustion of the uncontaminated, one obtains the non-returner who has not yet obtained it. From the attainment of the faculties, only the faithful follower who possesses the uncontaminated obtains it by seeing, and having obtained it, one obtains the learner who has not previously obtained it. Thus, the time-liberated one also obtains the non-returner in the unwavering contemplation. The saying of entering into certainty is widely spread, but if one first enters into certainty with detachment from desire, one does not obtain the uncontaminated at the very beginning. If one says otherwise, it is definitely not otherwise because the gradual one does not obtain it; the gradual one relies on the unimpeded and enters into certainty, therefore, one does not obtain the actual practice of that dhyana, the uncontaminated. The noble one will definitely be able to obtain it by detachment from desire. Or, one will definitely be able to obtain it, as it is said. Because the afflicted one deteriorates and arises. In the (text), it says that the first dhyana of the afflicted one, having abandoned it from detachment from desire, also from that
one obtains it from the complete deterioration of detachment from desire. From the second dhyana and so on, up to being born in the first dhyana, one obtains the first dhyana of the afflicted one. Thus, one should also explain it appropriately for others. The peak of existence of the afflicted one is only obtained from the complete deterioration of detachment from desire from that, not from birth. The place of the second and third dhyanas should be combined with the pure one and the uncontaminated one. The uncontaminated one does not arise from the afflicted one, because they are extremely incompatible. The samadhi of sudden transcendence, because it is a single transcendence, the one above the third dhyana does not arise. Dhyana and the formless realm, after the others, one should also add ten things, as it is said.

============================================================

==================== 第 617 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་མཇུག་ཐོགས་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུའོ། །དེའི་རྟེན་དང་དམིགས་པ་འོག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཤེས་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་གཟུགས་མེད་པར་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་གོ །རྟེན་འོག་མ་ཉིད་ཀྱིས་གོང་མར་མི་སྐྱེ་བས་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །འོག་མ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་འདིར་མི་སྐྱེའོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་གཉི་ག་ལ་བརྟེན་པ་དང་ཁམས་གོང་མ་ལ་དམིགས་པས་དེ་འདིར་སྐྱེས་པ་དག་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མི་འགལ་ལོ། །རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དག་པ་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བདུན་སྐྱེ་སྟེ། རང་གིས་པ་གསུམ་པོ་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། དག་པ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་ས་པ་དག་པ་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དག་པ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བརྒྱད་དོ། །
བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་དགུའོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་བཅུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་གཞན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་བཅུ་གཅིག་གོ །ཟག་པ་མེད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་འཇུག་པ་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དག་པ་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན། ཟག་པ་མེད་པ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་དག་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་འཆད་དོ། །རང་གི་ས་པའི་དག་པ་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ས་པའི་ཟག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། ས་གོང་མ་བའི་དག་པ་པའམ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །ས་འོག་མ་པ་ནི་དག་པ་པ་གཅིག་པུ་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པས་གཟིར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་ས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའོ། །དགེ་བ་ལས་འཕོས་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་བྱེད་པ་ལྟན་དེ་དེའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་པས་དེ་ནི་དགེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་པ་མ་ཡིན་ལ་ས་འོག་མ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་

【汉语翻译】
所谓“地”是指第三禅和第四禅的后续，以及空无边处定的后续。之所以说“因为它的所依和所缘是下地”，是因为为了知晓法，它所依赖的是欲界，并且因为所缘是欲界，所以在知法之后，不会入于无色定。因为下地本身不会生于上地，所以在此之后会入于无色定。仅仅缘于下地，不会生于此地。依赖于后得智的二者，并且缘于上界，因此生于此地者，在后得智之后入于无色定并不矛盾。所谓“自己的地之烦恼”，是指第一禅清净之后，会生起七种，即自己的地之三种：无漏、清净和有烦恼，以及第二禅和第三禅的地之清净和无漏。同样，在无所有处定的清净之后，会有八种。
第二禅之后有九种。识无边处定之后有十种。同样，在禅定和其他无色定之后有十一种。所谓“无漏之后不会生起有烦恼”，是因为与烦恼的进入非常相违。另外，如果说清净者也不会生于一切之后，更何况无漏者呢？因此，经中说有四种清净。所谓“自己的地之清净者和有烦恼者”，是指不是自己的地之无漏者，也不是上地的清净者或有烦恼者。下地只有清净者，不是有烦恼者，也不是无漏者。所谓“被烦恼所困扰”，是指地被烦恼所压制。所谓“是从善法转变而来”，是指如果有人行恶，但认为那是正确的见解，那么那只是善法，而不是有烦恼。所谓“无漏者在任何情况下都不会生于有烦恼之后”，意思是说不是自己的地，也不是下地。

【英语翻译】
The term "ground" refers to the sequel to the third and fourth dhyanas, and the sequel to the sphere of infinite space. The reason for saying "because its support and object are the lower ground" is that in order to know the Dharma, it relies on the desire realm, and because the object is the desire realm, after knowing the Dharma, it will not enter the formless samadhi. Because the lower ground itself does not arise in the upper ground, after that, it will enter the formless samadhi. Merely relying on the lower ground, one will not be born here. Those who rely on the two aspects of subsequent knowledge and focus on the upper realm, therefore, it is not contradictory for those born here to enter the formless samadhi after subsequent knowledge. The term "afflictions of one's own ground" means that after the purity of the first dhyana, seven will arise, namely the three of one's own ground: unpolluted, pure, and afflicted, as well as the pure and unpolluted of the second and third dhyana grounds. Similarly, after the purity of the sphere of nothingness, there will be eight.
After the second dhyana, there are nine. After the sphere of infinite consciousness, there are ten. Similarly, after dhyana and other formless states, there are eleven. The statement "no afflicted being is born after the unpolluted" means that it is extremely contradictory to the entry of afflictions. Furthermore, if it is said that even the pure do not arise after all, what need is there to mention the unpolluted? Therefore, it is explained that there are four types of purity. The term "pure and afflicted of one's own ground" means that it is not the unpolluted of one's own ground, nor is it the pure or afflicted of the upper ground. The lower ground is only the pure, not the afflicted, nor the unpolluted. The term "tormented by afflictions" means that the ground is suppressed by afflictions. The term "it is transformed from virtue" means that if someone does evil but considers it the correct view, then that is only virtue, not affliction. The statement "the unpolluted never arises after the afflicted in any way" means that it is neither one's own ground nor the lower ground.

============================================================

==================== 第 618 段 ====================
【原始藏文】
ཏོ། །འཆི་འཕོ་བའི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འཆི་འཕོ་བའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའི་སྲིད་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མ་ཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པས་དེ་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་དག་པ་པ་སྲིད་པ་ཡོད་དོ། །བསམ་གཏན་དག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་བའི་དགེ་བ་མཉམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བསམ་གཏན་དག་བ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རང་དང་གོང་མ་དང་འོག་མའི་ས་པ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྐྱེ་སྟེ། དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འཆི་འཕོ་ན་འགར་ཡང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་
དག་གིས་དགེ་བའི་སེམས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་དག་པ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཐམས་ཅད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ས་གོང་མ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་འོག་མའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་སྔར་བསྐྱེད་པ་དེས་རང་གི་ས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྲིད་བའི་རྩེ་མོ་ན་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དང་མཐུན་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མ་གཏོགས་པ། ཟག་པ་མེད་པ་དང་མཐུན་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གོང་ནས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གདོན་མི་ཟ་བར་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། གང་དུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དེ་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་གནས་པ་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །གང་དུ་ཁྱད་པར་གཞན་ཡིན་པས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། གང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གཞན་དག་ན་རེ་དབེན་པ་ངེས་པར་འབྱེད་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། གང་གི་མཇུག་ཐོགས་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁྱད་པར་འདི་ནི་གང་འགའ་ཞིག་འཕགས་པའི་ལམ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཅིག་ཤོས་མཇུག་ཐོགས་ཉིད་ན། འཇིག་རྟེན་པའི

【汉语翻译】
ཏོ། །在详细阐述“临终”时，“临终”指的是死亡存在的阶段。由于它保持完好无损，因此存在着产生纯净禅定的可能性。通过禅定而获得的善，即保持平等的状态，也被称为纯净的禅定。紧随其后，自身、上方和下方的有情众生，连接彼此的相续之心，会产生烦恼。因为以善心死亡，对任何相续的连接都没有损害。因此，那些已离贪欲和未离贪欲的人，都会行持善心，因此，据说在因生而获得的清净之后，会产生所有的烦恼。说“不是更高的地”是因为下地的离贪者先前已经生起，因此他们没有脱离自己所在地的贪欲。有顶有三种，除了与特殊分位相应的部分。有顶既有与见道相应的决择分，也有与无漏相应的决择分，但没有与特殊分位相应的部分，因为没有更高的分位了。与退失分位相应，是指与烦恼生起相顺应。从那以后，烦恼肯定会生起，并非如此。同样，对其他情况也应酌情说明。其他人说：完全退失所住之处，是与退失分位相应，而不是与安住分位相应。安住之处既不退失也不增长，是与特殊分位相应。由于存在其他的殊胜之处，因此与决择分相应，即引导显现圣道。还有人说，寂静是与决择分相应，即引导进入决断。这种特殊之处，即引导显现圣道的这些，都与决择分相应。因为，紧随其后的就是世间的。

【英语翻译】
To. When elaborating on "at the time of death," "at the time of death" refers to the state of existence at the time of death. Because it is kept intact, there is the possibility of generating pure meditative concentration. The virtue attained through being born into pure meditative concentration, which is maintaining equanimity, is also called pure meditative concentration. Immediately following that, the mind that connects the continuity of oneself, those above, and those below, will give rise to afflictions. Because dying with a virtuous mind does not harm the connection of any continuity. Therefore, those who are free from attachment and those who are not free from attachment will engage in virtuous minds, and therefore, it is said that after the purity attained by birth, all afflictions arise. It is said, "It is not a higher ground" because those who are free from attachment in the lower ground have already arisen, and therefore they are not free from attachment from their own ground. The peak of existence has three aspects, except for those that are in accordance with the special aspects. At the peak of existence, there are those that are in accordance with the decisive aspect that is in accordance with the path of seeing, and those that are in accordance with the decisive aspect that is in accordance with the uncontaminated, but not those that are in accordance with the special aspects, because there is no other above. Being in accordance with the aspect of decline means being in accordance with the arising of afflictions. From that, afflictions will definitely arise, but it is not so. Likewise, it should be stated appropriately for other situations as well. Others say: That which is completely lost from where it dwells is in accordance with the aspect of decline, but not in accordance with the aspect of abiding. That which does not decline and does not increase where it dwells is in accordance with the special aspect. Because there are other special qualities, it is in accordance with the decisive aspect, which leads to the manifestation of the noble path. Others say that solitude is in accordance with the decisive aspect, which leads to entering into certainty. This special quality, which leads to the manifestation of the noble path, is all in accordance with the decisive aspect. Because, immediately following that, it is worldly.

============================================================

==================== 第 619 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཁོ་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་གནས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་
ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་དེ་གཅིག་བུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡང་སྐྱེའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ་དག་པ་པ་གང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅེ་ན། ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཀ་ཡང་ངོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཁྱད་པར་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཐོད་རྒལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཁོ་ན་སྟེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བ་ནི་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་གྱི་མཐའ་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་ས་དང་ས་འོག་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མ་གཏོགས་པ་ས་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་ནོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ས་བདུན་ལ་བརྟེན་པ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་འདོད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཡིན་ནོ། །རང་གི་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ཡང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་མེད་པར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པ་མེད་ལ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་བའི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་མེད་པས་དེར་སྐྱེས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ལམ་འོག་མ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་པ་ཁོ་ན་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐག་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་བཞིན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་ས་དགུ་
ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་སྨོས་པས་ནི་ཟག་པ་དང་

【汉语翻译】
唯有与决择之分相符顺。 不超离与安住之分相符顺，因此，生起与差别之分相符顺，依赖于与安住之分相符顺之故。 同样，对于其他也
应如其所是地陈述。 在与决择之分相符顺的紧随之后，说“唯独它生起”是指唯有与决择之分相符顺。 其他人则说，也生起与差别之分相符顺。 从无漏中起立之时，何者现证清净者呢？有些人说，除了与衰损之分相符顺之外，三种都是。 另一些人则说，特别是唯有与决择之分相符顺。 对于超越的等持而言，唯有与决择之分相符顺，因为已经宣说了。 因为没有烦恼，并且自在于等持之故，没有烦恼是因为是阿罗汉的缘故。 自在于等持是因为不与时节相合而解脱的缘故。 也就是具有无烦恼和愿智以及获得第四禅之间的边际。 同样，其余的也“在自己的地和下地”，是指无所有处生处有漏，除了有顶之外，依赖于八地。 无边识处生处有漏和无漏依赖于七地，从有漏的初禅和无漏的欲界，到依赖于初禅之间。 “因为没有自己的，而且那也是近的”，是指没有无漏道就无法获得阿罗汉果，而且有顶天的无漏也不存在，因此在那里出生的获得阿罗汉果者，对于现证下道没有过失。 其中，无所有处生处唯独现证，其他的则不是，因为那很近，也就是已经串习之故，这是总结语。 如此，如同有顶一样，无所有处生处无漏也依赖于九地。
由于提到了有顶，所以是与有漏

【英语翻译】
It will definitely be in accordance with the aspect of discernment. It is not beyond being in accordance with the aspect of abiding, therefore, the arising in accordance with the aspect of distinction depends on being in accordance with the aspect of abiding. Likewise, for others as well,
one should state as it is possible. In the sequel to being in accordance with the aspect of discernment, saying "only that one arises" refers to only being in accordance with the aspect of discernment. Others say that also arises in accordance with the aspect of distinction. When arising from the uncontaminated, who directly realizes the pure one? Some say that all three aspects are realized, except for the one in accordance with the aspect of decline. Others say that especially only the one in accordance with the aspect of discernment. For the surpassing samadhi, only the one in accordance with the aspect of discernment, because it has been taught. Because there are no afflictions, and because of mastery over samadhi, the absence of afflictions is because it is an Arhat. Mastery over samadhi is because of liberation without conjunction with time. That is, it possesses the attainment of the limit between non-affliction and wish-knowing and the fourth dhyana. Similarly, the remaining ones also "in their own ground and lower ground" means that the sphere of nothingness with outflows depends on eight grounds, except for the peak of existence. The sphere of infinite consciousness with outflows and without outflows depends on seven grounds, from the first dhyana with outflows and the desire realm without outflows, up to dependence on the first dhyana. "Because there is no self, and that is also near" means that without the path of no outflow, one cannot attain Arhatship, and there is also no no-outflow of the peak of existence, therefore, there is no fault for the one born there who attains Arhatship to directly realize the lower path. Among them, the sphere of nothingness alone directly realizes, not the others, because it is near, that is, because it has been practiced, this is the concluding remark. Thus, like the peak of existence, the sphere of nothingness without outflows also depends on nine grounds.
Since the peak of existence is mentioned, it is with outflows

============================================================

==================== 第 620 段 ====================
【原始藏文】
བཅས་པའི་དངོས་པོ་བཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོ་ལས་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེད་པས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་ནི་རང་གི་ས་པའི་སའི་དམིགས་པ་ལས་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ས་ཡོངས་སུ་གཅོད་དེ། དཔེར་ན་གད་ལ་འདོད་པའི་སྲེད་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དགེ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་སྲེད་པ་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ་སྤང་བྱའི་ཕྱིར་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ཡིན་གྱིས་སྲེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་དངོས་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲིད་པ་སྨོས་པས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ས་འོག་མ་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ལས་འདས་པས་གཟུགས་མེད་པ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདས་པ་ཞེས་བཤད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་དག་ནི་དམིགས་པ་ལས་འདའ་བ་མེད་པས་ཀུན་ནས་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་རང་གི་ས་དང་ས་གོང་མ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ས་འོག་མ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མ་ཐུན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རང་གི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ཁོ་ན་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡང་འགའ་ཞིག་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ཞེས་ཁྱད་པར་མེད་པ་སྨོས་པས་ས་འོག་མའི་འགོག་པ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ས་འོག་མའི་ས་
འགོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་དགག་བྱའི་སྒོ་ནས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་གཞི་བཀག་པས་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཉེར་བསྡོགས་དག་གི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་ས་འོག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡིན་ལ་སྲིད་པའི

【汉语翻译】
所谓的“执持所造之物”，是因为经中说“有之诸法”。所谓的“被贪欲完全断绝”，是因为贪欲必定以自身之地的目标为目标。完全断绝其自身之地，例如对垃圾产生欲望的贪欲增长，那就是欲界等等。因为会变成善，所以也不是无漏。因为以无漏为目标不可能是贪欲，因为经中说那是应断除的。因此，这是对善法的渴望，而不是贪欲。所谓的“无色实质”，提到“有”是指以有漏之物为目标，因为下地没有完全寂静，而且那些没有完全寂静。因此，由于超越了目标，所以说完全超越了无色，而不是禅定，因为禅定不会超越目标，而是全面观察。以无漏为目标不仅是自身之地和上地，也是下地。而且，这与法和随知之品不相容，因此提到了“一切与随知之品相符”。因为以自身的对治为目标，所以只有与随知之品相符的道才是那些的目标，而不是与法知之品相符的道。与法知之品相符的道难道没有一些是对治吗？有，但不是全部。提到“以无漏为目标”没有差别，也会导致下地的灭尽，因此说“也不是下地的灭尽”，因为是从所破的角度以其为目标。因为遮止了实质，所以详细地阐述了“近取的无间道等”。哪些是近取的无间道，那些的目标是下地。其中，无边虚空处近取的无间道的目标是第四禅，以及有之

【英语翻译】
The so-called "holding onto created things" is because the sutra says "all phenomena of existence." The so-called "completely severed by craving" is because craving is necessarily aimed at the object of its own ground. Completely severing its own ground, for example, the craving that desires garbage increases, that is the desire realm, and so on. Because it would become virtuous, it is also not without outflows. Because aiming at the outflowless is not likely to be craving, because it is said in the sutras that it should be abandoned. Therefore, this is a desire for virtuous dharmas, not craving. The so-called "formless substance," mentioning "existence" means aiming at things with outflows, because the lower ground is not completely pacified, and those are not completely pacified. Therefore, because it transcends the object, it is said to completely transcend the formless, not meditation, because meditation does not transcend the object, but is a comprehensive view. Aiming at the outflowless is not only one's own ground and the upper ground, but also the lower ground. Moreover, this is incompatible with the aspects of dharma and subsequent knowledge, so it is mentioned "all that is in accordance with the aspect of subsequent knowledge." Because it aims at its own antidote, only the path that is in accordance with the aspect of subsequent knowledge is the object of those, not the path that is in accordance with the aspect of dharma knowledge. Are there not some paths that are in accordance with the aspect of dharma knowledge that are antidotes? Yes, but not all. Mentioning "aiming at the outflowless" without distinction would also lead to the cessation of the lower ground, therefore it is said "it is also not the cessation of the lower ground," because it is aimed at from the perspective of what is to be refuted. Because the substance is prevented, the "paths of immediate proximity of attainment, etc." are elaborated. Which are the paths of immediate proximity of attainment, and the object of those is the lower ground. Among them, the object of the paths of immediate proximity of attainment of the sphere of infinite space is the fourth dhyana, and the existence of

============================================================

==================== 第 621 段 ====================
【原始藏文】
་རྩེ་མོའི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པའི་བར་དུའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་བ་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་ཉིད་དྲི་མ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འོག་མ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་གཞི་དག་པ་པས་ས་འོག་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མི་སྤོང་སྟེ། དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དེའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་ས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཉིད་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་གཅིག་ཏུ་འཆིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་གོང་མ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམན་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྤོང་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང་པོ་སྤོང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ས་འོག་མའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེས་ས་འོག་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བས་ན་ས་འོག་མའི་གཉེན་པོའོ། །འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་གཞི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །ཅི་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དག་པ་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །དེ་དག་ལ་ཚོར་བ་ཡང་
དེ་དང་འདྲ་བར་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ན་དགའ་བ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ན་བདེ་བ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ན་བཏང་སྙོམས་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབད་དེ་དྲང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་འབད་དེ་དྲང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན། ས་འོག་མ་ལས་ཀྱང་བྱུང་བ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་མེད་པས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །སྲེད་པ་དང་བཅད་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤ

【汉语翻译】
直至顶峰的近分无间道，是无所有处生处。这三种是指有漏、无漏和烦恼。烦恼者何须赘言，因为自身是染污的缘故。因为离欲的缘故，也不是下地，指的是，禅定和无色界的本体，有漏者不舍弃下地的烦恼，因为从那之中离欲的缘故。它不是它的对治，因此不在自己的地盘上，指的是，它不是它的对治是不合理的，因为会导致一切众生没有烦恼，以及因为它的烦恼会互相束缚。因为最为超胜的缘故，也不是上地，指的是，以下劣者舍弃超胜者是不合理的，如果不是这样，那么欲界也会舍弃初禅。因为是下地的对治的缘故，指的是，因为它会从下地离欲，所以是下地的对治。进入指的是禅定和无色界的本体现前。难道它们也是三种吗，指的是，有漏、无漏和烦恼。它们也有和那相似的感受吗，指的是，初禅和二禅的近分有喜，三禅的近分有乐，四禅的近分有舍吗。因为要努力正直的缘故，具有舍的自在，因为是无功用生的道，所以和喜乐相应，但不是努力正直。因为也是从下地生起且没有分离的缘故，也没有喜乐，所以和舍的自在相应。因为是离欲的道的缘故。不是和受相应。和受相应是不可以成为离欲的道的。以断除贪爱来舍弃烦恼。

【英语翻译】
Until the near-perfect uninterrupted path of the summit is the birthplace of nothingness. These three refer to those with outflows, those without outflows, and those with afflictions. Why mention those with afflictions, since they themselves are impure? Because of being free from desire, it is also not a lower ground, referring to the essence of meditation and the formless realm, those with outflows do not abandon the afflictions of the lower ground, because of being free from desire from that. It is not its antidote, therefore it is not in its own territory, referring to, it is unreasonable for it not to be its antidote, because it would lead to all beings being without afflictions, and because its afflictions would bind each other. Because it is the most superior, it is also not a higher ground, referring to, it is unreasonable for an inferior to abandon a superior, if it were not so, then the desire realm would also abandon the first dhyana. Because it is the antidote to the lower ground, referring to, because it will be free from desire from the lower ground, therefore it is the antidote to the lower ground. Entering refers to the manifestation of the essence of meditation and the formless realm. Are they also three types, referring to, those with outflows, those without outflows, and those with afflictions. Do they also have feelings similar to that, referring to, the near-perfect of the first and second dhyanas have joy, the near-perfect of the third dhyana has happiness, and the near-perfect of the fourth dhyana has equanimity. Because of striving to be upright, it possesses the power of equanimity, because it is the path of effortless arising, therefore it is associated with joy and happiness, but it is not striving to be upright. Because it also arises from the lower ground and is not separated, there is also no joy and happiness, therefore it is associated with the power of equanimity. Because it is the path of being free from desire. It is not associated with feeling. Being associated with feeling cannot be the path of being free from desire. By cutting off craving, afflictions are abandoned.

============================================================

==================== 第 622 段 ====================
【原始藏文】
ོང་བ་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་འཕགས་པའང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེས་ནི་རང་གིས་པས་ཀྱང་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ས་དེ་ལས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མང་དུ་འབྱུང་སྟེ་འདོད་པའི་ཁམས་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་དང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་རང་གི་ས་དང་བཅས་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ལམ་སླ་བས་འཐོབ་པོ། །དེ་བོར་ནས་ལམ་དཀའ་བས་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་བདུན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །དང་པོ་ནི་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་སྲིད་བས་ཟག་པ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་པས་ན་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་དང་སེམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་དེ་ཇི་ལྟར། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་སེམས་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པས་
ཉེར་བསྡོགས་རྣམས་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་བར་ལྡན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་བཀག་གོ །སྐྱེ་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཁ་ཅིག་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་མྱང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཉེར་བསྡོགས་རྣམས་ནི་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ལ་ལན་རྟོག་པ་དང་ད་ཕྱོད་པ་ཡོད་པ། ལ་ལ་ན་དཔྱོད་པ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་མ་ཡིན་པས་དེར་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མ་བརྗོད་དོ། །ཡང་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལས་མ་འདས་ཤིང་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་མི་རིགས་ཏེ། དགའ་བ་བཀག་པ་ལ་འགོག་པར་བྱ་བ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོད་པ་མཚན་ཉིད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཉིད་དང་གསུམ་པ་ལ་ཡང་བདེ་བ་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཞི་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དང་པོ་ལ་རྟོག་པ་ཙམ་སྐྱོན་དུ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཙམ་ལས་འདས་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
不能够成为有漏的。初禅也叫做圣者，因为他自己也具有厌离心，所以是无漏的，有些人这样说。有些人说，从那个地界会产生更多的近分的损害，因为靠近欲界，并且会产生对欲界的贪欲的遍计，而且遍计也与它相关联。另一些人说，从初禅等的体性，连同自己的地界，脱离贪欲，是容易通过简易的道路获得的。舍弃它之后，通过困难的道路才能确定地脱离。因此，可以确定无漏者不是七种。第一个是依赖于其他的，有可能也变成无漏的，所以没有过失，他们这样说。那么，在分别说中，所说的近分的连接心和心是如何变化的呢？因为没有烦恼的心没有连接，所以近分会变成具有与品尝味道相同的东西，如果这样说，那不是这样的，因为对他们来说，在等持中烦恼被阻止了。出生时没有烦恼。为了显示这一点，详细地说了近分的心。有些人说是三种，因为有品尝味道的等持。意义是不同的，因为详细地出现，近分是进入正行的原因。没有差别的原因是，例如在初禅中，有些人有寻和伺，有些人只有伺，因此对于第二禅等没有这样说，所以在那里没有说特殊的禅定。此外，由于超越了寻和伺，所以是第二禅，没有超越伺并且寻接近寂灭，是特殊的禅定。对于第二禅等来说，不适合有特殊之处，因为阻止喜悦时，没有其他要阻止的。因为存在超越体性的，所以应该说是第三禅本身，对于第三禅也应该说是第四禅，因为是超越快乐的体性。例如，在第一个禅定中，仅仅指出寻的过失，仅仅超越了它

【英语翻译】
It is not possible to become with outflows. The first dhyana is also called noble, because it also has renunciation by itself, so it is without outflows, some say so. Some say that more near harm will arise from that ground, because it is close to the desire realm, and the pervasive calculation of desire realm's desire will arise, and the pervasive calculations are also related to it. Others say that from the nature of the first dhyana etc., together with its own ground, to be separated from desire is easily obtained through an easy path. After abandoning it, it is certain to be separated through a difficult path. Therefore, it can be determined that those without outflows are not seven kinds. The first is dependent on others, and it is possible to become without outflows, so there is no fault, they say. Then, in the Vibhajyavada, how does the connecting mind and mind of the near attainment change? Because the mind without afflictions has no connection, the near attainments will become possessing the same thing as tasting flavors, if you say so, it is not like that, because for them, afflictions are prevented in samadhi. There are no afflictions at birth. In order to show this, the mind of near attainment is described in detail. Some say that there are three kinds, because there is the samadhi of tasting flavors. The meaning is different, because it appears in detail, the near attainments are the cause of entering the main practice. The reason for no difference is that, for example, in the first dhyana, some have vitarka and vicara, some only have vicara, therefore it is not said like that for the second dhyana etc., so special dhyana is not mentioned there. Furthermore, because it transcends vitarka and vicara, it is the second dhyana, not transcending vicara and vitarka is close to pacification, it is a special dhyana. For the second dhyana etc., it is not appropriate to have special features, because when joy is prevented, there is nothing else to prevent. Because there is transcendence of nature, it should be said to be the third dhyana itself, and for the third dhyana it should also be said to be the fourth dhyana, because it is the nature of transcending happiness. For example, in the first dhyana, only pointing out the fault of vitarka, only transcending it

============================================================

==================== 第 623 段 ====================
【原始藏文】
ར་དེ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་དེ་ཅིག་ཤོས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གང་གིས་ས་གོང་མའི་ཉེར་བསྡོགས་ལ་མ་བརྟེན་པར་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་འགོག་པ་ཐོབ་པ་དེ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་མདོ་ལས་མདུན་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དག་དམིགས་ཤེ་ན། མདོ་ལས་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་རེ་ཞིག་མ་གཏོགས་པར་བཤད་དོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྟ་བའི་ཟག་པ་ཡོངས་སུ་
ཟད་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་སོ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དམིགས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། གཉིས་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ནི་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་སྐབས་ཅི་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོ་བདག་པོར་རྒྱུ་ཅི་སྙམ་དུ་འགྱུར་པ་ལས། གཞན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ན་གང་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལས་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དེར་མ་གསུངས་པ་ནི་དེ་བསམ་གཏན་དང་པོས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་སྨོས་པས་དེ་ཉིད་སྨོས་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་འདི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉེར་བསྔོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་འདིས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་ཐམས་ཅད་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་ན་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དངོས་གཞིའི་སའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་དེ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་པ་དེའོ། །དེ་ལ་རོ་མྱང་བ་ནི་ཚངས་པ་དེར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་གཞིའི་ས་ལ་སྲེད་པ་ཁོ་ན་དེ་རོ་མྱང་བ་སྟེ། རོ་མྱང་བའི་ཁྱད་པར་བཞིན་དེ་ལ་རོ་མྱང་བའི་ཁྱད་པར་ལ་རག་ལས་པ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མེད་དོ། །དེ་བདེ་མིན་སྡུག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚེགས་གས

【汉语翻译】
然而那是特别的，另一种则不是那样。凭借何种道路，不依赖于上方地的近取而获得喜乐和止息，那是因为是特别的，所以会成为它的后续。那么，经中不是说只依赖于前方吗？为什么指定无间和殊胜禅定呢？经中只说了一时的无间。不是仅仅修习并安住于初禅等，而是说以智慧观看而使诸漏完全灭尽。为了显示有寻有伺等三种等持，所以指定殊胜禅定。经中说，初禅是有寻有伺，第二禅是寻伺寂灭，第二禅等是无寻无伺的等持。那么，无寻唯伺的时候是什么呢？会成为殊胜禅定的状态。会变成大梵天是主宰，是什么原因呢？从其他等持的差别来说，也有禅定的差别。世尊说，没有在无间中说殊胜禅定，是因为它被初禅所摄。说初禅就是说了它，因为这是初禅的近取无间，所以是近取的差别。分别说者说，因为这能安立一切等持的地，所以称为无间。无间正行的地的等至境，意思是未现证无间。具有与味相应的，意思是，因为那是出生的处所。在那里，味是由于出生于梵天。正行地的贪爱就是味，如同味的区别一样，不能成立依赖于味的区别。那是不苦不乐，在那里，有意识的劳累。

【英语翻译】
However, that is special, and the other is not like that. By what path does one obtain joy and cessation without relying on the proximity of the higher grounds? Because that is special, it will become its sequel. So, doesn't the sutra say to rely only on the front? Why specify the uninterrupted and the special meditative states? The sutra only speaks of the uninterrupted for a while. It is not just practicing and abiding in the first dhyana and so on, but it says that the outflows are completely exhausted by viewing with wisdom. In order to show the three samadhis, including those with investigation and analysis, the special meditative states are specified. The sutra says that the first dhyana is with investigation and analysis, and the second is the pacification of investigation and analysis. The second dhyana and so on are samadhis without investigation and analysis. So, what is the occasion of no investigation and only analysis? It will become the state of special meditative states. It will become, 'What is the cause of the Great Brahma being the master?' From the difference of other samadhis, there is also a difference of meditative states. The Blessed One said that the special meditative states were not mentioned in the uninterrupted because it is included in the first dhyana. Saying the first dhyana is saying it, because this is the proximity of the first dhyana, the uninterrupted, so it is the difference of proximity. The Vaibhashikas say that because this can establish all the grounds of samadhi, it is called uninterrupted. The samapatti object of the ground of the uninterrupted actual ground means not realizing the uninterrupted. Having that which corresponds to taste means that because that is the place of birth. There, taste is because of being born in Brahma. The craving of the actual ground is taste, just like the difference of taste, it is not possible to establish dependence on the difference of taste. That is neither pleasure nor pain, and there, there is the labor of consciousness.

============================================================

==================== 第 624 段 ====================
【原始藏文】
ུམ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་མེད་ལ། ཞི་གནས་དམན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་
བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་དྲང་བ་དག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལམ་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱའོ། །ཡུལ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་དབང་པོ་རྣམས་མ་ཡིན་པས་ཡུལ་སྨོས་སོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མཚན་མའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། འདི་ལ་ཡུལ་ཆོས་མཚན་མ་མེད་ཅིང་རྒྱུ་མེད་པ་ཡོད་པས་ན་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དུས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཚན་མ་མེད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྟོང་ཉིད་བདག་མེད་སྟོང་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བདག་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཉེ་བ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ། སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ནི་བདག་གིར་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཇི་ལྟར་ཆོས་དེ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་སྟོང་པའི་རྣམ་པའོ། །བདེན་པའི་རྣམ་པ་ལྷག་མ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་འགོག་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ལས་གཞན་པ་བདེན་པའི་རྣམ་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ་གཉིས་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་ལམ་རེ་རེ་ལ་རྣམ་བཞི་བཞིའོ། །མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་དེའི་རྒྱུ་དག་གིས་ཡིད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་
བསྔལ་བ་དེའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ནི། མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་དེའི་རྒྱུ་དག་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཡིད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡིད་འབྱུང་ལ། རྒྱུ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། ར

【汉语翻译】
因为没有喜乐，所以没有安乐。因为寂止低下，并且与显现的造作相伴随，所以不是正直的，因此没有喜悦。正因为如此，道路是艰难的，因为远离贪欲，所以不是痛苦和不适。因此，应当说它与非痛苦亦非安乐的感受相应。所谓五境，是因为境非常吸引人，因此不是指根，而是指境。所谓有为法的三个特征，就是生、老、无常。另一些人说，“相”这个词是因的同义词，因为这里没有境、法、相，也没有因，所以称为无相。另一些人说，因为远离时间的相，所以涅槃是无相的，而以它为对境的等持是无相的。所谓空性、无我、空性，是因为等持是无我的，并且具有空性的相，因此是破除坏聚见的近对治，因为坏聚见也是两种。如此，无我的相是破除我见的对治，而空性的相是破除我所见的对治。在此，如果法是无我的相，那么就是无有的相，如果法是无我的相，那么就是空性的相。所谓与真实的相和其他剩余的相相应，是指与空性和无我的相以及灭的相之外的真实相相应的等持，是第十种相，即无常和痛苦的相两种，以及集和道各自有四种相。所谓因为对无常、痛苦及其因生厌离，是指无常和痛苦，其因是集，即无常、痛苦及其因，因为对这些生厌离。因为无常和痛苦的相而对痛苦生厌离，以及因和集和生起和…

【英语翻译】
Because there is no joy, there is no comfort. Because the quiescence is inferior and accompanied by manifest fabrication, it is not upright, therefore there is no joy. For that very reason, the path is difficult, but because it is free from desire, it is not suffering and discomfort. Therefore, it should be said that it is endowed with a feeling that is neither suffering nor comfort. The so-called five objects are so called because the objects are very attractive, therefore it does not refer to the faculties, but to the objects. The so-called three characteristics of conditioned phenomena are birth, aging, and impermanence. Others say that the word "characteristic" is a synonym for cause, because here there is no object, dharma, characteristic, and no cause, so it is called without characteristic. Others say that because it is free from the characteristic of time, Nirvana is without characteristic, and the samadhi that has it as its object is without characteristic. The so-called emptiness, selflessness, emptiness, is because the samadhi is selfless and has the aspect of emptiness, therefore it is the near antidote to the view of the aggregation of destruction, because the view of the aggregation of destruction is also twofold. Thus, the aspect of selflessness is the antidote to the view of self, and the aspect of emptiness is the antidote to the view of what belongs to self. Here, if the dharma is the aspect of selflessness, then it is the aspect of non-existence, and if the dharma is the aspect of selflessness, then it is the aspect of emptiness. The so-called being endowed with the remaining aspects of truth means the samadhi that is endowed with the aspects of truth other than the aspects of emptiness and selflessness and the aspects of cessation, which is the tenth aspect, namely the two aspects of impermanence and suffering, and each of the origin and the path has four aspects. The so-called because of aversion to impermanence, suffering, and their causes, refers to impermanence and suffering, and their cause is the origin, namely impermanence, suffering, and their causes, because of aversion to these. Because of the aspects of impermanence and suffering, there is aversion to suffering, and the cause and the origin and the arising and…

============================================================

==================== 第 625 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་དག་གིས་ཀུན་འབྱུང་བ་ལས་ཡིད་བྱུང་ངོ༌། །གཟིངས་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་གཟིངས་དང་འདྲ་བ་ཡོད་པས་དེ་ནི་གཟིངས་ལྟ་བུའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་གཟིངས་ལྟ་བུ་ཉིད་དེ། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་བ་དང་འབྲེལ་པས་ན་ལམ་ནི་གཟིངས་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ལ་གཟིངས་དང་འདྲ་བ་ཡོད་པ་སྟེ་སྟོན་པ་ནི་དོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་གཟིངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུ་བོ་རྒལ་བ་ནི་དེ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དོན་བྱས་ཟིན་ཏེ་གཟིངས་འདོར་བ་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་དག་ལས་འདའ་བ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། ལམ་རྣམས་ལས་འདའ་བར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ནི་དེ་དག་ལས་འདའ་བ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ལས་འདའ་བར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་ཞིང་དེ་དག་ལས་འདའ་བར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་བདེན་པ་དག་གིས་འཛིན་མོད་ཀྱི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དེ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡང་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པར་བཟུང་བཞིན་པ་ལས་ནི་ཡིད་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་
པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་དག་གི་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཉེན་པོ་དང་དམིགས་པ་དང་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་གསུམ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། རེ་ཞིག་སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ་དེ་ལ་སོགས་པ་དགུ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སྨོན་པ་མེད་ཅེ་ན། དེ་ཡང་སྲིད་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅེ་ན་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འག

【汉语翻译】
因缘的各种相而生厌离。所谓“如筏”，是指此中有与筏相似之处，那就是如筏。它的本体就是如筏本身，因为与超越轮回的海洋有关，所以道如筏。如何此中有与筏相似之处呢？即说示者是应当舍弃的缘故。譬如依靠筏子渡过河流，不是停留在筏子上，事情做完后就舍弃筏子，这和那个一样。为了趋向超越那些之故，是指趋向超越痛苦和集谛以及道等，就是趋向超越那些。它的本体就是趋向超越那些，因此之故。将要如此开示，因为具有无常等相的等持，对于痛苦等谛不生欢喜，并且趋向超越那些，因此称为无愿。所谓“因为与涅槃相似”，虽然以痛苦的真谛空性和无我的真谛来执持，但是对于痛苦的真谛并不生厌离。为什么呢？因为与涅槃相似的缘故。空性和无我，也是涅槃的体性，因为是所有法共同的体性。对于将涅槃执持为空性和无我，也不会生厌离，因此无愿等持不是那些的相。空性等等的这些等持的体性和体性相同者，也依次通过对治、所缘和意乐的门径，成立为三种。暂时，无愿是从意乐的门径，对于三有不希求，因此了知为九种。又如何以意乐的门径对于圣道不希求呢？那也是因为依赖和依靠有为的缘故。那么如何修习呢？以明辨等相来成办，由此趋向涅槃。

【英语翻译】
Disgust arises from the various aspects of causes. The so-called "like a raft" means that there is something similar to a raft in this, and that is like a raft. Its essence is the raft itself. Because it is related to crossing the ocean of samsara, the path is like a raft. How is there something similar to a raft in this? That is, the one who shows it is to be abandoned. For example, relying on a raft to cross a river does not mean staying on the raft. After the task is done, the raft is abandoned, which is the same as that. Because of tending to transcend those, it means tending to transcend suffering and its origin, as well as the path, etc., which is tending to transcend those. Its essence is tending to transcend those, and that is why. It will be shown in this way that because the samadhi with aspects such as impermanence does not rejoice in truths such as suffering and tends to transcend them, it is called desirelessness. The so-called "because it is similar to nirvana" means that although it is held by the truth of suffering, emptiness, and the truth of selflessness, there is no disgust for the truth of suffering. Why? Because it is similar to nirvana. Emptiness and selflessness are also the nature of nirvana because they are the common nature of all dharmas. There is also no disgust for holding nirvana as emptiness and selflessness, so desireless samadhi is not the aspect of those. The nature and identical nature of these samadhis of emptiness, etc., are also established as three in sequence through the doors of antidote, object, and intention. For the time being, desirelessness is from the door of intention, not desiring the three realms of existence, so it is known as nine types. Furthermore, how is there no desire for the noble path through the door of intention? That is also because it depends on and relies on conditioned existence. So how should it be practiced? It is accomplished by aspects such as discernment, and thereby tends towards nirvana.

============================================================

==================== 第 626 段 ====================
【原始藏文】
ྲོ་བའི་ཕྱིར་དེ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །གཟིངས་ལྟ་བུ་ཉིད་ངེས་པར་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཀྱང་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །དགེ་དང་དྲི་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། །དགེ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ས་བཅུ་གཅིག་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་གཞི་བརྒྱད་ནའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ནི་གང་ན་ལམ་ཡོད་པ་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་དང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མ་གཏོགས་པ་ས་གཞན་དགུ་ནའོ། །དེ་དག་དྲི་མེད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་ཡང་ཡིན་ལ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། འདི་དག་གི་དམིགས་པ་ངེས་པས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། བདེན་པ་གཞན་གསུམ་ལ་ཡང་འགོག་པ་ལས་མཚན་མ་མེད་པ་དང་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམས་སོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་དོ། །
སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཞན་ཉིད་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་སློབ་པའི་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེའི་རྗེས་ལ་སྐྱེས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཞེས་མི་སློབ་པ་དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་གིས་ཤིང་གི་རོ་མེར་བཅུག་ནས་དེ་ཚིག་པ་དང༌། ཤིང་དེ་ཡང་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་བསྲེགས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞུགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པའི་རྗེས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྐྱོ་བ་ད

【汉语翻译】
因为没有厌离，所以无法获得涅槃。犹如船只一般，必定要舍弃，因此也应从中生起厌离。所谓善与无垢，善是与决定之分相符的境地。所谓世间众生存在于十一个地，即指欲界和无与伦比的，以及殊胜的禅定，还有禅定和无色界的八种实体中。所谓出世间者存在于有道之处，即指除了欲界和有顶之外的其他九地。这些是无垢解脱三门。之所以这样说，是因为解脱之门不可能是具有染污的。既是解脱之门，又是具有染污的，这是不合理的。因为这些的对境是确定的，缘于具有染污和空性以及一切法的对境，无漏是进入断除真实的。对于苦谛没有愿求，对于其他三谛，也是从灭谛中没有相，并且是灭谛本身。空性和无愿求是四种念住。无相是法念住本身。
因为缘于空性，所以才这样称呼。意思是，缘于空性的等持称为空性空性，同样，对于其他的也应如此说。空性空性是无学，广说如是。以空性来思惟取蕴为空性，空性空性是以其之后所生的善根为门径，思惟空性你也是空性，即思惟无学本身。犹如某人将木头的余烬放入火中，它燃烧殆尽，木头也随之消失，同样，以空性焚烧烦恼，然后以空性来破斥空性。那是进入空性之相的空性之后所要生起的，而不是进入无我之相之后，因为那是厌

【英语翻译】
Because there is no aversion, Nirvana cannot be attained. Just like a boat, it must be abandoned, therefore aversion should also arise from it. The so-called good and immaculate, good is the state that is in accordance with the aspect of determination. The so-called worldly beings exist in eleven grounds, which refers to the desire realm and the incomparable, as well as the special meditations, and the eight entities of meditation and the formless realm. The so-called transcendent ones exist where there is a path, which refers to the other nine grounds except for the desire realm and the peak of existence. These are the three immaculate liberation doors. The reason for saying this is that the door of liberation cannot be inherently defiled. It is unreasonable to say that it is both the door of liberation and defiled. Because the objects of these are definite, and because they are based on defiled and emptiness, and all phenomena, the undefiled enters into the complete cutting off of truth. There is no desire for the truth of suffering, and for the other three truths, there is also no sign from cessation, and it is cessation itself. Emptiness and desirelessness are the four mindfulnesses. Signlessness is the dharma mindfulness itself.
Because it is focused on emptiness, it is called that name. It means that the samadhi focused on emptiness is called emptiness emptiness, and similarly, it should be said for others as well. Emptiness emptiness is the non-learning, which is explained in detail. With emptiness, one thinks of the aggregates of appropriation as emptiness. Emptiness emptiness is the root of virtue that arises after it, thinking that emptiness, you are also emptiness, that is, thinking of the non-learning itself. Just as someone puts the embers of wood into the fire, it burns completely, and the wood also disappears, similarly, burning afflictions with emptiness, and then refuting emptiness with emptiness. That is what is to be generated after the emptiness that has entered the aspect of emptiness, but not after entering the aspect of selflessness, because that is aversion.

============================================================

==================== 第 627 段 ====================
【原始藏文】
ང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྟོང་པར་མཐོང་བ་ནི་སྐྱོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་དག་ལ་ཡང་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡོད་དོ། །འཁོར་བ་སྟོང་པར་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའི། བདག་མེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་ནི་མི་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་གཅིག་པུ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལམ་སྟོང་པ་མཐོང་བས་སྐྱེ་ནས་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དང་འདྲའོ། །སྨོན་པ་མེད་པས་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་མི་རྟག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ལ་དེའི་རྗེས་ལ་སྐྱེས་པའི་སྨོན་པ་མེད་པའི་སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་མི་སློབ་པ་དེ་མི་རྟག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་བར་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་ལ་སོགས་པར་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་
ཉིད་མ་ཡིན་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་འབྲེལ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་སུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སུན་འབྱིན་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པས་ལམ་ལ་སྡང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་རེ་ཞིག་ལམ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པས་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྨོན་པ་མེད་པའི་སྨོན་པ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞི་ན་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་སྲིད་པ་ལ་ལྡང་བས་ལམ་ལ་སྨོན་པ་མེད་དོ། །སྲིད་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སྨོན་པ་མེད་པས་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །ལམ་ནི་སྲིད་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ལམ་ནི་རབ་ཏུ་སྡང་བ་ཞེས་མི་འཐད་དོ། །དེ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པས་འཇུག་སྟེ། སྨོན་པ་མེད་པའི་སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་ལམ་ཉིད་ལ་སྡང་བའི་སྒོ་ནས་མི་རྟག་པའི་སྐྱོན་གྱིས་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ལ་ལམ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པ་མི་འཐད་དོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་སྡང་ན། གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ལམ་དེ་སྨོས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ལམ་མ་ཡིན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །

【汉语翻译】
因为我和谐的缘故。如果见到空性，就不会感到沮丧。见到有寂灭无我的人也会感到非常高兴。因为没有见到轮回是空性的缘故。那个等持即使具有形象，也应称为空性，而不应称为无我之无有。因为空性的形象是产生极大沮丧的原因。例如，独自一人走在路上，看到道路空旷而感到害怕，然后迅速离开，就像这样。由于无愿，也应将逼近的蕴聚观为无常，之后产生的无愿之无愿，即不学者，应将此观为无常。也不是痛苦，也不是原因等，等等，通过“等等”一词，也不是指集起、生起和缘起的形象。所谓无漏不是它的特征，因为无漏是道的自性，所以不是痛苦的自性，也不与痛苦相关联，因为它是走向止息痛苦的道。也不是道的形象，因为它进入驳斥的形象，所以憎恨道。此外，如果无愿暂时以对道无愿的形象进入，难道不会变成无愿之无愿吗？如果有人问，情况并非如此，因为无愿是对有生的厌倦，所以对道无愿。仅仅通过思考有生，以无愿的方式才是无愿。因为道依赖于有生，所以说憎恨道是不合理的。它以道的形象进入，因为无愿之无愿是通过憎恨道本身，以无常的过失进行驳斥。因此，它不应以道等形象进入。如果无常憎恨道的自性，那么凡是无常的都是痛苦的，因此也应该通过痛苦的方式来提及道，如果这样说，那是因为它的特征。它不是道，也不是痛苦的特征。

【英语翻译】
Because of my harmony. If emptiness is seen, it is not a cause for discouragement. Those who see existence as selfless also have great joy. Because they have not seen samsara as empty. Even though this samadhi has form, it should be called emptiness, but not the absence of selflessness. Because the aspect of emptiness is the cause of generating great discouragement. For example, it is like someone walking alone on a road, seeing the road empty and becoming frightened, and then quickly leaving. Also, due to wishlessness, the approaching aggregates should be contemplated as impermanent, and the wishlessness of wishlessness that arises after that, that is, the non-learner, should contemplate this as impermanent. It is also not suffering, nor is it cause, etc., etc., by the word "etc.," it is also not the aspects of arising, origination, and condition. The so-called unpolluted is not its characteristic, because the unpolluted is the nature of the path, so it is not the nature of suffering, nor is it related to suffering, because it is the path that goes to the cessation of suffering. It is also not in the aspects of the path, because it enters into the aspect of refutation, so it hates the path. Furthermore, if wishlessness temporarily enters in the aspect of wishlessness towards the path, wouldn't it also become wishlessness of wishlessness? If someone asks, it is not so, because wishlessness is aversion to existence, so there is wishlessness towards the path. Only through thinking about existence, in the way of wishlessness, is wishlessness. Because the path depends on and relies on existence, it is unreasonable to say that it hates the path. It enters in the aspect of the path, because wishlessness of wishlessness refutes through the fault of impermanence by hating the path itself. Therefore, it should not enter in the aspects of the path, etc. If impermanence hates the nature of the path, then whatever is impermanent is suffering, so the path should also be mentioned through the way of suffering, if it is said so, it is because of its characteristic. It is not the path, nor is it the characteristic of suffering.

============================================================

==================== 第 628 段 ====================
【原始藏文】
དེའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མི་རིག་པའི་ཕྱིར་གང་གི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་ནས་མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལམ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དུ་གྱུར་ན་ཕུང་པོ་རྣམས་ཞེས་བཤད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་སློབ་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ལ་ཞི་བའི་རྣམ་པར་དམིགས་སོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མ་
ཡིན་ནོ། །ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བའི་རྣམ་པས་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལམ་བསྒོམ་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་དེ་ལ་འཇུག་པ་ལ་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེའོ། །འགོག་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དང་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྣམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་འགོག་པ་དང་ཐུན་མོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གྱ་ནོམ་པའི་རྣམ་པས་མ་ཡིན་ལ། བྲལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་འགོག་པས་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྡང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་སྡང་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་དེ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ནི་རྟག་པ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་རིགས་ན། གསུམ་པ་ནི་ཞི་བར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྡང་བ་ཉིད་དུ་རུང་ཞེ་ན། མི་སློབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་ཆོས་ལ་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པ་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྡང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །མི་ནང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དག་གི་ནང་དུའོ། །དེར་ཡང་སྒྲ་མི་སྙན་མ་གཏོགས་པའི་གླིང་གསུམ་དུའོ། །སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱིས་སྐྱེས་པར་བྱེད་དེ་སྐྱེས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། བུད་མེད་དག་ཀྱང་ཚེའི་འདུ་བྱེད་འཇོག་པ་དང་གཏོང་བ་དག་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་མི་རྣམས་

【汉语翻译】
即使是那样的状态，因为不了解差别，为了什么而将苦谛的非共同相的认识放在近处，总之，又因为确定地执取五取蕴为痛苦。如果道因为无常而变成痛苦，就说了蕴。无相，无相的等持，无学之无相，以各别未作之灭为寂静之相所缘。以非各别作之灭，因为不是与决定出离相连，而且因为没有授记，所以不是殊胜的，因此非各别作之灭不是与一切痛苦分离。所谓的寂静之相，就是以寂静之相而进入的无相之无相。通过修道而完全衰退，就是进入它而产生快乐的认识。不是成为灭尽之相和决定出离之相，因为无常本身的灭尽和共同本身，所以不是殊胜之相，而且因为不是分离，所以不是决定出离之相，如此一来，因为非各别未作之灭不是从轮回中决定出离。所谓因为憎恨圣道，如何憎恨呢？因为在空性等相中背离它。暂时两种等持如果是以常与无常之相缘它而类似于圣道，第三种是以寂静的无为事物为所缘，怎么能说是憎恨圣道呢？因为赞叹不进入无学等持之因的法。所谓无漏不是那样，无漏的等持不是那样憎恨圣道。所谓人中，就是在人们之中。在那里也是除了声音不悦耳之外的三洲。男人和女人都能出生，不仅是男人，女人也对寿命的行作安立和舍弃等具有自在。所谓天人之中，因为人们

【英语翻译】
Even in that state, because of not understanding the difference, for what reason is the recognition of the uncommon aspect of the truth of suffering placed nearby? In short, it is also because of definitely grasping the five aggregates of clinging as suffering. If the path becomes suffering because of impermanence, then it is said to be the aggregates. Signlessness, signlessness samadhi, non-learning signlessness, focuses on the aspect of peace on cessation that is not individually examined. Cessation that is not individually examined is not connected with definite departure, and because it is not predicted, it is not excellent, therefore cessation that is not individually examined is not separated from all suffering.
The so-called aspect of peace is the signlessness of signlessness that enters through the aspect of peace. Completely diminished by meditating on the path, the perception of happiness arises upon entering it. It is not the aspect of becoming cessation and the aspect of definite departure, because of the cessation of impermanence itself and the commonality itself, so it is not an excellent aspect, and because it is not separation, it is not the aspect of definite departure. In this way, because cessation that is not individually examined is not a definite departure from samsara. The so-called hating the noble path, how does one hate? Because one turns one's back on it in aspects such as emptiness. For the time being, if the two samadhis are similar to the noble path because they focus on it with aspects of permanence and impermanence, how can the third, which focuses on the peaceful unconditioned object, be said to hate the noble path? Because it praises the Dharma that is the cause of not entering the non-learning samadhi. The so-called uncontaminated is not so, the uncontaminated samadhi is not so hateful of the noble path. The so-called "among humans" is among people. There too, it is the three continents except for the one where the sound is unpleasant. Both men and women can give birth, not only men, but women also have power over establishing and abandoning the formations of life. The so-called "among the gods," because people

============================================================

==================== 第 629 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ལུས་ནི་ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པ་ཡིན་ཡང་ན་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ནད་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅི་ནས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཟག་པ་མེད་པ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་མི་མཐུན་པ་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། འདུ་བྱེད་འཇུག་པ་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་འདྲ་བ་འདྲེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མི་དག་གི་ནང་ཁོ་ནར་སྐྱེས་ཀྱི། ལྷ་དག་གི་ནང་
དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོ་སོར་མྱོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཡོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སློབ་པ་དང༌། དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་བྱ་བ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་སྡང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་ལ་བརྩོན་པ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་སུན་འབྱིན་པར་མི་ནུས་སོ། །ཉེར་བསྡོགས་བདུན་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་དག་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཞི་བ་དང་རགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་གཞན་བཅུ་གཅིག་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་བསྡུས་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་ལ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་བ་དང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ནི་རང་གི་ས་ལྷག་མ་ཉིད་ཆོས་ཤེས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །རིགས་བཟུང་ནས་དེ་ལྟར་བཤད་དེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འགོག་པ་ཤེས་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གང་གིས་ཐོབ་ཅེ་ན་དེ་ཟད་པ་ཤེས་པས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྒོ་ནས་ཐོབ་བོ། །སྦྱོར་བས་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་མེད་དེ། ཐར་བ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དེ་མངོན་དུ་མཛད་དོ། །ལམ་ཡང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་དེ་སྔོན་ཉིད་དུ་དེ་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡན་བ་ནི་འཕགས་པའི་

【汉语翻译】
身体虽然非常富饶，但由于是衰老和死亡等的依处，就像疾病等一样，因此，无论如何，瑜伽士为了做事，对于进入无漏的行，也会产生不顺的认识。对于进入行产生不顺的认识，是引导，因此只在人类中产生，而在天人中则不是。因为天人大多各自体验善业的成熟，所以身体没有过失。所谓“不移动”，是因为学习者和时解脱者为了有剩余的事情，所以不憎恨道路。对于其他阿罗汉则不是。所谓“对于其他阿罗汉则不是”，是指时解脱者，因为他努力守护圣道，所以无法驳倒他。所谓“除了七种近分”，是指除了第二禅等近分，因为它们进入了寂静和粗大等状态。所谓“其他十一个地”，其中与欲界相应且无法胜过的是，不会显现圣道的足迹。有顶天和无所有处的生处，则在各自的余地，于知法和知苦灭的末尾显现。抓住种姓而如此说，即欲界行者不是在随知之后，色界和无色界行者不是在知法之后。其中，空性空性是知灭，无相无相是知苦，因为是其他相的后生。如果问由何而得，答由知尽而得，因为远离贪欲之门而得。由加行而显现。世尊没有加行，因为与解脱相应，所以显现。道路对此也没有显现的欢喜，因为先前就已具备进入此道的是圣

【英语翻译】
Although the body is very rich, it is the basis for aging, death, and so on, like diseases and so on. Therefore, in any case, the yogi, in order to do things, will also have a discordant understanding of entering the undefiled formations. Having a discordant understanding of entering formations is a guide, so it only arises among humans, but not among gods. Because the gods mostly experience the ripening of virtuous deeds separately, their bodies are without fault. The so-called "immovable" is because learners and those liberated by time do not hate the path because they have remaining tasks. It is not for other Arhats. The so-called "not for other Arhats" refers to those liberated by time, because they strive to protect the noble path, so they cannot be refuted. The so-called "except for the seven proximities" refers to excluding the proximities of the second dhyana and so on, because they have entered into states of tranquility and grossness. The so-called "other eleven grounds," among which those corresponding to the desire realm and unable to overcome do not manifest the traces of the noble path. The peak of existence and the birth place of nothingness manifest at the end of knowing the Dharma and knowing the cessation of suffering in their respective remaining grounds. Grasping the lineage and speaking thus, those who practice in the desire realm are not after subsequent knowledge, and those who practice in the form and formless realms are not after knowing the Dharma. Among them, emptiness emptiness is knowing cessation, and signlessness signlessness is knowing suffering, because they are subsequent births of other aspects. If asked by what is it obtained, it is answered that it is obtained by knowing exhaustion, because it is obtained through the gate of being free from desire. It is manifested by practice. The Bhagavan does not have practice, because it corresponds to liberation, so it is manifested. The path also does not have manifest joy in this, because those who were previously equipped to enter this path are noble.

============================================================

==================== 第 630 段 ====================
【原始藏文】
ལམ་གྱིས་བྱེད་དོ། །མཇུག་ཐོགས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སེམས་
ལས་བྱུང་བ་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་གོམས་པར་བྱ་བ་ལན་གསུམ་དུ་བྱས་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་འགྱུར་པ་ཡོད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་ཟག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་ཅེས་བྱ་སྟེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའོ། །དེ་དང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དང་གཞན་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །འདི་ན་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གང་ཞིག་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚངས་རིགས་པ་གང་དག་དེར་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་རམ། བསམ་པ་འམ། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ཁོ་ནར་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་གོང་དུ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ཁོ་ན་བཤད་ཀྱི། །ཚེ་ཕྱིར་མ་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་འདོད་པའི་བདེ་བ་ལ་འདུན་པ་བཟློག་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་སྦྱར་
བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚེ་ཕྱི་མའི་བདེ་བ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་འདིར་སྔར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དེར་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཟེར་རོ། །དེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཐོབ་ཀྱ

【汉语翻译】
以道而行。并非最终，而是在欲界中，由心所生，由思所生，特别是从禅定中所生。又，关于“四种禅定修习”的广说如下：如果将禅定修习完全依赖并习惯三次，那么就会在现法中安乐住。如果将禅定修习完全依赖并习惯多次，那么就会显现天眼通。如果将禅定修习完全依赖并习惯多次，那么就能以智慧完全辨别。如果将禅定修习完全依赖并习惯多次，那么就会变得无漏，这是指初禅等等的差别。因为那是最初的，所以“其他和另外一些”是指第二禅等等。在此，也会在来世安乐住。例如，经中说：‘比丘，哪位住于寂静处而生起喜乐，以及哪位梵天种族生于彼处，这两者之间有什么差别、想法或不同吗？’因为这样说过。因此，为什么只说在现法中安乐住呢？因为在来世安乐住是不确定的，所以这样说。佛陀等一切都在现法中安乐住，但并非一切都在来世安乐住，为什么呢？因为对于完全退失、向上生起以及完全涅槃者来说，没有那种情况。因此，只说在现法中安乐住，而不是在来世安乐住。另一些人说，为了使执着于现法的人们从对欲乐的渴望中解脱出来，而与禅定的快乐相结合，因为来世的快乐依赖于现法。他们说，经中也说：‘因为先前入定，所以生于彼处。’这是就禅定的近分定而言而这样说的。所谓‘在现法中安乐住’，是指获得近分定的正行。

【英语翻译】
It is done by the path. It is not the end, but in the desire realm, what arises from the mind, what arises from thought, especially what arises from meditation. Furthermore, the extensive explanation of "four meditations" is as follows: If one completely relies on and becomes accustomed to meditation three times, then one will abide in bliss in this very life. If one completely relies on and becomes accustomed to meditation many times, then the clairvoyance of the divine eye will become visible. If one completely relies on and becomes accustomed to meditation many times, then one will be able to fully discern with wisdom. If one completely relies on and becomes accustomed to meditation many times, then one will become free from outflows, which refers to the distinctions of the first dhyana and so on. Because that is the first, "others and other things" refers to the second dhyana and so on. Here, one will also abide in bliss in the next life. For example, it is said in the sutra: 'Bhikkhu, what is the difference, thought, or distinction between a stable one who experiences joy and bliss born from solitude, and those of the Brahma race who are born there?' Because it was said thus. Therefore, why is it only said that one abides in bliss in this very life? Because abiding in bliss in the next life is uncertain, it is said thus. All Buddhas and so on abide in bliss in this very life, but it is not certain that all abide in bliss in the next life. Why? Because for those who have completely declined, arisen upwards, and completely passed into nirvana, that is not the case. Therefore, only abiding in bliss in this very life is spoken of, not abiding in bliss in the next life. Others say that in order to turn those who are attached to this very life away from the desire for sensual pleasures and connect them with the bliss of meditation, because the bliss of the next life depends on this very life. They say that it is also said in the sutra: 'Because one previously entered into samadhi, one is born there.' This is said in terms of the proximity concentration of meditation. The phrase 'one will abide in bliss in this very life' means that one has attained the actual practice of proximity concentration.

============================================================

==================== 第 631 段 ====================
【原始藏文】
ང་དེས་མ་རྙེད་པ་ནི་དཔེར་ན་མཆི་གུའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་བསམ་གཏན་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་བཞིན་དུ་ཡང་མེད་པ་ལས་དང་པོ་ཁོ་ན་བཤད་ཅེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཉེས་པ་མེད་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དེའི་བདེ་བས་བློ་ལྷག་པར་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་ངལ་ཞིང་སྐོམ་པ་ཆུ་རྙོག་པ་ཅན་གྱིས་ཚིམ་པ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་དམིགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་དགུ་དང༌། འབྲས་བུའི་ལམ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུས་བསྡུས་པ་བཞི་དང༌། ཁམས་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པས་དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བཤད་དོ། །སྟོན་པ་འདི་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཛམྦུའི་ཤིང་དྲུང་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་དང་འདྲ་བར་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྐྱེད་དེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བདེ་པའི་གོ་འཕང་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཁོ་ན་བཤད་དོ། །གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བཤད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་གི་མངོན་ཤེས་མཐོང་འགྱུར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་ནི་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། སེམས་
ཅན་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ལྡན་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་ནི་བསམ་གཏན་གཞན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་ཉམས་པར་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བར་བྱེད་བའི་དོན་གྱིས་མཐོང་བ་དང་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་པས་མཐོང་བ་སྟེ། མིག་གི་དབང་པོས་ཀྱང་མཐོང་བས་སོ། །དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་ཤེས་པ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མཐོང་བ་ཡང་ཡིན་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་ལྟ་བའི་ཕྱིར་དང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་སྟེ། ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ངེས་པ

【汉语翻译】
我没有找到的就像是叫做“水泡的身体”一样。又，所有禅定明明就是现法乐住，为什么又说从无而只是最初呢？因为瑜伽士已经超越了没有过患的欲界，因此那里的快乐能让心特别满足，就像在荒野里非常疲劳和口渴的人被浑浊的水满足一样。又因为所有圣道的快乐都是所缘，所以这里有所有与菩提分相顺之法，以及九种圆满证知，还有以善行的方式以果所摄的四种果道，以及三界的对治品，所以才说那是现法乐住。有些人说：这位导师是亲近自己的。菩萨在阎浮树下生起如同无漏禅定一般的世间初禅，那也是为了与所有众生共同进入安乐的地位，所以才只说最初。不是因为其他的缘故，所以才说安住在后来的禅定中。经中说“眼之现量见变欲”，这里是以果立因，天眼现量不是修习禅定，那是什么呢？是修习禅定的果。称为知变和见变，其中知变是与意识同等具有的智慧，因为能分别思择“这些有情具有身体的恶行”等等。见变是与眼识同等具有的，因为没有分别思择。另一些人说：天眼现量是其他禅定的实有地，因此是为了观察禅定中的过失。以能见的作用，以及以知的自性所见，就是以知所见，也是以眼根所见。为了那个差别才说了知。或者，为了确定既是知又是见，为了知、为了见、为了见而知和见，确定知和见。

【英语翻译】
What I have not found is like what is called "the body of a bubble." Furthermore, even though all meditations are indeed dwelling in happiness in the present dharma, why is it said that only the first is from nothing? Because the yogi has transcended the faultless desire realm, therefore the happiness there particularly satisfies the mind, just as someone who is very tired and thirsty in the wilderness is satisfied by muddy water. Also, because the happiness of all noble paths is an object of focus, here there are all the things that are in accordance with the aspects of enlightenment, as well as the nine complete knowledges, and the four fruitional paths gathered by the fruit in the manner of virtuous conduct, and also the antidotes to the three realms, so it is said that it is dwelling in happiness in the present dharma. Some say: This teacher is close to himself. The Bodhisattva generated the first worldly meditation under the Jambudvipa tree, like a meditation without outflows, and that is also because he enters the state of happiness in common with all sentient beings, so only the first is spoken of. It is not because of other reasons that it is said to dwell in the later meditations. It is said in the sutra, "The eye's direct perception desires to see change." Here, the cause is established by the effect. The direct perception of the divine eye is not the practice of meditation. What is it then? It is the fruit of practicing meditation. It is called knowing change and seeing change. Among them, knowing change is the wisdom that is equally possessed with consciousness, because it can distinguish and think, "These sentient beings have evil deeds of the body," and so on. Seeing change is equally possessed with eye consciousness, because there is no distinguishing thought. Others say: The direct perception of the divine eye is the actual ground of other meditations, therefore it is for observing the faults in the meditations. Seeing by the function of seeing, and seeing by the nature of knowing, is seeing by knowing, and also seeing by the eye sense. Knowing is mentioned for that difference. Or, in order to ascertain that it is both knowing and seeing, for knowing, for seeing, and for seeing, knowing and seeing, ascertaining knowing and seeing.

============================================================

==================== 第 632 段 ====================
【原始藏文】
་དང་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོན་པ་འདི་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་གཏོང་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྷའི་སྤྱན་གྱིས་སེམས་ཅན་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཉམ་ང་བར་གནས་པ་གཟིགས་ནས་དེ་དག་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ང་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མངོན་དུ་མཛད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷའི་མིག་ཁོ་ན་ལ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བློ་དབྱེ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་དག་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་བཟུང་སྟེ། མི་སྡུག་པ་དང་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རིགས་པར་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དང༌། ཐོད་རྒལ་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པས་ཆོས་དེ་རྣམས་ལ་འཇུག་པས་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་དབྱེ་
བའི་ཕྱིར་འཇུག་པའོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གཅོད་པའོ། །འདིར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་བསྒོམ་པ་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། བསམ་གཏན་བཞི་པོའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་གཏོང་བ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཆེད་དུ་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཁོ་ན་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཉིད་དེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོས་བསམ་གཏན་བཞི་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། ཟག་པ་ཟད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདོད་པ་གཞན་མཚོན་བའི་དོན་དུ་སྨྲས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་དམིགས

【汉语翻译】
和证悟的意思。所谓“导师是亲近自身”，是指：薄伽梵以天眼观察到众生死殁和转生处于困顿之中，为了救护他们，示现了禅定、解脱和等持的入定。因此说，唯有天眼才能知晓和看见。另一些人说，将因视为果而接近，显现的觉知是为了知晓和看见而修习等持。所谓“由加行生智区分”，是指从三界欲界中行持的非表色戒律开始，到不净观、呼吸、忆念地界等，以及闻思，修所生，无漏，解脱门，超越次第入定，知晓漏尽等。这些法类的智慧会明显增长。因为以智慧的方式进入这些法类，所以是为了彻底区分智慧而进入。所谓“由加行生”是为了区分生得慧。此处，因为与等持相应，所以对由加行生的功德进行禅修是接近的。如同金刚般的四禅等持，随之而行并与之相应的，就是修习能使烦恼漏尽的等持。所谓“亲近自身”就是亲近自身，是“为了自身而做”的同义词。所谓“因此只说了四禅”是指：因为佛薄伽梵仅仅依靠四禅现证了无上正等觉。因为一切都是通过舍弃有顶的对治，由四禅所摄持。所以说是修习漏尽等持。所谓“说”这个词，是为了表达其他的意愿。所谓“因为缘于无量众生”是指他们的所缘。

【英语翻译】
And the meaning of realization. The so-called "teacher is close to oneself" means: The Blessed One, with his divine eye, observed that sentient beings were dying and being reborn in distress, and in order to protect them, he manifested the absorption of meditation, liberation, and samadhi. Therefore, it is said that only the divine eye can know and see. Others say that the cause is regarded as the effect and approached, and the manifest awareness is to practice samadhi in order to know and see. The so-called "differentiation of wisdom arising from practice" refers to starting from the non-revealing precepts practiced in the desire realm of the three realms, to impurity, breathing, mindfulness of the earth element, etc., as well as hearing and thinking, arising from meditation, non-leaking, the gate of liberation, entering into samadhi in a transcendent order, knowing the exhaustion of leaks, etc. The wisdom of these dharmas will obviously increase. Because one enters these dharmas in a wise way, it is to enter in order to thoroughly distinguish wisdom. The so-called "arising from practice" is to distinguish it from innate wisdom. Here, because it corresponds to samadhi, the meditation on the merits arising from practice is close. Like the diamond-like samadhi of the four meditations, that which follows and corresponds to it is the practice of samadhi that can exhaust the defilements. The so-called "close to oneself" is to be close to oneself, which is synonymous with "doing for oneself." The so-called "therefore only the four meditations are mentioned" means: Because the Buddha, the Blessed One, only relied on the four meditations to realize the unsurpassed perfect enlightenment. Because everything is held by the four meditations through abandoning the antidote to the peak of existence. Therefore, it is said to be the practice of exhausting the defilements in samadhi. The word "say" is to express other intentions. The so-called "because it is based on immeasurable sentient beings" refers to their object of focus.

============================================================

==================== 第 633 段 ====================
【原始藏文】
་པ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཕྱོགས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་དག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། སྲེད་པའི་སྤྲོས་པ་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཞི་ཁོ་ན་ལས་ལྷག་པ་དང་ཆད་པ་མེད་ཅེ་ན། གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོ་ལས་བྱམས་པ་བརྟེན། གོམས་པར་བྱས། ལན་མང་དུ་བྱས་ན་གནོད་སེམས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྙིང་རྗེས་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དགའ་བས་ནི་མི་དགའ་བ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །བཏང་སྙོམས་པས་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་སྤང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ།
དེའི་ཕྱིར་བཞི་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། མ་ཚང་བ་དང་ལྷག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནོད་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་འདོད་པའི་སེམས་པ་ཅན་ཁོང་ཁྲོ་བས་ལག་པ་དང་བོང་བ་དང་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མཐོ་འཚམ་པ་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་གནས་པའི་རྒྱུ་ཅན་མངོན་པར་མི་དགའ་ཞིང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡུལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་སྲེད་ཅིང་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་གཉེན་པོ་ནི་མི་སྡུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བསྡོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དམར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། བཏང་སྙོམས་ནི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ལ་མ་རེག་པར་སེམས་ཅན་ཙམ་དུ་མ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཟེར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་བསྙེན་བཀུར་དང༌། རེག་བྱའི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བ་ལ། །མི་སྡུག་པ་ཡང་དེ་སུན་འབྱིན་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པས་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་རིགས་ལ། བཏང་སྙོམས་ནི་ཕ་དང་མ་དང་བུ་ལ་སོགས་པ་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་ཙམ་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེ

【汉语翻译】
是因爲有情無量之故。指示一方是爲了指示有情。另一些人說，是因爲能成辦無量福德，以及果報悅意無量之故，所以是無量。另一些人說，是無所增益，爲了遮止貪欲的增益之故。爲何唯有四者，不多也不少呢？是爲了對治害心等之故。經中說，修習慈愛，串習，多次修習，則能捨棄害心。悲能捨棄損害。喜能捨棄不喜。捨能捨棄貪欲和害心。因此唯有四者，不多也不少。其中，具有害心者，是欲令有情成熟之心者，以憤怒用手、棍棒、木杖等對有情進行各種高壓，專注於損害的對境，不喜悅清淨之法的因，對欲妙之境的煩惱之法極其貪戀，是知足少的自性。所謂對治顔色的貪欲是不淨，是通過觀想腐爛、血紅等而背離。所謂對治性欲的貪欲是捨，因爲性欲的貪欲是對有情增益可愛相而先行的，而捨是不觸及可愛和不可愛之相，唯有有情而已。因此，分別說者說，性欲的貪欲的對治是捨。此處廣說，性欲的貪欲是通過顔色、形狀、恭敬和觸覺而産生的。不淨也是以破斥它的方式進入，理應成爲性欲貪欲的對治。捨是不分別父母子女等，唯執著爲有情，因此是其貪欲的對

【英语翻译】
It is because sentient beings are immeasurable. Indicating a direction is to indicate sentient beings. Others say that they are immeasurable because they accomplish immeasurable merit and because the desirable results are immeasurable. Others say that it is without elaboration, to prevent the elaboration of craving. Why are there only four, no more and no less? It is to counteract harmful thoughts and so on. The sutra says that if you cultivate loving-kindness, practice it, and do it many times, you will abandon harmful thoughts. Compassion will abandon harming. Joy will abandon displeasure. Equanimity will abandon desire and harmful thoughts. Therefore, there are only four, no more and no less. Among them, those who have harmful thoughts are those who desire to ripen all sentient beings, and with anger, they use their hands, clubs, sticks, etc. to oppress sentient beings in various ways, focusing on the object of harm, not delighting in the cause of pure dharmas, extremely craving the afflicted dharmas of the objects of sensual pleasures, and are characterized by knowing little contentment. The antidote to desire for color is said to be ugliness, which is to turn away by focusing on putrefaction, redness, and so on. The antidote to sexual desire is said to be equanimity, because sexual desire is preceded by the imputation of loveliness to sentient beings, while equanimity does not touch the signs of loveliness and unloveliness, but only sentient beings. Therefore, the Vaibhashikas say that the antidote to sexual desire is equanimity. Here it is said extensively that sexual desire arises through color, shape, reverence, and touch. Ugliness also enters in a way that refutes it, and it should be the antidote to sexual desire. Equanimity does not distinguish between parents, children, etc., and only grasps sentient beings, therefore it is the antidote to that desire.

============================================================

==================== 第 634 段 ====================
【原始藏文】
ན་པོ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་འོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱམས་པ་ལྟར་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གཉི་ག་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་ཕན་ཚུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་ཏེ། བྱམས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་འདོར་བར་ཞུགས་པའི་ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་དགའ་བའི་རྣམ་པས་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། སྙིང་རྗེ་ནི་ཕལ་ཆེར་རྡེག་པ་དང་འཚེད་
པ་དག་གིས་ཞུགས་པའི་ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་ཞི་བའི་རྣམ་པས་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འདི་ནི་འདི་དག་གི་ཁྱད་པར་རོ། །སྔོན་རབས་པ་དག་ན་རེ། དགའ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་ཏེ། མདོ་ལས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེའོ་ཞེས་བསྔགས་པས་དགའ་བ་ཡང་ཡིད་བདེ་བ་སྟེ། ཡིད་བདེ་བ་ཡིད་བདེ་མེད་པར་སྐྱེའོ་ཞེས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་དགའ་བར་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན། དགའ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཚོར་བ་ནི་ཚོར་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མེད་དོ། །འདི་དགའ་བར་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན། དགའ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། འདི་ནི་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་སྟེ། གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་བློ་མ་ཆགས་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་དགའ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གདུང་བའི་གཉེན་པོ་སྟེ་མ་ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ས་གསུམ་དུ་དམིགས་ཏེ། ཡིད་བདེ་བ་དང་འགྱོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །བཏང་སྙོམས་མ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་བཏང་སྙོམས་ཀྱང་མ་ཆགས་པ་ཡིན་ན་འདི་དང་དགའ་བ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་བྲལ་བས་སེམས་ཅན་ཨི་ཏྱུ་དཱ་སཱི་ན་སྱ། ནགས་ཚལ་དུ་ཞུགས་པ་ནི་ཤིང་གི་བློ་བཞི་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཇི་ལྟར་གནོད་སེམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནོད་སེམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནོད་སེམས་ནི་ཆགས་པས་དྲངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེས་པའི་གནོད་སེམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བཏང་སྙོམས་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །བྱམས་པ་དང་བཏང་སྙོམས་དག་གནོད་སེམས་ཀ

【汉语翻译】
那波是也。 慈悲也与此相同，名为如慈爱般无嗔之自性。 二者虽皆为无嗔之体性，然就相互而言有差别，慈爱乃是趋入于遣除一切有情之嗔恨，以欢喜之相而行；而慈悲则多以鞭打与烹煮等趋入之嗔恨之对治，以寂静之相而行，如是此乃是此等之差别也。 昔日之论师云：欢喜乃是心适悦之自性。 其他论师云：如是则与经及论典相违，经中赞叹“生起极欢喜”，故欢喜亦是心适悦，心适悦生起无心适悦，是故宣说某种意义之差别也。 论典中亦云：于欢喜如何应理耶？与欢喜相应之受与想与行与识，此名为欢喜。 受与受不相应。 此于欢喜如何应理耶？与欢喜相应之受名为欢喜。 其他论师云：此乃此之体相极明了，于他人之圆满不执著，则于彼欢喜与随喜。 彼乃是圆满所恼之对治，乃是不执著之体性之法，以欢喜与心适悦一同行故。 彼乃缘于三地，如心适悦与后悔般。 舍弃不执著，名为若舍弃亦是不执著，则此与欢喜有何差别耶？ 此乃差别，以远离愤怒与随逐贪著之因，有情伊底宇达悉那悉亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 入于森林乃是成就树木之四种智慧之因，乃是舍弃。 如何是害心之对治耶？若思惟以不执著之体性故，不应成为害心之对治，则说“是”也，以害心乃是贪著所引故。 以贪著之门所生之害心之对治是舍弃，故无有相违。 慈爱与舍弃等害心之

【英语翻译】
Napo is so. Compassion is also similar to this, called the nature of non-anger like love. Although both are of the nature of non-anger, there is a difference in terms of each other. Love is to enter into abandoning the anger of all sentient beings, proceeding with the aspect of joy; while compassion mostly proceeds with the aspect of peace as an antidote to anger entered into by whipping and cooking, etc. Thus, this is the difference between these. Ancient scholars say: Joy is the nature of mental pleasure. Other scholars say: If so, it contradicts the sutras and treatises. The sutra praises "arising great joy," so joy is also mental pleasure. Mental pleasure arises without mental pleasure, therefore, some difference in meaning is explained. The treatise also says: How is it reasonable for joy? The feeling, perception, volition, and consciousness that are in accordance with joy, this is called joy. Feeling is not in accordance with feeling. How is this reasonable for joy? The feeling that is in accordance with joy is called joy. Other scholars say: This is a very clear characteristic of this. Not being attached to the perfections of others, then one rejoices and approves of them. That is the antidote to being tormented by perfections, it is the Dharma of the nature of non-attachment, because it acts together with joy and mental pleasure. That is focused on the three realms, like mental pleasure and regret. Abandoning non-attachment, called if abandoning is also non-attachment, then what is the difference between this and joy? This is the difference, because it is free from the cause of anger and following attachment, sentient beings Ityudāsīna syā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Entering the forest is the cause of accomplishing the four wisdoms of trees, it is abandonment. How is it an antidote to harmful thoughts? If one thinks that because it is of the nature of non-attachment, it should not be an antidote to harmful thoughts, then it is said "is," because harmful thoughts are led by attachment. The antidote to harmful thoughts born from the gate of attachment is abandonment, so there is no contradiction. Love and abandonment, etc., harmful thoughts

============================================================

==================== 第 635 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་གཉེན་པོ་
ཉིད་དུ་མཚམས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནོད་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ། བཏང་སྙོམས་ནི་མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཛའ་བས་བསྐྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ཡང༌། ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པའི་གཉེན་པོར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དག་དང་རྣམ་པ་འགལ་ཏེ་མཛའ་བ་དང་མི་མཛའ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ལྷག་པར་བཏང་སྙོམས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་མ་ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་རུང་སྟེ། ཆགས་པས་དྲངས་པའི་གནོད་སེམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པའི་རྣམ་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་འགལ་བ་མེད་དེ། ཉིས་གཡང་ཁོང་ཁྲོ་མེད་པའི་རྣམ་པས་འཇུག་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་རུང་ངོ༌། །གཞན་དག་ན་རེ། བྱམས་པ་ནི་གནས་ལ་རབ་ཏུ་ཁྲོ་བའི་གཉེན་པོའོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་གནས་ལ་རབ་ཏུ་ཁྲོ་བའི་འོ། །མི་སྡུག་པ་དང་བཏང་སྙོམས་དག་ཀྱང་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྟེ། མི་སྡུག་པ་ལ་ཕན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་གཉི་གའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་རུང་བ་ཞེས་བྱ་པ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བར་མར་གནས་པ་མ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་སྒྲར་བརྗོད་ཀྱི། ཆོས་གཅིག་ཆོས་དུ་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ནི་མེད་དོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མི་བྱེད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། བྱམས་པ་ནི་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་དང་འདྲ་བར་གནས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའོ། །དགའ་བ་ནི་
གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་གིས་དགའ་བའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་དག་ལ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་མི་གཅོད་པའོ། །བར་མ་པ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་འདོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་མེད་དོ། །ཡང་ན་བསམ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ

【汉语翻译】
对治
虽然本身是界限，但差别就在于此。慈爱是无嗔的自性，因此是对治一切损害心的对治；舍是无贪的自性，因此是对治由亲爱所生的对治。如果是这样，那么因为慈爱是无嗔的自性，也会成为对治由嗔恨所生和由贪欲所生的对治吗？不是这样的，因为相违的缘故。舍也与贪欲和嗔恨相违，因为对于亲爱和不亲爱的方面，特别舍弃的话，随之生起贪恋和愤怒是不可能的。正因为如此，这可以作为无贪的自性，因为是对治由贪所引起的损害心的对治。慈爱的相状与贪欲没有相违，因为在没有二扬嗔怒的相状中进入是相同的缘故。因此，慈爱不能作为贪欲的对治。其他人说，慈爱是对境极度愤怒的对治。悲悯是对境极度愤怒的。不净和舍也是对治性欲的贪欲，对不净有益的是对贪欲的舍。这如果是二者的自性也是可以的，为什么呢？因为是对治贪欲和嗔恨的对治的缘故。这里处于中间状态的无贪和无嗔的自性被说为舍的语词，但一个法是多种法的自性是没有的。这将要被如此开示，即不随之贪恋也不随之愤怒。其他人说，慈爱是从内心深处对一切有情如自己一样安住。悲悯是对他人的痛苦不欢喜。喜是对他人的圆满而欢喜。舍是对利益和损害不作判断。中间者安住，是指以舍弃利益和损害的方式。希望成为安乐，是因为希望成为安乐，所以没有颠倒。或者想法颠倒

【英语翻译】
Antidote
Although it is itself a boundary, the difference lies in this. Loving-kindness is the nature of non-anger, therefore it is the antidote to all harmful thoughts; equanimity is the nature of non-attachment, therefore it is the antidote to what is produced by affection. If that is the case, then since loving-kindness is the nature of non-anger, would it also become the antidote to what is born from anger and what is born from desire? It is not so, because of the contradictory aspect. Equanimity also contradicts desire and anger, because if one is particularly equanimous towards the affectionate and the unaffectionate, it is impossible to arise attachment and anger accordingly. Precisely because of this, it can serve as the nature of non-attachment, because it is the antidote to the harmful thoughts caused by attachment. The aspect of loving-kindness is not contradictory to desire, because it is the same in that it enters into the aspect of being without two-pronged anger. Therefore, loving-kindness cannot serve as an antidote to desire. Others say that loving-kindness is the antidote to extreme anger towards the object. Compassion is to the object of extreme anger. Impurity and equanimity are also antidotes to sexual desire, and what is beneficial to impurity is equanimity towards desire. It is said that if this is the nature of both, it is also possible, why? Because it is the antidote to desire and anger. Here, the nature of non-attachment and non-anger, which is in the middle state, is spoken of as the word equanimity, but it is not the case that one dharma is the nature of many dharmas. This will be taught in this way, that one does not accordingly become attached, nor does one accordingly become angry. Others say that loving-kindness is to abide from the depths of one's heart towards all beings as oneself. Compassion is to not rejoice in the suffering of others. Joy is to rejoice in the perfections of others. Equanimity is to not judge the reasons for benefit and harm. The middle one abides, which means in the manner of regarding benefit and harm with equanimity. The reason for thinking 'may it become happy' is that because one hopes to become happy, there is no perversion. Or the thought is perverted.

============================================================

==================== 第 636 段 ====================
【原始藏文】
་ལོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྡུག་བསྔལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོས་པས་སོ། །མོས་པར་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྒྱུ་ལས་གང་གི་ཕྱིར་བདེའོ་སྙམ་པའི་མོས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་འདུ་ཤེས་ཀྱི། གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིད་ལ་རྒྱུར་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་དུས་གཞན་དུ་གནོད་སེམས་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་དབང་གིས་སུ་ཡང་བདེ་བར་མི་འགྱུར་བས། དེ་སྒྲུབ་པའི་ངལ་བ་དེ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྒོ་ནས་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་སེམས་ལ་དམིགས་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ཁམས་གང་ན་དགྲ་བོ་དང་མཛའ་བོ་དང་བར་མར་གནས་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་གནོད་སེམས་དང་ཆགས་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ཡོད་པ་དང༌། གང་དག་ལ་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་དང་བཏང་སྙོམས་སྲིད་པ་དེ་དག་ཁོན་དེ་དག་གི་ཡུལ་ཡིན་པས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་མེད་དེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །སྣོད་ཀྱི་སྣོད་ལ་གནས་པ་བརྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། གནས་ཀྱི་གནས་ཅན་བསྟན་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྣོད་དང་མཚུངས་པར་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ན་གནས་པ་དག་ལ་མོས་པ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་
བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགའ་བ་བསམ་གཏན་གཉིས་ན་ཡོད། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ལྟར་ན་དེ་ངག་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་དང༌། དགའ་བ་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དག་ན་དགའ་བ་ཡོད་ཀྱི། གོང་མ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་མེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་འདི་དག་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཆོས་གཞན་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ནས་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཚོར་བ་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དགའ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་དགའ་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གི་ལྟར་ནས་གསུམ་པའོ། །གཞན་ནི་དྲུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕིར་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། རགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བས

【汉语翻译】
之所以称为“颠倒”，是因为说了“愿你快乐，不要痛苦”。之所以称为“随喜”，是因为从不颠倒的意乐之因中，生起‘为何快乐’的随喜，如是了知，而非其他，因此没有颠倒的过失。之所以说“善根本身是怨恨等对治的因”，是因为如此思维‘愿一切众生快乐’，就不会在其他时候生起怨恨。同样，也应向他人宣说。如果由于这样，谁也不会快乐，那么做这件事的努力岂不是没有意义吗？并非没有意义，因为通过它能压制怨恨等过失。所谓“缘彼”，就是缘所欲之意。其他人说：在哪个界中有敌人、朋友和中立者，心中有怨恨、贪恋和不和，对哪些有利益、损害和舍弃，那些就是怨恨等的对境，因此无量不是色和无色的对境。因为大悲是智慧的自性，所以是三界之对境。经中说“器之器中安住是坚固”，意思是说，显示了处所的处所。意思是说，与器相同，成为一体的众生，对住在那里的人，能使随喜生起。快乐存在于二禅中。意思是说，按照从口头禅修中产生，快乐是意乐受的自性，那么初禅和二禅中有快乐，更高的禅定中没有，因为没有意乐受的缘故。按照从意乐中产生，以及这些是其他的极喜之法，那么一切都有，因为与两种极喜之受相应。其他人说，与快乐一起行持的极喜就是快乐。按照他们的说法，是三禅。另一些人说在六处，因为为了等持，不在欲界中，并且因为必定缘粗相等。

【英语翻译】
It is called "reversal" because it is said, "May you be happy, may you not suffer." It is called "rejoicing" because from the cause of non-reversal intention, arises the rejoicing of 'why is it happy,' and knowing it as such, and not otherwise, therefore there is no fault of reversal. It is said that "the root of virtue itself is the cause of the antidote to resentment, etc.," because thinking 'may all sentient beings be happy' in this way, resentment will not arise at other times. Similarly, it should also be declared to others. If, because of this, no one will be happy, then is the effort to do this meaningless? It is not meaningless, because through it, the faults of resentment, etc., can be suppressed. The so-called "object of that" is the object of the desired mind. Others say: In which realm there are enemies, friends, and neutrals, in the mind there are resentment, attachment, and discord, and to whom there are benefits, harms, and abandonment, those are the objects of resentment, etc., therefore the immeasurable are not the objects of form and formlessness. Because great compassion is the nature of wisdom, it is the object of the three realms. It is said in the sutra, "Abiding in the vessel of the vessel is firm," which means that it shows the place of the place. It means that sentient beings who are the same as the vessel and become one, can cause rejoicing to arise in those who live there. Joy exists in the second dhyana. It means that according to what arises from verbal meditation, and joy is the nature of mental pleasure, then there is joy in the first and second dhyanas, but not in the higher dhyanas, because there is no mental pleasure. According to what arises from intention, and these are other extremely joyful dharmas, then everything exists, because it is associated with the two extremely joyful feelings. Others say that the extreme joy that is practiced together with joy is joy. According to them, it is the third dhyana. Others say in the six places, because for the sake of equanimity, it is not in the desire realm, and because it must be focused on the gross, etc.

============================================================

==================== 第 637 段 ====================
【原始藏文】
མ་གཏན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་དག་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱི་རོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་ཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་དངོས་གཞི་སྦྱོར་བ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པ་ཡིན་ལ། འགའ་ཞིག་ནི་མཉམ་པར་མ་གཞག་པའི་ས་པ་ཡིན་གྱི། ཁ་ཅིག་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་དེ། ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པ་དག་ནི་ས་དགུ་པ་སྟེ། དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པར་མ་གཞག་པ་དག་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དག་གོ །བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་དང་ཉེར་བསྡོགས་རྣམས་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡིན་གྱི། བསམ་གཏན་
གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཚངས་པའི་གནས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་ཚང་མེད་པ་བསྒོམས་པས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བསམ་གཏན་དངོས་གཞིའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བའི་ལམ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ན་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་དག་དང་སྤོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྤོང་ངོ༌། །གཞན་དག་ན་རག་ལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་འདི་རྣམས་ཉིད་དེ་དག་ཏུ་ས་གསུམ་དང་དྲུག་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་དག་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་མ་གཏོགས་པ་ས་ལྔ་པ་དག་ན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་ལུགས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་འགྱུར་པས་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ན་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྤོང་ངོ༌། །སྤོང་བའི་ལམ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ས་འོག་མའི་ཆོས་དུས་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །རགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེ་དག་གིས་ན་དེ་དག་གི་སྤོང་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྤོང་ན།

【汉语翻译】
并非存在于稳固的近取（upādāna）之中。有些人说，所谓的“五”是禅定实地的外在。因为提到了等持和非等持，以及实地和加行。其中，慈爱等有些是等持之地，有些是非等持之地。有些存在于实地之时，有些存在于加行之时，即存在于近取之时。这就是所谓的词语。其中，等持之地是第九地，因为包含了实地和加行。非等持之地属于欲界。为什么呢？因为是从思虑产生的，是从加行产生的。禅定的实地和近取，是因为禅定的实地所包含。另一些人说，无量（apramāṇa）是欲界和初禅，而不是其他的禅定。因为无量接近梵天之住处，并且说修习无所有能生梵天世界。所谓的“因为是禅定实地”，是指如果通过断除道来断除烦恼，那么未离贪欲者是禅定实地，并且通过断除道也未离贪欲，因此他们不能断除烦恼。另一些人说，拉格拉德（rāgalāṭe），这些禅定实地本身，不能被称为三地和六地。那些说除了无力者之外，存在于第五地的人，按照他们的观点，就会变成那样，即所谓的“信解作意”。如果通过信解作意来断除烦恼，那么慈爱等是信解作意，因此他们不能断除烦恼。断除道也不是以众生那样出现为对境，那么是什么呢？是以下地之法的三时为对境。是粗糙等相和痛苦等相。因此，因为这些原因，所以不是它们的断除。如果他们不能断除烦恼，

【英语翻译】
It does not exist in the stable upādāna. Some say that the so-called "five" is external to the actual ground of dhyāna. Because it mentions samāhita and asamāhita, as well as the actual ground and application. Among them, some, such as loving-kindness, are grounds of samāhita, and some are grounds of asamāhita. Some exist at the time of the actual ground, and some exist at the time of application, that is, they exist at the time of upādāna. This is the so-called term. Among them, the grounds of samāhita are the ninth ground, because it includes the actual ground and application. The grounds of asamāhita belong to the desire realm. Why? Because they arise from thought, they arise from application. The actual ground and upādāna of dhyāna are included in the actual ground of dhyāna. Others say that the immeasurables (apramāṇa) are the desire realm and the first dhyāna, but not all other dhyānas. Because the immeasurables are shown to be close to the abode of Brahmā, and it is said that cultivating nothingness generates the world of Brahmā. The so-called "because it is the actual ground of dhyāna" means that if afflictions are abandoned by the path of abandonment, then those who have not separated from desire are the actual grounds of dhyāna, and even by the path of abandonment, they have not separated from desire, so they do not abandon afflictions. Others say, Rāgalāṭe, these actual grounds of dhyāna themselves, cannot be called the three grounds and the six grounds. Those who say that they exist in the fifth ground except for those who are incapable, according to their view, it will become like that, that is, the so-called "faith-based mental engagement." If afflictions are abandoned through faith-based mental engagement, then loving-kindness and the like are faith-based mental engagement, so they do not abandon afflictions. The path of abandonment is also not focused on the way beings appear, but what is it? It is focused on the three times of the lower ground's dharma. It has aspects such as coarseness and aspects such as suffering. Therefore, because of these reasons, it is not their abandonment. If they do not abandon afflictions,

============================================================

==================== 第 638 段 ====================
【原始藏文】
 ཇི་ལྟར་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་བཤད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་པར་གནོན་བའི་ཕྱིར་གཉེན་བོ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་གྱི་སྤོང་བ་ཐག་བསྲིང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་དང་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་བའི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གནོན་ལ། བསམ་གཏན་
དངོས་གཞིའི་ས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཐག་བསྲིང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དངོས་གཞི་མ་ཚང་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་འདྲ་བས་སོ། །སྤོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རབ་ཏུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཐོབ་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། །རྐྱེན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི་དེའི་དམིགས་པ་ཡུལ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་རྙེད་པ་ནི་དེ་དག་མངོན་སྙམ་དུ་གྱུར་པའོ། །མི་རྫི་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཛའ་བོའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་ལུས་དང་ལུས་མཉམ་པ་སྟེ། གང་ཞིག་མེད་ན་གནས་པར་དཀའ་བའོ། །འབྲིང་ནི་མཛའ་བ་དང་ཟས་དང་ཆོས་དང་འབྲེལ་པའོ། །ཆུང་ངུ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་དང་ཟས་དང་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆེན་པོ་ནི་གྲོགས་པོ་དང༌། འཚོ་བ་དང༌། ཡིད་སེམས་པ་དང་རྩ་ལག་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ། །འབྲིང་ནི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཆུང་ངུས་ནི་མཛའ་བཤེས་དང་འཁོར་གཡོག་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་འཕྲོག་པའོ། །ཐ་མལ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྔར་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཐོང་ཞིང་ཐོས་ཀྱང་མ་འདྲིས་པ་དང༌། འདྲིས་ཀྱང་ཕན་འདོགས་པ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་དང་པོ་པ་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བྱེད་པ་དག་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །གང་མཛའ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནི་ལྷག་པར་ཡིད་དང་བའི་སྒོ་ནས་དང་པོར་ཕན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་དག་ལ་རེ་ཤིག་སློབ་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་དེ་ལ་བྱ་བར་གྱུར་ནས་སྡང་བར་གྱུར་པ་རྣམས་པ་ཡང་ཕན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་བར་དུ་བ

【汉语翻译】
那么，如何解释说（慈心等）是嗔恚等的对治呢？因此，说了“以彼等之加行”等，说是为了压伏嗔恚等而成为对治。不是通过断除嗔恚等烦恼的获得来成为对治，而是为了使断除延缓，所以说是对治。对此，欲界的，与无能胜地相应的慈爱等，能压伏嗔恚等烦恼，而禅定
正行的地上的（慈爱等），能使断除烦恼延缓。为了显示那一点，详细地说了“慈爱等与欲界”等。所谓“与正行无缺者相似”，是因为自性、所缘、形相和加行相似。所谓“以断除之道”，是指以无间道等。所谓“能彻底断除”，是指断除它的获得。所谓“具有缘力”，是指它的所缘境。所谓“获得彼等”，是指彼等显现。所谓“不会衰退”，是因为彼等不会产生。所谓“大亲友方”，是指亲属、身体和身平等，没有他们就难以安住。中等是指与亲友、食物和法有关。小的是指任何能提供帮助和食物的。同样，敌对方也有三种：大的是指夺走朋友、
生计、心思和命根。中等是指夺走生活用具。小的是指夺走亲友和仆人的生活用具。普通的一方也有三种：以前没有见过和听过的，见过和听过但不熟悉的，熟悉但不提供帮助或造成伤害的。这样，初学者瑜伽士对众生分为三种，并加以应用。对于大亲友，首先要以特别欢喜的心，生起最初帮助他们的心。然后逐渐教导他们。对于那些曾经是朋友后来变成仇恨的人，也要努力帮助他们。

【英语翻译】
How is it explained that (loving-kindness, etc.) are the antidotes to malice, etc.? Therefore, it is said, "By the application of those," etc., it is said to be the antidote in order to suppress malice, etc. It is not that it becomes the antidote by abandoning the attainment of afflictions such as malice, but it is said to be the antidote in order to prolong the abandonment. In this regard, loving-kindness, etc., which are in the desire realm and correspond to the ground of non-superiority, suppress afflictions such as malice, while the afflictions of the ground of actual meditative absorption
prolong the abandonment of afflictions. In order to show that very point, it is explained in detail, "Loving-kindness, etc., and the desire realm," etc. "Those similar to those without deficiency in the actual practice" means that they are similar in nature, object, aspect, and application. "By the path of abandonment" means by the paths of non-interruption, etc. "To completely abandon" means to cut off its attainment. "Possessing the power of conditions" refers to its objects of focus. "Obtaining those" means that those become manifest. "They will not decline" means that they will not arise. The great friendly side is birth, body, and equality of body, without which it is difficult to abide. The intermediate is related to friends, food, and Dharma. The small is whatever provides help and food. Similarly, there are three types of enemies: the great one steals friends,
livelihood, mind, and life force. The middle one steals the necessities of life. The small one steals the necessities of life from friends and servants. There are also three types of ordinary people: those who have not been seen or heard before, those who have been seen and heard but are not familiar, and those who are familiar but do not provide help or cause harm. In this way, the beginning yogi applies himself to sentient beings, dividing them into three types. For the great friend, one should first generate the mind to help them especially with a joyful heart. Then gradually teach them. Even those who were friends but have become enemies should be helped.

============================================================

==================== 第 639 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་དོ། །སེམས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱམས་པས་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་
ནམས་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆང་པ་ལ་ཡང་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དབང་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་མཐོང་ནས་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་བཟུང་བར་ནུས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རང་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་དབང་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་མཐོང་ནས་སྐྱོན་བཟུང་བར་ནུས་སོ། །སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དང་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བའི་འཇུག་པ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ་དེ་མཛའ་བོའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཞེས་རྒྱས་པར་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱའི། བཏང་སྙོམས་ནི་ཐ་མལ་པའི་ཕྱོགས་ལ་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐ་མལ་པའི་ཕྱོགས་ནི་བཏང་སྙོམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་གྱི་གཞན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དེ་དག་གི་གཉེན་པོའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལ་ཡང་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སྔ་མ་བཞིན་མཛའ་བ་དང་མི་མཛའ་བའི་ཕྱོགས་དག་ལས་ཀྱང་མི་མཛའ་བའི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོར་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་དོ། ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་ཐ་དད་པར་བདེ་བ་ལས་བཟློག་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་འདོད་ཆགས་འཆིང་བ་ཆགས་བྲལ་ལས། མྱུར་དུ་ཆགས་བྲལ་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཨ་བ་ག་ཎ་མ་ཐཱ། རྒྱ་འདི་སྲིད་ཀ་དཔེ་ཅི་ན་ཨ་བ་ཏ་རན་ཡ་ཐཱ་ཟེར་འདི་ཡན། མེད་པའི་ཕྱིར་དགྲ་དང་མཛའ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་དང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ནོ་ཞེས་ནི་མི་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་མ་གཏོགས་པའི་མི་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེད་ཀྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཚད་མེད་པ་གཅིག་དང་ལྡན་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་དགའ་པ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང་མ་ཡིན་ཞིང་དགའ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གང་
གཅིག་དང་ལྡན་པ་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐམས་ཅད་དང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཡིད་བདེ་བ་དང་ནི་སྔ་

【汉语翻译】
应当行持。不应让心向外散乱。同样，也应当向其他人广泛宣说。以慈爱来扩展，意思是加以区分。从往昔的福德和非福德的果报之门来说，对于善根普遍增长的人，也能看到往昔福德的果报强大等等两种情况，从而能够肯定其功德。同样，对于独觉佛，也能看到往昔非福德的果报微弱等等情况，从而能够指出其过失。对于悲心和喜心也同样如此，想着如果能脱离痛苦该多好啊，并且更加欣乐。从烦恼深重的行境中，要做到对众生没有差别，要详细宣说这三种友善的方面。舍心是常人的顶点，常人的方面是与舍心相顺应的，但并非完全相同，因为它是对治贪欲和嗔恨的所依。对于其他人，也以微小等等的差别，像之前一样，从友善和不友善的方面中，首先对不友善的方面行持舍心。以微小等等的差别，在不同的状态下，与不同的方面，从安乐中解脱出来，并且生起嗔恨。这样，贪欲束缚于离贪，迅速地离贪于嗔恨。有些人说，从思虑的角度来说，是有欲望和色界的所依。阿哇嘎纳玛塔。（藏文）རྒྱ་འདི་སྲིད་ཀ་དཔེ་ཅི་ན་ཨ་བ་ཏ་རན་ཡ་ཐཱ་ཟེར་འདི་ཡན།（梵文天城体） （梵文罗马拟音） （汉语字面意思）因为没有敌人和朋友等等，并且因为是所缘，所以不说它是无色界和欲界的所依。而且，它只在北方口音不悦耳的人们当中产生，在其他地方则不会，因为它是通过串习的力量产生的。如果说与一个无量具有，那么，凡是喜悦的，既不是意乐，也不是与喜悦相同，也不是具有。那么，凡是与一个具有的，必定不是与一切具有。凡是意乐，那么之前

【英语翻译】
Should be practiced. One should not let the mind wander outwards. Similarly, it should also be widely proclaimed to others. To expand with loving-kindness means to differentiate. From the perspective of the fruits of past merit and non-merit, for those whose roots of virtue are universally increasing, one can see the powerful fruits of past merit, etc., and thus be able to affirm their merits. Similarly, for the solitary Buddhas, one can see the weak fruits of past non-merit, etc., and thus be able to point out their faults. The same applies to compassion and joy, thinking how wonderful it would be to be free from suffering, and taking particular delight in it. From the realm of heavily afflicted emotions, one must strive to be without discrimination towards sentient beings, and one should explain in detail these three friendly aspects. Equanimity is the pinnacle of ordinary people, and the aspect of ordinary people is in accordance with equanimity, but it is not entirely the same, because it is the support for counteracting greed and hatred. For others, also with small differences, etc., as before, from the aspects of friendliness and unfriendliness, one should first practice equanimity towards the unfriendly aspects. With small differences, etc., in different states, with different aspects, one is liberated from happiness and arises with hatred. Thus, attachment is bound to detachment, and detachment quickly to hatred. Some say that from the perspective of thought, it is the support of desire and the form realm. Awagana Mata. (Tibetan) རྒྱ་འདི་སྲིད་ཀ་དཔེ་ཅི་ན་ཨ་བ་ཏ་རན་ཡ་ཐཱ་ཟེར་འདི་ཡན། (Sanskrit Devanagari) (Sanskrit Romanization) (Literal Chinese meaning) Because there are no enemies and friends, etc., and because it is the object of focus, it is not said to be the support of the formless realm and the desire realm. Moreover, it only arises among people whose northern accent is unpleasant, and not elsewhere, because it arises through the power of habituation. If it is said to possess one immeasurable, then whatever is joyful is neither mental ease, nor the same as joy, nor does it possess it. Then, whatever possesses one, it is certain that it does not possess all. Whatever is mental ease, then before

============================================================

==================== 第 640 段 ====================
【原始藏文】
རབས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པས་དེས་གསུམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་གསུམ་བ་དང་བཞི་པར་སྐྱེས་པ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཚད་མེད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་གསུངས་སོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་ལྟར་དང་པོ་ལ་ཡང་གཉིས་པ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་སྨོས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་སྐད་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་མ་བྲལ་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་མ་ཡིན་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམ་པར་བསྡོས་པ་དང་རྣམ་པར་གནག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པས་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་སོ། །ཅི་ལྟར་གཟུགས་དང་པ་ཡིན་ན་ཡང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་དེའི་འདུ་ཤེས་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། །ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་དེ་ལུས་འདི་ཉིད་ཤི་བ་ལྟ་བུར་མོས་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནས་ལུས་འདི་ལ་ཡང་མི་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་མི་སྡུག་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་འདོད་ཆགས་པའོ། །ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལས་བརྩམས་ཏེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་དག་ན་རེ། དེ་ཉེར་བསྡོགས་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དག་ན་ཡང་སྟེ་ཉེར་བསྡོགས་རྣམས་སུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །
སུ་གཞན་ན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དག་ན་མི་སྡུག་པ་ཡོད་ཀྱང་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བའི་རྣམ་གཞག་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དག་ཀྱང་ལུས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཏུགས

【汉语翻译】
立宗者们的观点认为，这是具有三者的意思，因为生于第三禅和第四禅者没有快乐的缘故，一切都具有三种无量。名为“有色者观看诸色”中，如果说非有色者不观看色，那么说“有色者”的差别就没有意义，并非如此，因为是就色的想的角度而这样说的。正因为如此，为了遣除第二者的普遍愚昧，所以说了差别。名为“以无内色而作意”中，为什么第一个也像第二个一样，是依赖于作意本身而说了色呢？如果是这样，就会这样说，因为没有离开作意为内色，所以不是胜伏，而是对外境的各种青色和各种黑色等进行观看，所以是以无内色而作意。如果第一个是有色，又怎么会作意为无色呢？因为色的想不会产生。为什么它的想不会产生呢？如果作意为无内色，又怎么会观看外境的诸色呢？如“比丘如何对此身体作意为已死一般”这样广说，直到“也不看此身体”等等之间。这二者的道理应当像不净一样理解，这是指特别贪著。应当从颜色的贪著的对治开始广说。名为“在第一禅和第二禅中”中，其他的人说，那在近分定和殊胜禅中也是，因为在近分定中没有离贪的缘故这样说。
谁在其他中没有呢，这是说，第二禅等没有颜色的贪著，因为那是依赖于眼识而进入的缘故，并且第二禅等在识蕴中没有的缘故。因此，因为它们是对治，所以在第三禅和第四禅中有不净，但是没有不净的解脱的安立。第二禅和第三禅也以身体完全触及。

【英语翻译】
The proponents' view is that this means having three, because those born in the third and fourth dhyanas do not have pleasure, so everything has three immeasurables. In the phrase "a form possessor sees forms," if it is said that a non-form possessor does not see form, then the distinction of saying "form possessor" is meaningless. This is not the case, because it is spoken in terms of the perception of form. Precisely for this reason, the distinction is made to dispel the universal ignorance of the second. In the phrase "perceiving without inner form," why is form mentioned in the first as well, just like the second, relying on perception itself? If so, it would be said that because one has not separated from perceiving as inner form, one does not overcome, but rather looks at various blue and black colors, etc., of external objects, so it is perceiving without inner form. If the first is a form, how can one perceive it as formless? Because the perception of form does not arise. Why does its perception not arise? If one perceives as without inner form, how does one look at the various external forms? As it is extensively explained, "How does that bhikshu perceive this body as if it were dead?" up to "and does not look at this body," and so on. The manner of these two should be understood like impurity, which refers to particular attachment. One should speak extensively starting from the antidote to attachment to color. In the phrase "in the first and second dhyanas," others say that it is also in the access concentration and special dhyanas, because there is no detachment in the access concentration, so they say.
Who does not exist in others, this is to say that the second dhyana and so on do not have attachment to color, because that is entered relying on eye consciousness, and also because the second dhyana and so on do not exist in the aggregate of consciousness. Therefore, because they are antidotes, there is impurity in the third and fourth dhyanas, but there is no establishment of the liberation of the impure. The second and third dhyanas also fully touch with the body.

============================================================

==================== 第 641 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡིན་པས་ཁ་དོག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་བཞིན་འདྲེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་འབའ་ཞིག་པའི་ཁ་དོག་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེར་སྤྱོད་པའི་འདོད་ཆགས་དེའི་ཡུལ་སུན་འབྱིན་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་བསམ་གཏན་གཉིས་སུ་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པར་རྣམ་པར་གཞག་གི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཁ་དོག་གི་གཉེན་པོར་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་གཉིས་པའི་ས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱང་ཐག་བསྲིང་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཐའ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ལས་འོག་མ་དང་རང་གི་ས་རྣམས་སུ་དེ་འདྲ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལས་ནི་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་མི་འཐོབ་པོ། །མི་སྡུག་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་འབྱོར་པ་ནི་དགེ་བ་དེ་ཨཀྵུལླ་སྔར་ཡང་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །གཞན་ཡང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་ཁ་དོག་ལ་འདོད་ཆགས་པའི་གཉེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཁ་དོག་གི་ཆགས་པ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྣམ་པར་མི་འཐད་པའི་
སྒོ་ནས་དཔྱོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ཞེས་སོ། །ཁ་དོག་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་གནས་ཉིད་དེ་དེ་སྒྲུབ་པར་དཔྱོད་པ་མི་རུང་ངོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ན་མེད་ལ། གསུམ་པ་ན་ཡང་མེད་དེ། བདེ་བའི་སྙིང་པོས་བསྐྱོད་པས་དེ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་བསམ་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུམ་པ་ནི་ཐ་མ་ཁོ་ནར་ངེས་པར་བྱ་ལ། དེ་ཡང་མ་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་འཁོར་དང་བཅས་ན་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་གཟུགས་སོ། །གཞན་ན་ཡང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་བསམས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་ཡང་འཆི་བའི་སྲིད་པ་ཕྲོ་ནྱ་སྨིན་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་ས

【汉语翻译】
如果问：既然如此，难道不是对颜色有明显的喜爱吗？答：虽然有，但那不是像初禅地一样，没有与唯一的境色为境的识，因此不具备与眼识相同的作用。在那里行持的贪欲，只有那两种使境厌恶的行相才在二禅中被安立为不净解脱，而不是其他。所谓“如其数”是说，对于欲界行持的颜色的对治，是不净解脱，即初禅地的不净解脱；而初禅地的颜色的贪欲的对治，是二禅地的解脱。要知道这两种行相也是断除障碍的对治。所谓“第三究竟”是指从四禅的近分定以下和自己的地中，有那样的善根，但因为没有比那更殊胜的，所以不能获得解脱之名。获得与不净相应的，是那个善法，阿戍拉，以前也是不净的解脱。此外，欲界行持和初禅地的颜色的贪欲的对治是什么，以及与二禅的颜色之贪相应，并且，以不合理的背离的方式进行观察作意，这就是了。对颜色贪欲的对治，就是解脱的处所，不能进行观察来成就它。不净解脱在初禅和二禅中没有，在三禅中也没有，因为被快乐的精华所推动，不可能有背离它的想法。因此，必须确定第三禅是最后的，而且它也是无贪的，因为它是贪欲的对治。所谓“那些连同眷属是五蕴的自性”是指，这里色蕴是随行的色。所谓“在其他地方也有不平等”是指，考虑到从异熟所生的心和心所而说的。其他人说，那不是，因为是善的缘故。还有，死亡的有，由弗若尼耶成熟而获得

【英语翻译】
If asked, "Since that is the case, isn't there an obvious fondness for color?" The answer is, "Although there is, it is not like the first dhyana realm, which does not have consciousness with the sole object of color as its object, therefore it does not possess the same function as eye consciousness. The attachment practiced there, only those two aspects that make the object repulsive are established as the impure liberation in the second dhyana, and not others." The so-called "as their number" means that the antidote for the color practiced in the desire realm is the impure liberation, which is the impure liberation of the first dhyana realm; and the antidote for the attachment to color in the first dhyana realm is the liberation of the second dhyana realm. It should be known that these two aspects are also antidotes for cutting off obstacles. The so-called "third ultimate" refers to the fact that from the proximity of the fourth dhyana and below, and in one's own realm, there are such roots of virtue, but because there is nothing more excellent than that, the name of liberation cannot be obtained. Obtaining what is in accordance with impurity is that virtue, Ashura, which was also the impure liberation before. Furthermore, what is the antidote for the attachment to color in the desire realm practice and the first dhyana realm, and in accordance with the attachment to color in the second dhyana, and, observing with an unreasonable way of turning away, that is it. The antidote for the attachment to color is the very place of liberation, and it is not permissible to observe in order to accomplish it. Impure liberation is not in the first and second dhyanas, nor is it in the third dhyana, because being driven by the essence of happiness, it is impossible to have the thought of turning away from it. Therefore, it must be determined that the third dhyana is the last, and it is also without attachment, because it is the antidote for attachment. The so-called "those together with their retinue are the nature of the five aggregates" means that here the form aggregate is the accompanying form. The so-called "there are also inequalities in other places" refers to considering and speaking about the mind and mental factors born from the ripening of karma. Others say that it is not, because it is virtuous. Furthermore, the existence of death, obtained by the maturation of Phronia

============================================================

==================== 第 642 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་བར་ཆད་མེད་པར་སྐྱེའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བར་ཆད་མེད་པ་དང་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པོ་ཞེ་ན། གཞན་དག་ན་རེ་ལམ་འོག་མ་ལ་དམིགས་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་མི་འཐོབ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་ས་འོག་མ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་དོན་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་དག་ནི་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་མི་སྡུག་པ་ལའོ། །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་འཇུག་པ་འོག་མ་དང༌། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུ་ཤེས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་དང་ཚོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་
ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡོད་ན་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་གང་གིས། ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དག་གིས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་དེ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། དེ་དམིགས་པའི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བས་ན་ཆེས་ཕྲ་བར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་ནས་ཆེས་ཕྲ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ལ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པ་ནི་ཕྲ་བས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་འཇུག་པ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ས་འོག་མ་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཡིན་གྱི། ལྡང་བའི་སེམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ས་འོག་མ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འདིར་རགས་པའི་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དངོས་པོ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ས་འོག་མ་པ་སྟེ་འདུས་

【汉语翻译】
应当了知对心的安置。凡是由结合所生者，皆无间断地生起。为何无间断和由结合所生的解脱道也获得名为解脱之名呢？其他则说，因缘于下层道而压制，故不得名为八解脱。又，由于并非下层地而背离，故对无色者安置解脱。因此，解脱的意义是背离之义。其中，最初者是对颜色的贪欲背离。第三者是对不悦意者。无色者是对下层入定和一切所缘背离。所谓“想与受”者，是为了背离想和背离受。所谓“背离一切想”者，其意义是为了背离对一切所缘的入定。另一些人说，为了从入定的障碍中解脱。入定的障碍是什么呢？即任何使心不适用的东西。即使是那些已脱离三界贪欲的人，也无法生起第一禅的实物。因此，从该障碍中解脱，即因舍弃而称为解脱。另一些人说，它是止灭入定的解脱，因为它是从一切所缘的入定中背离的。因此，所谓“做到极其微细”者，是从缘于止灭做到极其微细。如是，入定的心是有漏的，此说广为流传。有顶天者，因其微细而从缘于所缘的入定中背离，故入定的心是有漏的。是下层地的有漏入定之心，而非起立之心。下层地由结合所生者，在此因其粗大，且由于非直接因，事物不可能存在，故无漏者是下层地，即聚集。

【英语翻译】
It should be known to establish the mind. Whatever arises from union arises without interruption. Why is it that the path of liberation, which is uninterrupted and arises from union, also attains the name of liberation? Others say that because of focusing on the lower path and suppressing it, the eight liberations are not attained. Moreover, since it turns away from what is not a lower ground, liberation is established for the formless realms. Therefore, the meaning of liberation is the meaning of turning one's back. Among them, the first is to turn one's back on attachment to color. The third is to the unpleasant. The formless ones turn their backs on the lower absorptions and all objects of focus. The so-called "perception and feeling" is because of turning one's back on perception and turning one's back on feeling. The so-called "turning one's back on all perceptions" means that it is the meaning of turning one's back on entering into all objects of focus. Others say that it is for liberation from the obscurations of absorption. What is the obscuration of absorption? It is anything that makes the mind unusable. Even those who are free from desire for the three realms cannot generate the actual basis of the first dhyana. Therefore, liberation from that obscuration is called liberation because of abandonment. Others say that it is the liberation of cessation absorption because it turns away from all entrances of objects of focus. Therefore, the so-called "having made it extremely subtle" is from focusing on cessation to making it extremely subtle. Thus, the mind of absorption is with outflows, which is widely discussed. The peak of existence is subtle, and because it turns away from the entrance with objects of focus, the mind of absorption is with outflows. It is the mind of absorption with outflows of the lower ground, not the mind of rising. What arises from the union of the lower ground is coarse here, and because it is not an immediate cause, things cannot exist, so the outflowless is the lower ground, which is assembled.

============================================================

==================== 第 643 段 ====================
【原始藏文】
མ་བྱས་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྡང་པའི་སེམས་རུང་ངོ༌། །མ་བསྒྲིབས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་གལ་ཏེ་ཟག་པ་དང་བཅས་འགོག་པ་ལས་ལྡང་བར་བྱེད་དོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་ལྡང་བའི་སེམས་ནི་ཟག་པ་མེད་པས་སོ། །ཚོར་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ས་པ་སྟེ། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བསྐལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ས་པ་སྟེ། གཉིས་ཀྱིས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྟེ། རྣམ་པར་
བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྟེ་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གྱ་ནོམ་པའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཁ་དོག་གི་གཉེན་པོ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དག་ཡོད་ཀྱང་ས་འོག་མ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ས་གོང་མ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ཆེས་གྱ་ནོམ་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་རེ་ཤིག་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཁ་དོག་གིས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཁ་དོག་གིས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་གི་ཐོབ་པ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཁ་དོག་གིས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པར་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཉིད་དེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་དང་འགོག་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ས་པ་དང་ས་གོང་མའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི། ས་འོག་མའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་དེའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་རིགས་པར་རང་གི་ས་དང་གོང་མ་དང་ས་འོག་མས་བསྡུས་པའོ། །སོ་སོར་མ་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཟུགས་མེད་པའི་དགེ་བ་རྣམས་ནི་མི་སློབ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉེར་བསྡོགས་མདུན་དུ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཡང༌། མི་སློབ་པའི་མཚན་མ་མེད་པའི་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ཡང་གཅིག་གི་

【汉语翻译】
所缘的未作的是什么呢？ 那是生起的心可以的。 以不染污为所缘，因为那是极寂静的缘故。 这样做了，如果从有漏的灭尽中生起。 有顶天的生起心是无漏的缘故。 受是无所有的处，不是其他的，因为是劫的缘故。 随其所应的意思是，初禅和二禅的处，二者是不悦意的，因为是遍处等所缘的缘故。 第三禅是悦意的，因为进入了苦的行相的缘故。 欲界不是行境，因为所缘殊妙的色。 初禅的颜色的对治是依于二禅的解脱等，虽然有下地为所缘，依于上地，因为那些极殊妙的缘故，那些暂时不能成为欲界行境的颜色贪欲的对治。 依于二禅的颜色是贪欲的对治，但是因为所缘遍处等的缘故。 因此，这些的获得称为初禅的颜色成为贪欲的对治，凡是属于欲界的，那些显现为境，因为没有缘初禅处的遍处等。 那些的因和灭尽的意思是，以自己的处和上地的苦因集和灭尽为所缘，不是以下地的苦因和它的灭尽为所缘。 随顺知和一切相应的道的意思是，随其所应地以自己的地和上地以及下地所摄。 也是分别不思择灭尽的意思是，无色界的解脱，无色界的善法是不学无相的等持，以分别不思择灭尽为所缘，因为出现说除了近取之外。 无相是无相的等持的自性，但是，不学的无相的分别不思择灭尽为所缘。 虚空也是一个的

【英语翻译】
What is the object of what is unmade? That is the mind that arises is acceptable. By focusing on the un-obscured, it is very peaceful. If done in this way, it arises from the cessation with outflows. The mind arising from the peak of existence is without outflows. Feeling is the place of nothingness, not others, because it is for an eon. What is appropriate means the place of the first and second dhyanas. The two are unpleasant because they are the objects of the all-encompassing, etc. The third is pleasant because it enters into the aspect of suffering. Desire is not the realm of practice because it focuses on excellent forms. The antidote to the color of the first dhyana is the liberation based on the second dhyana, etc. Although there is a lower ground as the object, relying on the higher ground, because those are very excellent, those temporarily cannot become the antidote to desire for the color that is the realm of desire. The color based on the second dhyana is the antidote to desire, but because it focuses on the all-encompassing, etc. Therefore, the attainment of these is called the color of the first dhyana becoming the antidote to desire, whatever belongs to the desire realm, those appear as objects, because there is no object of the all-encompassing, etc., of the first dhyana place. The cause and cessation of those means that the cause of suffering, the origin, and the cessation of one's own place and the higher place are the objects, not the cause of suffering of the lower place and its cessation. All the paths that are in accordance with knowing are included in one's own place, the higher place, and the lower place, as appropriate. It also means cessation by non-discrimination, the liberation of the formless realm, the virtues of the formless realm are the non-learning, signless samadhi, focusing on cessation by non-discrimination, because it appears that except for the near-attainment. Signless is the nature of signless samadhi, but the non-learning signless cessation by non-discrimination is the object. Space is also one of

============================================================

==================== 第 644 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་
མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཟག་པ་པ་དང་བཅས་པའོ། །བདེ་བའི་སྙིང་པོས་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བའི་སྙིང་པོ་ནི་བདེ་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གཡོ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་བདེ་བ་གྱ་ནོམ་པས་ཀུན་ཏུ་གཡེངས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་ཀྱི། དེ་དང་འདྲ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དག་བསྡུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །དེ་ཡང་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་མོས་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་སྟེ། ད་སེར་ན་ས་གསེར་དུ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་དུས་ཐུང་ངུ་དེ་སྲིད་ཙམ་དུ་འཇིག་པའོ། །ཚེ་བཏང་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ཏུ་རི་རབ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གསུམ་པ་དང་བརྒྱད་པ་དག་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་ཞེས་གསུམ་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་བཤད་ལ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་བརྒྱད་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་སྟེའོ། །རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེའོ། །གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁམས་དང་སའི་མཐའ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དག་པས་གསུམ་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། གནས་གྱུར་པའི་སྒོ་
ནས་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡིན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུམ་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྒྱད་པ་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་བཤད་དེ། འདི་ལྟར་གནས་གྱུར་པའི་

【汉语翻译】
名为“是”者，是无边虚空处之解脱，与有漏者同。名为“以安乐之精要所动故”者，安乐之精要即是安乐之精要，是所有安乐之主宰的同义词。以彼所动故，即是使之动摇故。于第三禅，以广大之安乐遍布散乱之故，不能生起解脱，然能生起与之相似之善根。名为“解脱等”者，名为“等”之语词，是摄集胜伏生处等。名为“为现证无烦恼等之功德故”者，名为“等”之语词，是摄集依愿而知与各别正知等。彼又以何者之语广为宣说，于彼，事物之完全转变，即是任何事物如何希求，即如是转变，如若现在泥土变成黄金一般。加持者，是事物显示短暂时间即坏灭。名为“舍寿等”者，名为“等”之语词，是须弥山进入微尘等。为何唯有第三者与第八者之语广为宣说者，是说以身体现证丑陋之解脱，圆满而住，于第三者宣说现证，于灭除想与受，以身体现证而圆满而住，于第八者宣说现证。于彼，现证而，即是现证也。圆满而，即是入定而入定也。名为“是主要之故，及于界与地之边际而住故”者，是为何第一者与第二者等，第三者是主要者，以转依之门，断除有色之解脱之所有障碍之故。虽是丑陋之解脱，然不生起烦恼之故。是故于第三者宣说现证。如是，以是主要之故，于第八者亦宣说现证，如此转依之

【英语翻译】
That which is called "is" is the liberation of the sphere of infinite space, together with the defiled. That which is called "because of being moved by the essence of bliss," the essence of bliss is the essence of bliss, which is synonymous with the lord of all bliss. Because of being moved by it, it is because of causing it to move. In the third dhyana, because of being completely distracted by the vast bliss, one cannot generate liberation, but one can generate roots of virtue similar to it. That which is called "liberation, etc.," the word "etc." is a collection of the spheres of overcoming, etc. That which is called "for the sake of directly realizing the qualities of no affliction, etc.," the word "etc." is a collection of knowing according to one's wishes and individual correct knowledge, etc. Moreover, what is extensively explained by what word? In that, the complete transformation of things is that whatever thing is desired, it transforms accordingly, just as if earth were now turned into gold. The blessing is that the thing shown disintegrates for only that short period of time. That which is called "abandoning life, etc.," the word "etc." is the entry of Mount Meru into minute particles, etc. Why is it that only the third and eighth are extensively explained? It is said that having directly realized the ugly liberation with the body, having perfected it, one abides, and in the third, direct realization is explained, and in the cessation of perception and feeling, having directly realized it with the body, having perfected it, one abides, and in the eighth, direct realization is explained. In that, having directly realized, it is directly realized. Having perfected, it is having entered into samadhi. That which is called "because it is the main one, and because it abides at the edge of the realm and the earth," why is it that the third is the main one among the first and second? Because through the door of transformation, all the obscurations of the liberation of form are abandoned. Although it is an ugly liberation, it does not generate afflictions. Therefore, in the third, direct realization is explained. Likewise, because it is the main one, in the eighth also, direct realization is explained, thus the transformation of

============================================================

==================== 第 645 段 ====================
【原始藏文】
སྒོ་ནས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་དག་པས་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་དང་ས་སྟེ། གཟུགས་ཅན་གྱི་ས་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་ལ། དེ་ན་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པ་ཡོད་པས་དེ་ཁོ་ན་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་དང་ས་སྟེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ས་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པ་ཡང་དེའི་ས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་བཤད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མདོ་གཞན་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་བཤད་དེ། མདོ་ལས་ཆོས་བརྒྱད་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཡང་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ལུགས་དང་མཐུན་པར་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་མདོ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་མདོ་ཐམས་ཅད་ལས་གཉིས་ཁོ་ན་ལམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དྲི་བ་དང་ལན་འཐད་དོ། །དང་པོ་གསུམ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་བརྟེན་ཏེ། ལྷ་དང་མི་དག་ཁོ་ན་ལ་སྐྱེའོ། །གཞན་དུ་ན་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ནི་བློ་རྟུལ་བའི་ཕྱིར་དང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་ལ་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གསུམ་ཀ་ལ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་པས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད། ཨཱུཔ་པནྣ་སྟུ་བི་བརྡྷ་ཡེ་དེ་བཾ་ཡཱཾ་བནྣ་པ་སཾ་ཛྙཱ་ན་སཾ་ཛྙཱ་ཡ་ཏ་ན། རྣམ་པར་
ཐར་པ་དང་པོ་ན་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཁོ་ནར་དང་པོར་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་དེར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ལས་འོག་ཏུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེའོ། །དེ་སྐྱེ་བ་ནི་རང་གི་ས་ལ་འཕེལ་བས་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་གཟུགས་ཅན་དུ་བསྒོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དེ་ཡང་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་སོ་སོར་རྟོག་པ་རྣོན་པོས་ནང་གི་གཟུགས་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོ

【汉语翻译】
通过无色界的解脱障全部断除的缘故，其余的清净是主要的。第四禅是色界的边际和地，是色界诸地的边际，在那里有第三解脱，因此说唯有在那里才能现证。同样，有顶是界的边际和地，是无色界诸地的边际，第八解脱也是它的地，因此说在那里才能现证。其他人说，其他经中说一切都可以现证，经中说八法是现证，即八解脱。又说这八解脱如理如实地以身体现证后，圆满而住。这不是这样的，因为除了这两部经之外，其他所有的经中都说只有两种道可以现证，因此提问和回答是合理的。前三种依赖于欲界，只生于天人和人。否则，北方的不悦耳的声音，因为愚钝的缘故，并且是对治欲界贪欲的对治品，所以在色界和无色界中不是。除了最后一个之外，其余的三个都在三个界中，因为依赖于一切而现证的缘故。虚空无边处。ཨཱུཔ་པནྣ་སྟུ་བི་བརྡྷ་ཡེ་དེ་བཾ་ཡཱཾ་བནྣ་པ་སཾ་ཛྙཱ་ན་སཾ་ཛྙཱ་ཡ་ཏ་ན།（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）第一解脱首先只生于欲界和色界。对于没有离贪欲的人来说，因为在那里没有生，所以是虚空无边处的解脱。在欲界和色界中，一或二或三从无色界之下依次产生。它的产生是因为在自己的地上增长，所以是第一解脱。由于内在的色想，观修有色的瑜伽士，为了依靠对它的离贪，以不净相观看外面的色。它以敏锐的分别智慧，对内在的色产生不悦意的想法，这是它的意义。

【英语翻译】
Because all the obscurations of liberation from the formless realm are eliminated, the remaining purity is the main thing. The fourth dhyana is the limit and ground of the form realm, it is the limit of all the grounds of the form realm, and there is the third liberation there, so it is said that it should be directly realized only there. Similarly, the peak of existence is the limit and ground of the realm, it is the limit of all the grounds of the formless realm, and the eighth liberation is also its ground, therefore it is said that it should be directly realized there. Others say that other sutras say that everything can be directly realized, and the sutra says that the eight dharmas are to be directly realized, that is, the eight liberations. It is also said that these eight liberations are directly realized by the body in accordance with the law, and then they are fully accomplished and abide. This is not the case, because except for these two sutras, all other sutras say that only two paths can be directly realized, therefore the question and answer are reasonable. The first three depend on the desire realm, and are only born to gods and humans. Otherwise, the unpleasant sounds of the north, because of dullness, and because it is the antidote to desire realm attachment, it is not in the form and formless realms. Except for the last one, the remaining three are in all three realms, because they are directly realized by relying on everything. The sphere of infinite space.  ཨཱུཔ་པནྣ་སྟུ་བི་བརྡྷ་ཡེ་དེ་བཾ་ཡཱཾ་བནྣ་པ་སཾ་ཛྙཱ་ན་སཾ་ཛྙཱ་ཡ་ཏ་ན།（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） The first liberation is first born only in the desire and form realms. For those who have not separated from desire, because there is no birth there, it is the liberation of the sphere of infinite space. In the desire and form realms, one or two or three arise sequentially from below the formless realm. Its birth is because it grows on its own ground, so it is the first liberation. Because of the inner form thought, the yogi who meditates on form, in order to rely on detachment from it, looks at the outer forms with an impure appearance. It generates unpleasant thoughts about the inner form with sharp discriminating wisdom, this is its meaning.

============================================================

==================== 第 646 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནི། དེས་རང་གི་ལུས་མི་རོ་རུལ་པ་མགུལ་དུ་ཐོགས་པ་ལྟ་བུར་ལྟ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྨད་པ་ནི་བཙོག་པ་སྟེ་རྩ་ཡོངས་སུ་བོར་བ་ལྟ་བུར་རོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་སྟེ། བདག་གི་གཟུགས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གཟུགས་དང་སྦྱོར་ཏེ། རབ་ཏུ་དངས་པའི་ནོར་བུའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་དངོས་པོ་བཞིན་མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་གང་བར་ལྟ་བའི་གནས་སྐབས་འདི་གྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ། །གང་སེམས་འདོད་པ་དང་མི་མཐུན་པ་དང་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་སྨོས་པ་དང་ལོག་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བཤད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོ་དག་ལ་ལྟའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཁོ་ན་ཤེས་རབ་ཨུ་དྲ་ག་དཱ། འདི་བསྟན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཆེས་ཉེ་བར་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ། ཆགས་པའི་ནི་མ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་པས་ནང་གི །བཱི་བྷཱུ་ཏྭ་ཡཱི་དབང་འབྱོར་པའི། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བའི་ཁྱད་དང་ལྡན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། མི་
མཐུན་པའི་རྣམ་པར་སེམས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་བདག་ལ་ཆགས་པས་འཁྲུགས་པ་ནི་སྔར་མི་གཙང་བར་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དེ་གཟུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཆེས་དག་པར་གྱུར་པ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་རིམ་པ་འདིས་མི་མཐུན་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཅི་ལྟར་དགའ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་བཞིན་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དེ་སྐྱེའོ། །མུ་ཀྟ་ཤྩ་སཽ་ཏེ་བྷྱོ་རཱུ་པེ་བྷྱ་ཨི་ཏི། དེ་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པས་དགའ་བ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ལས་བཞི་པ་དང༌། དེ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་སྡུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། གྲོལ་བ་ཡང་དེ་རྣམས་ལས་གཟུགས་རྣམས་ལས་ཞེས་པར། རིན་པོ་ཆེ་དང་གོས་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་མཚན་མར་བཟུང་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་གཟུགས་ནི་མཛེས་པ་དང་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ་ན། ན་ཙེ

【汉语翻译】
那呢，那是说要像把自己的身体当成腐烂的尸体一样看待。 贬低就是肮脏，就像完全失去了根本一样。 这样有形之物看待有形之物，把自己的身体也和这个一样与有形之物结合，就像住在非常清澈的宝珠盒子里面的东西一样，观想充满着三十六种不净之物，这个阶段完成就是第一解脱。 凡是心与欲望不一致，背离，被提及和颠倒的，这就是解脱。 这样说就是无贪，因为说了要看第一解脱等。 如果问是否生于智慧的自性，那不是那样，只有无贪的自性才是智慧。通过这个教导，只有智慧的自性才最接近显现，因此成为愚痴的对治。 因为不是贪著的，所以如前所说的次第，内在的。 （བཱི་བྷཱུ་ཏྭ་ཡཱི་，विभूतयी，vibhutayi，自在的）有权势的。 对色蕴的觉知没有作用，是持续不断的。 在那非常熟练的、具有安乐差别的状态中，专注于色，以
不一致的方式思考，被称为第二解脱。 那是由于对自我的贪著而混乱，以前认为是不净的，现在对色没有强烈的贪著，并且变得非常清净，由于与专注的状态的差别，进入第二禅定，通过这个次第以不一致的方式觉知，从而成就第二解脱。 如果问怎样才能快乐，就像通过地的力量了解痛苦一样，为了表明要行善，所以善就产生了。（མུ་ཀྟ་ཤྩ་སཽ་ཏེ་བྷྱོ་རཱུ་པེ་བྷྱ་ཨི་ཏི།，मुक्ताश्च सौतेभ्यो रूपेभ्य इति，muktāśca sautebhyo rūpebhya iti，从解脱和利益的色等之中） 那是以不一致的方式成就快乐。 因此要成就第三禅定。 从第三禅定到第四禅定，然后依靠第四禅定，在欲望中对丑陋的色进行意念。 解脱也是从那些色之中，从各种色之中。 取珍宝、衣服和花朵等作为相，心想如前所说的色是美丽和丑陋的相。 对此感到厌倦时，那且

【英语翻译】
That is to say, one should regard one's own body as if it were a decaying corpse. To despise is to be filthy, like losing the root entirely. Thus, a corporeal being looks at a corporeal object, and combines one's own body with the corporeal object in the same way, contemplating that it is filled with thirty-six impure things, like something residing inside a very clear jewel box. The completion of this state is the first liberation. Whatever the mind is inconsistent with desire, turns away, is mentioned, and is reversed, that is liberation. Saying so means non-attachment, because it is said to look at the first liberation, etc. If asked whether it arises from the nature of wisdom, it is not so; only the nature of non-attachment is wisdom. By teaching this, only the nature of wisdom becomes most closely manifest, therefore becoming the antidote to ignorance. Because it is not attachment, therefore, in the order as previously stated, the inner. (བཱི་བྷཱུ་ཏྭ་ཡཱི་，Vibhūtayī, possessing power). The perception of form has no function; it is continuous. In that very skilled state with the distinction of bliss, focusing on form, thinking in a
inconsistent manner, is called the second liberation. That is confused due to attachment to the self; what was previously considered impure, now there is no strong attachment to form, and it becomes very pure. Due to the difference in the state of focus, entering the second dhyana, through this order, perceiving in an inconsistent manner, thereby accomplishing the second liberation. If asked how one can be happy, just as understanding suffering through the power of earth, in order to show that one should do good, therefore good arises. (མུ་ཀྟ་ཤྩ་སཽ་ཏེ་བྷྱོ་རཱུ་པེ་བྷྱ་ཨི་ཏི།，Muktāśca sautebhyo rūpebhyah iti, from liberation and beneficial forms, etc.) That is accomplishing happiness in an inconsistent manner. Therefore, one should accomplish the third dhyana. From the third to the fourth dhyana, and then relying on the fourth dhyana, one should contemplate the ugly form that is practiced in desire. Liberation is also from those forms, from various forms. Taking jewels, clothes, and flowers, etc., as signs, one thinks that the form as previously stated is a sign of beauty and ugliness. When one becomes weary of this, then...

============================================================

==================== 第 647 段 ====================
【原始藏文】
དྡྷ་བཱཿསྡུག་པར་ཡང་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །ན་ནུ་ཙ་ནཱི་ཡ་སྟེ། དེའི་གཟུགས་སོ་སོར་འཁུམས་པ་དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་གཞན་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པར་བརྗོད་དོ། །མི་སྡུག་པ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཤིང་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སྟག་ལུང་གྱི་དཔེར་ན་ཙཱནཱཏི་ཡཱ་ཏི།རྣམས་ལ་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་གཉེན་པོ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དེ། མི་སྡུག་པ་ནི་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ལས་ཀྱང་མི་སྡུག་པ་སྟེ། མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་པས་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ནི་སྔར་ཁོ་ནར་གཟུགས་མེད་པ་ལ་དཔྱད་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ལ་དཔྱད་པ་ལྟ་བུའོ། །
རྣམ་པར་ཐར་པ་འདི་དག་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་འཕགས་པ་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་ཀྱང་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་འཕགས་པ་ཁོ་ནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆེན་པོ་དང་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་ངན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་ངུ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་ངན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་དེ། འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་ངན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་དེ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་པའོ། །གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སྔོན་པོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཐར་མའི་མེ་ཏོག་གམ་ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི

【汉语翻译】
དྡྷ་བཱཿ丑陋也应观察。娜努匝尼雅，因此，它的形相各自收缩，为此，类似于接近成办其他所缘的此种情况，被称为第三解脱。从不净中背离，以净之解脱于内形相中作意，而观察外境之形相，如虎落迦之例，匝纳提雅提。如同第二解脱，此乃是各别的对治，因为不净是对于颜色贪欲的对治。从体相上也是不净，因为是不净的体相之故。以净则于贪欲之因上亦生贪欲，如是，因为没有贪欲之因的缘故，第二者则非也。其余的解脱，如先前仅于无色上寻思，以及于不具足的行上寻思等。
这些解脱，男子和女子以及圣者和异生也都能生起，于灭尽定中则唯有圣者。如是，所谓“大”等，即于内形相中作意，而观察外境之大的形相以及好和不好的颜色等，以胜伏彼等形相而知，以胜伏而见，如是作意，此乃第二胜伏处。如是，所谓于无色中作意，如何作意呢？于内无色中作意，而观察外境之小的形相以及好和不好的颜色等，从以胜伏彼等形相而知等广说，此乃第三胜伏处。于内无色中作意，而观察外境之大的形相以及好和不好的颜色等，从广说，此乃第四胜伏处。于无色中作意本身也是观察蓝色和黄色和红色和白色等，如是则成为八种。如何呢？于内无色中作意，而观察外境之蓝色，颜色蓝色，显现为蓝色之类，观察蓝色之光芒生起等，譬如亚麻花或者瓦拉纳西地方。

【英语翻译】
Dha Va: One should also look at ugliness. Nanu Tsaniya, therefore, its forms contract individually, for this reason, this situation, which is similar to closely accomplishing other objects, is called the third liberation. Turning away from impurity, contemplating purity in the inner form, and observing the forms of external objects, like the example of Tiger Lunga, Tsanatiyati. Like the second liberation, this is a separate antidote, because impurity is the antidote to desire for color. It is also impure in appearance, because it is the appearance of impurity. With purity, desire also arises on the cause of desire, and likewise, because there is no cause of desire, the second is not. The remaining liberations are like contemplating only on formlessness as before, and contemplating on actions that are not complete.
These liberations can be generated by men and women, as well as by noble ones and ordinary beings, but only by noble ones in cessation samadhi. Likewise, the so-called "great ones" etc., that is, contemplating the inner form, and observing the large forms of external objects, as well as good and bad colors, etc., knowing by subduing those forms, seeing by subduing, contemplating in this way, this is the second overcoming place. Likewise, how to contemplate formlessness? Contemplating inner formlessness, and observing the small forms of external objects, as well as good and bad colors, etc., from knowing by subduing those forms, etc., is explained extensively, this is the third overcoming place. Contemplating inner formlessness, and observing the large forms of external objects, as well as good and bad colors, etc., from the extensive explanation, this is the fourth overcoming place. Contemplating formlessness itself is also observing blue, yellow, red, and white, etc., thus it becomes eight kinds. How is it? Contemplating inner formlessness, and observing the blue of external objects, the color blue, appearing as blue, observing the arising of blue light, etc., for example, flax flowers or the place of Varanasi.

============================================================

==================== 第 648 段 ====================
【原始藏文】
འི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྔོན་པོ། ཁ་དོག་སྔོན་པོ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང༌། གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སེར་པོ་ཁ་དོག་སེར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་དཔེར་ན་དོང་ཀའི་མེ་ཏོག་གམ་ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སེར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འདི་ནི་ཟིལ་
གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་དམར་པོ། ཁ་དོག་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་དཔེར་ན་མེ་ཏོག་རྩ་ལག་འཚོ་འམ་ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བདུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་དཀར་པོ། ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་དཔེར་ན་སྐར་མ་པ་བ་སངས་སམ་ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རས་ཞེས་བྱ་ནས་རྒྱ་ཆེར་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དམིགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་པས་གྱ་ནོམ་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཡང་ཁ་དོག་གསལ་བ་ལ་སོགས་པས་སྒྲུབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ། རྒྱན་སེར་པོ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པའི་འབངས་རྗེ་བོས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དེས་འདིའི་གནས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ། གང་མ་བཅིངས་པས་གནས་པ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཁ་དོག་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མི་སྐྱེད་ལ། ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མི་སྐྱེད་པ་སྟེ། འདིར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་རྣམས་མ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་དོན་ནི་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་ངན་པ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས། ཁ་དོག་ངན་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཁ་དོག་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་རོ་གཅིག་པར་བྱས་ནས་མཐོང་སྟེ། འདིའི་སེམས་ལ་དབང་བ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཞེས་པ་ནི་

【汉语翻译】
的精美蓝布。显现蓝色，如同蓝色一般。观看蓝色光芒生起之处。那些形色被压制，知晓被压制，见到被压制。如此这般理解，这是第五胜处。内心观想无色，外观想黄色之色，从黄色开始，广而言之，譬如栋嘎花，或瓦拉纳西（Varanasi）地方的精美黄布，广而言之，这是第六胜处，如是说。内心观想无色，外观想红色之色。从红色开始，广而言之，譬如花朵枝叶茂盛，或瓦拉纳西（Varanasi）地方的精美红布，广而言之，这是第七胜处，如是说。内心观想无色，外观想白色之色。从白色开始，广而言之，譬如星辰、晨星，或瓦拉纳西（Varanasi）地方的白布，广而言之，这是第八胜处，如是说。因为所缘是压制，所以是胜处。虽然一切都是殊胜的所缘，但通过颜色鲜明等来成就的善根被压制。如同以各种金色饰品装饰的奴仆被君主压制一般。或者，通过它来压制此处的处所。不被束缚而安住，即是胜处。所谓微小，是指所缘本身微小。所谓颜色美好等等。有些人说，对于美好的颜色不生贪恋，对于丑陋的颜色不生嗔恨。在此，压制就是指这个。另一些人说，如果那样，那么压制就变成了无贪无嗔的自性。因此，这里的意义是，美好的颜色和丑陋的颜色都被压制。如同丑陋的颜色一样，美好的颜色也同样被视为不悦意的状态，成为一体。如此这般见到，这就是掌控此心的方法。所谓压制，是指

【英语翻译】
of fine blue cloth. Showing blue, like blue itself. Looking at where blue light arises. Those forms are suppressed, knowing they are suppressed, seeing they are suppressed. Understanding in this way, this is the fifth overcoming base. Internally conceiving of no form, externally conceiving of yellow color, starting from yellow, broadly speaking, like the Donga flower, or the fine yellow cloth of Varanasi, broadly speaking, this is the sixth overcoming base, so it is said. Internally conceiving of no form, externally conceiving of red color. Starting from red, broadly speaking, like a flower with lush branches, or the fine red cloth of Varanasi, broadly speaking, this is the seventh overcoming base, so it is said. Internally conceiving of no form, externally conceiving of white color. Starting from white, broadly speaking, like the star Pabasang or the cloth of Varanasi, broadly speaking, this is the eighth overcoming base, so it is said. Because the object of focus is suppression, therefore they are the overcoming bases. Although all are excellent objects of focus, the roots of virtue accomplished through bright colors and so on are suppressed. Just as a servant adorned with various golden ornaments is suppressed by the master. Or, by it, the place of this is suppressed. Remaining unbound is the overcoming base. The so-called smallness refers to the smallness of the object of focus itself. Regarding the so-called good color and so on. Some say that attachment does not arise towards good colors, and anger does not arise towards bad colors. Here, suppression refers to this. Others say that if that were the case, then suppression would become the nature of non-attachment and non-hatred. Therefore, the meaning here is that both good and bad colors are suppressed. Just as bad colors are seen as unpleasant, good colors are also made to be the same, in an unpleasant state. Seeing in this way, this is the method of controlling the mind. The so-called suppression refers to

============================================================

==================== 第 649 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱའོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་
པ་དག་གོ །དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུའོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་གཉིས་པའི་ཆེན་པོ་དག་ནི་དམིགས་པ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་དང་པོ་དང་འདྲའོ། །དེ་དག་ལས་གཉིས་ནི་རྣམ་ཐར་དང་པོ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་བཞིན་དང་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་དང་ས་དང་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་དེ་དང་འདྲ་བར་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ནི་གཉིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་དག་ནི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་པ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་ས་དང་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བ་ཁ་དོག་སྨོས་པས་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཤད་དོ། །གང་གི་ཚེ་འདིར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨོས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁ་དོག་བཞིའི་ཡུལ་ཉིད་ལ་ཡང་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་ཐལ་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བས་ཁ་དོག་བཞི་སྨོས་པ་གང་ཡིན་པ་སྡུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་སེམས་ན། དེ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དག་གིས་ནི་དམིགས་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དམིགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དག་གིས་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་དམིགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །
ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་མོས་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པར་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པར་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་བསྡོས་པ་དང་རྣམ་པར་གནག་པ་ལ་སོགས་པར་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་ལ་

【汉语翻译】
叫做。以威力压倒而见叫做具有那个理由的瑜伽圆满者们。如是理解叫做想以威力压倒而见。以威力压倒第二的大的那些，是以所缘广大之故。其余与第一相同。其中之二如第一解脱，叫做以自性与相的差别，如第一解脱一般。以威力压倒的生处二者，也以自性与地与相的差别之门，观待与彼相同。此即是第一解脱的果。二是第二，叫做凡是内心以无色想，缘小与大者，以自性等差别之门，应当观待与第二解脱相同。其他如不净解脱，叫做以自性与地与相的差别，如不净解脱一般，以威力压倒的生处颜色蓝色等四者也应当了知。未分别说颜色，说了脱。何时于此分别而说，彼时是威力压倒的四生处。因此，在四色的境上，也不可能是不净解脱四者。如果以未分别说四色，认为是与不净共同的一个，那么对于威力压倒的生处也成为过失，因为没有差别之故。那些只是背向而已，叫做解脱那些只是对所缘背向而已。不是所缘以威力压倒。以威力压倒的那些，不只是背向而已。那么是什么呢？也是所缘以威力压倒。
如所欲而信乐之故，叫做以所欲说蓝色与黄色等之故。以及说极细与极粗等之故。为了不生烦恼，叫做如果对于一切烦恼的事物

【英语翻译】
It is called. Seeing by overpowering is called those yogis who have perfected that reason. Understanding in this way means thinking of seeing by overpowering. The great ones of the second overpowering are due to the greatness of the object. The rest is the same as the first. Two of them, like the first liberation, are called by the difference of nature and aspect, just like the first liberation. The two places of birth that are overpowered also look like that through the difference of nature, place, and aspect. This is also the fruit of the first liberation. Two is the second, called those who internally think of formlessness and focus on small and large, should be regarded as similar to the second liberation through the difference of nature and so on. Others, like the impure liberation, are called by the difference of nature, place, and aspect, just like the impure liberation, the four places of birth that are overpowered, such as the color blue, should also be known. Without distinguishing, saying color, liberation is explained. When it is distinguished and spoken of here, then it is the four places of birth that are overpowered. Therefore, on the object of the four colors, it is also impossible to be the four impure liberations. If the four colors are not distinguished and are considered to be one in common with impurity, then it will also be a fault for the place of birth that is overpowered, because there is no difference. Those are only turning their backs, called liberation those are only turning their backs on the object. It is not the object that is overpowered. Those who are overpowered are not only turning their backs. So what is it? It is also the object that is overpowered.
Because of believing as desired, it is called because of saying blue and yellow etc. as desired. And because of saying extremely fine and extremely coarse etc. In order not to generate afflictions, it is called if for all afflicted things

============================================================

==================== 第 650 段 ====================
【原始藏文】
སྡུག་པར་འཛིན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ན། དེ་ལྟ་ན་དེ་དག་གིས་དམིགས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཞན་དག་གིས་རང་གི་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་ངན་པ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་སྐྱེའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པར་མི་སྣང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་བའི་ཕྱིར་དུ་སྟེ། མདོ་ལས་དེ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སུ་བསྟན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུའོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། ལ་ལ་ཟད་པར་སའོ་ཞེས་སྟེང་དང་འོག་དང་ཐད་ཀ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པར་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་ནམ་མཁའ་དང༌། ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུའོ། །བར་མེད་པར་ཟད་པར་རྒྱས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། བར་མེད་ཅིང་མཚམས་མེད་པའི་ངོ་བོར་གང་ཞིག་སར་མོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་སྲ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་དེ་ཁྱབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ས་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་དུ་མོས་པ་སྟེ་ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་
ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བར་མེད་ཅིང་མཚམས་མེད་པར་རྒྱས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །ཟད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའོ། །འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་མཚུངས་པས་ཡིན་ཡང་དམིགས་པ་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་པའོ། །འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྟེང་དང་འོག་དང་ཐད་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དང་གང་དུ་ཡིད་འཇུག་པར་བྱེད་པར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟོན་པའོ། །ཚད་མེ

【汉语翻译】
如果执著于痛苦却不生起烦恼，那么，这些就能压伏对境。如果其他善根也如其所是地压伏自己的对境，那么，由于色处是可显示的，所以难以压伏，而且由于对好的和坏的颜色等随之生起贪著和嗔恨的自性，所以会从解脱中退转。因为能随意使其不显现、完全转变和现前等。经中说，只有那些对境能被压伏的才被显示为生处。由于压伏与生起烦恼相顺的行相之对境，所以唯有此才是主要的。有十种遍处生处。十种是什么呢？有些人认为遍处是地，即于上下及四方无有二且无量地作意。同样，水、火、风、青色、黄色、红色、白色、虚空以及遍处识处也是，这些是十种遍处生处。所谓无间遍处增长，将如下显示：于无间且无界限之体性中，凡是信解地者，彼等一切皆令坚固增长，即是普遍之异名。如何信解呢？即信解地是无边际的，乃至遍处识处也应如是说。因此，如是无间且无界限地作意增长安住之故，称为遍处生处。所谓“从彼”，是指对境而言。所谓“遍处”，是指行相。这些虽然行相相同，但由于对境不同，所以本身就是不同的。所谓“有些人”，是指那些将要入定于这些定中的人。所谓“作意”，是指显示这是信解作意。如果不是这样，就会说“了知”。所谓“上下及四方”，是指于何处和何处作意。所谓“无有二且”，是指显示无间作意。无量

【英语翻译】
If clinging to suffering does not give rise to afflictions, then these can subdue the objects. If other roots of virtue also subdue their own objects as they are, then, since the form element is manifest, it is difficult to subdue, and because of the nature of attachment and anger arising after good and bad colors, etc., it will turn away from liberation. Because one has power to make them not appear as desired, to completely transform them, and to make them manifest, etc. The sutra says that only those objects that can be subdued are shown as the elements of birth. Since the object of the aspect that is in accordance with the arising of afflictions is subdued, only this is the main one. There are ten all-encompassing birth elements. What are the ten? Some consider the all-encompassing to be earth, that is, to conceive of earth as being without two and immeasurable in the upper, lower, and four directions. Likewise, water, fire, wind, blue, yellow, red, white, space, and the all-encompassing consciousness element are also elements of birth, these are the ten all-encompassing birth elements. The so-called uninterrupted all-encompassing increase will be shown as follows: In the nature of uninterrupted and limitless, whoever believes in the earth, all of them make the solid increase, that is, the synonym of universal. How does one believe? That is, believing that the earth is boundless, and so on up to the all-encompassing consciousness element should also be said in the same way. Therefore, it is called the all-encompassing birth element because it dwells in such an uninterrupted and limitless increase of mind. The so-called "from that" refers to the object. The so-called "all-encompassing" refers to the aspect. Although these aspects are the same, they are different because the objects are different. The so-called "some people" refers to those who will enter into these samadhis. The so-called "conceive" means to show that this is belief and mental activity. If it were not so, it would be said "know". The so-called "above, below, and directly" refers to where and where the mind engages. The so-called "without two and" refers to showing uninterrupted mental activity. Immeasurable

============================================================

==================== 第 651 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་ཡས་པར་མོས་པའོ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱངས་པ་བྱས་པའི་སེམས་ལ་དབང་བ་བརྗོད་པའོ། །བརྒྱད་མ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །ཟད་པར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཕྱི་མ་བཞིའི་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་གི་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་ཟད་པར་སའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པས་ས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་མཐའ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཕྱི་མ་བཞིའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཟད་པར་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ཞེ་ན་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པས་འདི་དག་ཟད་པར་སའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའི། ཟད་པར་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་མི་འགལ་ལོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེའི་རླུང་ནི་རེག་
བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་བཤད་པ་རླུང་ཚོགས་ཁམས་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་དེའི་ལུགས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་གང་དག་དེ་དང་འདྲ་བ་འང་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་དེའི་ལུགས་ཀྱི་ན་ས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རླུང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཐ་མ་གཉིས་ནི་གཟུགས་མེད་པ་དག་པ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་འདི་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་རང་གི་ས་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་འཇུག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཅན་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་དག་རྣམ་པར་ཐར་པ་འཇུག་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་འཇུག་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ནི་འཇུག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་བྱུང་བ་ཅན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་སྒོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤེ་ན། སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་ནི་ཁ་དོག་བཟང་པོ་འཛིན་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་ན

【汉语翻译】
“ད་པ་”叫做喜爱无边。这是瑜伽行者描述精通禅定后对心的掌控。名为“八不染”的，四种遍处青等是胜处后四者的自性。青等以颜色为所依，以遍处地界等，缘于地等，也叫做不染的自性。名为“禅定边”是因为从胜处后四者的结合中产生。八者的行境是欲界中行境的色处。如果遍处生起的所缘是色处，那么地等也是。因为地界等有差别，所以这些叫做遍处地界，而不是遍处地界等。地等也是颜色和形状的自性，所以这些作为色处的境，并不矛盾。有些人说风是触处。这是按照所说风是集合界本身的观点。还有些人说和那相同，按照他们的观点，像地等一样，风仅仅是色处，因为是颜色和形状的自性。最后两种遍处是无色清净的自性，这二者的所缘是自己的四蕴。名为“从解脱入门中产生”，这些是从解脱入门中产生的，从解脱入门中产生是因为是解脱的果，也就是解脱的集合。进入胜处本身叫做从入门中产生，同样，这些应当说成是从胜处中产生的，意思是成为门。名为“因为从上到上更加殊胜”，如何从上到上更加殊胜呢？不净解脱是执持好的颜色，但完全观察

【英语翻译】
“Dapa” is called delighting in the infinite. This describes the yogi's mastery over the mind after practicing samadhi. As for the "eight non-attachments," the four all-pervading blues, etc., are the nature of the latter four of the overcoming spheres. Blue, etc., rely on color, and by means of the all-pervading earth sphere, etc., focusing on earth, etc., are also called the nature of non-attachment. The term "edge of meditation" is used because it arises from the combination of the latter four overcoming spheres. The sphere of activity of the eight is the form sphere that is active in the desire realm. If the object of the arising of the all-pervading spheres is the form sphere, then earth, etc., are also. Because there are differences in the earth realm, etc., these are called the all-pervading earth sphere, but not the all-pervading earth realm, etc. Earth, etc., are also the nature of color and shape, so it is not contradictory that these are objects of the form sphere. Some say that wind is the touch sphere. This is according to the view that wind is the aggregate realm itself. Others say that it is the same as that, and according to their view, like earth, etc., wind is only the form sphere, because it is the nature of color and shape. The last two all-pervading spheres are the nature of formless purity, and the object of these two is their own four aggregates. The term "arising from entering liberation" means that these arise from entering liberation. Arising from entering liberation is because it is the fruit of liberation, that is, the collection of liberation. Entering the overcoming spheres themselves is called arising from entering. Similarly, these should be said to arise from the overcoming spheres, meaning that they become a door. The term "because it is more excellent from higher to higher" means, how is it more excellent from higher to higher? The impure liberation holds good colors, but fully observes

============================================================

==================== 第 652 段 ====================
【原始藏文】
ི་མི་ནུས་སོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྔོན་པོའོ་སེར་པོའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་ཀྱི། བར་མཚམས་མེད་པར་ལྷག་པར་མོས་པ་ནི་མི་ནུས་པས། བར་མཚམས་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཟད་པར་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་བ་ཙམ་དང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་སྐྱེ་མཆེད་གཞན་དོན་ཀྱང་འཐོབ་སྟེ། ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་རིམ་གྱིས་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པར་ཕྱེ་སྟེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་
འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་རྣམས་ནི་གཉིས་ཀ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འགོག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདྲིས་པ་དང་མ་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདྲིས་པ་ཅི་རིགས་པར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་བའི་བར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པ་སྔར་སྐྱེས་པ་བཏང་བ་དག་གོ །དེའི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་དག་ནི་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འཐོབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་ལྷག་མ་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མ་འདྲེས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་སྦྱོར་བས་འཐོབ་པོ། །དེ་ལ་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བརྒྱད་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཟད་བར་ནམ་མཁའ་ཡང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་པོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མོས་ཤིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །རང་གི་ས་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་རྣམས་སོ། །ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་ཏེ་དང་པོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མོས་ཤིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ལྟག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོ་གསུམ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་དང་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་མིའི་རྟེན་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ལུང་གི་མཐུས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆད་པ་པོས་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་ལ་རག་ལས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ན་ལས་གཞན

【汉语翻译】
也不能够。以制伏的生处来说，能够辨别青色或黄色，但不能够无间地特别信乐，为了要无间地做，所以要修习尽处。或者仅仅是背向和制伏以及修习尽处，因此这样越来越殊胜。因此，凡是获得尽处的生处，必定也能够获得其他的生处，因为功德是次第安立的缘故。其他的人说，因为小、中、大各不相同，所以分为解脱等等，这样解脱仅仅是因，而尽处的生处仅仅是果，制伏则是两者都是。所谓的除了灭尽的解脱之外，那仅仅存在于圣者的相续中，而不是存在于异生凡夫中。所谓的因为串习和不串习的缘故。串习是说，从初禅乃至有顶之间，以离欲所获得的先前所生的舍弃。其中的初禅地等，是从欲界以离欲而获得的。同样，其余的也应当如理宣说。不串习是从加行所生，也就是以加行而获得的。其中，尽处的生处的八种加行，是从眼识的加行所生的。同样，尽虚空也是以虚空界为所缘，首先作意而信乐和修习。自己的地界的四蕴。尽识的所缘也是从意识的加行所生的，以识为所缘，首先作意而信乐和修习。其余的如同先前一样。其余的是什么呢？前三个解脱和八个制伏的生处以及尽处的生处，仅仅是具有人身者才有的。所谓的由教理的力量所生，是依赖于讲说者如实宣说，那也是只有欲界才有。

【英语翻译】
It is also not possible. In terms of the spheres of subjugation, one can distinguish blue or yellow, but one cannot have uninterrupted special faith and joy. In order to do it uninterruptedly, one cultivates the exhaustion spheres. Or, it is precisely because of turning one's back, subjugation, and cultivating exhaustion that it becomes more and more excellent. Therefore, whoever obtains the sphere of exhaustion will undoubtedly also obtain other spheres, because merits are established in sequence. Others say that because small, medium, and large are different, they are divided into liberations, etc. Thus, liberation is only the cause, and the spheres of exhaustion are only the result, while subjugation is both. The so-called liberation of cessation exists only in the continuum of the noble ones, not in that of ordinary beings. The so-called reason is because of familiarity and unfamiliarity. Familiarity means that from the first dhyana to the peak of existence, what is obtained by detachment from desire is the abandonment of what was born earlier. The grounds of the first dhyana, etc., are obtained by detachment from desire from the desire realm. Similarly, the remainder should also be explained accordingly. Unfamiliarity arises from practice, that is, obtained by practice. Among them, the eight practices of the exhaustion spheres arise from the practice of eye consciousness. Similarly, exhausting space is also based on the sphere of space as the object, first attending to it with faith and cultivation. The four aggregates of one's own realm. The object of exhausting consciousness also arises from the practice of mind consciousness, with consciousness as the object, first attending to it with faith and cultivation. The rest is the same as before. What are the remainder? The first three liberations and the eight spheres of subjugation, as well as the spheres of exhaustion, are only possessed by those with a human body. The so-called arising from the power of scripture relies on the speaker's truthful explanation, which is only found in the desire realm.

============================================================

==================== 第 653 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མན་ངག་ལམ་བལྟོས་པར་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་ཚད་མེད་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དག་ཡོད་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ་རེ་ཤིག་དང་པོ་ཁོ་ནར་རྒྱུ་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་མེད་པར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཐར་པ་མེད་པ་དང་ཟད་པར་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་དག་ནི་དེ་ལ་འཇུག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་
རམ་བདེ་བའི་སྙིང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དེའི་བདེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་འདི་དག་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་གང་ཆོས་གཞན་པ་ཐོབ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཅི་ཞེ་ན། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཡིན་གྱི། ཟད་པར་རྣམས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་དང་ཅིག་ཤོས་དག་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མན་ངག་མེད་པར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་སྐྱེ་ན། ཅི་མན་ངག་མེད་པར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདོམས་ཤིང་འཆད་པར་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ས་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེའི་གོང་མའི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པར་མངོན་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་གཟུགས་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཉེ་བ་དང་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉེ་བ་དང་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་ཤིང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་སླར་དེ་ལས་ཉམས་ནས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་དེར་སྐྱེས་ནས་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང་ཉེ་བ་དང་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡང་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཏེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ས

【汉语翻译】
不在那里。口诀道所待不是能力。又为什么第三禅中有无量和现量，而解脱等没有呢？说是稍微，最初唯独因解脱等没有，胜伏处等不是有，因为没有解脱和尽边，而且那些是从入彼而生之故，或是因为现前耽著安乐之精要之故，不能成办解脱等。无量等是与其安乐随顺之故。又这些的解脱等和什么其他法获得，那一切是什么呢？凡是获得尽边的生处，那一定是这一切。凡是胜伏的生处，那一定是解脱等，尽边是必定有。凡是解脱等，那这个和另一个必定有。如果无口诀，在色界和无色界中不生解脱等，为什么无口诀在色界和无色界中说广大生起呢？那是没有指示和解说者。当如是了知成立，无论在何处生色和无色地，彼之上的禅和现证无色，那是因为胜过彼，是无色和禅的差别。亲近和屡屡串习之故，说是亲近和屡屡串习之故。如何呢？在欲界生而获得无色等持，再次从彼退失而生于无色界，彼于彼生而经历其他次数，以及从亲近和屡屡串习和具足等分之因力之性，而生无色之等持。如是，从因和果生于色界者，也令生于无色。如是，从入于识无边处生处而完全退失，于空无边处生处

【英语翻译】
It is not there. The instruction-dependent path is not capable. Again, why are there immeasurables and direct perceptions in the third dhyana, but not liberations, etc.? It is said that, firstly, only because the cause of liberations, etc., is absent, the spheres of overcoming are not present. Because there are no liberations and no limits, and because those arise from entering into them, or because of the manifest attachment to the essence of bliss, one cannot accomplish liberations, etc. The immeasurables, etc., are merely in accordance with its bliss. Furthermore, what are all the liberations, etc., and other dharmas that are attained by these? Whatever is attained as the sphere of exhaustion is definitely all of these. Whatever are the spheres of overcoming are definitely the liberations, but the exhaustions are undoubtedly present. Whatever are the liberations, this and the other are undoubtedly present. If, without instructions, liberations, etc., do not arise in the form and formless realms, why is it said that vast arising occurs in the form and formless realms without instructions? That is because there is no one to point out and explain. It should be understood that this is established as follows: wherever one is born in the form and formless realms, the dhyana above that and the manifestation of the formless are the difference between the formless and the dhyana because they surpass it. "From nearness and repeated habituation," it is said, is because of nearness and repeated habituation. How so? One who is born in the desire realm and attains the samapatti of the formless, then falls away from that and is born in the formless realm. Having been born there and experienced it numerous times, and from the power of the cause of being close, repeatedly habituated, and possessing equal share, the samadhi of the formless arises. Likewise, one who is born in the form realm from cause and effect also causes birth in the formless. Similarly, having completely fallen away from entering the sphere of infinite consciousness, into the sphere of infinite space

============================================================

==================== 第 654 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེས་པ་ཡང་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་
དུ་ལས་གོང་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་འདོད་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་གནས་ཏེ། འོག་མ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བར་ནི་གོང་དུ་སྐྱེ་བར་མི་ནུས་སོ། །རྒྱུའི་སྟོབས་དང་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་གཟུགས་མེད་པ་སྐྱེའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པའི་བསྐལ་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་མེད་པ་དག་ཏུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ནི་བསམ་གཏན་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། བསམ་གཏན་འོག་མར་སྐྱེས་པ་ལ་བསམ་གཏན་གོང་མ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པ་ཞིག་སྔོན་གོམས་པའི་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་དེ། རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བསམ་གཏན་རྣམས་སྐྱེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་གང་གི་ཚེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པ་འམ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལན་གངས་གཞན་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་འཇུག་པ་སྟེ། གང་དག་ལ་དེ་ཤས་ཆེ་བ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་དེའི་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་བའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེའི་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཉིད་དེ། འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བསམ་གཏན་རྣམས་སྐྱེའོ། །འདི་སྐད་དུ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བདག་ཉིད་དུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ལས་སྔོན་གྱི་བསམ་གཏན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་རྒྱུན་ཆགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་
མཐུན་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། ལུང་ནོས་པ་མེད་པར་བསམ་གཏན་རྣམས་སྐྱེའི་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བཤད་པ་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་གང་ཞིག་ཅེ་ན། རེ་ཞིག་མདོ་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཆོས་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་བ་དེ་དག་ཉིད་སྔོན་གྱི་བས

【汉语翻译】
而且，由于因的力量，能生起无边识处之等至。同样，对于生于更高处者也应如是说。以业的力量是指广生而言，因为生于色界者，有感受其他次数之业的异熟果报安住于近处。因此，与离贪欲者相应的相续存在，因为未离下界贪欲者，不能生于上界。以因的力量和业的力量，于色界和无色界中生起无色。不是以自性，因为由于坏劫的力量，不生于无色界中。于色界中，其他的禅定是指广生而言，对于生于下禅定者而言，即是上禅定的意思。于欲界中，生起第二禅等后完全退失，曾经生于初禅者，由于先前串习的因的力量，能生起第二禅等。以因的力量于色界中生起禅定就是这样。以业的力量是指当生起初禅等，或者感受第二禅等其他次数之业的异熟果报安住于近处之时。生于初禅等者，能生起第二禅等。因为善法诸法的趣入占优势，是指趣入善法之时，哪些是善业之道，那些的趣入，哪些对此占优势，那些就是它的趣入占优势。它的本体就是它的趣入占优势本身，因为趣入占优势的缘故，于色界中生起诸禅定。如此说：从获得那些作为自性的殊胜善根起，因为与先前禅定的习气之所依持续生起，以及安住于与之相应之故，不待教敕而生起诸禅定。所说自性，自性是指什么呢？暂时一些经部师说，那些法趣入占优势本身就是先前的...

【英语翻译】
Moreover, due to the power of the cause, one can generate the samadhi of the sphere of infinite consciousness. Similarly, it should be said for those born in higher realms as well. 'By the power of karma' refers to extensive arising, because for those born in the form realm, the ripening of karma to experience other times dwells nearby. Therefore, the continuum corresponding to those who are free from desire exists, because those who have not abandoned desire for the lower realms cannot be born in the higher realms. Through the power of cause and the power of karma, formless beings arise in the form and formless realms. It is not by nature, because due to the power of the eon of destruction, one is not born in the formless realms. In the form realm, 'other dhyanas' refers to extensive arising; for those born in the lower dhyana, it means the higher dhyana. In the desire realm, having arisen in the second dhyana and so on, one completely degenerates. One who was born in the first dhyana can generate the second dhyana and so on due to the power of the cause of previous habituation. The arising of dhyanas in the form realm through the power of cause is like that. By the power of karma, when the ripening of karma to experience the first dhyana and so on, or other times of experiencing the second dhyana and so on, dwells nearby, those born in the first dhyana and so on can generate the second dhyana and so on. 'Because the entry of virtuous dharmas is predominant' means that when entering virtuous dharmas, the entry of those paths of virtuous karma, those that have a greater share of it, that is its predominant entry. Its entity is its predominant entry itself, because due to the predominant entry, dhyanas arise in the form realm. It is said thus: 'From obtaining those excellent roots of virtue as their very nature, because the support of the habit of previous dhyana continuously arises, and because it abides in accordance with it, dhyanas arise without instruction.' What is meant by 'nature'? Some Sautrantikas say that those dharmas that have a predominant entry are themselves the previous...

============================================================

==================== 第 655 段 ====================
【原始藏文】
མ་གཏན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ལུང་མེད་པར་བསམ་གཏན་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། སྔོན་གྱི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཚེ་རབས་སྔ་མའི་སྐལ་བ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཁམས་དང་ས་དང་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ལུང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་དང་འདུལ་བ་དང་ཆོས་མངོན་པ་རྣམས་དོན་དང་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་དམ་པའི་ཆོས་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ལུང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་རྟེན་ཡིན་ཏེ། ལུང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྟེན་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཇི་སྲིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའི་དམ་པའི་ཆོས་རྗེས་སུ་གནས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལུང་ཡང་ཇི་སྲིད་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལུང་བཤད་པའོ་ཞེས་སོ། །འདིར་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲ་བ་པོ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཆོས་འགའ་ཞིག་ལ་ཁྱད་པར་
མེད་དོ། །ཅི་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་འདིར་ཆོས་མངོན་པ་དོན་དུ་བཤད་པ་དེ་འདི་ཉིད་དམ། ཅི་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཤད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ཚུལ་གྲུབ་བཤད་ཅེས་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་ཏེ། ཕལ་ཆེར་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། འདིར་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཁ་ཆེ་བའི་ཚུལ་ལས་འདས་པར་སྨྲས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་དབྱིབས་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཡང་ན་ཉེས་པར་ཟིན་གང་དེ་འདིར་བདག་གིས་ཉེས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང་ལུང་འབོགས་པར་མཛད་པ་ར

【汉语翻译】
据说，由于无始以来的习气，无需教言就能生起禅定，与之相应的即是法性，也就是自性和体性。分别说者认为，由于先前修习禅定的善法力量，与之相应而生起的就是法性。也就是说，前世的因缘成熟，显现出同类因的果报，这就是法性。所谓的“诸法的相状是这样的”，指的是有漏和无漏的诸法，如界、地、所缘等，如前所述。所谓“执持教言者即是宣说者”，指的是对经、律、论三藏，从意义和词句两方面进行宣说的人，他们就是执持教言者。所谓“执持证悟者即是修行者”，指的是安住于果位，或者进入修道的人，他们执持着与证悟圣法之自性——菩提分法相应的法。另一些人认为，执持教言者即是宣说者和修行者，是教言的所依，因为修行者是教言不颠倒的所依。当宣说证悟时，只有修行者才能做到。因此，只要有修行者存在，证悟之名的圣法就会随之存在。同样，只要有宣说者存在，教言就会被宣说。这里仅仅是从宣说者的角度出发，才说执持宣说者。因此，这里对某些法没有特别的区分。那么，这部《俱舍论》中所说的阿毗达磨，与《入阿毗达磨智慧论》等论典中所说的定义是否相同呢？因此，广泛地阐述了克什米尔分别说者的宗义。之所以说“大多数”，是因为这里稍微超出了一些克什米尔派的观点，例如对形状、影像、过去和未来的看法。对此，如果有什么错误，那也是我自己的过失，因为法性深奥，而且教言繁多。

【英语翻译】
It is said that due to the power of beginningless habitual tendencies, the arising of meditative stabilization without instruction, which is in accordance with it, is the nature of phenomena, that is, self-nature and essence. The Vaibhashikas say that due to the power of the virtuous dharma of meditating on meditative stabilization in the past, that which arises in accordance with it is the nature of phenomena. That is to say, the ripening of the causes and conditions of previous lives, the manifestation of the fruit of the same cause, is the nature of phenomena. The so-called "the aspects of phenomena are like this" refers to the aspects of phenomena with outflows and without outflows, such as realms, grounds, objects, etc., as described above. The so-called "one who holds the scriptures is the one who speaks" refers to those who speak about the Sutras, Vinaya, and Abhidharma in terms of meaning and words, and they are the ones who hold the scriptures. The so-called "one who holds realization is the one who practices" refers to those who abide in the fruit or enter the path of cultivation, and they hold the dharma that is in accordance with the nature of enlightenment, the factors of enlightenment. Others say that the one who holds the scriptures is the one who speaks and the one who practices, that is, the basis, because the practitioners are the basis of the scriptures without inversion. When speaking of realization, only the practitioner can do it. Therefore, as long as there are practitioners, the holy dharma called realization will remain. Similarly, as long as there are speakers, the scriptures will be spoken. Here, it is only from the perspective of the speaker that it is said that the speaker is held. Therefore, there is no special distinction for some dharmas here. Then, is the Abhidharma spoken in this Treatise on the Treasury of Abhidharma the same as the definition spoken in treatises such as the Introduction to Abhidharma Wisdom? Therefore, the tenets of the Kashmirian Vaibhashikas are widely explained. The reason for saying "mostly" is that here, there is a slight departure from the views of the Kashmirian school, such as the views on shapes, images, past, and future. If there is any mistake in this, it is my own fault, because the nature of phenomena is profound and the scriptures are vast.

============================================================

==================== 第 656 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ནོངས་སོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་རྣམས་ཁོ་ན་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་མིག་ནི་ཟུམ་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལམ་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་སྤངས་ནས་བཟང་པོ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟོན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དབང་གྱུར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ཟད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་གྱུར་སྐྱེ་བོ་ནི་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སློབ་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་པོ་ལུང་དང་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་རིགས་པ་དང་མི་འགལ་བའི་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་སོ། །ཟད་པ་ན་ཞེས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ནའོ། །ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་དཀོན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའོ། །དེ་ཉིད་མ་མཐོང་བ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའོ། །འདོམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་གིས་འདོམས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་མེད་པས་འདོམས་པ་མེད་པའོ། །ངན་རྟོག་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་དཀྲུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟོག་གེ་ངན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ངན་རྟོག་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་རྟོག་
གེ་ངན་པ་ཉིད་དེ། རྟོག་གི་ལྟར་སྨད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུང་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་གེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ་ཚིག་དང་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པར་བསྟན་པ་དཀྲུགས་སོ། །རང་བྱུང་རང་བྱུང་བསྟན་པ་གཅེས་འཛིན་རྣམས། །མཆོག་ཏུ་ཞིར་གཤེགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཏེ་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་འབོགས་པ་མེད་པར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པས་ན་རང་བྱུང་ངོ༌། །རང་བྱུང་གི་བསྟན་པ་ནི་ཕུང་པོ་གསུམ་གྱི་ལམ་དང༌། དེ་སྟོན་པ་མདོ་དང་འདུལ་བ་དང་ཆོས་མངོན་པ་རྣམས་སོ། །ལུང་དང་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལྟ་བས་བསྟན་པ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བསྟན་པ་གཅེས་འཛིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་ཞི་བར་གཤེགས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བར་རྗེས་སུ་སྙེག་གོ །འགྲོ་མགོན་མེད་པ་ན། འདོམས་མེད་ཡོ

【汉语翻译】
因为诸位难以寻觅，所以我忏悔。对于一切所知事物没有执着和障碍，具有智慧的佛陀世尊们和佛子们，唯有他们才是深广之法的衡量标准。所谓“导师世间之眼已闭合”是指，断除了非善之道，必定与善相结合的世尊，如实宣说因果关系，成为世间之眼，已完全进入涅槃。所谓“有权势之人大多已逝去”是指，此处所说的有权势之人，是指亲眼见到佛陀教诲，具有教证和证悟之人，以及不违背理性的追随教证之人。所谓“逝去时”是指处于无常的掌控之下。而“大多”一词则表明有权势之人非常稀少。没有见到真谛的是凡夫俗子。所谓“无引导者”是指，那些引导者即是佛陀世尊们和佛子们，因为他们不在了，所以没有引导者。所谓“恶劣的思辨者扰乱了此教法”是指，追随恶劣思辨之人即是恶劣的思辨者。或者就是恶劣的思辨本身，因为思辨的方式是诽谤，并且与教证相违背。追随思辨，从言辞和意义的角度进行过分的增益，表明教法被扰乱了。所谓“自生自生教法珍爱者，趋入最寂静”是指，最寂静是指无余涅槃的境界，因为与所有蕴彻底分离。无需灌顶，从圆满成熟福德和智慧的积累中，自己证得了遍知的果位，因此是自生者。自生的教法是指三蕴之道，以及宣说此道的经、律、论三藏。那些为了通过观察有教证和证悟的众生而使教法住世而精进的人，就是教法的珍爱者，当他们也趋入最寂静时，就随之而去了。当没有众生的怙主时，就没有引导者了。

【英语翻译】
Because you are difficult to find, I repent. The Buddhas, the Bhagavat, and the sons of the Buddhas, who possess wisdom without attachment or obstruction to all knowable things, are the only measure of the profound and vast Dharma. The phrase "The teacher, the eye of the world, has closed" means that the Bhagavat, who abandoned the non-virtuous path and certainly united with the virtuous, truly proclaimed the relationship between cause and effect, became the eye of the world, and has completely entered Nirvana. The phrase "Most of the powerful beings have passed away" refers to those who have directly seen the Buddha's teachings, possess scriptural authority and realization, and follow the scriptural authority without contradicting reason. "When they pass away" means when they are under the control of impermanence. The word "most" indicates that powerful beings are very rare. Those who have not seen the truth are ordinary beings. "Without a guide" means that those guides are the Buddhas, the Bhagavat, and the sons of the Buddhas, and because they are gone, there is no guide. "Evil speculators have disturbed this doctrine" means that those who follow evil speculation are evil speculators. Or it is evil speculation itself, because the way of speculation is to slander and contradict the scriptures. Following speculation, adding excessively from the perspective of words and meanings, indicates that the doctrine has been disturbed. "Self-born, self-born, those who cherish the doctrine, go to the most peaceful" means that the most peaceful refers to the realm of Nirvana without remainder, because it is completely separated from all aggregates. Without empowerment, from the complete maturation of the accumulation of merit and wisdom, one has attained the state of omniscience by oneself, therefore one is self-born. The self-born doctrine refers to the path of the three aggregates, and the three baskets of Sutra, Vinaya, and Abhidharma that proclaim this path. Those who strive to maintain the doctrine by observing sentient beings with scriptural authority and realization are the cherishing ones of the doctrine, and when they also go to the most peaceful, they follow them. When there is no protector of beings, there is no guide.

============================================================

==================== 第 657 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏན་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །དྲི་མས་དགའ་མགུར་དེང་སང་འདི་ནི་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་རྣམས་ཡིན་ན། དེ་དག་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་ཞི་བར་གཤེགས་པ་ན་འགྲོ་བ་མགོན་མེད་པའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་དྲི་མ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དག་གིས་དེ་དག་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་སེལ་པར་བྱེད་ལ། མ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་གེགས་བྱེད་པས་དྲི་མ་རྣམས་ཡོན་ཏན་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །འདོམས་མེད་ཅེས་པ་ནི་འགལ་ཟླ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་མགུར་ནི་འདོད་དགུར་རོ། །དེང་སངས་འདི་ན་འགྲོ་བ་རྣམས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ལྐོག་མར་སྲོག་ཕྱིན་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་མི། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་ལ་ཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟོག་གེ་པ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་དང་དོན་སྒྲོ་
བཏགས་པས་དཀྲུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ལྐོག་མར་སྲོག་ཕྱིན་པ་དང་འདྲ་བ་དང་དྲི་མ་རྣམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་འགྲོ་བ་མགོན་མེད་པས་གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རིག་པར་བྱས་ནས། འདིར་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་བསྟན་པ་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ནུབ་གྱི་བར་དུ་བག་ཡོད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱའོ། །སློབ་སྤོན་གནས་བརྟན་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་མཛད་པ་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་སྙོམས་འཇུག་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་མཛོད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པའོ།། །།ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་མཛད་པ་འདི། སྔར་གངས་ཅན་དུ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་མཛད་པ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ཙམ་གྲགས་པ་མ་གཏོགས་མ་འགྱུར་བ་ལས། འདིའི་རྒྱ་དཔེ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཞོན་ནུ་དཔལ་བའི་ཕྱག་ཏུ་བྱུང་བ། རྗེ་ཉིད་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་འགྱུར་མཛད་པ་མ་གྲུབ་པ་ལས། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གཅིག་ཏུ་གཅེས་སྤྲས་མཛད་ཅིང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུའི་འདྲེན་པ་དམ་པ་མཚུངས་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཞྭ་དམར་ཅོད་པན་འཛིན་པ་བཞི་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ

【汉语翻译】
功德摧毁者，垢染喜乐今时用。如是说者，众生之怙主佛陀薄伽梵等，以及佛子们，彼等亦于极寂静逝去时，众生无怙。功德即是戒律与智慧之自性者们，贪欲与嗔恚与愚痴之垢染极猛烈侵入者，彼等现今生起者则遣除，未来者则作障碍，故垢染乃功德摧毁者。无敌者，谓无有对敌之故。喜乐者，谓欲求之所欲。今时此间众生受用之谓也。如暗中夺命者，谓导师之教法守护之佛子们不存在之故，及恶劣论师们以词与义妄加
安立而扰乱之故。如是能仁之教法如暗中夺命般，且垢染具力，谓众生无怙故无有对治。彼乃烦恼具力当知，于此欲解脱者们，当知此教法未灭尽之间，当精进也。学阀住持智稳所造之《俱舍论》释之广释分别说中，名为等持之教法者，《俱舍论》之第八品圆满。意义之真实性，名为《俱舍论》之广释。法句义俱舍论之释之广说，名为意义之真实性，此乃学阀智稳所造。往昔雪域，《俱舍论》之注释，学阀智稳所造，名为天铁霹雳，诸智者间仅此名声，然未曾翻译。此之梵文版本，法王一切智者童吉祥手中出现。法王亲自造作，然未究竟完成翻译。然对珍宝教法极其珍爱，且为天人等众生之殊胜导师，无与伦比之法王仁波切，第四世夏玛巴法称吉祥贤之面容。

【英语翻译】
Destroyer of virtues, stains enjoy happiness now. Thus it is said, the protectors of beings, the Buddhas, the Bhagavat, and the sons of the Buddhas, even they, when they pass away in supreme peace, beings are without protectors. Virtues are those who possess the nature of discipline and wisdom, those who are intensely invaded by the stains of desire, hatred, and ignorance, those that arise now are dispelled, and those of the future are obstructed, therefore stains are destroyers of virtues. "Without an opponent" means because there is no adversary. "Happiness" means whatever is desired. It means that beings enjoy it here and now. Like taking life in the dark, it means that the sons of the Buddhas who are engaged in protecting the teachings of the Teacher do not exist, and because the evil logicians disturb by falsely
establishing words and meanings. Thus, the teachings of the Able One are like taking life in the dark, and the stains are powerful, meaning that beings are without protectors, so there is no antidote. Know that these are the powerful afflictions, and here those who desire liberation, know that until this teaching is not destroyed in every way, you should be diligent. The extensive commentary on the explanation of the Abhidharma-kośa composed by the scholar-abbot Sthavira Mati-sthira, called "Explanation of Differentiation," the eighth chapter of the Kośa is complete. "The Reality of Meaning" is the extensive commentary on the Kośa. The extensive explanation of the commentary on the Abhidharma-kośa, called "The Reality of Meaning," was composed by the scholar Mati-sthira. In the past, in the land of snow, the commentary on the Kośa, composed by the scholar Mati-sthira, was called "Sky Iron Thunderbolt," and only this name was known among the wise, but it was never translated. The Sanskrit version of this appeared in the hands of the Dharma King, the All-Knowing Youthful Glory. The Dharma King himself composed it, but the translation was not completed. However, he cherished the precious teachings very much, and the incomparable Dharma King Rinpoche, the excellent guide of beings including gods, the fourth Shamarpa Choskyi Drakpa Yeshe Pal Sangpo's face.

============================================================

==================== 第 658 段 ====================
【原始藏文】
་སྔ་ནས་ཐུགས་དགོངས་རྣམ་པར་དག་པས་བཀའ་གནང་སྟེ། འདི་ཉིད་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ནུས་སམ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས། བར་སྐབས་སུ་ཧོར་ཀོང་ཅུང་ཟད་ལུས་པ་འདུག་ནའང་སྔར་མངོན་པ་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་དང་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་པོ་སྲས་དང་གང་སྤེལ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་འདུག་པ་འདི་དག་གི་ཚིག་དོན་ལ་ལར་གཏུགས། སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྒྱུར་ཚུལ་དང་སྒྲའི་གཞུང་ལུགས་ཕྱོགས་ཙམ་རྟོགས་
པས་ཕལ་ཆེ་བ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ནུས་པ་འདྲ་ཞེས་གསོལ་པ་ལ། དེ་ལྟ་ན་བསྟན་པའི་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཅིས་ཀྱང་བསྒྱུར་བ་ལེགས། དབང་ལོ་ཙཱ་བ་ལྟ་བུའི་འགྱུར་ལའང་ཧོར་ཀོང་སྔགས་སུ་ལུས་འདུག་ཅིང་ད་ཕྱིས་གཞན་གྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་དགའ་བས་བསྒྱུར་ཅིག་ཅེས་བཀའ་གནང་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་སྩལ་ཏེ། ཞ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ་དྷརྨཱ་བཱ་ལ་བྷ་དྲ་ཞེས་པས་འདིའི་རྒྱ་དཔེ་ངོ་བོ་དང༌། དཔེ་དཔང་གི་རྒྱ་དཔེ་སྟག་ལུང་ནས་གནས་གཉིས་པའི་སྨད་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་སྟོད་རྣམས་མ་གཏོགས་ཚང་བ་ཞིག་རྙེད་པ་དང་རང་འགྲེལ་གྱི་རྒྱ་དཔེ་དང་སྔར་སྨོད་པའི་བོད་དཔེ་རྣམས་ལ་གཏུགས་ཤིང་དཔྱད་དེ། སྔོན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀས་བཅད་བཞིན་གཞིས་ཁ་ལྷུན་གྲུབ་གླིང་དང་ལྷུན་གྲུབ་ལྷ་རྩེ་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་ཀོ་བོའི་སའི་ཆ་དགའ་ལྡན་མ་མོའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྫོགས་པར་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡོ་ག་པ་སངས་རྒྱས་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བས་བགྱིས་སོ། །ད་དུང་འདིའི་བར་སྐབས་སུ་ལུས་པའི་ཧོར་ཀོང་རྣམས་ལས་ཅུང་ཟད་མཆན་བུས་གསལ་བར་བྱས་པ་ལའང་དོན་གྱི་འགྲེལ་པ་རྟོགས་དགོས་ཡོད་པ་དང་འགྱུར་ནོར་འཁྲུལ་མཆིས་པ་རྣམས་སྒྲ་དང་མངོན་པའི་གཞུང་ལུགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་ཅིང་དཔྱོད་པར་གསོལ་ལོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བརྗོད་བྱར་བྱེད་པའི་འཛམ་གླིང་རྒྱན་མཆོག་གཞུང་ལུགས་གསལ་བྱེད་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་འདི་བསྒྱུར་ལས། །དགེ་ཚོགས་གང་ཞིག་ཐོབ་པ་དེ་ཡིས་མ་ལུས་འགྲོ་རྣམས་མི་ཤེས་མུན་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་རབ་བཅོམ་སྟེ། །ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་གྱུར་ཅིག་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཆོས་མངོན་རྒྱ་མཚོའི་ལེགས་བཤད་འབལ་བའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱི། །དགའ་སྟོན་སྣང་བས་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ལེགས་བཤད་འབྱོར་བས་རྣམ་པར་རྩེན་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །།ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ། ཏེཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བ་དི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ། །དགེའོ།། །།
ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་བ

【汉语翻译】
之前以清净的意乐给予开示说：“能否将此翻译成藏语？”虽然期间略微残留了一些蒙语，但以前的《俱舍论》根本释和《释论国王之子》以及《何者所著》等已经翻译，参考了这些的词义，以前的译师们稍微通达了翻译佛经的方式和语音的论理，所以大部分似乎能翻译成藏语。”如此祈请后，说：“既然如此，这是弘扬佛法的事业，无论如何翻译都好。像瓦·洛扎瓦的译文中也残留着蒙语咒语，现在以后其他人圆满翻译也很好，所以翻译吧。”给予开示并赐予顺缘。夏鲁译师达玛巴拉巴扎，以此的梵文原本，以及作为范本的梵文原本，除了达隆的第二处下部、第三部和第四部上部以外，找到了完整的版本，并参考了自释的梵文原本和以前诽谤的藏文版本，并加以研究。按照以前的智者们的规定，从吉卡伦珠林和伦珠拉孜开始，在东方科沃地区的噶丹玛姆寺圆满翻译，书写者是善知识瑜伽者桑杰培。现在对于此间残留的蒙语，稍微用注释说明，也需要理解意义的解释，对于翻译错误，祈请精通语音和俱舍论理的智者们宽恕并研究。翻译这部以殊胜智慧为主题的赡部洲最胜庄严、阐明论理的伟大论著，所获得的善根，愿以此使所有众生，以智慧之光摧毁无知的黑暗，获得一切智者的殊胜果位，愿暂时也能以法俱舍海的妙语甘露的喜宴之光，在各方使所有持教大德以妙语财富而欢舞！ །叶达玛黑德扎巴瓦黑敦德堪达塔塔嘎多嘿雅瓦达，德堪匝友呢若达诶旺巴德玛哈夏玛纳。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）善哉！善哉！《俱舍论》的

【英语翻译】
Previously, with pure intention, he gave instructions, saying, "Can this be translated into Tibetan?" Although some Mongolian remained in the interim, the previous root commentary of the Abhidharmakosha and the commentary 'King's Son' and 'What is Written' have already been translated, and the meanings of these were consulted. The previous translators had some understanding of the methods of translating the Dharma and the principles of grammar, so it seemed that most of it could be translated into Tibetan." After this request, he said, "Since this is an activity of propagating the teachings, it is good to translate it in any way. Even in the translations of Wang Lotsawa, some Mongolian mantras remain, and it would be good if others could complete the translation later, so translate it." He gave instructions and bestowed favorable conditions. The translator of Zha-lu, Dharmapala Bhadra, found the original Sanskrit text of this, as well as the Sanskrit text used as a model, complete except for the lower part of the second place, the third part, and the upper part of the fourth part from Taklung, and consulted and examined the original Sanskrit text of the self-commentary and the previously slandered Tibetan texts. According to the decree of the previous scholars, it was started from Zhika Lhundrub Ling and Lhundrub Lhatse, and completed at the Ganden Mamo Monastery in the Kowo area of the east, and the scribe was the virtuous friend, the yogi Sangye Phel. Now, for the Mongolian that remains in the interim, even if it is slightly explained with annotations, it is necessary to understand the explanation of the meaning, and for the errors in translation, I pray that the scholars who are thorough in grammar and Abhidharma principles will forgive and examine them. By translating this great treatise, the supreme ornament of Jambudvipa, which elucidates the principles, with transcendent wisdom as its subject, may all beings, through the merit gained, destroy the darkness of ignorance with the light of wisdom, and attain the supreme state of omniscience, and may all the supreme holders of the teachings everywhere rejoice with the wealth of eloquent speech, with the light of the feast of the nectar of eloquent speech from the ocean of the Dharma Kosha! Ye Dharma Hetu Prabha Va Hetun Te Khan Tan Tathagato Hyavadat, Teshan Cha Yo Nirodha Evam Badi Maha Shramanah. (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) Excellent! Excellent! Of the Abhidharmakosha

============================================================

==================== 第 659 段 ====================
【原始藏文】
ཤད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ། བློ་གྲོས་བརྟན་པ།

【汉语翻译】
名为释句广释真实义，慧 स्थिरमति（坚慧）。

【英语翻译】
The extensive commentary on the Śad, called The Reality of Meaning, by Buddhi Sthiramati (Steadfast Intelligence).

